认清自我
眼见的事，只可相信一半；耳闻之事，不可轻信。在观察与判断之时，应破除内心的成见。人通常背着两个行囊，背后那个装着自己的过失，面前那个装着别人的过失。休怨我不如人，不如我者甚众；休夸我能胜人，胜于我者恒多。自我检视是顿悟的关键，而顿悟又是智慧的锁钥。要以保持距离的心情来看待自己的生活。我们应该学会按照星辰决定航向，而不是跟每艘驶过船只的灯光。不管你的威望有多高，要永远有勇气对自己说：「我永远是无知的。」无知的热情是愚蠢的姐妹。思想是生命、是呼吸，也是力量，所以，思想缺乏就等于死亡。直觉若不具备深邃冷静的思考，会变成卤莽刚愎。你不必害怕改变。你真正该害怕的，是事情一成不变。情感像吹动帆船的风力，理智则是把持方向的舵手；没有了风力便不能前行，失却了舵手便会迷失方向。喜乐时，思想容易忽略，心不可不慎；愤怒时，思想容易武断，心不可不缓。休息之属于劳动，正如眼睑之属于眼睛。无论你做、说或想什么，让你的心以理智作为根据来决定。如果你想判断别人，就由他们的动机来判断吧！我们总是用头脑在思虑事物，然而在情绪上，我们却可能毫无进步。一颗未觉醒的心，是以「自以为是」为出发的。持续不断地对心理状态保持觉醒，而当喜、恶生起时，不去追随它们。不能镇定的后果，为害更甚于错误的判断。面对一幢即将倒塌的房屋而不知闪避，这是愚蠢而不是勇敢。要帮人爬到山顶，你自己可得站在山顶才行。不要找寻错误，而应找寻解决之道。要讨厌某件事，总是比了解它要容易得多。多数人宁可受苦也不愿思考。急促的问题通常需要细细思量。当你不知道该怎么做时，或许最好什么也不做。信心是好的，但怀疑使你受教。如果你认为自己是很有权势的，试试看叫不叫得动别人的狗。莫将权威与权力搞混。如果你的船要沉了，就赶紧准备游泳吧！心胸开放是好事，但不要开放到连理智都丢掉了。如何处理一件事，可能比事件本身重要。人们不是看不到答案，而是不知道问题所在。有两种人永远不会改变他们的主意，就是死人跟蠢蛋。如果你在路上不知道要转弯，那就可能碰到路的尽头。担忧是你向困难多付的利息。不要预先担心未来的事。如果事情没有发生，你就白担心了；而如果事情真的发生，你岂不是烦心两次！陌生人的眼睛看得最清楚。观人之法，以有操守而无官气，多条理而少大言为主。并非所有的发光体都是金子。眼要亮，亮不吃亏；口要谨，谨不惹祸；胆要细，细不妄为；气要平，平不执拗。好胜必败，务名多毁。不正常的形态始于偏见。对违法的罪犯同情，等于对守法的人民残暴。不要从特殊行动方面去衡量一个人的美德，应该从日常生活的行为中去观察。快乐时，思想容易忽略，心不可不慎；愤怒时，思想容易武断，心不可不缓。「思考」应该走到众人前面去；「愿望」不妨留在后面。弱者惧怕他人的意见；愚者抗拒他人的意见，智者研判他人的意见；巧者诱导他人的意见。一个聪明人知道自己的愚昧，一个傻子以为他什么都懂得。宁取有益的责备而舍弃不忠的称赞。听要快，说要慢，恼怒更要慢。为学的正当次序应是：第一学需要的；第二学有用的；第三学装饰的。如次序颠倒，则无异建筑大厦由顶层开始。论事不可偏据形迹，办事不可轻信浮言。嗜欲正浓时，能斩断；怒气正盛时，能按捺，此皆学问得力处。论学要精详，论事要剀切，论人要带三分浑厚。兼听则明，偏听则暗。不妄求则心安；不妄作则身安。好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！有些人虽然不受欢迎，但他们也是生活哲学中最佳的反面教材。冷静观人；理智处世。不轻诺；不生嗔；不多事，不倦怠。冷静观世事，忙中去偷闲。急躁地裁断事理是不妥的，智者何妨同时明察「正确」与「错误」的因果。如果你觉得自己不够聪明，反应不够好，保持冷静也是机伶的一种。无法认清周遭事物的人，最容易犯错。尽量从别人的角度来看事情的每一面。当你遇上大麻烦，要庆幸事情没有变得更糟，而不是为了自己的不幸怀忧丧志。如果你还没有学会正确的评价自己，又如何能正确地评价他人呢？一些有用的资讯以非常不礼貌的方式表达给你，你要控制自己的情绪反应，撷取那些有用的想法。只要肯花时间去分析情势并做出适当的反应，你总是能找到解决问题的办法。积极性的行动，并非是冲动的行动，而是具规划性、长远性，所以它是一项智慧型的行动。烦恼的情绪，就是内心失去理性和智慧的紊乱状况。刚愎自用的人，爱自己更甚于爱真理。一件不如意的事只是全部生活中的一个点，不应该让它影响其他生活层面，把全部的生活都拖进那不如意的漩涡。自杀是一种心智的溃败。如果现在的挫折，能带给你未来幸福，请忍受它。如果现在的快乐，会带给你未来不幸，请抛弃它。追鹿的猎人，是看不见山的；捕鱼的渔夫，是看不见水的。眼中只有鹿和鱼的人，不能看到真正的山水；眼中只看到偶像的人，永远找不到自我真实的性灵。不管是在最快乐、最惬意的时候，还是在最忧愁、最恼火的时候，理性是用以镇住各种坏脾气的唯一要素。一个勇敢而率真的灵魂，能用自己的眼睛观照，用自己的心去爱，用自己的理智去判断；不做影子而做人。在任何环境中都能保持沉着冷静，这是一个人始终胜过他人的绝对优势。为别人的事比为自己的事容易有智慧。倘若没有理智，感情就会把我们弄得筋疲力尽。多听少说，接受每一个人的责难，但要保留你的最后裁决。压抑会造成内心混乱，导致我们无法看清事物。「积极」不能流于「激进」，否则结果可能适得其反。一个人不知道自己在做什么，是一件非常危险的事。把问题陈述得透彻，问题便解决了一半。好人与坏人，事实都不如他们看来那么好和那么坏。情感冲动的人，有如头脚倒竖的人，所见都非。处罚人时，切戒盛怒。爱人不以理，适足以害人；恶人不以理，适足以自害。最好是让路给一只狗，不要和它争吵，以免被它咬到。因为即使杀了狗，也治不好你的咬伤。直视现实，心里将产生真正的理想。判断一个人，不但要依据他的朋友，还要仰赖他的敌人。同意你所说的每件事的人，不是傻瓜就是准备要欺骗你的人。生气的人往往是张开嘴巴，闭上眼睛。如果我们能常记着「煞车哲学」，生活必然过得宁静和谐。不要让自己天天用显微镜，抽丝剥茧地检验自己的过失。洞察力是上天赐给那些渴望认识真理的人的礼物。平衡是使心情开朗的最佳方法。事情的真相，要用心看，而非用眼看。我们必须思惟，无论何时，眼、耳、鼻、舌、身或心有所接触，我们都应该镇定和慎重。一位有智慧的人，在他相信所闻之前，应该思考并了解前因后果。做人应该「存诚」，做官不可「嗜杀」。人有二十难；贫穷布施难；豪贵学道难；弃命必死难；得睹佛经难；生值佛世难；忍色离欲难；见好不求难；被辱不嗔难；有势不临难；触事无心难；广学博究难；除灭我慢难；不轻未学难；心行平等难；不说是非难；会善知识难；见性学道难；随化度人难；睹境不动难；善解方便难。鲁莽盗用了勇气之名，但跟勇气并不相同；勇气来自谨慎，鲁莽则出于愚蠢和臆测。能驾驭自己情感的人就能支配他人，屈从于自己情感的人会受他人支配。大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，顺天下之势；定其心，应天下之变。不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。假如人生对你而言并非一种大喜悦，那只因你的理性走错了方向。我们不要在愤怒中回顾，在恐惧中前瞻，而要在清醒中环视。世界上没有两片树叶是完全相同的，因此，我们又怎能以一个角度，来评断万变不同的对象呢？唯一可以直接信赖的现实就是认识现实。对自己有信心，别人才会对你有信心，能接受别人的劝说，才能说服别人。想知道一个男人或女人的教养如何，最好的办法就是看他们在口角时的表现。大多数人说对，不见得正确，大多数人说不对，也不见得就是错误。因为，多数并不代表真理。盲目的热情不但无益，且足以害事。用绳子绑有腥味的鱼，绳子就有了腥臭味，手握了那条绳子，手也会留有腥臭味。同理，我们受到来往交接的人影响甚大，他们可能使我们变好或变坏，这点务必要留意。大事难事看担当，逆境顺境看襟度；临喜临怒看涵养，群行群止看识见。永远从对方的立场去想，由他人的立场看事，这或许会成为你一生成功的重要关键。择善固执是好的，但若只凭自己的一念善恶，而不去明辨是非的话，岂不成了择恶固执。我们要随时不断地提醒自己，不要用自己的想像去套在别人身上，而期待他们符合我们的假设。情绪化的观念和想法，多少都会有些偏差，事情一旦涉及自己的情绪时，就很难客观看待。凡事三思之后，就会发现最初的想法根本不是思想，只是感觉而已。假如你遭到不幸，不要只从你的行为中去寻找原因，而是要从造成这种行为的思想当中去寻找。同样的，若有某种外在事情让你悲苦，不要从别人的行为中去寻找原因，应该从引起那种行为的动力中去寻找。如果有人告知你一个消息，你应当查明清楚，以免无知地伤害他人，到头来悔恨自己的行为。不可听从荒谬无凭的话，这等事只生辩论，增长争端。一般人喜欢感情用事，待人处事全凭自己的喜怒而定，无形中造成一种偏见。因而对事理认识不清、对真相不能了解，无疑是进步的障碍。爱恨交织会毁掉一个人。乐不可极，傲不可长，志不可满，欲不可纵。我们要认识自己的立场，调整自己的身心。盛喜勿许人物，盛怒勿答人书。动于欲，欲迷则昏。任乎气，气偏则戾。你硬要把单纯的事情看得很严重，日子就会不好过。听言尚察。能察，自能知；能知，自能择。是非了然，则不致听受谗言。一枚硬币，放在眼睛前面，就遮住了所有的阳光。不得因他说，弃舍于亲友，若闻他语时，当须善观察，切莫听片面之词，智者善护其心。善察是非正邪，不受迷惑。人类的沉着，有时候不如一只蜘蛛的镇定。金屑虽贵，在眼亦病。听其言，必观其行，是取人之道。病急乱吃药，死得快。事急乱求人，败得惨。自尊会蒙蔽理智。我宁作理智的奴隶，不屑为情感的君王。像其他不当的浪费一样，滥用情感要遭天罚。莫以为你能领导爱，爱如果看得上你，便会领导你。心不平，气不和，决无理智可言。三种话不能听：一、着私恩，不知大体，妇人之言也。二、贪小利，背大义，市人之言也。三、横心所发，不知礼义，野人之言也。喜怒不分轻重，笑骂不审是非，痴之极矣！轻信轻发，听言之大戒也；愈激愈厉，责善之大戒也。人生如行舟，以平稳为第一。你不必委曲自我的心意去曲从别人，仅仅因他似乎很有自信。君子固当亲，然亦不可曲为附和；小人固当远，然亦不可显为仇敌。令人愉悦之事未必是好；好的事物未必令人愉悦。只有在世俗的忙碌和喧嚣中仍然保持冷静沉着的人，最后才能得到成功。当断不断，反受其乱。偏听生奸，独任成乱。在事者，当置身利害之外；建言者，当设身利害之中。恶莫大于无耻；过莫大于多言。谦固美德，过谦者多诈。默为懿行，过默者藏奸。缓事宜急干 ，敏则有功；急事宜缓办，忙则多错。处逆境，心须用开拓法。处顺境，心要用收敛法。论人，当节取其长。做事，必先审其害，后计其利。命运确实帮助那些善于判断的人。智者辩论其原因，愚者决定其原因。认清问题，问题已解决了一半。在自修处求强则可，在胜人处求强则不可。
学会尊重
世界上没有两个人对一切事的看法，都是完全一致的。不近人情，全世界都是畏途。不察物情，一生都是梦境。顺从别人是好的，但必须表明这是出于对他的尊敬，而非唯命是从。对待你的朋友像是家人，而对家人则像朋友。很多人被解雇是因为态度不佳，而非其他因素。言语切勿刺人骨髓，戏谑切勿中人心病。给人爱与尊严，你与对方的生命都会因而丰富。我若富贵，不可骄；人若富贵，不可羡。我贫贱，断不可屈；人贫贱，断不可欺。每个人都有异于他人的特质，我们要加以包容，而非强制改变，因为将松木变成杉木是永远都不可能的。让你的人际关系建立在互相信赖、互相尊重的基础上。尊重对方的同时，其实是对自我的肯定。有足够自信的人，不会在两人之间的差异点上大做文章。机器运转不顺只要花钱维修，但人与人间的冲突会耗尽双方的精力及财产。善待别人就能善待自己；能尊重别人，别人也会尊重自己。对人不尊重的人，就是对自己不尊重。每当人们不尊重我们时，我们总被深深激怒。然而在内心深处，没有一个人十分尊重自己。只有尊敬别人的人，才有权受人尊敬。与其说为了爱别人而行善，不如说是为了尊重自己。真正的喜乐，来自欣赏与尊重他人的存在。你无法藉着不让某人发表意见而说服他。没有人能变得和我完全一样；有时，连我自己也不全然像我。住在团体中的人没有互相尊重，他们便不能成功。除非我们已经找到善待自己的方法，否则，我们又如何能善待他人呢？不尊重别人的人，便得不到别人的尊重。积累尘土千万堆，便可形成崇山峻岭；汇集无数溪流，便可形成长江大河。大智慧的人，对各色人等的意见，兼收并蓄，虽自认正确，而不排斥他人的不同意见，如此，才可认识真理。所有活着的东西，都怕苦也怕死。认清你自己也是其中之一——「避免杀生吧！」不要由你引起苦恼或死亡，要尊重所有的生命。别人对，我不对，我欢喜让之；别人不对，我对，我亦虚心包容之。每一个民族都有其民族性和优越感，因此，才会有因爱国心而产生的战争。同样的道理，每个人也都有属于自己的优越感，这是一种自尊心的表现，如果你希望获得对方友善的对待，你务必先学会尊重他人。生活中亲切的礼貌，可以培养对人平等的习惯，因此，礼貌就像润滑剂，可以防止摩擦情况的发生，如果经常运用，会产生积极的力量，助长善意。与人交往的时候，若能给对方较多的，或更高一层的尊重，才真正对他有所助益。礼貌的对待每一位众生，就是承认那个人和自己一样，具有人性的尊严，并可养成一种平等待人的习惯。栽培人有很多途径，引起争辩也有不少方法，但是只有一个方法，能搅得天翻地覆，一塌糊涂，那就是强迫别人一定要照你的方法去做。我们所称赞的人，往往是跟自己类似的人，因此，对别人的尊敬，其实，指的即是把别人与自己平等看待。真正伟大的人，几乎常常是完全不引人注目的，很有可能在我们面前就有人默默的、不为人知的，做着最宽大的牺牲。因此，我们不可看轻任何一个众生。无论你处理任何事情，若心存尊重他人的想法，是一件非常有帮助的事情。享受你自己的生活，不要与人做比较。别人的鞋不一定适合自己的脚，每个人都有自己的需要、嗜好、想法和价值，所以，我们不该批评别人的生活方式。假如，我们以某人是恶棍、愚夫或不义之徒为理由，而抛弃尊重他的态度，最后，我们便会陷入对所有人不敬的傲慢之谷，而且愈陷愈深，没有止境。一草一木皆有它生存的空间，人应该互相尊重。包容异己的存在，生命才显得伟大。当你把别人的权利放在脚底下践踏时，你已经比他更卑下了。所谓民主，应该是可以容纳各种不同的音声。不杀生是尊重一切的生命。一直说别人的缺点，又不尊重别人的主张，如何叫别人同意你的看法？接受不一定是意见相同，有时候是一种修养。众怒难犯，专欲难成。我等从今，当于一切众生，生世尊想。若生轻心，则为自伤。
恶习先你而死
让你的恶习先你而死。懒惰乃生活之死亡。习惯最初是蛛丝，最后变成巨索。人要想摆脱自己的错误，必须付出相当高的代价。不过，这个人从此就可以得到幸福。人类最大的力量，来自于克服自己最大的缺点时。一个精神上有显着进步的特征就是，对自己的惰性有所自觉。人在娑婆世界上的最主要任务，就是要和自己的恶习性相较劲。改正一个错误等于发现二十个错误。你要测量一个人力量的大小，只要看他的自制力便知。正当的习惯，大都由自制和自我的训练而养成。习惯是一个人行为与思想的真正领导者。要维持一种不良习惯的所需，足够供养二个儿女。一个只会随顺自己习气的人，犹如机械玩具上了发条，不多久就会停摆。修行是在你尝试去对治烦恼（杂染），不去长养旧有的习气时产生的；冲突和困难生起的地方，就是要下功夫的地方。我们的习气永远设法要欺骗我们。一个人在能移动世界之前，必须先移动自己才行。一个家庭里，有一个人好赌，家必乱；两个好赌，家必败。要改正自己的错误是不分年龄的，年龄越大越有时间来改正自己。习惯是一个人思想行为的领导者。人的行为很少出自理性，大多出自感性，而通常是出自习惯。习惯——我们或多或少是它的奴隶。好习惯有四：准时、正确、恒心和迅速。缺少了第一种，光阴就要被浪费；不具备第二种，就要错误百出；没有第三种，就无法获致良好的成果；没有第四种，就会错过良机。偷一根针的人，也将会偷一头牛。许多好人都是犯过错误的过来人。要赌鬼放下骰子，学士放下书本，可真是件难事。虽然习惯可以是一个使人失去羞耻的魔鬼，但是它也可以做一个天使，对于勉力为善的人，它会用潜移默化的手段，使他徙恶从善。如果连筷子和遥控器我们都舍不得放下，你想，更重要的东西，我们放得下吗？别让自己成为习惯的产物。改革你自己，这样世上就少了一个恶棍。好习惯即是福。习惯是销，它足以使灵魂的钢铁腐蚀殆尽。不要过分的醉心于放任自由，一点也不加以限制的自由，它的害处与危险实在不少。人喜欢习惯，因为造就它的是自己。好习惯是一个人在社交场合中所能穿着的最佳服饰。习惯不加以抑制，不久它就会变成你生活上的必需品了。关于这世界的不幸事情是：好习惯比坏习惯容易放弃多了。狐能换皮毛，不能改习惯。习惯的锁链，未到粗得难以打断时，常不易察觉。摆脱「旧习」能使你进一步探寻并实现真我的梦想，而这也是使人生更加圆满的唯一选择。每个人都有坏习惯，而且根本无法根除。但是相当多的人会为了自己的坏习惯，或为了不是罪大恶极的坏习惯而毁灭。转换思维模式的最大敌人，就是习惯。行为会养成习惯，习惯会造成性格，性格会缔造命运。对治杂染和痛苦，绝不是用企图得到快乐来解决，而是去放下深植在我们心中的习气。修苦行是在藉各种事境，磨炼我们不起无明烦恼，革除习气。把习气扫清，就能降伏其心。有习气就是众生，无习气就是圣贤。我们每个人都可能成为习惯的俘虏。君子不畏虎，独畏谗（谗：颠倒是非之言。）夫之口。行善如春园之草，不见其长，日有所增。行恶如磨刀之石，不见其消，日有所损。祸莫大于纵己之欲，恶莫大于言人之非。性格其实是习惯的延伸。人对任何事情，都很容易成为习惯，尤其周围的人都那么做时，更是如此。人的行为很少出于理性，很多诉诸感性，而最大部分则来自习惯。对行为客观了解，是改进习气的先决条件。我们要远离恶缘，在事相中的习气也须渐除。习惯无法立即丢出窗口，只能劝诱它一阶一阶下楼梯。小恶不断——殊不知，这种一时能骗他人耳目的犯行，养成习惯后，总会在忆想的时候浮出表面，而在无意识中，铸成恐怖的恶行。改变习惯并不容易，习惯包含惯性，会推着我们继续去做熟悉的事。一个人要脱离种种已经接受的习惯，是需要非常大的努力，然而，内在完成的第一步总是跟脱离习惯密不可分。极细微的事，对于性格的感化，都具有很大的影响力，不要认为小事情是微不足道，而不加以重视。一个人如果不被恶习所染，幸福近矣！我们常常用自己的模式来过生活，起初，我们制造了习惯，后来习惯却变成了我们的主人。明明是恶的习气，却自误认为洒脱、自在，这是修行人最要不得的。贪睡眠、爱闲聊，对所学的东西不感兴趣，做事懒懒散散，急躁而没有耐心，是导致堕落的重大原因。我们要做「习惯」的主人，不要做「习惯」的仆人。学成好的习性，是生活第一要义。急躁和犹豫，务必汰除。我们本有自由意志，但受习性、业力染污而丧失，如同一只羊被绳子拴住，纵然可以徜徉一段距离，但终究还是受限于绳子的长度。悟道就是要令心灵不受诸般习气的束缚。赌——赢了乘兴而往，不分昼夜。输了舍命再来，那顾饥寒。错误的习惯性，是一种毫无意义的折磨。开赌之家，每多横祸，噬人血肉，破人家产，因果循环，必遭天谴。跳出习惯循环的束缚——由于真正的「认知」。放弃你所有形态的伪装，停止你的坏习惯，否则你将会无限期的痛苦。口出狂言，伤人自尊，是恶习之最。我们日常都把自性功能消耗在绵绵密密的尘劳妄想上，这股精力的投资，又换回一串串的恶习。情欲能令人等同禽兽，酒则更甚。学道之人，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。去声色，禁嗜欲，安形性，定心气。佛与众生无别，但众生多习气，佛祖清净无垢耳！故学道无他，治习耳！如何治习？但向己觅，莫从他求！譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，能远离诸恶。恶是猛虎，欲是深渊。离贪嫉者，能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。和平要从根本着手，也就是从自己本身先做起。吵架是弱者的武器。即使你跑得再快，也逃不过命运的手掌心。如果人生只以获胜为目的，那么，你会失去很多东西。富贵功名皆人世浮荣，唯胸襟浩大是真正受用。没有必要经由争论去造任何更多的业。我们必须随顺一切事物，不管是与我们共住的人、住的地方或所处的社会。但最重要的是，我们也要与自己安然共处。有些事是值得我们至死不渝地坚持与维护，而有些事根本不值得去烦恼。然而，我们却总是浪费生命在为微不足道的事辩护。没有什么比虚心接受批评的态度，更能听到真实的声音。有种人比那些自认无所不知的人更愚笨——就是试图与之争辩的人。伟大的思想家很少是好辩之士，他是以自己所见的真实来答复他人的辩论。上善若水，水利万物而不争，故无尤。人不自重而轻与人争，往往取辱。觊觎之念一动，必弄机智；计较之心太明，必起争兢。澹泊明志；肥甘丧节。人出巧词，诚以待之；人出厉词，婉以答之；人出谑词，默以待之。不矜才，不使气，自然言少。不迁怒，不贰过，自然心安。完名让人，全身远害；归咎于己，韬光养德。超越天理之外；不入名利之中。智者不与命斗，不与法斗，不与理斗，不与势斗。服输是一种豁然开朗的坦然，一帖清凉散，甚至是一种美德。聪明人太多，愚痴人太少——有人说，这就是世事混乱之源。事物的外相不过是一只臭皮囊，与其斤斤计较，不妨随遇而安。最伟大的疗愈灵药，就是与我们自己和谐相处。提醒自己：至少要两个人才吵得起来。当你卷入与人争辩的状态时，或许最佳的做法，就是什么都不做。如果你赢了一场争论，就输了一个朋友。譬之昨日死，万事如浮云。对于生命抱持一种无忧无虑的淡泊态度，将抵偿他自身的一切缺点。最好的盔甲是躲开射击。战争不仅摧毁了人体，也摧毁了人性。消弭战争最好的武器就是——诚意。对一个不懂理的人，想和他理论一件事，那是白费工夫的。对于敌手完美的优点，除了爱之外，并没有其他的对抗手段。人生有时并不需要去强求，有些事也不需要去力争。如果这个世界有趣一点，就不会起纠纷，更不会有战争。一个与自己和平相处的人，才能与人和平相处。真正的荣耀，属于那个愿意成为他人垫脚石的人。好与人争斗者，皆因其无法平和面对自己。不用怨天尤人的态度来看生活，不用挑剔的眼光看事情，不用批评的口吻来说别人的是非。如果你觉得你对，而别人却对这问题点另有主张，别争论，就放下吧！只要你一明白，就放下。这是正确的方法。看着你自己的外在，就是在比较和分别，那样你将找不到快乐。当我们拿着筷子争挟好菜的同时，便是一种恶念。不管别人说我们怎样，都要承担下来。要惭愧说自已的不是，这样才能和合无诤。凡事承认自己不对，就不会起烦恼，否则心不安，烦恼即来。一切都不计较，日常生活不起分别，就是修苦行。我们无法强迫所有事物都跟随我们的欲望，因为它们跟随「自然」的法则。讲道容易修道难，杂念不除总是闲；世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。好好丑丑，到肚都变为屎，何必贪求美味，争夺不休呢？色类自有道，各不相妨恼。拙字可以寡过。缓字可以免悔。退字可以远祸。苟字可以养福。静字可以益寿。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。福善之门，莫美于和睦；患咎之首，莫大于内离。君子接人以礼让，故无所争。夫争才能、争功业、争意气者，皆小人之所为，而非礼让之道，且取祸之道也。好辩以招尤，不若忍默以怡性。逞能以诲妒，不若韬智以示拙。处利让利，处名让名，澹然恬然，方不与世忤。世上第一伶俐，莫如忍让为高。我恭可以平人之怒，我让可以息人之争。凡事肯吃亏，便是好人。凡事占便宜，便是恶人。胸襟广大，宜从平淡二字用功。凡人我之际，须看得平，功名之际，须看得淡，庶几胸怀自阔。终生让步，看你如何！当我们的身体和头脑，都非常健康充实的时候，却往往把心思用在与别人的计较，或一些微不足道的事情上面，以此而浪费了自己的时间和生命，值得吗？胜者增怨仇，败者吃苦头，不争胜与负，和平成好友。请记住——「竞争心」无法制造出任何美的东西，「傲慢」无法产生任何高贵的东西。不要跟人争论——虽然这是件非常困难的事。意见像钉子，越敲则陷得越深。争端发生的时候，一定是互争的两个都不好。火柴是无法在镜子那般光滑的表面，擦出火来的。我们要有一颗对任何人都能合掌的心。世路上的风波，翻翻覆覆，不可预料，只有「谦和让人」最好。让了人，那么争者不争了，忿者气平了，怨者消解了，天下最大的祸害，都能消灭在一个「让」字当中。退一步则宽的境界，正如驾车驶进一条窄巷，迎面有车来时，在相峙之下，自己不妨往后倒退，这样做好像是为了别人，实际却为自己，因为只有让路给别人，你才有路可走。凡事皆退一步想，遂觉天宽地阔，否则忧愁积郁在心中，不但有害身体，且能致病。当小孩子看着大人怒目相对，在争吵的时候，会立刻给予正确的评价——倒不是论谁对谁错，而是怀着忧心与厌恶之情，逃离吵架的人。从辩论中获取最大利益的方法，就是避免辩论。处不如意之事，事不如意之人，唯应反躬自责，静气平心，以求一和合无诤之道。舍此而生角抵（抵：同「替」。）之计，不仅无益且有害。与人冲突时，想想互助法则吧！想想己所不欲，勿施于人的道理，不久，你即会养成无诤的习惯。好竞争的人煽动争端，就如馀火加炭，火上加柴一样。劝人息诤的是君子，激他起事的是小人。一味地执着于获胜，眼光会变得短浅。当我们与人争执，而开始生气的时候，我们已经不是在为真理而争，而是在为自己而争。「争辩」并不能带给你任何的胜利，只是一种伤害的开始。让别人赢，自己并没有输。意志是精神真正的支配者，当你心中充满着慈悲、平等以及宽恕时，所感应来的即是无诤的世界。一切的争论以及辩白的后面，皆有着恐惧的存在，惧怕面对别人，甚至，害怕向自己揭露出我们的本来面目。行住坐卧总是禅，万般计较皆是空。若见解与我相同者，可与之同行。若见解与我不同者，合掌令其欢喜。平凡之人追求不平凡，智者却甘于平凡、享受平凡。不妄求则心安，不妄作则身安。平凡是最难演得好的角色。蜗牛角内争何事，火石光中寄此身，随贫随富且欢喜，不开口笑是痴人。有知足心，去好胜心，何等安闲自在。当你请不起人家吃水梨，就改请果汁；没有果汁就沏茶，甚至于白开水。不然，就和颜悦色，洗耳恭听。一家饱暖千家怨，半世功名百世冤。对已成事实的事情，不必勉强挽留，一颗腐烂的果子，即使你摘得到，吃嘴中也会变味。地球在宇宙中只是一粒微尘，人生在历史上只是一刹那。在短暂的时间中，应好好体会生命的美妙，而不是把光阴花在竞长短、争雌雄。淡泊平怀，便是人生真味。不是闲人，闲不得，是闲人，非等闲人。知足常乐，终身不辱；知止常止，终身不耻。互逞权势，如蚂蚁之群聚腥膻，如蚊蝇之竞吮腐秽。淡泊老实是一种极高深的人生境界。愿作聋哑少烦恼，自譬残废不闯祸。麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡。人与你斤斤计较，则人不如你；你与人斤斤计较，则你不如人。守本份而安岁月，凭天理以度春秋。好胜必败，务名多毁。名心若淡何须隐，处世若愚不算痴。广厦千间，夜眠不过七尺。珍馐百味，日食只须三餐。淡泊以明志，宁静以致远。十个指头有长有短，各有各的用处，争啥？看到生物的互相残杀情形，人早就应该觉悟这是个什么样的世界！命里有时终须有，命里无时莫强求。大自然「主宰者」不邀功、不占功、不恃功、不居功的作风，其功绩反能光芒四射，照耀人间，长留在人类虔诚的尊敬与信仰的心灵上，不被抹去，永垂不朽。世间的人，人情薄如纸，不知相亲相爱，而且共争无谓的事。在剧恶苦恼之中，各自勤于工作，才得以勉强地过日子。若争小利，便失大道。甘受人欺，定非懦弱；自谓有智，终是糊涂。和为祥气，骄为衰气；善是吉星，恶是凶星。富贵生祸端，谦恭无大患，衣禄有定数，作善降吉祥。步步占先者，必有人以挤之；事事争胜者，必有人以挫之。辩论——谁都不是赢家。为了名利，人人你争我夺，英雄杀伐不止。和平是桥梁，斗争是围墙。何苦仅仅为了一个小小的停车位置，愚蠢地破坏了自己心中的宁静。停止焦虑的和复杂的自我争斗，简化你的事情。宁可让步，不要与人争辩，别人便容易同意你的看法。与命运争吵的人，永远无法了解自己。我争者，人必争，虽极力争之，未必得；我让者，人必让，虽力让之，未必失。修行人若是错误的坚持，一直立于原位而不动，或是卷进宗派的纷争论辩，都是有害的。懂得生命的人，是没有时间和人争执的。但求一席安心地，谁与龙蛇论是非。无心似镜，与物无竞。无念似空，无物不容。穷诸玄辩，若一毫置于太虚。竭世枢机，似一滴投于巨壑。佛是宇宙平等的原理，法是宇宙差别的现象，僧是宇宙和合的状态。无名作名，因其名则是非生矣！无理作理，因其理则争论起矣！学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。胜者更增怨，伏者卧不安，胜伏二俱舍，是得安稳眠。一座之中，有好以言弹射人者，吾宜端坐沉默以销之，此谓之不言之教。见利不可争，取利不可刻，得利不可专。
善知识
一个经常换善知识的人，事实上他全然没有任何一位善知识。你必须当你自己的依止。如果你想要生命中真实的真理和至善，你必须依靠你自己——教导你自己、训练你自己，各方面依靠你自己。人生也需要导览，否则就像走进迷宫。真正的老师只谈舍弃和除去自我的修行之困难。不论发生什么事，都不能放弃老师。让他引导你。因为，你很容易会忘失「道」。如果真正会修行的人，一切众生都是我们的善知识。一位真正有智慧的教师，他不会邀请你进入他的智慧殿堂，而是引导你到（你）心智的门槛。能明白指出你黑暗面的人，便是善知识。薰习的力量是很大的，要多接近有智慧、善良的人。驯服野象最好的方法，是用轭将它和一头已经训练完成的象拴在一起。所以要改变我们的气质，好的环境和善知识的指导是非常重要的。对有智慧的人而言，一切现象皆是善知识（看你怎么用心）。夸我们、赞美我们的，这都不是明师，会讲我们、指正我们的才是善知识——有了他们，我们才会进步。要听两种人的话：一是有智慧的人，二是有经验的人。能逼出你内在无限潜能的人，叫做明师现前。欲知灵山路，须问过来人。善知识有义务告诉您是与非，而没有能力阻止您犯罪。一只小鸟尚且知道选择个好地方来栖止，何况修行人，能不找个善知识依止吗？未见性人说见性法如同以盲引盲。修行之路崎岖难行，唯有亲近开悟者并获得他的恩典与眷顾，才能排除所有障碍。否则，就像在锋利的刀锋上行走般的危险。愚人虽终其一生亲近贤者而不知真理，犹如汤匙不知匙中羹的美味。如果你对垃圾桶有绝对的信心，垃圾桶也是你的良师。刺激我们的人，才是我们真正的指导者。没有信心，就算你看到了一位已了悟的圣者，也终将一无所获。老师就在你的心里，他就是你灵明的自性。不逢出世明师，枉服大乘法药。师父的伟大之处，在于赞叹之中已指出弟子的错误。师长以五事敬视弟子：（1）顺法调御。（2）诲其未闻。（3）随其所问，令善解义。（4）示其善友（5）尽以所知诲授不吝。
修行之道
如果你握持爱，憎恶就会追随。心应该超越善与恶，甚至超越清净，这就是修行结束的时候。当你的心能超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。只取你所爱的，摒弃你所恶的，并不是修行，而是祸源。我们为善，他人却否定，我们就因而生气，这不也就将我们自己拉到跟他们一样的层次了嘛！有快乐就一定有痛苦，他们就如铜板，一体两面同时存在。照料心就像养一个小孩般，必然会有坏日子连着好日子来；如果你只想要好的，你是在找麻烦。因此，你必须扮演中立：别赞同好或坏。纵使你的见解可能是对的，如果你粘着它们，你就是错的。不要强求一切完美或自己必须完美，乃至一切必须完好。我们要与好、坏皆安然共处。舍弃对爱、恨的执取，让事物顺其自然。我们愚痴地生活在世上，内心充满了对立。在每一个入息和出息之间，都有着喜欢和不喜欢。要达到苦的解脱，我们的心必须超越善恶之上，安住于「空。」得失常理也，譬如寒暑加人，虽善摄生者，不能无病，正顺安以处之。人生就像是一匹用善恶的丝线交织成的布。清浊并包；善恶兼容。在世出世，真空不空。有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。没有人是永远的赢家，当你赢得想要的东西时，相对也会失去原有的东西。每一个人必须停止心中爱恨的喧哗，才能听见雪花飘落的声音。褊狭的观念是辨识生命礼赞的绊脚石。有多大的太阳，便有多大的阴影。人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。一切道路都是好的，只要身子挺直，脚步稳定地前进，不用匍匐，也不用低首。纯粹的痛苦和纯粹的快乐一样都是不可能的。不相信任何人和相信任何人，同样都是错误。我们的修行是超越聪明与愚痴的。骄傲与自卑都表明心灵的软弱无力。觉者的内心里是无有恐怖，因为无所得也无所失，所以无有恐怖。当我们不再渴望要将苦改变为乐的时候，排拒心就会消失，而痛苦也就不见了。我们依着世俗而活，它们本是为了我们的方便而存在的，可是，它们既然也会导致痛苦，就不是我们应该去苦苦执着的。心没有任何形相。那个接受善和恶的法尘，我们称它作「心」。洞见喜欢和不喜欢是从感官接触中生起的，而不要去执着它们。我们的心被种种的「行」所蒙蔽，以至于在寻求快乐的同时造作苦；在寻求平静的同时造作了障碍。我们的杂染好似我们修行的肥料。如同我们取一些脏的东西——鸡屎、牛粪，撒在我们的果树上，长出来的果实才会丰硕且香甜。假如你只看到一边，必然痛苦！一旦看穿两边，便是遵循中道了。如果你没有学习非善和非恶，那么，你将得不到真实的知见。修习中道的心，如果不去执于感官耽溺或自我苦行的任何一端，必然会达到真正的宁静。我们所憎恶的东西，会像我们所喜爱的东西一样控制我们，只是影响我们的方式不同。喜欢或讨厌任何东西，即使只是一个观念或记忆，都是执着。懂得欣赏日出日落的人，往往不易被挫折打败。太阳之所以伟大，在于它照见了「美」，也照见了「丑」。花开是一种成熟，花落是一种圆满。快乐总是要付出代价的。在两种相反事物间摆荡的人，不可能往前行进。每个缺点都有相对的优点。当心灵被是非盘踞时，心就失去了原有的慧性。你必须对你的喜欢和讨厌、你的痛苦和快乐都厌离。那就是法的精髓处。每件事物都有两面性，快乐和痛苦是相互依存的。当你看到某些事物的益处时，必须认知到不利之处。当你感到怨恨、憎恶时，你应该思惟爱和谅解。依着这种方式，你会更平衡，而你的心会变得更沉稳。喜欢的情绪有毒，不喜欢的情绪同样也有毒，它们会阻碍心的解脱，并且蒙蔽我们对佛陀所教导之真理的了解。心理的活动就像那能致人于死的眼镜蛇。让好的自是好，让不好的自是不好，就好像你不去干扰眼镜蛇一样。想要快乐，就是想要「生」，要沮丧，就是要「死」。这个从此刹那到下一个刹那的「生」与「死」，就是无止尽的轮回。心灵之道是相当容易的，放下爱恨，然后顺其自然。超越善恶，才是人们应该学习的。实际上，快乐是痛苦的伪装，当你执取快乐时，要丢弃它本有的苦性是不可能的；它们是如此的不可分离。感官的耽弱和自我的苦行是佛陀所不鼓励的两种道，因为这不过是快乐和痛苦罢了。假使我们执取乐，我们就会再次受苦。每个人都欲求快乐，而没有人追求痛苦。涅盘是没有欲望的，在涅盘里，是没有想要快乐或想要痛苦，也没有想要解脱快乐和痛苦，有的只是平静。如果你起了反应，例如：喜欢或不喜欢，那不是智慧，你只是在为自己制造更多的痛苦而已。除去那些恶的，长养善的，这不过是修行的一部份而已。到最后，我们必须超越善和恶。最后会有一个包容一切的解脱，和一个来自爱与智慧自然流露的无欲之心。不论我们得到什么，都只是苦的起因，所以我们练习不去得任何东西，只是让心平静下来，这就够了。让自己处于愉悦和不悦之中，我们就陷落于世间法的摆荡之中。如果你只是一味追逐「快乐」，逃避「不快乐」，那样修行下去，到死也见不到佛法。倘若你不想修行，便不会去修行；但是你若因欲望而修行，却见不到法了。如果那是好的，别抓紧它；如果是坏的，别黏着它。好和坏都会咬住人，因此别紧抓它们。中道是很难依循的，你不能依赖你的心情和欲望。如果我们没有了知事物的真实样子，我们将不是喜爱它们就是恨它们。自然包含了好与坏，对与错。别黏着良善，别黏着邪恶；这些都是世间的性质。应用智慧以避免被「称赞」和「谴责」所攫了。在修行中唯一能带给我们危险的，是在我们深信或盲目地拒绝某件事物之时。认真修行的人是不会允许自己被太多教导所攫获的。千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，「自我」就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。那个地方有执着，那儿就有束缚，不论是正面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。只要执着事物为「我」或「我所有」便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，就好比身陷囚狱一般了。只要是沉迷于事物中，不管是正面或负面的执着，同样都是囚牢。我们的心藏有各种杂草，必须生活在相对的世间、生死的轮回中。所谓的杂草就是错误的知见，它源自于自身的好恶。只要我们仍企图在世间寻找一个立足点，不论是富贵、名望或任何事物，终有一天仍会受逆境所迫害。解脱者既不嗔恶苦受，也不会贪着乐受。如果我们可以将心扩大到彻见真理而超越二元化的境界，并与周遭世界圆融无碍，如此就能除却对自我的妄执。不要说众生有善有恶，一切的善恶都是我们的分别。论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错。若起我是人非，就是胜负我执的心。都是有个你、我在争，看能不能修到没有你、我这种境界。观诸法性，无有二相，以不二相，洞见十方。能所平等，常住一相。绝待空性，毕竟寂灭，清净如如，了无所得。此一念心，本无能所，能所尽处，名为见性。一念迷昧，假名众生，返迷为觉，假名为佛，生佛迷悟，皆是对待，清净性中，皆不可得。无自他相，离人我见，住真实观。人法顿空，诸缘自息。能所双亡，当处全真。知无人我，则无贪欲，不被束缚，谁受轮转？不脱对治，皆生死业。不得一法，名为传心。真如妙性，非物所拘，才涉有无，便隔霄壤。至道无难，惟嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。莫逐有缘，莫住空忍，一种平怀，泯然自尽。才有是非，纷然失心，二由一有，一亦莫守。万物齐观，复归自然，泯其所以，不可方比。一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。闻说空，不着空，即不取不空，是顿悟。闻说我，不落（我），即不取无我，是顿悟。不舍生死而入涅盘，是顿悟。如果你达不到「中道」，那么，你将无法超越痛苦。人们只想去拥有，他们只想到获得的快乐，而不考虑其中滋生的烦扰。我们都不愿痛苦，而希求快乐，但事实上，快乐只是痛苦的一种微细形态，而痛苦本身是一种较粗的形态。你可以将它们喻为一条蛇；蛇的头是「苦」，蛇的尾是「乐」。你看清了两边，于是你拥有了平静。如果你只看到一边，那就有痛苦。随着情绪流转并不能引起任何真正的快乐，那只会使我们执着于快乐和不快乐，执着于喜欢和憎恶，而这些本身正是苦的根源。我们不该因世间的无常变化而太过开心或烦扰。有快乐就会有痛苦，有得就会有失。大部份人的幸福，寄托在那些能让他们喜欢的事物上。若是那样，你什么时候才会找到幸福呢？无论接受到什么，心不去添加其他什么。快乐与不快乐对于一位已经开悟的人是没有意义的。这些快乐、不快乐等等的活动不断地生起，因为它们是这世间的特性。得与失、称与讥、誉与毁，乐与苦——这是世间，迷失在世间的人无路可逃，这世间淹覆了他。不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。法本不有，莫作无见。法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净。念有念无，即名邪念；不念有无，即名正念，念善念恶，名为邪念；不念善恶，名为正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，并名邪念，不念苦乐等，即名正念。不起憎爱心，即是无着。对一切善恶，悉能分别是慧。于所分别之处，不起爱憎，不随所染是定，即是定慧等用。求大涅盘是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。太虚不生灵智，真心不缘善恶。离心求佛者外道。执心是佛者为魔。一切法不生，一切法不灭。若能如是解，诸佛常现前。所谓不生不灭与生灭和合，非一非异。由于执取和攀缘的关系，一切都会变成不如人意，无论是善或恶、功或罪、乐或苦、得或失，一切相对的观念，如果你有任何执着的话，全都变成苦的原因了。念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下。凡夫心，就是执着心。甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。但未见无生的，就逃不出吉凶祸福。盖因迷起妄，由妄生执，顺其所执，则爱之之念纷然而兴。逆其所执，则憎之之习勃然而起。能所既无，则见闻觉知无地可寄。到这里，即是从上诸佛菩萨善知识放身舍命处，亦是大休歇大解脱大安乐之地，亦是不离世间而成就出世间之三昧。心无迷悟，性无向背。但人立迷悟见，执向背解。但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远。但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处，皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性，便同觉后，自觉觉他，故名为佛。与诸染法相应，名众生界。与诸净法相应，名人天二乘。若垢净心尽，不住系缚解脱，无一切有为无为缚脱等心量。处于生死，其心自在。既无能起之心，亦无所灭之迹。起灭俱离，所离亦空，心境豁然，名为见道。于见道中，相待之真妄自融，对治之能所皆绝。能所尽处，自然成佛。佛法只在方寸，心外断行踪，但一心一智慧，离内外中间取受，三际理玄，便入无为道。才有是非，纷然失心。身心世界，圣解凡情，皆是颠倒情识，虚幻浮影，梦觉觉非，觉非亦妄。无论染法净法，既有此法，便有对待。既成对待，便是有为，便有生灭。一有取舍，便违正宗。了了见者，知一切法无有二相。但一念起时，莫执莫断，不取不舍，则三际无踪，一念圆具十法界。法名寂灭。若行生灭，是求生灭，非求法也。法名无染。若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也。凡夫之着能所，小乘之灭能所，皆未知法性如幻，无根无实耳！能所平等，同于幻化。何由执着？何须灭证？此一念心，本无能所。能所尽处，名为见性。境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无馀。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。离迷离觉，常生般若；除真除妄，即见佛性。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。欲心得正，必须把握「中」；欲求把握「中」，必须诚其意。离相斯空，无染无着，无此无彼。离诸动定，名大坐禅。出离生死名出家。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。越是想把自己背负的痛苦推到一旁，它越是成为一种负担。佛说一切法，对治一切心；我无一切心，何用一切法。着意求真真转远，凝心断妄妄更多；道人一种平怀处，月在青天影在波。手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。修行人不可一直在对与不对中打转，要从忍辱下手。无相即是中庸，设立任何一点，即非中庸。我们无始劫以来，最大的毒瘤就是一个「我」字，众生无法染净不二，因此放也放不下，躲也躲不开，痛苦不已。理性的使命乃是在于发现真理。因此，理性的滥用，亦即用理性来遮盖真理、歪曲真理，必造成极大的害处。天下并没有绝对坏的祸害，连最可恶的批评家，对我们也都有益处。生者必灭，会者定离。凡是能创造的东西并不能永久，因为，它并不是来自本性的东西。凡事皆有多面，不要害怕面对否定的一面。人不要落入对立的观念，若你常当批判者，总有一天你也会被批判。如何无是非？从你自己开始做起。妄心——在有着有，在无着无，常在二边，不知中道。菩萨的伟大，就是能自我处理心中矛盾的问题。远离是非即是纯善之心。六尘不恶，还同正觉。百不见，百不闻，是非心不起，妄念即不生。只要不着动、静于声尘而起作用，所有的音声，皆不碍我们的闻性。无念念即正，有念念成邪。菩萨常提起正念，而不执着于正念。行蕴皆是苦，涅盘是极乐；认得此真理，踏上安详道。「无作」——即善恶平等，而不招感一切业力。用透视的眼光，既不否认有相，也不执着于无相的念头（无着于有相，亦不住于无相）。不要用讨厌或排斥境界的方法来修行，那是不究竟的，你必须要超越境界。让自己的心跟随着中道。见性成佛不困难，只要无憎爱，即可洞然明白。是非两亡，能所双绝。斯绝亦寂，般若现前。圣人无心亦无境，境界的产生只是为了方便度众。不要用对立的心态，来面临这个世界。对立将变成孤立。平常心是道。何谓「平常心」？乃无造作、无爱憎、无是非、无取舍、无凡圣即是。正邪若不立，心中自有菩提意。人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。不睹恶生嫌，不观善勤措。不舍智就愚，不抛迷就悟。在大彻大悟的圣者眼里，生与死是同样的意义。若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅盘。胜者滋长仇恨，战败者于哀痛中倒下。胜败俱泯的人，才是真正快乐而和平的。涅盘之有或常，非相对的有无之有，常与无常之常，而是一绝对的超概念的真常之常，妙有之有。此一真常妙有的深义，即本有今无，本无今有，无有法，无有处。若无「是非」挂心头，便是人间好时节。有生必有死，人应惧生，不应惧死。无生即无死，究竟解脱。声名，谤之媒也，欢乐，悲之渐也。怨由亲生，无亲则无怨。凡免我于危者，皆平日可畏人也；挤我于险者，皆平日可喜人也。顺境不一定是好，逆境不一定是坏。想到对岸去，就不能只沿着岸边跑。「身」为苦本，「我」为罪薮。世间的快乐皆有其负担，唯有从内心超越爱恨，扬弃得失的观念而获得快乐，这种快乐是没有负担的。无你我相是——事情成功便喜悦，功劳属谁无所谓。有用之人，就有所不用，无用之人，就无所不用。痛苦是快乐的兄弟。「爱之欲其生，恶之欲其死。」乃凡夫之爱执，圣人不然，圣人「无缘大慈，同体大悲。」「是非」如屠宰场。无所得就无所失。佛陀的心中没有敌人。禅——超是非，超善恶，超有无，超好坏。地之污者多生物，水之清者常无鱼。故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。亲密是敌对的开始。毅力过人的人和上帝一样，常常创造「奇迹」。一般人的喜乐中却隐藏着悲伤。长生不老，那是愚痴的人对世间无理的要求。长时间的快乐终归于单调、枯燥与无聊，伴随而来的是沮丧、痛苦等结果，一般人都有这种经验。绝对的本体是超越了相对的变动。只要活在无知的黑暗中，我们就会有「我的」和「你的」这种念头。不生不死的本体是超越了开始和死亡。当我们接受爱与恨两者观念，并且不使心灵受到影响，宁静和平就降临了。黑白歧视的痛苦、种族的优越感、超强的自尊心、宗教教条的迷信，都会形成知性上的桎梏。琴弦调得太松，则琴不鸣；琴弦调得太紧，则琴易断。琴弦调得适中，则声音悦耳。诞生和死亡同时表演。他们在一起表演。他们的游戏是和谐的游戏，而常常是在生命无限广阔的胸膛上表演。要实现真正永久和平的世界，必得恢复「人类本来互为一体」的自觉。利己主义将孤立于「全体的生命」之外，必不会有好结果；人不应自私。水太清则无鱼，人太紧则无智。潜能就是——我们愈敢做事，就能做得愈多。尝试去喜欢你厌恶的东西，奇迹必会降临。不走极端，对人少怀恨之心——中庸之道。黄金很好，但如果把金沙抹在眼睛里，你会吃不消；黄金很好，把黄金绑在鸟的翅膀上，鸟就飞不起来了。死神那儿并没有日历。才有是非，纷然失心。佛性是绝对的——绝诸对待。对花开过于雀跃不已的人，必然会为它的凋落而悲伤。心地无非则体大，利他无我则用大。要求佛，不如学佛；要求道，不如行道；要得道，不如悟道。欲得见真道，行正即是道。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。悟门了当，彻见圣凡不二，迷悟不二，生死涅盘不二，有情无情不二。处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。不生不灭者，本自无生，今亦无灭，非外道将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。欲得一如，但佛与众生一时放下，则无了无不了。离妄想颠倒，无真如佛性。离贪嗔邪见，无菩提涅盘。无栖泊处即是行诸佛行，亦便是应无所住而生其心。菩萨心无取舍，如大月轮，圆满寂静，即是涅盘。但於一切法，不作有无见，即见法也。若以静处为是，闹处为非，则是坏世间相而求实相，离生灭而求寂灭。不见垢法可厌，不见净法可求，不见众生可度，不见涅盘可证，不作度众生心，不作不度众生心，是名最上乘。直了上无佛果可求，下无众生可化，是名为至佛地。不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。明与无明，其性无二，无二之性，即是实性。善恶都莫思量，当处便出三界。境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情即不起，真心任遍知。随心自在，无复对治，即名常住法身。不着能行所行之相，是即我法双空，并空亦空。莫道无心便是道，无心犹隔一重山。不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电，此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光常显现。说有无之过患，如是之人累劫不可见性。空心静坐，百无所思，以为究竟，即着空相，断灭诸法。至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。无觉无无觉，名为妙觉。十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。布施何物？布施却二性。所谓善恶性、有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却。所谓同体大悲，便是如实的了知，一切众生和己身无二无别。须知对待之见未忘，尚未能出世间。法性本来空寂，不为生死所绊。虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。悟寂无寂，真知无知，以知寂不二之一心，契空有双融之中道。无住无着，莫摄莫收，是非两忘，能所双绝，斯绝亦绝，般若现前。凡圣情尽，体露真常。红尘堆里学山居，寂灭身心道有余，但得胸中憎爱尽，不学参禅亦工夫。佛性乃绝对者，本来圆满现成，无因无果，无取无证，不受后有，超越时间和空间，故无所谓过去、现在、未来。不去妄想不求真。取不得，舍不得，不可得中只么得。根尘同源，缚脱无二，及知见立知等。未曾见佛性以前，思想人生、万物、宇宙皆是生灭相对的。实际理地不着一尘，万法门中不舍一法。苟遣恶而存善，欲望吾至道之体，不胜其邈矣！世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆有执此生死妄想，误为真实。但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照。法无凡圣，亦无沉寂。妄想寂则生，寂生知则现，知生寂已舍，了了唯真见。言妄显诸真，真妄同二妄。宇宙是绝对，万物是相对，执事原是迷，契理亦非悟。无名无相无真假，有修有证有轮回；非心非佛非空实，无来无去即无为。悟时有悟悟非悟，心到无心心乃心。若迷悟见亡，向背解绝，则此心洞明如皎。佛与众生，一时放却，当处解脱。断烦恼者，即名二乘，烦恼不生，名大涅盘。佛因心悟，心以佛彰，若悟无心，佛亦不有。菩萨只以念念心为众生，若了念念心体空，名为度众生。智者于自本际上度于未形；未形既空，即知实无众生得灭度者。无一法可取，无一法可舍；不见一法生灭相，不见一法去来相。未曾死，何用论生；知生即是无生法，无离生法说有无生。太虚不生灵智，真心不缘善恶。声闻人见无明生无明灭。缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭。诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭。无生无灭，即大乘果。通达涅盘真理者，不取涅盘亦不舍涅盘。福行罪行不动行为二，三行实性即是空，空则无福行、无罪行、无不动行，于此三行而起者，是为入不二法门。身身灭为二，身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见身灭。身与身灭无二无分别，于其中不惊不惧，是为入不二法门。从我起二为二，见我实相者不起二法，若不住二法则无有识无所识者，是为入不二法门。不被善恶所拘，不为静乱所摄，不厌生死，不乐涅盘；无不能无，有不能有。行住坐卧，心不动摇，一切时中，获无所得。三世诸佛，教旨如斯。随见生解便堕生死，明见之人即不然，终日见未尝见，求名处体相不可得，能所俱绝名为见性。但于善恶事上不滞，唤作修道人。若于一切处不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。改迷取觉求利，何异贩卖商徒？动静两忘常寂，自然契合真如。色即是空，破除宇宙对立的观念。迷悟悬殊，若未悟时，似无所得，若悟了时，似有所得。得与不得，皆是妄见，但不执着，自契中道。法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。谓无即成断灭，语有即邪见；有无俱遣，即入中道。将心无心，心却成有；默契而已，绝诸思议。即心即佛，非心非佛，心佛本空，即非何有；能不守空，真源自通，佛佛祖祖，以此立宗。清净性中无有凡圣，亦无了人不了人。邪之与正，相待立名，去邪存正，正却成妄。故须双遣，两俱不用，心水湛然，无少法可得，名为无馀。能所相对，如龟在泥涂，拂迹迹生，终难泯灭。若真「能」亡我，那就「所」见的世间众生，见同不见；能所双忘，当处是道。法无有比，无相待故。伤嗟二见人，攀缘两头走，若悟本无心，始悔从前咎。太平皆是妄想，不生亦是执着，了得智慧不外愚痴，德相何分色相。根既不立，尘无所缘，根尘两亡，灵光独耀。凡夫无明，二乘执着，离此二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤则近执着，忘则落无明，乃为心要耳。以无心息妄为正，以习众善为助。譬如明镜，为尘所覆，虽以手力揩拭，要须妙药磨莹，光始现也。尘垢，烦恼也。手力，无心功也。磨药，众善也。镜光，真心也。学佛者，务要去人我之见，须己立立人，自利利他，然后方可言入道。得道之士，立处既孤危峭绝，不与一法作对。行时不动纤尘，岂止入林不动草，入水不动波？法身亲证等虚空，也是无端枉用工，试把镜珠都放下，谛观何法不圆融？道有道无俱是谤。执事原是迷，契理亦非悟。高高山上云，自卷自舒，何亲何疏。深深涧底水，遇曲遇直，无彼无此。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。无住无着，莫摄莫收。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。见性必先养性，性的生起，有净有秽，净者善之相，秽者恶之相。为善去恶，即是兴慈；无善无恶，即是运悲，唯独随名无解，不取不舍，才是究竟清净之性。佛与众生，一时放却，当处解脱。因妄说真，真无自相，从真起妄，妄 体本空，妄即本空，真亦不立，真妄双泯，本心常住。正念即邪念，善事等于恶事，非佛性也。做工夫，不可避喧向寂，瞑目合眼，坐在鬼窟里作活计。见有能说法者，有所听法者，尚未入乎信门。一切诸法，自本来今，性相空寂，无大无小，无生无灭，非住非动，不进不退，犹如虚空，无有二法。妄心在有着有，在无着无，常在二边，不知中道。尽十方世界，是个大光明藏，从古至今，无一法可增；尽十方虚空，是个大解脱门，从古至今，无一法可减。一切我们认为我们拥有的，都会造成害怕失去的恐惧。起心动念都是自己不对，此是因为还有个我在。无上大觉心，本际无二相。学道之人，一切善念恶念，应当尽除。不以有行，亦不以无行。明见之人，终日得未尝见，求见处体相不可得，能所俱绝。
