伟大的真理
有知识的人如有争辩是为了阐明真理；而无知的人之所以会争辩，往往是为了自己的面子。世上唯有变化才是永恒。金钱可以收买人心，却买不到真理。真理像太阳，无法让人一手遮掉。用自己的尺度来衡量，常会看不到超越自己以上的真相。执善执是，虽然无错，却也无福；圆满包容，因为无执，反而得福。只要透过修行，就可以用有限的生命，找到无限的未来。我们的心违反了自然，才会产生种种的苦、种种的挂碍。细雨持续的时间长，突来的暴风雨都是很短暂的。你若使劲扔下一个足球和一个个性，它们会反弹得愈高；你若扔下一个名誉，却像扔下一只蛋。高山之阴，必有深谷。智慧寓于真理中。扣错第一个扣孔的人，一定不能扣完全部的扣子。真理的溪流穿过错误之河而出。唯有小事才令人烦恼。如果大象冲过来，尽可回避；而渺小的苍蝇，你却无法躲掉它。多数人就像昆虫一样，不会为生命的无意义而感到苦恼，但唯有为此感到困扰而寻求意义的少数人，才是人类存在的意义。想要过一个健康的人生，并让自己的心灵成长，就得献身于真理。一生为真理全心奉献，就是一个持续、无间断自我省视的生命。对真理诚实奉献的生命，是一种淡泊坦然的生命，我们因之所能得到的最大回馈，就是智慧。「人的生命是短暂的，也是永恒的。」「光是一种波，也是由细微粒子所组成的。」当我们这么说时，科学与宗教已经有了共通的语言。要征服大自然，就必须先臣服于大自然。没有宗教的科学是跛腿的，没有科学的宗教是盲目的。山高挡不住南来的雁，墙高挡不住北来的风。当太阳向西方落下时，象征早晨的东方正静悄悄地站在前面。时间的锐齿能啮尽一切，惟独对真理无能为力。一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观，就会有苦。真理是超越念头和感觉的，因此，不要去相信它们，或被它们所束缚。无论是与他人共住或独处，都不要想去寻找快乐——只要与法同住就好了。符合真理，生命便会得到永生。在确信真理之前，应先爱真理。寻找真理，是人生最崇高的目标。真正的光荣，属于那些信服真理的人。得自别人的真理，像义肢或假牙。透过思维和彻悟而获得的真理，才是真正属于我们的。真理一定包含至高的善，但善的事物却未必包含真理。所有不实行的真理都是不实在的。不要侮蔑你所不知道的真理；否则你将以生命的代价重重补偿你的过失。成功不是唯一的真理，成功背面的失败也是真理。人类在真理的解释上，就像瞎子摸象一样。他确实摸到了，他说的是真理。关键是——他只看到真理的一部分。发现一个真理，胜于拥有波斯王国。拥护真理，生命便会得到永生。真理其实不必远求，它就在你的心中。真理就在你家的庭院里，你需要找到通往庭院的路。科学赐予人类的最大礼物，是使人类相信真理的力量。人生的快乐和幸福不在金钱，不在爱情，而在真理。我们愈是去探究真理，就离心灵的解脱愈近。我们行为之所以愚痴，是因为看不见真理的缘故。一切的真理最后必定导向自在与解脱。一个有良知的传播者，应该站在「真理」这一边。真理常在，只须揭开心智的盖子去读它的圣示。真理的挚友是时间，最大敌人是偏见，永恒伴侣为谦逊。唯有在真理中始能寻得智慧。认识错误比发现真理简单多了。错误总是浮在表面，很容易就被找出来，但是真理总是隐藏在最深处，谁也不能轻易地挖掘出真理的所在。真理的确能与钻石相比。钻石的光不会只射中一面。而是可以射向许多面。我们不需要为了了解天空为何到处都是蓝蓝的一片，而环游世界一周。认识真理就是最佳的生命良药。智慧加上真理，就如糖里再加蜜。任何地方都没有平静，这就是世间的真理。去看「法」——真理，而不是去看别人。任何启发我们，使我们看到真相，并教我们为善，就是正确的修行。只要你愿意，给它什么名字都可以。呼吸维持人们的生命，如果你把佛法的修习看成是维持生命，那么你会觉得呼吸和修习佛法同等重要。我们应该将每件事物拿来修行，甚至是不好的事；我们应该知道它们全部。那样的话，我们才能知道真理。有非常多的观点和方向去深思；但正确的方式是不跟随你的欲望，而是跟随真理。如果生活中的每一件事情能遵行自然法则而不起执着，那么不论做什么事都不会感到苦，这便是真理的微妙、奥秘、不可思议之处。「法」解救了人类免于沦为禽兽。欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。三藏所诠，不外戒定慧三学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。错用理性的人，就像黑夜里才有好眼力，大白天反而盲目的猫头鹰。他们将理性用于徒劳无益之事时，虽然显得非常锐利，但真理的光射向他们的时候，却什么都看不到。根源于真理的思想，方能显示其尊贵与永恒。注意自己的思想、言论、以及一切邪恶的行为，当你能注意到并保持它们的纯净时，你就已经踏进真理的道路。如果一个人来到真理面前，而仍对它视若无睹，反误把虚伪当真理却又不自知，那么这样的人，永远无法知道自己该做些什么。发现真理而不受持之人，如同一只蝙蝠，虽然，它的眼睛能分辨太阳，但却不喜欢待在阳光中。与其用言语来装饰真理，还不如去实行真理。机智不过是夏天的衣服，而真理却是任何季节都适合穿的。「法」——是一切善行的来源，是一切德行的矿脉。我们要以不惜生命的精神受持真理，求法不懈，并护持正法，让佛陀教化的甘露，能普洒一切众生。「涅盘」是人生最后的归趣，绝对最高的理想，又是解脱安稳的境界，常住不变的实在，更是世尊所大彻大悟之究竟真理，为全体佛教的中心思想。佛法虽奥妙，不出平常心。真理并不需要标签，它不是任何人的专利品。佛法是圆融的法门，并不是死执于某一方面的东西。对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的，要紧的是了知与如何彻见真理。佛陀是最平凡的人，因为他彻悟宇宙间永恒的真理。吾爱吾师，吾尤爱真理。觉悟真理的人，即拥有真正的生命。不眠的人夜长，疲倦的人路长，不知正确真理的愚人，生死轮回长。真理虽然没有名字，但是却永恒的存在。佛法是一种解脱束缚的教育。真理并不需要标签，有了标签只是独立了解真理的障碍。只要是好药，可以治病，用不着知道药方是谁配的，药是那里来的。对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。要紧的是真正地了知和彻见真理。佛是真理的发现者，不是创造者。活在虚伪中的人，跟真理是绝缘的。佛法的空，不是什么都没有，而是「无量」「无限」和「绝对」。佛陀所说的永恒的法中，绝无虚假。追求法即是追求真理。应如渴者求水。饥饿者求食一般。如果一个人站在坚硬的岩石上，根本就不会跌倒；心中定位在真理的智慧中，也永远不可能迷惑。唯有真理才能教人获得真正的自由。真理的作用，在净化我们的心念。真理之音，是一首没有声响的乐章，是超越在音响上的合唱。在佛法中，你将找到今生和来世生命伟大的真理，以及世俗生命的理想。真理的追求者，心中都充满了谜样的疑虑，并对最终的真理找寻最纯正的证明。一个为最高的真理准备随时牺牲生命的人，当他面临死神时，也毫不惧怕。科学的实验及逻辑的讨论，无法显示出最高的真理，因为它们有一定的范畴。绝对的真理，超越了一切的现象而存在，更无法用语言、文字来表达。我们一定要好好地去体悟真理；否则就会像鹦鹉一样，在早上说早安，在晚上也说「早安」，而不知早安为何义。我们一定得从宗教的偏见中解脱出来，才有自由可言。伪善、空想的人，在真理旁边，却没有见到真理的真正面目。了悟到真理是无法言说的，因为真理的重量超过了心灵和语言所能负荷的范畴。如果从完美中取出完美，所剩下来的依然是完美。真理只能发现，不能创造，发现了就是「见性」。人必须从虚伪中识别真实，因为「真理使你自由」。想要使心灵除旧布新，那就必须接受真理。千万不要受诱惑而导入一个不属于你自己的真理。任何一个真理，只要你全心全意地接受了它，都会使你受用无穷。一知半解适足以歪曲真理；而无知无解则根本不懂得真理。为了拥抱真理，我们务必除掉自己无知的面纱。大家都可以享受真理，真理没有特权。真理和空气一样，普遍到多数人不懂得珍惜。要体验至上之境，就必须执着于正知见的真理。如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。绝对的自由平等，就是佛的中心思想。是法难思议，非心所行处，智慧到彼岸，乃见诸佛境，色身非诸佛，音声亦复然，亦不离音声，见佛神通力，小智不能知，诸佛实境界。法唯是一，本无顿渐，只以众生迷悟千差，见有迟疾，乃有顿渐的假名。如来所得法，此法无实无虚。无法本是道，道无一法，无佛可成，无道可得，无法可舍。入无为国，初信要正。初信既失，万善俱退。故祖师云；毫厘有差，天地悬隔，是此理也。断烦恼，得菩提，得法之肉。迷即烦恼，悟即菩提，得法之骨。本无烦恼，元是菩提，得法之髓。七岁儿童胜我者，我即问伊！百岁老翁不及我者，我即教他！不登泰山不知天之高，不涉沧海不知海之阔。追求真理的愿望是悦性的欲望，灵性上的渴望是真理的一部分。
骄傲自负的危害
那些喜欢强调自己优点的人，总是让人想起他的缺点。一个人最难保守的秘密，是他对自己的看法。海龟下了千百个蛋却都不动声色，但是母鸡下了一个蛋，就要让全国的人都知道。自妄自大可以让人自我膨胀，却无法支撑住他。骄傲是最危险的错误，因为它是由无知和缺乏思考造成的。一个人不懂得谦虚，即使美丽也不优雅，机智也讨人厌。当一颗骄傲的心碰上一张谄媚的嘴时，是一个非常险恶的危机。有些人总是把回音当成是自己创造出来的声音。虚荣是骄傲的食物，轻蔑是它的饮料。对于骄傲成性的人，世界犹如一只破钟，只有不合调的噪音，不能产生悠扬的音乐。人往往用骄傲来掩饰自己的卑怯。勋章不要自己戴，功劳要让别人夸。骄矜之情是最难抑制及掩饰了，即使我们相信自己完全克服了它，也可能又因为自己的谦逊而骄矜别人。自负除了阻止你的进步以外，没有其他价值。自以为是的人，往往也是最乏味的人。严厉最多使人畏惧，骄傲则会使人怀恨。骄傲是无知的产物。骄傲使天使沦为魔鬼。谦逊使凡人宛如天使。以才自足，以能自矜，则为小人所忌，亦为君子所薄。天地间唯谦谨是载福之道；骄则满，满则倾矣！谦为吉府，傲为罪根。气忌盛，心忌满，才忌露。狂妄之人，无正直之友。当人们在宣传他们有多棒时，无异于在宣传他们有多笨！为了团体的和睦，我们必须舍弃骄傲和自负，以及执着瞬间的快感。自满、自大以及轻信，是人生中的三大暗礁。一个人过份的自大，就暗示着他的自卑感特别强。自负蒙蔽了愚蠢的心灵。晕船是对自负者的解药——想吐的人是没办法说大话的。不要假设其他人跟你一样聪明——他们可能更聪明。命运像玻璃，越明亮，越闪耀；越闪耀，越容易破碎。自以为最聪明的往往是最傻的。傲慢乃是最大的无知者。只有崇奉自我而不崇奉美德的人，才会认为自己居人之上。凡人病根，大抵从傲来，能先除傲字，众善自生。骄傲的人很少知恩，因为他永远不会认为自己已得到他所应得的。毋以身贵而贱人；毋以家富而骄人。不必怜悯自大的人，因为他们最擅长自我安慰。当一个人高估自己的重要性时，最好让他想想，在他出生之前，人们曾过得很好，而且极可能在他死后仍过得不错。自大是无能的表征。自卑与自大是一体的两面，好像刀片，两边都有伤人的锋刃。骄傲二字，最足贻害人品；处得意时，不深自危惧，时时警惕，则大忧必随之而来。一个不顾世人反对的人，不只是骄矜而且是放肆。人们顽固地反对大多数人的意见，往往是由于自己的骄傲，而不是因为他们缺乏知识。自大近乎疯狂。自大之于本性，正如脂粉之于佳丽，有害无益。许多人花了一生时间去凝视自己的影子，因此便逐渐消灭于暗影中。只知在自我的井内找寻真理的人，往往见到了自己的影像，便误以为那就是他们正在寻觅的东西。一个人越喜欢谈及自己，就越不喜欢提及别人。永没有一个人受人欺骗及得上自欺那么多。自大和自信都是欺人的。前者常欺骗自己，后者常欺骗别人。只要能看到自己死后仅留下一个多么小的空缺，那骄傲的人在生前，便不会把自己的土地想像得那么大。由于看到别人的缺点，而自以为十分完美的人，可能是十分愚昧的，因为他还没有研究过自己的缺点。当造化在一个人的心上留下了一个空洞，便以一件自大的厚外衣遮掩着它。有些人虽然不曾为任何人分忧，却认为整个世界的人都该分担他的忧苦。一个最可恶的人，是一切行动都以自我为中心的人。凡自以为有充份知识的人，都是那些所知最为有限的人。问于人，一时之耻；秘而不问，则成终身之耻矣！要一个骄傲的人看清他自己的嘴脸，只有用别人的骄傲给他做镜子。一个骄傲的人，结果总是在骄傲里毁灭了自己。没有比看似聪明的傻瓜更糟糕的了；因为他的聪明其实愚不可及，却又自恃才高学广，看不见自己的狂妄。骄傲是一道自卫的墙，隔开众人与自己。了解别人易，了解自己难，但求了解自己，必须知道众人，假如目中无人，不是独夫就是顽石。平凡的人最大的缺点，是常常觉得自己比别人都高明。如果你经常自以为是，注定你会一事无成。盲人看不见，骄傲的人拒绝去看。自以为是的人，想要支配一切，结果却迷失自己。吹嘘自夸其实就是自卑情结的表现。一个自以为是的人，就算天降甘霖，也不能流入他的心中。自我热爱似乎常常是一种没有回报的单恋。自恋比盲目更傲慢；它不是要我们隐瞒自己的短处，而是劝我们逃避他人的指导。我们都以为自己出类拔萃，因此，当我们发现自己被人认为毫不出众时，总是惊讶不已。自负的人，如能加以控制，将会非常有用，否则将令人无法忍受。高估自己的人一定会低估他人，而低估他人者又会压迫他人。最不了解自己的人，总认为自己最了不起。愚蠢的人，才会盲目自大。自夸得越厉害，别人怀疑得也越厉害。谁要是轻蔑周围的人，谁就永远不会是伟大的人。要一个骄慢的人学习新事物是很困难的。自我吹嘘，恰好彰显了无知。过度膨胀自己，就像气球一样，总有一天会爆破。道歉并不可耻，可耻的是永远自以为是。文化学养若非能增进品格高尚，便无所用，且常会使人沾沾自得。世界上最让人怜悯的人，莫过于唯我独尊的人。唯有下驷之材，才常自以为了不得。乌鸦认为它们是禽类中最美丽的。自命比他人聪明者，最易受骗。人生最大的缺点，就是茫然不知自己还有缺点。谈论自己美德最多的人，常常是最不具备美德的人。上帝的光，不会照在傲慢人的身上。好表现的本能就是一种囚牢，人们经不起这种本能的驱使，只好被迫去随顺它。这种好卖弄自己的本能，真是各种本能中最可笑、最荒谬的一种。彻底调伏「我慢」是无上的喜乐。一次次的「生」是一次次的苦，「生」就是指我慢的生起。不会隐藏自己智慧的人就是愚昧的人。自知其短，乃进德之基。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。少年大病，第一是怕「气高」。不要拿不堪的话羞辱他人，不要讥人无知使人生愧，不要说人不如我而傲视别人，不要常疑心别人的不好。古人说：「君子不要常凌驾别人。」这也是少人怨的真理。自尊有时会蒙蔽理性。物体愈扩大，其中的味道就愈淡，人的自夸也有同样的情形。极度自满的人，通常都把自己局限在狭隘的壳里，认为自己所做的一切都已圆满。拜山的目的，是要越过你自己心中我慢的山。若强加否认自己的缺点，更显出自己的无知。看不起人家是很容易的一件事，但要摆平自己这颗傲慢的心却很困难。不要在你的智慧中夹杂着傲慢。永远不要安住在一个念头，认为自己很有修行。我慢高山，不留德水。自尊太强、优越感太重的人将不堪一击，少许逆境足以使他彻夜难眠。过于耽溺于自我的才华，会使人与你疏远。轻视他人的人，得不到真实的赞美。狂妄之人，常常无故树立敌人。不可势利眼，不可狗眼看人低。有了虚假的自我意识，必然就会萌生虚荣心。现代人的名言：「谁怕谁？」虚荣是心灵的肿瘤。自以为例外的人，其实乃是宇宙中毫不起眼的一个。傲众被众弃，对立变孤立。自大多一点叫做「臭」。太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。在公园里，特别凸出的树枝，明天一早将被人剪掉。矜字从矛，伐字从戈；自矜自伐者，应戒之。劝少年——莫夸我能胜人，胜于我者恒多。老是吹牛自己境界有多高的人，不是真正修行的人。炫耀等同幼稚，成就不是单靠炫耀而来。木秀于林，风必摧之！行高于人，众必非之。要乔装成了不起的人会很痛苦。找借口逞强只会增加事态的严重性。自负是隐形的近视。自满倾福。骄傲在败坏之先，狂心在倾跌之前。骄傲来，别人的羞辱也到。和善的傻子胜于傲慢的聪明人。傲必不孝，傲必不忠，傲必不慈，傲必不信，傲者必败。赞美不用于得意忘形之人。受到自私的污染，肤浅和虚浮的人类，以自负与虚荣主宰这个世界。人能除去骄傲性，才能妥贴。弓满则折，月满则缺。百事之成也，必在敬之。其败也，必在慢之。小有才而又刚愎自用，覆亡有余矣！
积累的力量
若想写好行书或是草书，必需先练好楷书。「说」跟「做」，「懂」跟「会」之间有一大段距离。怠小事者，必失大事。只因为缺少一点点勇气，使得许多有才干的人庸碌一生。努力地去学习，一定可以创造出人生奇迹。只可惜，多数人都不了解这点。不能脱皮的蛇会死，不让意见推陈出新的精神也一样。一个人思想之广度与深度，与他的知识或智慧有密切关系。每一次的练习，都是步入成功的一阶。人往往不知道自己的潜力有多大。当你拿掉了限制的框框后，人生充满了无限的可能。实现梦想就像堆积木一样，从底层慢慢堆起，总有筑成高塔的一天。我们不该问谁是最博学的人，而应该问是谁学得最好。聪明的人好学习，愚蠢的人好为人师。「你最满意的杰作是？」「下一个作品！」当你想要奔驰时，便不要爬行。梦想你要的，然后去实践它，不要只是作梦就满足了。学习只有两种方式：阅读以及追随智者。只有傻瓜会决定在没有学会游泳之前，绝不靠近水边。好点子除了要有创意，也要能够实践。长程目标应化为数个短程的次目标，而每阶段的完成均值得嘉奖一番。新的想法非常容易被封闭的心所扼杀。如果我们不留意守望，便会失去时机；如果我们不加快脚步，便会落后。别吝于付出额外的努力，这是磨练自我，提高工作能力的绝佳机会。平时不起眼的用心，将使自己不断成长。唯有不断自我挑战，让沉睡已久的智慧及勇气再度苏醒，才能学习到真正有益的事物，自己也才能迅速成长。学贵有恒；道在悟真。勿因事小而不为，能从小事做起，以后才有能力做大事。不要害怕完美，因你永远无法达到这种地步。当你忙于进行各种积极、富建设性的活动，而没有时间去担心时，你就已经在攀爬成功的阶梯了。小人因受批评而动怒，智者因受指导而得益。衰微之心有若显微镜，只能放大琐碎之物，但无法接纳宏伟之物。梯子横板的作用从来不是供人休息，而是稳住一只脚，好让另一只脚往上攀升。有什么比耐性更能让人笃定获胜？想法是天马行空的，必须以行动落实它们。适度的压力是进步的动力。人才不甚相远，只看好学不好学，用心不用心耳！人的头脑在强行使用和不畏艰难的耐心下，常常会表现出惊人的智慧。垫起脚尖的人是站不久的，跨大步的人是走不远的。老老实实，是最好展现自我的方式。宁可慢些，不要太急而错误；宁可笨些，不要太巧而败事。目标愈遥远，愈需要慢慢向前迈进。不要急，但别止步。如果想更上一层楼，就不要以现在的成就为满足。因为，人是很容易停步不前的，如果你以现在的自己为傲，等于宣告了你的毁灭。如果我们要炼成钢铁般的意志，不可不承受重锤的打击。把工作当成是一种享受，工作就会给你带来智慧、成就和荣誉。当你肠枯思竭之时，先忘掉你在做什么；如此，你会做得更好。身到半山须努力，要登崖顶莫辞劳。知道自家是何等身份，则不敢虚骄矣；想到他日是那样下场，则可以发愤矣！所有的进步，皆来自于逐渐的开展。进步——生长是生命的定律，只有进步能防止萎缩。「想」得好是聪明，「计划」得好更聪明，「做」得好是最聪明而又最好。古之学者，只是诚实。取法于上，仅得其中。取法于中，不免于下。不积倾（倾：半步。）步，无以成江海。人就是在放下我执的同时，才找寻到最神奇、恒久和实在的生命喜乐。真正的自由，非由当时环境所赐，而是因自己本来的生活态度所创造出来的。不论是喜欢或不喜欢在心中浮现时，都不可以忘记自己的修行——心清清楚楚。如果我们不断地集中注意力到心上，那么，我们便已经抓到修行的重点了。禅坐的意思是指：让心平静下来，以令智慧生起。我们是自己的依怙——我们必须自己来实践，自己来创造，自食自己所为的业果。解脱了的心就像空气中的火元素。当火熄灭之时，它没有消失，仍然充满虚空。用心聆听，别只用耳朵。无论你正在做什么工作，留意看好你的心。唯一能达到戒行圆满的方法，就是使心清净。彻见真性，自达圣境。有当然，有自然，有偶然。君子尽其当然，听其自然，而不惑于偶然。心灵纯洁的人，生活充满甜蜜与喜悦。结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。一个人无论往哪里走，无论从事什么行业，他终将回到本性指给他的路上。若要实际体验佛陀所谓的内在自我，需要一颗比凡心更加平静与专注的心，并且透彻了解自心生灭的本然。唯一能导引我们解脱的人，是我们自己。除非我们在自心中找到平静，否则四处寻觅是徒劳无功的。征服自我的意思是去调伏自己的本性，不要让心失控。认识你的心，它是清净无染的，然而情感却染污了它。念念分明则无妄想；心心清澈则无昏沉。整个世界堆塞评论、知识、学术、技巧，却疏忽一个成为人的最基本本质——就是保有纯真。是烦恼在忧虑，而不是心！如果我们只是让我们的感官去行使它们的自然功能，问题不会生起。你绝对不是正在扮演的那个人，那不过是个角色。空心是空掉心中的观念，空掉一切的「行」。一心不生，万法无咎。内不依根，外不循尘，背尘息妄，合觉照理，念起不续，念空不住，清净觉体，即时现前。心空境自净。性自清净，即是菩提。性常湛寂，慧日自现。心外见法，名为外道，若悟自心，即是涅盘。能观无念，为向佛智。忘心而照，无念而知，自然得入清净心体。若有欲知佛之境界，当净其意，犹如虚空。念念合道，步步无生，心常湛然，应用自在。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。自心从本已来空寂者，是顿悟。事实上，只有一种识在这六个不同的根门上生起。有六个「门」却只有一个唯一的觉醒，就是这颗心！法身觉了无一物，本源自性天真佛。一念不生全体现，六根才动被云遮。但能无心，便是究竟。但无一切心，即名无漏智。菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切众生，即菩提相。如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳自然不生。无念为宗。无念者，无邪念，非无正念。所言觉义者，谓心体离念。离念相者，等虚空界无所不遍，法界一相即是如来平等法身，依此法身说名本觉。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相。心凡则三毒萦缠；心圣则六通自在；心空则一道清净；心有则万境纵横。见性之时，性本离念。非有念而可除。观物之际，物本无形，非有物而可遣。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。一切般若智，皆从自性而生，不从外入。若自悟者，不假外求。若一向执谓：须要他善知识望得解脱者，无有是处。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。但识自心，心外更无别佛。直见本性，名之为禅。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。千经万论只是明心。前佛后佛只言傅心，更无别法。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若了心修道，则省力而易成。一切众生清净之心，只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅盘法自然显现。但于行住坐卧中，常了然守本真心，会是妄念不生，我所心灭。佛说：「一切现象皆是我们本来的面目。」白云朝影静，明月夜光浮，身上无尘垢，心中那更忧。一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。在人生痛苦的生活里，只要凭着信心返归本心，便可望于现世中达到解脱。「清净自性」——是佛陀非常宝贵的教诲。命由我造，福向己求，一切福田，不离自性。只要识得平常心，则一切处都是道，不识这平常心，就颠颠倒倒。我们清净的本性，由于受到了无明的污染，而变成了物质与精神的合成。无去无来本湛然，不居内外及中间；一颗水晶绝瑕翳，光明透出满人天。不用舍众生心，但莫污染自性。凡是从「自性清净心」中体悟出来的，才是真如本性。真如不可薰习，因本来具足，只能方便说由听经闻法中开采出来的。圣人遇事心始现，事过心随空。透过本性，一切的造作皆是无量妙有，任运自如，完全是第一念的自然反应，一切随缘而不变，不变而随缘。本性自有觉悟，若强迫自己加层执着，想去明白觉性，你所觉悟的，即不是本自具足的觉性了。清净心就包含一切道，无上、无下、无高、无低，身、口、意皆清净。若不加任何的作意，即能使心自然地进入无生。如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间亦无性。生命的本质乃是喜悦、欢喜、自在。随缘识得性，无喜亦无忧。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这是佛陀慈悲的垂训，牢记之。心生则种种法生，心灭则种种法灭。妄想是生命无谓的浪费。佛是世界上最平凡的人，因为他恢复了原态。真实的是原本的（本性具足），原本的即是最初的，最初的也是最后的。没有经过装璜、修饰的心，是最真、最纯，也就是我们本来的面目——「本性」。每一个人的本来面目是菩提，不是肉体。月虽暂时被云遮蔽，但不被云所染污，亦不被云所动；所以，人不要认为如浮动之尘的迷惑心就是自己的本性。身心虽然会遭破坏，但佛性却不至于破坏。如红、白、黑等各种不同毛色的母牛，若挤乳，皆可得同样白色的牛乳；境遇不同，生活不同的各种人，尽管其业报不同，却具有相同的佛性。将黄金的矿石熔化，去其渣滓，加以提炼，就变成贵重的黄金。将心的矿石熔化，除去烦恼之渣滓，则任何人皆可开发相同的佛性。克服妄念，便克服了一切困难。清净圆明的自性是超越了变化和进化的。云层可能会挡住太阳，但太阳绝不受影响；人有迷糊的时刻，但佛性却不受左右。让一般人去想像一个无形无相的清净本性是很困难的。自性并非由欲望所创造，而是像无垢的明镜在每一个人的心中。水壶坏了，但是水壶内的空气却不会受损伤。肉体死了，但灵魂（神识）却不死。只要一个人尚置身于无明的黑暗中，他就会不停徘徊在迷途上。迷叫做灵魂，悟叫做本性。宇宙万有是为灵性而存在，并非灵性为宇宙万有而存在。宇宙万有存在的真正理由，是为了教育这个灵性得到真理。疯狗狂吠月亮，不损月亮的皎白。「真我」并不畏惧任何人。一般人总选择自我比较中的理念与执着；开悟的人却什么念头也没有，就是无念。你必须建立信心，以快乐的心情，去解放你的真我。真我从不沮丧，沮丧是多余的。清净本性是——所有消极的情绪都可以化解。只有假我会受伤，真我无论在任何时间、任何地方，都不会受到任何人的伤害。我们寻找真我和本来具有的力量，是由抛弃充满弱点和混乱的假我而来。当我们真正认识自己时，痛苦、忧愁和矛盾会永远消失。在「真我」中没有恐惧，只有绝对的自由，去发觉你的真我吧！对于倾听真我讯息的人来说，内在战争已经结束了。本性就是本来的面目。当你了解「真我」永远不受侮辱和毁谤干扰时，真理就已经在你心灵的家园上了。本性动静一如，既远又近，在一切之内，又居其外。清净本性遍满十方世界，令恐惧无容身之所。见到永恒本性的人，决不会孤单和寂寞。能够安分守己，守住真心，那个分别的、原本不有、终归幻灭的表层意识，便会黔驴技穷地不再兴风作浪。见性就是心灵向上升华到绝对完美精纯的境界。真正的大我，它断绝了一切外在的现象；它是寂静、完全的喜悦、唯一不二的。吾人必须了悟这个，才算真正的大我。天上天下，唯我独尊。自观自在，守本真心。所谓无上正等正觉者非他，即是真如本性，亦名自性清净心是也。一切众生皆自空寂，真心无始，本来自性清净。众生身中有金刚佛，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴重云复，如瓶内灯光，不能显现。本性体若太虚，无内无外，非来非去。知昼则知夜，知始则知终，汝若先悟未生以前面目，便知末后安身立命之处。未生前本来面目，死了烧了什么处相见？菩提本自性，性净是菩提，亦非可修相，更无可作相。但契本心，不用求法。佛祖妙道唯在各人根本上，实不出本净妙明，无为无事心矣！此事如青天白日，皎然清净，不变不动，无减无增，各各当人日用应缘处。头头上明，物物上显，取之不得，舍之常存，荡荡无碍，了了空虚。学道别无用心，直须见穷自己本源。不分彼此，随处随时，皆是现量，这就是平等独立、大无畏、本来的面目。真如妙体，于空无相体中，具足恒沙之用，无事不应。过去诸如来，只是明心底人。现在诸贤圣，亦是修心底人，未来修学人，当依如是法。能悟自性无字真经,则一切经论皆成注脚矣！直了自心，无性无念，则在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在脚运奔。六根门头，无障无碍，六尘堆里，无染无杂，谓之无念行。一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。有生有灭，即落于有。不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如。坛经者，人人皆知出于曹溪，而不知曹溪出于人人自性。人人皆知经为文字，而不知文字直指人心。心外无法，法外无心。心之与性，迷即别，悟即不别。吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻，无一滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得，体相本自然，清净非拂拭。虽然是一躯，分身千百亿。此灵觉性不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅般性。但识自心，恒沙法门，无量妙义，不求而得。证此（本性）之时，万相俱绝，恒沙妄念，一时 顿尽，无边功德，应时俱备。佛性本来是真如，不须再求真。一切诸法皆如幻，本性自空那用除。若识心性非形相，湛然不动自真如。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。一切善恶皆由自心，心外别求终无是处。一心有滞，诸法不同。但性清净即是自性西方。认得心性，可说不思议。直下无心，本体自现，如大日轮升于灵空，遍照十方更无障碍。因守无常心，佛说有常性，不知方便者，犹春池拾砾，我今不施功，佛性而现前，非师相授与，我亦无所得。说一切法，莫离自性。法性本无生灭去来。性乃本具，万古恒常，非由因缘聚会而生者也。此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故，亦无可立，以一切法皆同如故。认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧，即此空寂灵知之心，是汝本来面目。若欲见佛，须是见性，性即是佛，若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无是处。欲得作佛去，不舍众生心，但莫污自性，即是解脱义。虽业识纷动，而性净自若，犹之虚空中万相森罗而虚空仍自若也。于无分别体中，具有恒沙之用，而能分别一切，无事不知。无住心体，灵知不昧，性相寂然，包含德用，该摄内外，能广能深，非有非空，不生不灭，求之不得，弃之不离。真如之体不可得，名为空。能见不可得体，湛然常寂，妙用恒沙，故不言空。安闲自在，样样现成，不假外求，无须造作。本性具足永恒的快乐，无量的智慧。心非色故非有，用而不废故非无。又用而常空故非有，空而常用故非无。此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。自性本来不生也。本来不生即是本来不灭。生灭即指无明，意谓自性中本无无明，说有无明，由于妄见耳！本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。天真自性本无迷悟——迷时不失，悟时不得。不可毁不可赞，体若虚空没涯岸，不离当处常湛然。千江同一月，万户尽逢春。一滴之水与渤澥（即渤海）之润性无差。灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。人的外形尽管有衰老，自性的清明却没有动过。无始无明，就是根本无明，本来清清净净，一无所染。佛性是绝对的，是以欲见佛性，须将无始无明打破。佛性清净，无染无乱，无碍无厌，不受薰染。人有贤愚，性即无也。真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。此性宽廓等虚空。当人脚跟下，放光动地，照彻十方，睹斯光者尽证无生法忍。心归法界，万相一如，远离思量，智同法性，千经万论，只是明心。妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。莫寻思，莫求觅，心性本来清净。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧。本性具足一切念头，念念消归自性。「如来」意即本来如此，佛性本来如此，不变不异，无得无证。世界万物皆有坏，唯此佛性，永无改变。若佛若众生，身心及世界，乃至无量法，皆从性幻起。真性常清净，犹如世间海，现蜃楼幻市，海相还如故。若不识自心即行种种颠倒，若识自心即是正智。认得心性时，可说不思议，了了无可得，得时不说知。身中觉性，未尝生死。如梦被驱役，而身本安闲；如水作冰，而湿性不易。竺土大仙心，东西密相付，人根有利钝，道无南北祖。终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也。故知真心虽在尘劳，不为尘劳所染，如白玉投泥，其色不改也。譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。善男子，圆觉净性，现于身心随类各应。彼愚痴者，说净圆觉，实有如是，身心自性亦复如是。息妄心而真心现。真心妙体，遍一切处。永嘉云：不离当处常湛然，觅即知君不可见。经云：虚空性故。常不动故，如来藏中无起灭故。大法眼云：处处菩提路，头头功德林。此即是体所在。真心妙用随感随现，如谷应声。故知体则遍一切处，悉能起用，但因缘有无不定，故妙用不定耳，非无妙用也。闻性不随声生，不随声灭，悟此闻性，免声尘之所缚。一念顿悟自心，如大冶红垆，陶熔万相。妄想情虑，分别知见，元是诸佛神通妙用；生死业质元是清净法身；六尘境界，元是清净妙土。湛然常寂，应用无方；用而常空，空而常用。石头希迁禅师说：「我去曹溪之前，并没有缺少什么。可是不去曹溪，那知道我会没有缺少什么呢？」四方形的空盒子里装的是空气，三角形的空盒子里装的也是空气。本性是体，真心是用，本性如镜，真心如光，光不离镜，镜不离光。性本无悟，因迷而有悟，心本无修，因染而有修。参禅念佛本来同，看破分明总是空，功到自然全体现，春来依旧百花红。息心达本，无善无恶，是一真源如如不动心矣！空中自见清凉月，一光普照娑婆彻，此光湛然无去来，不增不减无生灭。尔是妙德现前身，刹那不起恒沙劫，无边无尽如虚空，虚空无边不可说。佛性本来无生故无灭，是真寂灭义。佛性无相、空、无求。长空不碍白云飞。自家宝藏，一切具足，使用无穷。道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。自性不受薰染，诸佛众生皆是假名。自性如空，本来无相。心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。返闻闻自性，性成无上道，此是微尘佛，一路涅盘门。大地山河一片雪，太阳一出便无踪；自此不疑诸佛祖，更无南北与西东。涅般生死两般名，正眼观来一性灵；五蕴山头雪散后，大千沙界月长明。从来真是妄，今日妄为真，但复本时性，更无一法新。譬如真如，恒守本性，无有改变，善根回向，亦复如是，守其本性，始终不改。幻识生灭，而圆觉心体常住不动。父母未生前，道一句来勘之！外若绝攀缘，欢喜常现前，本来何所得，吉祥自现前，空生成长老，燃灯常照明，弥勒是同学，释迦是长兄，神通次第坐，无劳问姓名，名相有差别，法身同一形.人必须拥有自己。真如乃真实于一切法，常如其性故。不要相信眼睛告诉你的，眼睛展现的是有限的。用你的悟性来观照。越熟知某事，越能接近真实的描写。人类有一位共同的师父，就是大自然。一个人唯有开启心灵，才能真正的认识大自然。唯有一颗「视人如己」的心，才是最值得尊贵的。我们修行是为了要看到原本的心。所以我们必须训练心去认识法尘，并且不迷失在它们之中。学习「法」而没有实践，我们将无法觉察到「法」的更深一层的涵意。事物和对象不必只是事物和对象，它们也可以是法。要智慧、觉知、正念地生活，时时反观当下的一切。「佛」者，弗人也，所以不能用「人」的思考模式来思考。一花一世界，一叶一菩提。佛法是必须了解、融会贯通与实践的。深观自己的内心，你将会发现大片未开发的境地，好好畅游其间，做个自己国度里的超级玩家。「法」是一种非语言文字的教导。静下你的心来，学习如何观察，你会发现，此时此地，一切的佛法一直显现着。心原本是平静的，一离开这个平静，焦虑和烦恼便会立即生起。如果我们能彻见和了知这个烦恼，那么，心便能再次回复平静。强化心不像健身般只要动一动就好，而是将心带至一个「止」的状态，使心得到休息。寻找平静就如同寻找一只有胡须的乌龟，你是找不到的。但是，当你的心成熟时。平静自然会来找你。所谓清净，就是超越一切的疑惑。越是修行，你将越能在你的修行中得到满足，你会看透自己的心！假如我们具备彻见自然定律的内观，那么，我们对于眼前所见一切都将感到满足。我们不曾「主宰」过什么。无生无灭，名坐道场。心如幻故，动而恒寂；物非有故，起而无生。无心便是究竟解脱。水清月现，心净佛显。心性寂灭为定，常解寂灭为慧。佛陀只教导一种清净，那就是解脱的清净，心的清净。信心清净，则生实相。学佛究竟在求净心而已。心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法。佛法无二，和合为僧，即是一体三宝。若欲直会其道，平常心是道。至道本乎一心，心法本乎无住。妄念空而根境谢，识想消而尘垢沉，则法眼应时清明，常光了然顿现。究竟离虚妄，无染如虚空，清净妙法身，湛然应一切。若了内外和合，因缘所成，唯识所变，似境所现，即第八识任持不断，似有相续即佛法义。一含知一切法是道场，故知一法周备，无事不该，可谓圆满菩提，成就佛道。若了一心实际，则一切无所得，于无所得中故，能成办无边佛事，于事事中皆不违无际故。真如无念，非念想能知，实相无生，岂色心能见。若能了生无生，知妄无妄，一念心寂，万虑俱消。夫希求作佛，此为凡夫向道之动机，固属可嘉，然须由希求作佛之志向，进而寻求菩提心，以为本修因，乃免诸过。非可迳执此希求佛果之心，以为即是菩提心，反至增长无明邪见也。不肯遗弃真理的人，将与佛法同在。内心自在、无挂碍，即是圆融。识心即离念，见性即解脱。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中。在时空的架构上，一切现象皆是自己的心所影现，一执着即离佛十万八千里，一念清净则是如来。于精神上加一层错觉就是执着。再大的境界也抵不过观照。若能发清净心，不存我见，不起法见，知是空花，即得我、法二空之理。修行人性相一如，在一切相中具足一切本性，能任运一切法。直心正念真如，正念即是无念，能观无念，可谓向佛智矣！宗门以何法治妄心？曰：以无法治妄心/没有比澄然的清净自性更软的枕头。佛曰：「我净故施净，施净故愿净，愿净菩提净，道净一切净。」当你察觉到自己正在做什么时，正在想什么时，那你就知道什么叫做「道」了。当你灼然彻见生命底属性时，同时你便也完成生命底觉醒了。悟时，如观掌中珠。每一种纯洁的思想，都比世上所有的钻石更贵重；因为佛性的呼吸只和人类纯洁的思想同在。宝石从地而生，德从善而现。智慧从清净心而具足。预感和神通——就算是真的——这些都是造成心灵散乱的原因，必须完全的加以舍弃；也只有如此，才能清净本有的自性。「慈」能与乐，「悲」能拔苦，「智」契真如，「慧」与方便。超然的爱没有希求——不要求别人做任何改变作为爱的代价。当你心灵的宁静已经获得，欲望的魇魔就自然销声匿迹。心地上无风涛，随在皆青山绿水；性天中有化育，触发见鱼跃鸢飞。荣宠旁边辱等待，不必扬扬；困穷背后福跟随，何须戚戚？真如佛性，非是凡形。烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水洗无为身？能善分别诸法相，于第一义而不动。佛身者即法身也，从无量功德智慧生，从戒定慧解脱知见生。见无所见即名正见。若不究心，坐禅徒增业苦；如能护念，骂佛犹益真修。要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虚豁豁地。事来则随时拨置，如水之定，如鉴之明，好恶妍丑到来，逃一毫不得，信知无心自然境界，不可思议。求趣无上菩提者，要净自心，福田方净。佛是无心道人。修道重在修心，若能一心清净，不着不染，便是无上菩提大道。顿悟法门，以无念为宗，妄心不起为旨，以清净为体，以智为用。三世诸佛以自心为本师。佛性不可思量测度见到，当下便见，拟思则差。心本无作，道常无念。知心不坏是实相法身，知心含万相是功德法身，知心无心是法性法身，随根应说是应化法身，知心无形不可得是虚空法身。心中无三毒者，是名国土清净。清净心智，如世万金，般若法藏，并在身心。佛者，心清净是。法者，心光明是。道者，处处无碍净光是。忘机是佛道，分别是魔境。此心本净，无可取舍。般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法可说；即于般若空寂体中，具恒沙之用，即无事不知，是名说法。如来五眼：见色清净名为肉眼；见体清净名为天眼；于诸色境乃至善恶，悉能微细分别，无所染着，于中自在，名为慧眼；见无所见名为法眼；无见无无见名为佛眼。不可见，了了见，无有知者，无不知者。一念不生，虚灵寂照。清净本然，了无一物，名曰悟。一切万法，皆与自己无违无背，直下透脱成一片。参问之要在专一，不强作为，只守本分，须根脚有透脱处，明见本来面目。但得本，不愁末，如净琉璃含宝月，既能解此如意珠，自利利他终不竭。古来得道之士，自己既充足，推己之余，应机接物，如明镜当台，明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现，非着意也。若着意则有实法与人。无论顺逆境，均不生烦恼；只要会用心，全是善知识。许多恩爱习气尽时，自然如水归水，还我个本来无烦恼、无思量、无忧、无喜面目。一切圣贤皆以无为法而有差别。不用舍众生心，但莫污染自性。佛真法身，犹如虚空。应物现形，如水中月。真如性净，慧鉴无穷；如水分千月，能见闻觉知。见闻觉知，而常空寂；空即无相，寂即无生。欲知心要，一切善恶都莫思量，自然流入清净本体，湛然常寂。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得。本既无迷，悟亦不立。无生者，即无生无灭；法忍者，万德庄严。菩提无得，净五眼而了三身；般若无知，运六通而弘四智。如者不生，来者不灭，非来非去，非坐非卧，心常空寂，湛然清净，是名如来。顿悟无生之理者，虽在生死中，生死不能拘，虽在六尘中，六尘不能染，在在处处，心常清净。一翳在目，千华乱空；一妄在心，恒沙生灭。翳除华尽，妄灭证真。直下无心，本体自现。无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛。但无一切心，自然合天道，应用在临时，莫言妙不妙。雨止云收山似画，风平浪静月投江。看破就是般若德，放下就是解脱德，自在就是法身德。心从本以来清净，不被外缘所染。事须了了见，因缘性不可得，因缘亦空亦非空。法身不动、不生、不戏论、不分别，宁静也。禅家称性而谈，语不离宗。如大海滴水，味具百川；味虽百川，湿性是一若悟人自净其心，一空依傍，无相无作，心佛众生，三无差别，本来是佛，不假修为。法身犹若虚空，应物现形，如水中月。如何是道？太阳溢目，万里不挂片云。净智妙圆，体自空寂，此乃真功德。无端知妙谛，有识是尘心；欲洗尘心净，寻山莫畏深。衲衣下事，养色身而成法身。像太虚之明月，来来去去，廓然空寂。若人心常清净，不向外求，任运随缘，一无所得，行住坐卧，与道相应，是名庄严佛土。见前际无烦恼可断，中际无自性可守，后际无佛可求，三际清净，是名佛眼。性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在。看破有尽身躯，万境之尘缘自息；悟入无怀境界，一轮之心月独明。真心本体——超出因果，通贯古今，不立凡圣，无诸对待，如太虚空，遍一切处，妙体凝寂，不生不灭，非有非无，不动不摇，湛然常住。汝但于心无事，于事无心，自然虚而灵，寂而照，是此心旨也。据此则以无妄心，非无真心妙用也。太虚有诸相，知见智不真，念念无生法，性显佛自成。清净本然，了无一物，名之曰悟。观身非身，镜像水月；观心无相，光明皎洁。一念不生，虚灵寂照；圆同太虚，具含众妙。如如不动，动用无穷；念念无求，求本无念。三藏十二部唯有一句「老实」。身心宇宙万物皆是佛性，内外莹彻。无心功德大于有心功德，不从外来，本自具足也。佛者心清净是，法者心光明是，道者处处无碍净光是。三即一皆是空名，而无实有，如真正学道人，念念不间断。从自性相看，真妄二法皆非实相。慧风扫荡障云盖，心月孤圆朗中天。修道之人，切莫外求，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。得清净智，永无烦恼。一念不生，万缘空寂。一心空寂，如镜常明。心内观心觅本心，心心寂灭见真心；真心明彻通三界，外道邪魔不敢侵。一念净即佛界缘起；一念染即九界生因。世事洞明皆学问，人情练达即文章。惜有时钱，慎喜中言，戒忙中错，忍怒时气。有智慧的生命必须是结合省思与行动的生命。有一个可以使人变得伟大的好方法——培养一个人受苦的能耐。最佳的人生决策者，是那些敢于承担，自己作决定后所带来的烦恼的人。倘若没有先补充好个人的能量，我们绝不可能成为供应他人能量的源头。即使无法成为自己命运的主宰者，我们也一定要尽个人之所能，让自己成为个人生命之船的掌舵者。成功来得越迟越好，这样你才会更彻底表现自己。上帝和恶魔作战，战场就是人类的心灵。训练是比实际行动更严厉的事。人生在世，浮沉苦海在所难免，这时需要的就是坚忍不拔地对抗痛苦的勇气。没有一条通向光荣的道路是铺满鲜花的。坚忍是最有用的德性。你的生命是有限的，必须对生命的终极意义有所关心。要用谦卑的态度、慈悲的心智和肯承担的精神，来完成你的人生之旅。千万不要用自大傲慢的态度，去践踏自己的人生。人的一生其实很简单，那就是走出自己的路来。如果你有弱点，要使它为你所用。绝不要绝望。如果你已绝望了，就在绝望中干下去。失败即是成长的一部分。时间总会过去的。生命转弯处，意味着重新开始。智者因希望而忍人生之痛苦。金子要经过烈火，才能锻炼纯净。蜡不经过燃烧，根本就没有光。事业不经过奋斗，便不会有所成就。如果在佛法中不善加训练自我，就会如拳击手不练拳，或音乐家不学音乐一般。由你来摆平事情，别让这事摆平了你。想要胜过别人，除了带来怨恨和恶业之外别无什么。最好是胜过自己。不需要去发誓，只要不断努力地去训练你自己，修你的行，让心自己平静下来。年轻只有一次，但有人却到老还不成熟。如果我们诚挚地修行，我们的修行成果就会闪耀。任何有眼睛的人都能够看到，我们不须去打广告。生命是一个需要解决的疑团，是一个需要回答的问题，或者是一个需要探测的奥秘；总之，它是一个值得追求的冒险。生活艰苦是人生常有的事，有志气的人，把它当作良师益友，当作锻炼精钢纯金的冶炉，没出息的人，才愁眉苦脸到处诉穷。毛虫和蝴蝶是大不相同的。可是蝴蝶就是从毛虫变化而成。朝为拂云花，暮为委地樵，寄语立身者，勿学柔弱苗。苦难，默默承受。美好，畅快享受。把握住自己的旅程，珍惜，更要珍重。知道和了解间往往有很长距离：一个是浮泛的认识，一个是刻骨的领会。完美的人格，高尚的品德，是从实际生活中锻炼出来的。我们唯有彻头彻尾地经历苦恼，苦恼才能被治好。将每次人生的改变当作向上的跳板，让你的生命变得更加充实。在「经营自己」的这家公司里，每个人都是自己的头家，而且早就开始创业了。「成佛」如果是「不可能的任务」，那佛教不是等于开了一所大学，却不准你毕业吗？头脑要使用才会敏锐，挣扎努力才能产生力量。最敏锐的心思，是由实务经验磨练而来。把苦难中的挣扎当成个人成长的机会，以建立品格特质，因为它只是其中的奋斗，并非最终的结果。我们必须奉献于生命，才能获得生命。正如水果不仅需要阳光，也需要凉爽的夜晚和寒冷的雨水才能使其成熟，人的性格的陶冶不仅需要欢乐，也需要考验和困难。人格不是凭空想便能形成的。你不能靠幻想为自己创造性格；你必须靠千锤百炼创造出来。如果你是懦夫，你便是自己最大的敌人；如果你是勇者，你便是自己最好的友人。要使我们的本性从为数众多的铁锈中解放出来，使我们的心纯粹无垢，必须靠一把巨大的铁锤。一个成熟的自我，是先自小小的挑战来开始。要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛哭三次。心是所有其他感官的监督人，因此，训练心是非常重要的。不要只做你喜欢的事，不要放纵你的想法。停止这种盲目的追随，你必须不断地去阻挡这无明之流，而这就叫做「训练」。真正的修行是，不管快乐或抑郁，你修行；不管容易或困难，你修行；不管热或冷，你修行。在你的修行中，如果你们追随自己的喜好，那容易。然而，就是这个轻松，导致了痛苦。单纯地相信别人的人并不真正有智慧。有智慧的人会修行，直到与法合而为一，直到他能拥有对自己的信心，不依赖他人。当我们谈论修行时，并不单单指那些好的以及令我们高兴的事物。未打过壳的米能吃吗？当然能，但首先你必须打壳。了生死，必须祛无明习气，要忍辱。佛陀希望我们结交佛法，但人们却仅仅结交语言文字、书和经典。修行的目的是真正的使你自己与事物相处而征服它们。佛法之道即是相反之道。如果你喜欢冷，你应该有热；如果你喜欢柔软，就应该有硬。假如生命中没有丝毫挑战，便了无生气。一旦我们一成不变时，便会固执于自我的方法中，无法改变。修苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松。善学菩萨道，不染世间法。如莲华在水，从地而涌出。内心的旅程艰困无比，但希望获得安详的人，却没有第二条路可走了。假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。自然界中最大的变化，是在不知不觉间进行的，是慢慢成长，而不是突然爆发的，精神的成长亦是如此。德行的改善，是在不知不觉中慢慢完成的，人必须在经过长久的时日之后，才能看出自己的进步。我们可由三条路通往睿智：第一——思索之路，这是最崇高的道路。第二——模仿之路，这是最容易的道路。第三——经验之路，这是最艰苦的道路。涅盘是大火中的清凉。一个人若不懂得苦恼的好处，即表示他还没开始过智慧的生活，也就是还没开始过真正的生活。没有经过品性上的播种，怎能预期在思想上有所收获。学佛要发菩提心，才不容易退道心。福报以及修行乃是点点滴滴的累积。「闭关」——是认识你自己的本性，还有关闭你的一切恶业，并不只是把身体关起来而已。适当的痛苦，能增长修行的毅力。修行佛道是一条很漫长的路，在修行上，将会经过无数次情绪的挣扎及起落，一个人的进步也可能会直线上升，也可能直线下降。如何稳住自己的心是修行的大前提。我们要常提起正念，于正念中磨练。就如航海员一样，他理论虽然很清楚，但若没有实际磨练的经验，也是不够的。所以，我们要感恩逆境，人的修行，要在逆境中才会更进步。唯有彻底的经验苦恼，才能治好苦恼。修行之本就是平凡、平淡、平实。忍人所不能忍，行人所不能行，名「大雄」，故「大雄宝殿」即佛殿也。不懂得利用环境来调整自己的人，如同行尸走肉。每一种创伤，都是一种成熟。没有天然释迦，自然弥陀。佛是自己去作的。欲为天下奇男子，须历人间万里程。智慧是生命的泉源。愿望是生命的动力。行动是生命的展现。「放下、自在」，说容易，做起来非常难。信心没有忍耐就不完备，忍耐没有信心就太痛苦。佛陀修道时，曾下过这样的决心：「纵然血会涸，肉会烂，骨头会腐朽；若不证道，我绝不起此座。」寻求自我的发展并不代表自私。修行的主要目的，就是要让心的阴暗面曝光。如果说因果业力或命运是我们生命的唯一主宰，那么我们又何必去追求解脱的真理；我们将任命运摆布，但是，我们并不会那么愚蠢。清澈的水只能长出山葵花，如果混浊一点就能欣赏到最美的白莲花了。如果没有困难等你解决，要你的脑子干什么？凛闲居以体独，卜动念以知几（几：细微的迹象。），谨威仪以定命，敦大伦以凝道，备百行以考德，迁善改过以作圣。存心养性，须要耐烦耐苦耐惊耐怕，方得纯熟。生命不是静止不动的，你不进步就是退步。选择在你。凡诚心而百折不挠地追求大光明、大智慧、真我的人绝不会失败。石中有火、不打不发；人人心中有佛性，不修不显。只聆听开示或光是知性上的了解是无法明心见性的。不幸的打击，往往促使灵魂觉醒。若能有恒和真诚的锻炼，天下没有不可能的事。伞不撑开是遮不住雨的；撑开了让雨水打打看，才知道耐不耐用。顿悟就像锯木头一样。木头拿锯子来慢慢锯，锯到最后，「卡哒」一下，那叫顿悟。益究无上妙道，穷则益坚，老当益壮。修行人如一人与万人敌，又如逆水行舟。不遇盘根错节，无以别利器，纵有能人，不历执事，何以陶炼德器，博综智能。尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场；不是一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。未能行到水穷处，难解坐看云起时。只有会哭的人才懂得笑。修最上乘法人，须本大无畏精神，不生恐怖疑惑，方能成就。闹时炼心。静时养心。坐时守心。行时验心。言时省心。动时制心。
