【大佛顶首楞严经卷四】
这时，富楼那弥多罗尼子礼佛后，向佛请法说，佛具足大威德，开示的第一义谛法义，既善巧方便又详细微妙，甚是难值难闻。佛虽常说我于人中说法第一，但今日闻佛妙音说法，犹如聋人在百步之外听到蚊虫的鸣呐。本来百步之外连蚊虫的影子都不能得见，更何况得闻其鸣呐之音呢！佛宣说妙法，虽详细透彻，让我心中除去无量疑惑；但今日在法义究竟的悟知上，仍有一些未详处，尚未达到没有疑惑的地步。如阿难等果位相同的人，虽证悟心开智慧，悟知自性功德；但欲漏习气尚未除尽。如法会中等同于我证悟漏尽的人，虽诸欲漏尽除；但今日闻佛妙音法理，对重要的转折处尚有些疑虑，劳神而不得其解。如世间一切存在，及人的五蕴、六根、六尘、十二处、十八界等，都是法藏世界中清净佛性转化，本然具足功德；为什么忽然产生山河、大地等诸有为相，有规律的生灭变化，终始循环不息呢？还有地水火风的本质特征，是佛法性圆融，于法界中普遍存在，清澈自然而常住；如大地的本质特征普遍存在，为什么能相容水呢！如水的本质特征普遍存在，火应不能产生；为什么明确水与火二种本质特征，同时遍满虚空，而又不能相互毁灭呢？大地的本质特征是为障碍，虚空的本质特征是虚无通达；为什么大地与虚空二种本质特征，同时遍满虚空，而又不能相互障碍呢？我不能悟知此法义理在哪里，敬请佛发大慈悲心，宣说开示如大瀑流，荡涤心中昏迷的疑云。同时，五体投地，聆听佛无上教诲。
难值难遇，是真实语。一失人身，堕落轮回，真就是百千万劫呀！七佛出世一窝蚂蚁不得超生，多少劫呀！一失人身堕落为畜生或水下众生时，连佛法音声都不能闻听，真是百千万劫难遭遇。今生万幸为一次人，有这种功德，有缘读诵受持一部佛经，真是功德无量。实话实说，为了学佛修道，什么事都放下一点，抽出一点时间，受点苦都值得，比什么都富贵。能解决今生及后世的生死大事，是最值得，也是最大的投资。
富楼那弥多罗尼子五体投地向佛请法，是给当时大会上的弟子做榜样，也是给后世众生做榜样，礼佛、敬佛。人心里如不礼佛、敬佛，把佛当成可有、可无、可大、可小，就已经离佛甚远了。人往心里装什么，未来就有什么，于无影无形中，于一切言行处，就是自己未来世的去处。喜欢什么，最后就被那一道摄去，自我召感。恒顺众生，对周围人都要恒顺。我曾经讲过，不让任何众生因我而生烦恼，要说过失都是我的，这是我读诵受持此经的心得。听闻佛法要与自己对上号，谦下礼佛，恭敬他人，高看穷人。如关云长傲上而怜下，老百姓都拥护他。所以，关云长义流千古。
这时，佛对富楼那弥多罗尼子与诸漏尽无学阿罗汉说，今日，佛普遍为法会宣说殊胜法义中的真义本质与实相；让此法会中一果罗汉以上的声闻人，及一切既未证得人法二空又未发菩提心的阿罗汉等众，都能获得唯一佛乘的中道了义的实相法益；坐于可证悟涅盘之乐的清净道场，真正远离喧嚣杂乱处，住于正法修行地。大众都要仔细听闻，即为宣说。富楼那弥多尼子与大众，恭敬等待佛说殊胜法义妙音，静心受教。
佛说，如你富楼那弥多罗尼子所说，法藏世界本是佛清净法性，为什么忽然产生山河、大地等诸有为相呢？你不是经常听闻佛所宣说的佛性真觉妙有智慧，佛性具足真觉智慧妙有的法义吗！富楼那弥多罗尼子当即回答说，世尊，是这样的，我经常听闻佛说此法义；但尚未了悟实相。佛说，你所说的性觉与智慧，是认为性自然有智慧，才说性觉名称；还是认为性觉不能自然有智慧，须有智慧的名称，才为智慧性觉？富楼那弥多罗尼子说，如这样的不能自然有智慧的性觉，可以称名为性觉，性觉就没有固定的智慧。
佛说，如性觉没有固定的智慧，就没有智慧性觉；有固定的智慧，就不是性觉；没有固定的智慧，就不是智慧；没有智慧，又不是没有智慧；性觉清澈又具足智慧。性觉如必须有智慧的名称，就是虚妄的智慧，虚妄的性觉。性觉不是固定的智慧，又缘于智慧安立性觉；固定的智慧既然虚妄安立，才产生你心识的虚妄功能。在没有相同、没有差别心识中，心识自然形成差异，此差异与彼差异又形成固定的差异。在缘于固定差异的基础上，安立相同；相同与差异又相互作用，发现存在智慧；缘于存在智慧，又安立智慧的没有相同、没有差异。心识中微细的见思如此自相扰乱，转化为业相、转相、现相；又停留于智相、续相、取相、名相、业相、苦相等法相上，而产生心劳；心劳不停，久而发现法尘，心劳与法尘自相混淆成浊；由此产生法尘与心劳混合的诸烦恼。
阿罗汉为四果罗汉，都定力十足，无学无漏。慧来自于定空，定来自于戒修。有人守戒，认为受了戒就得了定，得了慧。实际则不然，须持戒禅行，才能得定空智慧。否则，将一事无成，永远进入不了定空的证悟境界。最大的戒是依教奉行，戒修统一，持戒修行。这个世界上，证得阿罗汉的声闻人易发菩提心；一旦离开人体入色界天时，妙乐无尽，就不容易发菩提心了。性觉妙明；觉是觉悟、觉醒，自性真觉；妙明就是自性真觉妙有无量光明，又具足清净无染的智慧。人的自性具足智慧，是心识觉悟智慧，又无智慧之名相。自性本具足觉，自性上本具足明；不需要再觉什么，也不需要再明什么；所以，密宗上师不说心，只说性。禅宗说心、说性，吾心即佛。在自性上，不须戒修；戒修身心是过程，最终是自性做佛祖。阿罗汉证悟的境界是，性乃心中一金丹；圣心中尚有业习之根，不能证悟自性的具足智慧；圣心中的业习之根，如不能发菩提心而除尽，于定力销失时，又随因缘和合而入循环，又生烦恼。戒修身心破无明暗时，不再受恶业习牵引；而受善功德牵引，超越五浊，不被三界诸法所控制；即无生法忍，法中无我。五十种五蕴魔来自五浊，浊中有魔；阿罗汉只是暂时逃离浊，没有永久彻底摆脱浊；只有发菩提心，才能永远彻底摆脱浊。阿罗汉于自性上有心觉，圣心中有破无明暗之明；但尚无真觉，也无了明。我心做佛祖，是对众生说，是对初行人说；对阿罗汉不能这么说，是性做佛祖。众生心不觉不明，性被无明遮蔽，执着我法。众生的身心无始劫来尽是尘劳，身是轮回之物体，心是轮回之识体。山河大地是众生尘劳之心的显现，有高、有低，不平等。
有人问，对性觉与智慧究竟怎么理解？确实很难理解，类似于 “只可意会，不可言传；”可证悟觉知，不可理悟真知。如一粒玉米，可为种子、玉米苗、玉米穗，乃至无量玉米；又可为食物，转化为纤维、淀粉、脂肪、糖类等。从法相上讲，是形体形态的改变；从法性上讲，是基因与能量的转化。对一粒玉米本身而言，无论是形体形态的改变，还是基因与能量的转化，都是人为的名称；改变与转化的过程，都是虚妄的尘劳。一粒玉米可比喻为性觉，改变与转化可比喻为智慧，不为名称的有无及过程的长短而取销存在，于世间为物质不灭。同时，一粒玉米为无量玉米的过程，也可比喻为戒修身心的成就过程；无量玉米既可为种子，又可为食物。一粒玉米为食物的转化过程，也可比喻为轮回过程；转化过程既可为营养，又可为肥料。为种子时，为菩提种性，续佛慧命；又为食物时，为乘愿再来，悲悯众生。为营养时，为善道乐受，无常生灭；为肥料时，为恶道苦受，自受因果。
佛接着说，心识妄起为世界，心识宁静为虚空，以相对形态存在；虚空为性觉相同，世界为心识差别，以分离形态存在；没有彼心识差别，也没有此性觉相同，以相依形态存在；虽性觉为一合法相而无为，而心识却依各自差异法相而有为。性觉与智慧如虚空而不能了见，又暗藏虚空中而真实存在；于自相矛盾中，相吸相斥，形成摇摆流动；以此缘故，才有风轮（包括宇宙风与地表自然风）固定存在并作用于世界。如人面带微笑，心却暗藏杀机，自相矛盾的心理，必然于气质上，形成各自风格。
佛接着说，缘于虚空中存在之风的摇摆流动，地大的坚固性显露，安立于虚空中为障碍。以相对形态存在的地大，其中含有宝贵作用（地磁力）；于相吸相斥中，如智慧的世界与如性觉的虚空，才相对安立坚固；以此缘故，才有金轮固定存在并作用于国土。如人自相矛盾的心理，必然显露于行为上，形成各自人格。
佛接着说，缘于性觉如金轮的坚固性，智慧如摇摆流动的风力，风相与金相相互摩擦；以此缘故，才有火光产生，为世界存在的变化性。如人遇事时，显现于内的悲喜急燥、呼吸加快等；显现于外的雷厉风行、迟钝缓慢等，形成各自性格。
佛接着说，缘于智慧如磁力可润泽万物，火光向上升腾；以此缘故，才有水轮含十方世界。如人善而良，凶而狠，喜智深，厌浮躁等，形成各自品格。
佛接着说，在火光向上升腾与水气向下降落的相互作用下，形成相对的存在安立；即水大为巨海，干燥为陆地。以此法义的缘故，于大海的深远处，也经常有火光产生；如海底火山爆发等。于陆地也有江河经常流动。水势弱而火势盛则形成高山；所以，山石相击形成火花，岩石融化成浆为水态。土势弱而水势调适则生长草木等；所以，草堆及林木遇火烧而形成灰土，生长的草木遇力挤压而形成汁水。地水火风交织妄动，又依各自法相传递为种；又以相对存在的运动规律形成世界相续的成、住、坏、空。再有，智慧的名相虚妄，不是真实智慧；虚妄的名相性觉与虚妄的名相智慧为过失处。地水火风虽交织妄动，但各自运动规律却相对安立，由此产生智慧的法理不可逾越；以此相对存在的运动规律，耳听不能超出声的范围，眼见不能超出色的范围；以及鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法的六种功用成就；六种功用可产生妄想；六种功用又可分别为见闻觉知。
世间法就是有为法，修行也是有为法，人在有为法中，再用有为法行，才能证出世间的无为。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这个世界就是有为的世界，人身及一切存在，都在“有”字当中。心性出离世间，住于中道，才是行无为法。为什么拜佛舍利，能去除人四百亿劫生死重业？佛光普照。人的业力就是暗力，能见到中阴身的人，知中阴身影影绰绰一团黑气。去除心识中的业习，就是去除这些黑气。静坐念佛也吸收佛光的宇宙能量，佛光在这个世界常常轮转照触；但多数人都不知不觉。早晨静坐时，能观到极乐世界阿弥陀佛的红光照触，持续两个时辰。报身卢舍那佛佛国土的白光也照触两个时辰，二六时中于六个方向都有佛光照触。静坐念佛的人，越坐越喜乐，越坐越爱坐，才觉知并接受佛光照触。能接受到佛光照触，可去除心识中的业力。只有去除心识中的业力，心识得以纯净，才能去往生。地球以外有大气层，在磁力的作用下，这个世界与那个世界不能相混，这个星球与那个星球不能相撞；各星球又都在虚空中悬浮，相对稳定，虚空世界依此安立。在这个地球上，空中有水，水中有火，火中有石，石中有空。地球有很多奥妙，科学尚未研究透；如长白山天池水在山顶往下流；陆地水流到大海里，又没见大海水面上涨，地球的水也没见多，循环很奥妙。实际是海里的龙王和陆地的龙王各有分工造化。再如陆地、大海、空中都有百慕大三角，科学也研究不透。为什么飞机、轮船到那就失踪？海中百慕大三角，一是有魔王、修罗等镇守，人虽不能见其形像，但有其神力存在；二那里是循环要地，海水从那进入地壳循环。空中的百慕大三角，是天体循环的茫区。陆地的百慕大三角，是地球与某天体的对应点等。
佛接着说，妄动成习，妄想结业；同感业缘，相互缠缚。缘起缘落，相合相离；分别形成，不同形态。眼见光明，物色发现；光明见知，闻思想成。知见相互分岐时，心中形成憎恨。理想相互一致时，结成友谊，形成大爱；于大爱中又有异性情感爱恋，父精母卵为受生种因，精卵结合后，又有中阴身识想入宫为胎；善恶因缘相遇，异性相吸，同业相引；即子缘其母、女缘其父为相吸，以善合善、以恶合恶、善恶间杂为相引。所以，才有生育繁衍及胎儿发育的不同阶段等。地球上有肉体众生的四种生育繁衍形式；即胎生、卵生、湿生、化生。中阴身选择生的方式，是以其业因择其体果。卵生为情迷妄想而有生；胎生为情迷爱恋而有生；湿生为精卵于体外偶合而有生；化生为离母体随季节转身形而有生。胎情、卵想、湿合、化离四种生因，随阶段生死而相互变换身形，易择体态；一切受生随业，都是追逐业习而有上升与下沉。以此因果循环规律，众生的生命现象相互连接，永续生死，不能中断。
一个家庭成员往往有业习相近处，虽有区别，但也有遗传因素与业缘偶合点；表现为性格相近，习气相投等。虽说夫妻多是“怨家”，但多是有恩、有缘、有同业。女多随相于父族，子多随相于母族；随相比例有多有少，总有随相的地方。不同种族，不同人体，各有因缘。胎卵湿化，形成世间万象。有情来下种，因地果还生；若求离生死，与人结法缘，不与结俗缘。同修共度是法缘，有爱有恨是俗缘；千万不能结俗缘，一结俗缘就受业，有业将来就有轮转；因缘相续，就是六道轮回。执着爱恨名相因缘，死后你我不相代，谁也不能代替谁；此生因缘尽，业缘又新生。
佛接着说，情想与爱恋的共同结合，产生的欲爱不能舍离，深结世间俗缘，乃至父母子孙相续，代代相传，都是贪着欲爱这一生死根本。于贪着欲爱中，得到共同增益，致使贪无止足；而胎生、卵生、湿生、化生的生命体，随生命体身力的强弱，以强凌弱，弱肉强食；都是贪着食杀这一生死根本。为人时杀羊食肉，羊死后又随业习转生为人；人命终后，随业习又转生为羊。这种贪着食杀的众生，除胎生、卵生、湿生、化生四种生育形式而产生的众生外，还有世间若有想、若无想、若有色、若无色、若非想、若非非想，六种生育形式（共十种生育形式）而产生的有形无体或无形有体的众生类；都是死死生生，相杀相食，恶业同时产生；同时产生为，食者为杀业，被食者生嗔业。这样你杀我恨的业业相缠，没有尽期，都是贪着盗取这一生死根本。你欠我命，要偿还我命；你欠我债，要偿还我债；这样相互追讨命债的循环方式，经过百千劫也不能改变；常在生死轮回之中，而不能出离。唯以杀生、偷盗、淫欲三种贪习为生死恶业的根本，有恶因习为先，必有恶果报随后；怨怨相报，相续无尽。
淫是怎么来的？这个世界以欲为本，人从欲中来，人人有贪欲，有贪欲就有六道轮回。人的欲是从情爱产生的，有欲爱才有子子孙孙，子孙万代繁衍生息。由于有欲爱、有子孙，要维持生存而有杀食的产生，人食鱼，鱼食虾，虾食维生物，有一个食物链，互相吞啖，吞啖就是食杀。人是六道轮回中，众生的一道。哪尊佛、哪尊菩萨都曾为六道众生。要把众生当作未来佛，未来佛又是在众生当中产生。修行人只要肯修行，对贪嗔痴的业习逆世而行就有希望。如与佛法逆着行，就永远没希望，只有生死相续；恶业极重的人，小心不要将自己的心识整没了；心识没了中断相继，震碎心识后为渐，生为草木，这很可怕。贤劫千佛不度，到宇宙重新合和时，把草木含灵再吸过来化现众生识体。世间众生相食、相杀，是为生存；贪食口福，造下业因。因是果来果是因，百千劫来互吞啖。有的人贪财，贪财是欠业债；业债得还，付出万倍代价。有的人做苦力来还债，有的脱牛变马来还债，还掉贪得不义之财的业债。修行人一日不劳作，一日不得食；再静坐念佛，把当天当世及无量劫的业力化掉。化掉业力是，依佛愿力，化转自心业力；即佛光普照化为修行功德，抵销业债。
佛接着说，杀生、偷盗、淫欲三种贪习，为世界有为法、众生的有为相、业习有为想三种颠倒；众生贪习不断，三种颠倒相续。三种颠倒形成，都是妄执性觉名相与智慧名相，以了知智慧与性觉的名相为究竟；只是从法理中了知智慧，从法义中了知性觉。缘于如此头上安头、脚上安脚的了知，显现法相。随心内产生有为法相妄见，于心外产生山河大地等有为法相妄尘，并形成有规律的运动；即社会规律与自然规律等。缘于如此虚幻不实的妄见妄尘，有规律的运动终而复始，又无终无始而有规律的运动。
杀盗淫是身心行作；所以，戒杀、戒盗、戒淫是根本重戒，不可毁犯；否则，果报不可思议。同时，意根所生谤佛、谤法、谤僧的邪知邪见，一旦成文口说，业报更不可思议；业报重于杀盗淫千万倍。杀盗淫只毁有限众生身命、财物、正行；而谤佛、谤法、谤僧，能毁无量众生慧命；即毁一人慧命等于毁万人的慧命，乃至生生世世无量众生的慧命。末法时代，要是有人谤行菩萨道的人，比谤佛的业报还要重百千倍。因为末法时代，很少人相信佛法，很少人能弘法利生，佛法处在微弱状态；行菩萨道的人以身命财为代价弘扬佛法。千万不要说法师过失，高高兴兴的听，理解多少听多少，理解多少说多少。我不讲任何法师的过失，法师讲法各有因缘，只有证悟不同，知见不同；有的用善法往天道度人；有的用善法往声闻乘度人；有的用善法往佛国土度人等。末法时代的众生业报太重，佛教信众相当有限，信众中有证悟的人又凤毛麟角。所以，行菩萨道难，弘法利生更难。一切罪恶从意根生，意根着法，触境攀缘，比钢铁坚强，难调难伏。不杀生义理太广泛了，不只是不食不杀就是不杀生；用语言文字攻击善行，或用行作毁人菩萨行等，是杀无量生；不能救度众生也等于杀生，因衣食住行中有无量被杀的众生。若是行菩萨道的人，见花美就为贪；有贪，盗心即起。如一位出家人行菩萨道多少世，见花美，多看两眼，花神就出来说，“菩萨行人应该戒贪，怎么在这偷我花呢？”出家人说，“没偷，就多看两眼”。花神说，“多看两眼，吸我的花香就是盗我的花了。”行菩萨道的人，对任何美色多看两眼、一动念都已经犯戒了，犯了根本大戒。修行人起心动念处无非是戒，直心是道场，过去心了不可得，未来心了不可得，现在心当下空掉。为什么空掉？一念爱恋，一念好感，就起了盗心。狭隘的淫不用讲了，广义的淫外延很大，见到美色，不管是画片、图像等等，多看两眼，认为顺眼，修行人淫戒已犯，别说再起淫的念头，离淫方成道。行菩萨道的人怎么持戒，不论什么美食、美色、美言等，都味而不思、视而不见、听而不闻，一念阿弥陀佛圣号，其他念头不起。众生恰在情想方面为根本业，小乘人在狭隘上已证悟，在广义上未证悟。
富楼那弥多罗尼子向佛请法说，若此佛性具足妙有性觉智慧，众生心的三种颠倒，于佛心应不增不减，怎么没有状况忽然产生山河大地等诸有为法相呢？佛现在已证得空中存妙有的智慧，了见佛性，怎么又产生山河大地及众生有为业习的欲漏呢？佛说，比如一迷失方向的人，于一村落中，妄认南方为北方；这样的人一再妄认方向，是缘于迷惑而固有呢？还是缘于醒悟所产生的呢？
众生的自性与佛的佛性是一样的，只是众生不修行，心有无明颠倒；只能理悟闻知，不能证悟觉知。因为，佛与众生只有法缘，没有俗情缘、没有无明缘、没有烦恼缘。所以，佛性不增、不减、不垢、不净。只有众生的心有增、有减、有垢、有染。众生就如走路转向了，不分东南西北。但要转过向来就悟了，能明确方向，奔向目的地。开悟的人是修行的开始，不要有圣果想。没开悟的人是迷人，现在多数是迷人。迷和悟根本区别是什么？迷就是贪着杀，盗、淫、妄、酒等。悟就是逆着来，戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒等。又空于中道，心无顺逆缘。证的根本是具有福报，悟的根本是具有智慧；虽同样有个身体，而戒身法体不去执着于迷茫，弃舍贪欲习气，他人爱财、爱情、爱穿、爱美食、爱享用等；自己不爱了，转为爱寂静念佛，爱持戒修行等，不就有证悟的一天吗！修行人若想出离三界火宅，仍然离不开有为法；守戒、持戒是有为法，静坐念佛是有为法，达到无作戒与净念相继就是无为法。
富楼那弥多罗尼子向佛请法说，这样迷失方向的人，不是缘于迷惑而固有，又不是缘于醒悟所产生。是什么缘故呢？因迷惑没有生根，怎么能是缘于迷惑而固有呢！醒悟不能产生迷惑，怎么能是缘于醒悟而固有呢！佛说，这样迷失方向的人，如正处于迷惑时，忽遇一醒悟方向的人，指明方向；富楼那弥多罗尼子你是怎么想的呢？这样的人，于此村落中还会迷失方向吗？富楼那弥多罗尼子回答说，世尊，这样的人不能再迷失方向。佛说，十方诸佛就是这样醒悟方向的人，为众生指明出离三界村落的方向。这样的迷惑不是本来就有，自性毕竟真空，往昔本来没有迷惑；只是入三界村落，不知出离路径，似有迷惑颠倒的觉知；一旦醒悟觉知方向，迷惑立即灭失，醒悟的觉知不再产生迷惑。
人于红尘世界中迷路了，有过来人为其指明方向；迷路人只要肯顺着指引的路走下去，这个人就能出离生死苦海。现在人信仰佛教的少，多数人不信仰佛教。佛住世时有神通，并留有佛经三藏十二部；现在能有多少人相信与读诵呢！还痴迷于红尘世界中的生死轮转呢！不知人身难得，佛法难闻；得人身者如佛手中一把土，失人身者，如地球上的土；听闻佛法，是百千万劫都难值遇，一失人身，万劫不复。于红尘世界中，佛、菩萨了悟不迷，是过来人。声闻、缘觉半悟半迷，是寻路出离的人；即于世间有悟，于出世间有迷。众生是只迷无悟，留恋酒色财气，不肯出离的人。
佛接着说，再如眼有翳疾的人，眼妄见虚空中花；若遇良医治愈翳疾，妄见的虚空中花自然灭失。但尚有愚人，于妄见虚空中花的灭失处，等待花的再生。富楼那弥多罗尼子，你认为这样的人，是愚痴呢？还是有智慧呢？
富楼那弥多罗尼子回答说，虚空中本来就没有花，因眼翳妄见而生，又因眼翳愈无妄见而灭；妄见虚空中花的灭失处，已是颠倒妄想。还妄想强求空花重新出现，这样的人实在是愚痴，还是颠狂的愚痴。对这样颠狂的人，佛怎么还问是愚痴或是智慧呢？
佛说，如同你的理解，佛怎么这样发问呢？是因诸佛妙有性觉智慧本自真空，怎么能重新产生山河大地等有为法相呢？再如金矿石，杂质与真金混合；其真金应纯一无杂质，更不能形成杂质；但真金却如木成灰，不能重新为木；即金矿石中含藏大量杂质，不是纯一真金；若想提纯真金，必须经过冶炼。十方诸佛证菩提、入涅盘，也如冶炼真金一样，必须经过持戒修行，方能证悟。
众生如真金在矿石里，冶炼就是真金，不冶炼就是矿石。真金比喻成佛，冶炼程序比喻持戒，冶炼过程比喻修行。佛法律仪流传于世间，佛肉身不留世间；但佛舍利留世相当于佛真身住于世间，见到佛舍利如同见佛化身。现在科技这么发达，研究不了舍利是怎么形成的，也无法知舍利于身时的喜乐；为什么佛有舍利，修行证果位的人有舍利，其他人怎么都没有呢？多神奇呀！留有神奇住世，证明佛的肉身就是世间净土，圣人的肉身也是世间净土。佛在菩提树下示现成佛至示现涅盘整个过程，是佛行、法行、僧行的过程。
佛接着说，又如同你所问，地水火风的本质特征，怎么能圆融无碍，无处不在呢？疑惑水与火的本质特征，不能相互包容，只能相互毁灭。还有无际虚空与坚实大地的本质特征，都圆融无碍，无处不在；怎么不见共同处与相互包容相呢？比如虚空空体，没有体相；但不拒绝一切有体相者的融入，也不拒绝一切有体相者功用的发挥。怎么是这样呢？在无际虚空中，日光照耀就充满光明，大片云遮不动就充满昏暗，风吹就有空气流动，雨后天晴就出现清宁，气凝于虚空就形成雨雪霜露的浊相，气凝低空于大地相接时就形成雾霾，气凝重形成水时就澄清映光反射等。对这些现象，你是怎么想的呢？这样特殊方式的诸有为法相，是缘于相对而产生，还是缘于虚空而产生呢？如于相对而产生，尚有日光照耀时，就产生光明，十方世界应同时光明；为什么于虚空中可眼见圆圆的太阳呢！如是缘于虚空而产生，虚空应光明自照而常明，为什么于中夜、云雾等时，不能产生光明照耀而昏暗呢！以此应知，这样的光明，不是缘于太阳而产生，又不是缘于虚空而产生；但产生这样的光明，又离不开太阳与虚空。既是地水火风空五大本质特征相互作用的结果，又是法藏世界中妙有神力作用的结果；如同人体，是四大的组合体，又有存在空间。若不能观察内含法性，只是观察外在法相，从根本认知上就已虚妄颠倒，没有办法能认知地水火风空五大的本质特征，犹如期待虚空中花再结出虚空之果一样荒唐。为什么还要问，地水火风空五大的本质特征相互毁灭呢！若透过外在法相，观察内含法性，才能从根本上，觉知真心中存在的唯一妙有性觉智慧；而妙有性觉智慧真心中，始终就不是水火等诸法相。为什么还要问，水火的本质特征相互毁灭呢！真心中妙有性觉智慧就是这样，你妄认虚空产生光明，就有虚空于你心中显现；你妄认地水火风法相时，就有地水火风于你心中显现；如你妄认地水火风空法相时，就有地水火风空于你心中同时同处都能显现；即随业应现，召感其身的时间与空间。为什么于同时同处都能显现呢？如于同一处水中，映现日影，二人共同观水中日影，当二人分别向东向西方向行走时，各有日影相随，一东一西，始终没有准确位置。你不应难为人地说，一日怎么能分别东西各行呢！各人相随一日影，应为双日影，怎么又各自映现一日影呢！如此辗转虚妄认影，没有办法找到虚妄的凭据。你认为尘相色有与虚空相互倾夺，有尘相无虚空，有虚空无尘相；这种现象于法藏世界中，佛的法性随尘相色有与虚空而无处不在。以此缘故，于法藏世界中，风动与睛空、日光与云暗等，都是相互对应的法相；众生迷恋虚妄法相为真实，并于其中产生心中烦恼；与性觉相背离，与尘相相结合；所以，显现物色尘相与众生心劳相，才存在世间有为法相。佛以妙有智慧，不灭不生，合于法藏世界；即包藏法界。而法藏世界中，只有妙有性觉智慧，圆融普照法界。所以，于法藏世界中，一心生万法，万法为一心；一即一切，一切即一；唯一佛法性，法性无碍。于小物体中，可显现大境界，于大境界中，可显现小物体；寸有所长，尺有所短；各有所属，法相无碍。佛的不动道场，于十方法界无所不在；佛法性身，又含藏十方无际虚空。于法理无碍中，在一毛顶端处，可显现大宝法王的佛刹；坐入一微尘里，佛可显现全身，为众生说法。于真心中灭失尘劳法相，一切又合于性觉；所以，觉知佛性真如，即妙有性觉智慧的佛性。
水火不相容，但于各自独立存在中又相互转化。虚空无碍地水火风，地水火风之间，既有对立，又有统一。如人业缘，今天我欺你，明天你辱我，于争斗中还有包容忍让。地水火风可以在一人身上同时显现，因人体是四大和合而形成，人的业感因缘也是和合产生；如酒桌上有猪、羊、牛、鸡、鱼、虾等动物肉，既食肉又喝酒，还说三道四尽是非等；所产生的业感因缘不是单一的，所召感的世界与形体也是纷繁复杂的。心识召感到哪一道时，又有哪一道业报产生。现代人的观念更新了，环境条件变化了，业感因缘复杂了；这些都能产生天人感应，感应天地也发生变化，产生新的物种。众生有什么业，为度脱这类众生，天现什么法相。在法界中，佛可化身无量；十方分身，是根据佛在法界度众生的需要应现。没有佛无量分身，法界这些众生，永无出期。这个地球于坏空时，即现混沌相；于成住时，再现生发相。于世界循环中，佛佛相续；一尊佛出世，有无量众生得度；又有无量众生成就佛道。
佛接着说，于法藏世界中，佛性本自具足功德，所显现的妙有之心，不是五蕴的色、受、想、行、识心，不是五大的空大、地大、水大、风大、火大，不是六根的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，不是六尘的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，不是六识入界的眼、耳、鼻、舌、身、意识入界，不是十二因缘的有明与无明、有明尽与无明尽、有老与有死、有老尽与有死尽，不是声闻乘的苦谛、集谛、灭谛、道谛，不是佛乘六度的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，不是彼岸，不是如来名、应供名、正遍知等十种名，不是大涅盘，不是常、乐、我、净。以上这些不是，都是法性空相，不是法性实相；包括世间与出世间，都是法藏世界中真如佛性的妙有。法性实相不是说知、理知，只有证知、悟知才能了知、究竟知。
在佛的法性中，形成宇宙循环，度尽六道中不同层面的众生。佛的法性之中具足一切，一切又都是空相。就如地球，释迦牟尼佛在这坐道场，佛的法性身包藏宇宙。等弥勒佛来时，这个地球将遭遇劫难；劫难时岩浆喷发，生物毁灭。劫难后又现人类等众生及山河大地等。到那时就不是毗卢遮那佛的法性身，而是弥勒佛的法性身；等到贤劫尽的时候，这个世界，三禅天（含三禅天）以下将全部毁掉。就如科学家预测的大爆炸，一切天体重新组合。依佛愿力，重新化现宇宙。苦集灭道是声闻乘，声闻人智慧不足，没有发菩提心，不能续佛慧命。没有经过行菩萨道这一过程的磨炼，功德不具足。菩萨历经千生万生，弘法利生，度脱众生，不辞劳苦，替众生承担业等，积聚了无量无边的功德。声闻乘没有做到这些，功德不圆满，生死烦恼没有彻底根除，只是相对的了结。
持戒、布施、忍辱、精进、禅定、般若，是行菩萨道的人所行六度，于自性没有六度，又具足六度。于自性无戒可守，无戒可犯，又具足戒。于自性无布可施，又具足布施；佛的布施是法布施，让人种福田，改变召感环境。于自性无精进，又具足精进；每部经开始佛都结跏趺坐，处处给众生做榜样。于自性无禅定，又具足禅定。于自性无般若之名，又具足般若之实。众生具足佛性，只是不修行，没有证得佛性真空；于心识中缺少的是功德，多的是业报。真空无尘埃，上无佛道可成，又无众生可度，佛性与宇宙同体。有人说，无佛道可成，还修行什么呀？无佛道可成，去相存真，才是真修行。修行是证得自性清净，恢复本来面目。于自性无苦集灭道，世间又有苦集灭道；性上无色声香味触法，世间又有色声香味触法等。
佛接着说，于法藏世界中，佛性本自具足功德，所显现的妙有之心，于真空中存妙有；妙有是佛愿力随众生业力显现法相，法性又于显现法相中不动。法相显现处，即是五蕴的色、受、想、行、识心，即是五大的空大、地大、水大、风大、火大，即是六根的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，即是六尘的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，即是六识入界的眼、耳、鼻、舌、身、意识入界，即是十二因缘的有明与无明、有明尽与无明尽、有老与有死、有老尽与有死尽，即是声闻乘的苦谛、集谛、灭谛、道谛，即是佛乘六度的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，即是彼岸，即是如来名、应供名、正遍知等十种名，即是大涅盘、即是常、乐、我、净。以上这些即是，都是空性显实相，即是诸法空性中世间实相；包括世间与出世间，都是法藏世界中真如佛性的显现。虽要显现即相，还要远离即相；虽要远离不是（空无），还要显现即是（妙有）；是即相又不是即相，不是即相又是即相。
这里即是，住于中道，又空于中道；不着于两边，又空于两边。两边是相对，相对即有为。执着空无为佛性断灭，执着两边为佛性空无。众生执着空无为不信仰佛法，外道执着两边落入有为法。
佛接着说，为什么世间欲界有情想、色界有法想、无色界有识想的众生，及现已发菩提心、证悟出世间智慧的大阿罗汉与辟支佛，用各自的觉知心，无法预测度量佛无上菩提；用各自世界的语言文字，无法进入了见自性的诸佛知见。如有琴瑟、箜篌、琵琶等乐器，虽可发出美妙音声，但须有艺人的妙手弹奏；若无艺人的妙手弹奏，美妙音声也不能发出。富楼那弥多罗尼子，你等未发菩提心的阿罗汉等与众生，也都是这样；于犹如至宝的性觉真心中，各个功德圆满而不能证知。就如佛按动手指，指印入性海而净心发光；而你等众生，手稍有举动，染心便随手动，尘相与心劳并起。由此尘劳之心，转为不精进修证无上正等正觉的佛道；反而喜乐小乘，心念声闻，得小为足。
这里出世间的声闻、缘觉，是发菩提心的大阿罗汉，是回向菩提心入世的辟支佛；这样的声闻、缘觉，虽证悟出世间智慧，但于佛前有愿力拥护佛法、护持佛法，又入世住世。但未往生净土入菩萨位，智慧有限；住圣位菩萨尚不能了见佛性。艺人的妙手弹奏为证悟佛智，美妙音声为佛智妙用，琴瑟、箜篌、琵琶等乐器为众生本具佛性。声闻人不发菩提心，得小为足；如小农意识的生产者，三亩地一头牛，老婆孩子热坑头，满足现状；而心无大志，不求大富贵。
富楼那弥多罗尼子向佛请法说，我与佛犹如至宝的性觉、圆融无碍的智慧、真空妙有的清净心，没有二样，同样具足功德；而我于往昔遭遇无始劫来颠倒妄想的缠缚，长久沉溺于轮回之中。现在虽证得阿罗汉圣果，但仍未证悟究竟；今日方悟知，只有佛才证得智慧圆融，灭尽一切诸颠倒妄想；独存妙有真如常住。我再大胆地向佛请教，一切众生是什么因缘才有颠倒妄想，自然遮蔽妙有智慧，而久受沉沦漂溺呢？
法师讲法要讲了义法，了义就是究竟；讲法不了义，易误人误己。虽证悟有不同，知见有不同；但法理要相同，法义要相通。不但要讲清法体相，还要讲清法体性；相性相合，理义相融；才能己悟又利人悟。
佛说，富楼那弥多罗尼子，你虽疑心尽除，但余惑迷根尚未尽除。佛再以世间当前的一些事，比喻说明，助你与大众尽除余惑迷根。你岂能不知，于室罗筏城中，有一人名演若达多，于清晨朝起，用铜镜照自己脸面；在镜照中，喜爱欣赏镜中人的头型与脸面，眉清目秀。突然心中生嗔，误怪自己不能眼见自己的头型与脸面。以为镜中人的头型与脸面，是魑妖魅怪，不顾体面而狂乱奔走。你是怎么想的呢？此人是因为什么而无故狂乱奔走呢？
修行人久处极静状态中，经常有这样的境界，有时只知有头而不知有身，有时只知有身而不知有头，有时又身与头全不知有。这是真实存在的真实境界，身空、意空的自然显现。出现这样的境界，既不要恐惧，又不要执着；只是初行微空境界，与真正的定境界还有一段距离。
富楼那弥多罗尼子说，此人是心狂乱，并没有其它的缘故。佛说，虽真心妙有性觉智慧圆融，但因妄心的狂乱，将具足圆融智慧的妙有颠倒。颠倒生心，可称名为妄想；既是妄想，狂乱还有什么因吗！如有什么因，为什么还称名为妄想呢！自心狂乱生出的一切妄想，辗转相互为因；从无始劫来，于迷惑中更加迷惑。虽值佛闻法，仍不能返本还源。这样的迷惑无因，无因迷惑又本无自有；已知迷惑无因，妄想就没有固定的依归处。这样，在没有生妄想时，就没有妄想可灭失。证悟佛性的人，如觉醒时，描述自梦中影事；无论这样的人，心智有多么聪明，有什么强势因缘，也没有办法，将在梦中所见宝物取出或将美境示人。何况余惑迷根没有依归处，又没有固定不变之体，怎么不能尽除呢！再如演若达多，岂有什么真实的因缘，自惊怖无头狂乱呢！若于突然间，狂乱之心立即歇息，演若达多的头不是从身外而得；若狂乱之心没有歇息时，演若达多的头也没有遗失。被妄想迷惑的心性，就是这样；妄因还以什么为存在呢！富楼那弥多罗尼子，你只要心不随从、心不分别，世间相续相、业果相续相、众生相续相；心中没有这三种相续相，就断三种相续之缘，三种相续之因就不能生出。而于你心中，如演若达多的狂乱之心能自歇息，歇息即是菩提心。殊胜清净智慧的真心，于法界中本来就存在，不是得人身才获得，何须隶属于人身劳累，又伤筋动骨的修证呢！对此，可比喻有人于自衣中，系藏如意宝珠而又自不觉知，因生活贫穷而露宿他乡，流浪乞食；虽身实在贫穷，但如意宝珠不曾丢失。于突然间，遇有智慧的人，告知衣中系藏如意宝珠，便随心所欲，得大富贵；才悟知如意宝珠本来自有，不从他处获得。
执着妄想；即自无始劫来，见什么爱什么，爱什么染什么，染什么恋什么，恋什么就没有尽期。如爱酒的人见着酒就走不动道；爱财的人为了钱，可以不择手段。谁也不肯转身往回走，都是顺着贪欲走。无明生烦恼，非一日有，非一劫有，而是无始劫来就有。众生在迷茫中做迷茫的事，一迷再迷，迷迷相传。古代人多不做对不起自己良心的事，作事有道德底线；而现代有的人，不管用什么手段，钱到己兜就行，自我享乐就行，利用父母生的人体，胡作非为。用一句时尚的话说，是人类整体道德标准错位。很多人认为，信佛是下生的事，为下生作准备；实际即生就有功德，即生就有戒益法益所得；世间净土是圣人的肉体，圣人的肉体已经发生变化，享受到出世间的妙乐，享受到极乐世界人的福报。同样是人，你享受着了吗？还以淫为乐，以酒为乐，可悲可叹。证菩提往生到佛国土的菩萨，观自己往昔轮回，像演戏似的，一幕幕可怕呀！所以，菩萨都发愿回来救度众生，救度一个是一个！人的妄想有三种缘，即根是杀盗淫；业习又跨越无量劫不灭失。三种缘于众生心中，即世界是颠倒的法相，业果是颠倒的缘相，众生身是颠倒的尘相。只有转身后，真心显现，才能觉知一切清净无相。聚集的恶业又非一种，众生有八万四千种烦恼，召感八万四千种果报。杀盗淫是因，召感的三界是果。在三界中又结各种不同的缘，又造不同的因，又结不同的果。人心清净时，就是狂心顿歇；但须修证，方可觉知自性。若离开修证，狂心还是不歇，认贼作子。众生都不想认贼作子，但又天天认贼作子。修行是人生第一大事，有修就有证，没修就没证。修证是心从世间有为法中解脱出来，从业果循环中解脱出来，从六道轮回中解脱出来，无生世间、无受业果、无轮回众生的因与缘。
有人问，对“何须隶属于人身劳累，又伤筋动骨的修证”怎么思解？首先，佛说法的对象是，富楼那弥多罗尼子等阿罗汉，不是凡夫；阿罗汉的殊胜清净智慧真心，已证无漏，于世间无学，可以不须隶属于人身劳累，又伤筋动骨的修证；发菩提心后，于色界的大阿罗汉身直接往生佛净土，入菩萨位。其次，佛说法的法义是，通过人身修证，心性无染后，殊胜清净智慧的真心，于人身可以分离开，相对的独立存在；发菩提心后，直接往生佛净土，入菩萨位。再次，佛说法的法理是，不要执着人身劳累与伤筋动骨的修证；但不是舍弃人身与修证。而是将重点放在心性证悟上，去除分别心，远离诸妄缘，进而达到无修而修、无断而断、无证而证、无道而道的境界。使人身修证与心行证悟相互结合，心行不可偏执。最后，佛说法的广义是，众生不要贪着人身诸有，不要妄执断灭；要知人身心垢秽而又可证清净身心，要知人身无常而又可证真常法身。先从法理悟入，后从法义修持，再从身心证入。因此，这绝不是有人想捧着佛经去寺庙自杀的理由，也不是有人理悟即可成就佛道的依据，更不是用来攻击修行人证悟的利器。
有人问，于世间应如何衡量菩萨行人的境界？佛在《大方广佛华严经》中说的完全是菩萨境界，善财童子五十三参参的都是化身成就的大菩萨。若能读诵受持，境界与法理自明。对于这个世界行菩萨道人的境界, 一切言行造作千万不要以世间法为标准去评论、衡量。因不知菩萨行人何因、何缘、何愿而来此世间弘法利生，荷载什么佛旨圣命。若衡量有误，业报不可思议！
这时，阿难礼佛后请法说，佛您刚才说的杀盗淫三种业缘之根如能断除，三种相续业相之因就不能生起，如演若达多的狂乱之心能自歇息，歇息即是菩提心。殊胜清净智慧的真心，于法界中本来就存在，不是得人身才获得；这是非常清楚明白的因缘法；为什么佛又说须立即舍弃因缘呢？我是从听闻十二因缘后，致志修行，才证得心智开悟；此法义不仅是我年纪青少，并是有学声闻才这样认为；今日于此法会中的目犍连、舍利弗、须菩提等人也是这样行走过来的；他们都是从外道老梵志处修自然法，听闻佛说十二因缘后，才发心出家修行，证得心智开悟，并证得阿罗汉的无漏果。今日于此法会中，佛说菩提心不是从因缘生出；难道王舍城中的拘舍梨等外道所说的自然法是最高的义理吗！敬请佛以怜悯的大悲，开示我等迷惑与烦闷心。
这里，阿难将因缘法与菩提心混淆在一起，认为菩提心是修行因缘法而证得；若不是从因缘法生出，就应是从自然法生出。实则，身心依因缘法修行，发菩提心，才能证悟觉知本有的菩提心，并不是生出菩提心；本有的菩提心妙有存在。若认为是从自然法生出，在法界中自然存在，就不须修证，理悟即佛，人人是佛，佛将不佛。所以，无缘大慈是缘起，同体大悲是缘生；缘起是大愿大力，缘生是大行大智。否则，虚幻不实，妄起妄生。
佛说，就如演若达多狂心的因缘, 若狂心得以灭除, 再不能称为狂心；静心由自然而生出, 静心的因缘又来自于自然；于此若离开因缘说静心会理屈, 若离开自然说静心会词穷。但演若达多的头既没有失掉，也没有回复。是什么因缘才心生恐怖、疑惑头失而狂乱奔走呢？如头自然没有失掉，是因照镜因缘才狂乱奔走，为什么不自然狂乱奔走，而因照镜因缘才狂乱奔走呢？如头自然没有失掉，生恐怖心与狂乱奔走都是妄想生出；但没有见到妄想发生什么变化，怎么是出自于照镜因缘呢！如恐怖心与狂乱奔走都是自然生出，心本来就应恐怖与狂乱奔走；但没有狂乱奔走之时，狂乱之心又潜伏在哪里呢！如静心是自然生出，头本身自然没有妄想，为什么还狂乱奔走呢！如清醒自知，本来的头正常存在，又心知狂乱奔走是迷惑而不正常，因缘生与自然生就都为戏论。以此缘故，佛说断世间相续相、业果相续相、众生相续相这三种缘，就能生起菩提心。菩提心生起，生与灭的妄心自然灭除。这样的生灭妄心转化为菩提心时，灭与生都至尽头，再不须依功法修行道业。如菩提是自然心生起，这样的自然心就应明白，是自然心生起菩提心；自然的生灭心就要灭失，于生死妄心生起的是菩提心之名；这种分别菩提名之心，也随自然的生灭心而灭失。于世间没有生相与灭相，如太阳东升西落的规律，可称名为自然规律。又如有体相的多种物体，和合形成一体时，可称名为综合作用的结果；若多种物体各自独立存在时，每种物体都存在自然特征；即将调味品与蔬菜加工为一道菜时，形成一道菜的特征；在未加工为一道菜时，生姜有生姜自然特征，白菜有白菜的自然特征。既是自然，又不是自然；既是因缘和合，又不是因缘和合；既远离因缘和合与自然，又远离不是因缘和合与不是自然，空无两边之名相，住于中道无所着，才没有戏论法；方悟真实法义。
世间的因缘是颠倒的因缘，修行人既依因缘，又应舍因缘；依因缘是依法缘、善缘，舍因缘是舍尘缘、情缘。世间的自然是颠倒的自然，修行人既顺其自然，又不能着其自然；顺其自然是顺其法理、法性，不能着其自然是不着其根、尘。菩提心不是因缘生，又不是自然生。狂心是无量劫来的业习，受外界客尘的偶入，引发狂乱；表面看似自然，实则不是自然，是业习因缘和合的妄想。狂心怎样才能歇息下来呢？静坐念佛,都摄六根。都摄六根，就是六贼不放逸；不放逸就是身口意不妄想胡为。狂心顿歇就是，心念不起，明心见性。这时，真心显现，识得自我。狂心顿歇后，修行速度非常快，心不再去攀缘，客尘烦恼彻底放下，念一句佛号，清清楚楚，声声达极乐；否则，念佛就在脑袋里转，脑电波太近了。狂心不歇息的人，修行似身负千斤，寸步难行，或是想进实退。所以，修行人一定要证得开悟，争取早日将这黑漆桶打破。世间的各种杂合，各有各的物性，各有各的主宰，又可混为一体，各有各的作用，放到一起又产生新的作用。如煤炭有煤炭的作用，木头有木头的作用，二者是两回事；但放到一起又能共同燃烧。这个世界是佛的愿力与众生的业力和合，用佛的愿力度众生，法界就示现自然；通过转化众生的业力实现佛的愿力，依愿力度脱业力众生。自然与非自然，都是佛力化现；因缘与非因缘，都是众生业习召感。如不和合时，佛的功德力还是功德力，众生的业力还是业力。
有人问，练瑜珈是不是修行？瑜珈术是佛住世时弥勒菩萨传下的法；现在的瑜珈没有口诀，只是练外在的形式，像体操似的，只锻炼身体。要结合口诀练瑜珈，才为修行。有人问，何为明心？何为见性？明心为去妄存真，舍诸妄想、妄相、妄入。见性为证悟正等正觉，净见、了见、究竟见。明心见性为见自性佛，佛与众生一体同悲。有人问，佛为什么说法？佛为一大因缘故出于世间；一是佛愿力；二是众生缘。愿力为因地行菩萨道时，所发誓愿；愿力弘深，才显现十方法界。佛缘为示现世间，开示悟入有缘众生；众生缘为法缘，具有无量善根方得救度。有人问，如何观心？身定觉心，心禅观身；心定觉性，性妙生心。有人问，缘是什么？善缘为功德，恶缘为业习；清者为心清，浊者为心浊。佛接着说，虽理悟法义，但距离证入菩提佛果与证入常乐我净的涅盘境界，还很遥远。阿难你若不经历无量劫的辛勤修证，虽能记忆诵持十方诸佛所说十二部经，理悟清净妙有法理，如恒河沙劫仍不能证入佛境，只有益于你语言文字的戏论而已。你虽谈说因缘与自然，于法理上很清楚、明确、了知，于人间可称你为多闻第一；但你历劫执着多闻博论的习气，至今日不能远离，还遭遇摩登伽女的淫难而不能避免。如你能证入佛境，定力十足，还须佛说楞严神咒，才使摩登伽女的淫心立即歇息吗！现在的摩登伽女，在楞严咒神力加持下，已速超一果罗汉、二果罗汉，证得三果罗汉。身心爱河干枯，见美色已不生淫念，才能一断证三果罗汉，才能心净不与你纠缠。所以，阿难你虽历劫记忆诵持，佛说秘理密义又含微妙庄严的法藏；秘理为佛口传心授法理后，口不能言说；密义为佛口传心授的法义，心无法猜测。秘理密义，又有微妙不可思议的、庄严不可侵犯的神力。但仍不如一日修证无漏道业，断除妄想、分别、颠倒、执着等习气，才能远离世间情爱与憎恨带来的二种痛苦。如摩登伽女，往昔宿业中有淫女的习气；今日仗楞严咒神力，才销其宿业中爱欲的习气；现在法名为性比丘尼。性比丘尼与罗睺罗的母亲耶输陀罗，共同悟知宿世业习因缘，皆知历世贪着情爱因缘为苦；现在受佛法熏染，启修无漏善业；以此缘故，性比丘尼证得出离情爱的缠缚，耶输陀罗蒙佛授记为未来佛。而你现在为什么自欺，还留恋于见闻法理与分别法义呢！
从初发心修行到成佛需要三大阿僧只劫，太遥远了。人只觉得时间漫长，其不知人生短暂。人的神识离开肉体以后，时间非常漫长；如一饿鬼一劫不得出离，多可怕。天人在快乐之中又不觉得时间长；地狱里的一日一夜是地球的二千七百年，因为受苦，又觉得时间更加漫长。末法时代的人，只知念佛号和读诵经典，不知修行证悟。其实，二者是统一的，不可分割；否则，只种善根，往生善道，不证圣道。昨夜定中我见赤脚的摩登伽女，赞叹我讲的此经。摩登伽女是化身菩萨，示现淫女，淫心顿歇，便示现证三果罗汉。贤劫千佛出世都有化身菩萨示现淫女，菩萨行人妙义难测，不是世人所知。“外现众生像，内怀菩萨行。身为末法人，心行正法事”。怎么修无漏业？就一句，都摄六根，净念相继。静坐一须臾，胜造七宝塔。这一须臾修无漏业，功德就不能漏失。
阿难与大众，闻佛开示教诲，心中疑惑销除，心悟世与出世诸法实相，自觉身轻意爽安稳，获得前所未有的法益。阿难又伤悲流泪，礼佛后长跪请法说，佛是无上大慈大悲，是清净法宝之王，能用善巧方便的方法，开示我的迷惑心；又能用种种比喻因缘，方便提示与赞赏，引导一切沉沦欲爱的众生，出离苦海。我现在虽承蒙佛妙音说法，悟知法藏世界中，妙有性觉智慧真心普遍十方法界（佛法性身），含藏佛十方国土（佛化身）, 培育清净七宝严饰的妙觉王刹(佛报身)。佛又呵斥我多闻博论没有功德, 修行无漏善业不得力。我现在犹如漂泊旅途中人，突然承蒙天王恩遇，赐予华丽明亮的大屋；我虽获得广大豪宅，但不知可入之门在哪里。敬请佛不舍弃我等声闻，以大悲心开示法会中诸愚昧无智的人，捐弃小乘的有余涅盘，毕竟获得佛无余涅盘的从初始修至证菩提的心行之路。让诸有学声闻，悟知从哪里都摄六根，降伏妄心，销除往昔的攀缘心，得入总持之门，入佛正知正见。阿难请法后，五体投地；法会大众也一心站立，静候佛慈悲妙音法旨。
地狱的人可不可恶？可恶！可不可度？可度！地狱苦受本身就是度，受苦了苦；否则，恶业无法灭除。什么人都可度，只要有肉身在就可度；离开肉身难度，度与不度在于大因缘。于佛说大乘经中，十方诸佛呵斥声闻、缘觉二乘，旨在劝发菩提心，行菩萨道，证悟出世间智慧。而于小乘经中，佛说声闻、缘觉为究竟，是方便说；否则，无一教三乘。对凡夫而言，声闻、缘觉为皈依处；十方诸佛、菩萨都是从声闻、缘觉中发菩提心，而成就佛道。多闻博论，空说佛法，不能入佛知见。若欲证悟，还得都摄六根修行，除掉习气。一位居士七十多岁开始修行，不识字也不读诵经典，专心静坐念佛十年，满头白发多变为黑发，身体开始转化。
有人问，修行不须读佛经吗？读诵可以，但那是修证以外的事。因为累劫多闻，不如一日修无漏业。我师父对我说过，佛经可以先不读诵，三藏十二部也读诵不过来，等把佛经研究明白了，人也老了；趁着年轻，就精进修行。修行有证悟后，再读诵经典，一读立即明白法理实义。我师父有智慧，我就照师父说的行作，果然是走捷径。我每读此经，功德都回向给我的师父，感谢师恩。没有师父指引修行路径，就没有我今天能讲法。有证悟后，才能抛弃文字相，不被文字所转。
有人问，你为什么讲经？我是被请法心切的弟子逼上讲坛；又因众生习气重，功德不够，邪知邪见太多；所以，共同提高，培育功德，增长正知正见，为修行扫清障碍，坚定修行信心。在座的有一位居士文化程度不高，五十多岁，三年前见第一面时，我就告诉他静坐念一句“南无阿弥陀佛”。静坐念佛三年后，再与我探讨法理；否则，不必再见我。到今年正好静坐念佛三年，才有今天再相见的缘份，要不然，缘早就没了。
有人问，怎么才能入佛的知见呢？佛知见是无上正知、正见、正行。不发菩提心，声闻乘不得究竟；要舍弃声闻乘，要发菩提心，要勤修六度，要行菩萨道，证出世间智慧，才能入佛知见。行菩萨道的人，正反两方面都示现；如地府中十殿阎君，都是菩萨示现。我于定中去过地狱，阴森恐怖，铁蛇、铁狗不讲情面，狱卒拿着钢叉、飞刀、飞枪等刑具，剖割罪识之体，不可言说。地狱惩恶是销掉众生业报，再给恶人行善的机会。
这时，佛哀悯法会中初发菩提心的缘觉、声闻人，又为当下与未来众生发菩提心，特别是为佛灭度后末法时代的众生发菩提心，开示无上佛乘的妙有修行路径。阿难与大众，你们已决定发菩提心，于勤修佛妙法的楞严正定中，要不知疲倦；还要先明白觉知初发菩提心的二种决定义。什么是初发菩提心的二种决定义呢？第一种义是，你们如捐除舍弃声闻乘，修行菩萨乘，入佛知见，应审慎观察因地初发菩提心的因缘与证入菩萨境界时，有什么相同与差别。如于因地以意识的生灭心为初发菩提心的因缘，并以此欲求佛乘的不生不灭，是没有可能的。依此法义的缘故，你应用智慧观察于器世间，一切造作都是有为法，都会随从无常变化而灭失。你再用智慧观察于器世间的有为法，有什么不能变坏灭失的呢？你始终听闻不到坏掉虚空的事。什么缘故呢？虚空没有作为。所以，虚空始终没有坏掉灭失。于你身中，坚硬的骨肉为地大，润湿的血津为水大，暖热的体温为火大，动摇的呼吸为风大。由此四大相互结合，形成身相的六根；又分别注入七识、八识，与六根结合在一起；于眼为视，于耳为闻，于鼻为嗅，于舌为尝，于身为觉，于意为察；并从始至终不相分离。由根尘偶合与色受想行识对应形成五种重叠，即五种浑浊。什么为浑浊呢？如同清净水，本来清洁无染；而尘土灰沙之类物体，本质特征是滞留障碍；净水与土尘二种物体的本质特征是互不相同。有人将土尘投入净水之中，土尘失去滞留障碍的本质特征，净水失去清洁无染的本质特征。净水与土尘二种物体都失去安静的面貌，呈现混合不清为浑浊；你身心中的五浊也是这样。你用眼见虚空，虚空无际；什么是虚空之虚，什么是眼见之见，二者无相，很难区分；虚空之虚存在而没有体相，眼见之见存在而没有觉知；眼见与虚空交织在一起，形成虚妄的时间分段，于五蕴中为色蕴区宇。这是第一重浑浊，为劫浊。身是四大和合为体，有见闻觉知的功用；见闻觉知的功用，又被各器官隔离开而分别存在，又对液体、体温、呼吸、骨肉的变化都能觉知。觉与知交织在一起，形成虚妄的身心感受，于五蕴中为受蕴区宇。这是第二重浑浊，为见浊。你心中记忆、识别、读诵、习练的功用，逐渐形成各自独立存在的知见，并于身心中容纳与展现色、声、香、味、触、法六尘相；这样的知与见，离开尘相无法形成，离开觉知无法存在。知与见交织在一起，形成虚妄的意识印象，于五蕴中为想蕴区宇。这是第三重浑浊，为烦恼浊。你心中的念头从早至晚，前生后灭，生灭不息；想尽一切办法，让美好与身体永存世间。但业力运转每日不停，心识随业习流转六趣国土。想与业交织在一起，形成虚妄的七识不由自主，于五蕴中为行蕴区宇。这是第四重浑浊，为众生浊。你的见闻觉知功用，都是身心感受，于心识感受上本来没有差异；但由尘相的不同隔离，六根功用的不能超越，心识感受没有形态又产生差异；根尘不同的感受，于心识中相同相知，于功用上相背相异。相同与相异，于心识感受上失去固定标准。受与识交织在一起，形成虚妄的八识业习种子，于五蕴中为识蕴区宇。这是第五重浑浊，为命浊。
人身是有生有灭的，都生灭于器世间。室外的山林、树木都是器世间的物体，器世间的物体在法则当中也是生灭的。人可以利用器世间法则，在有人身时去修行，修不坏之性我，增长出世间的智慧。出世间智慧在哪里？在静坐禅行的证悟中，离开静坐禅行找出世间智慧，一点都不会有。虚空永远不会变化，器世间的一切存在都可以变化。化工厂上空排出的有毒气体，污染虚空却无法破坏虚空；排出的气体经风一吹又销失了，虚空不坏。人的身体可以灭失，人的性我不灭也不失。人身有四大，皮肉是地，体液是水，体温是火，呼吸是风。四大是经常离散的，又是经常聚合的。行菩萨道的人要先破五浊，不受五浊才能行菩萨道。行菩萨道的人知道不被五浊所染，不负因果，无戒可守，也无戒可犯。五浊怎么回事呢？就像把土洒在清水里，水就浊了；土就是无明烦恼，人身之中就有五种浑浊。劫浊于不同时间阶段，地球劫难主要有火山岩浆喷发地震等，人间劫难有刀兵水火风灾等，人身体重病和人畜共患的瘟疫等；表现为破坏人身体健康带来的烦恼。见浊于根尘觉知中，眼前这些色彩斑斓，五颜六色，让人迷恋色相，生邪知邪见，表现为破坏人精神健康带来的烦恼。见浊破坏人的正念、正觉，使颠倒心更加执着，恶业加重，业习越积越深。所以，末法时代，法没末是众生心末，入不了佛知见；喜欢乖巧，赞叹权贵，天天为名闻利养去争，没有人争做老实的修行人。烦恼浊于执着习气中，主要是五蕴炽盛，牵引着人从名到利，从憎到爱，从种种犯罪到物欲横流的享乐，为了财富去抢、去偷、去杀、去贪、去颠倒黑白等。前念生，后念灭，念念贪嗔痴慢疑，念念召感到烦恼，被外缘、外力牵着走，不能清静。烦恼浊召感的恶果不可思议，不是浊可怕，而是召感到六道轮回里不停歇，念念注入八识田，业习种子根深蒂固可怕。众生浊于七识的作用下，身心不由自主的行作，念头生灭不停的变化，心识又随业习生于六趣众生。诸位知道《封神演义》中的商纣王，到女娲宫烧香，见到女娲娘娘漂亮就起邪念，若娶这样美女进后宫做妃子多好呀。又提诗留句，邪念惹怒女娲娘娘，天神要惩罚这位无道昏君，便派九尾狐狸精破坏商纣天下，最后亡国，多少人头落地。那是一场战争，一个朝廷的毁灭，民不聊生，生灵涂炭，这个七识我爱可怕不可怕。我贪财物也是业报，骗来、抢来、偷来、贪来的财物，一受地狱报，二受畜生报；因缘和合时，要返本还息。如有的人不孝，打骂父母，这种人死后生为猫头鹰，猫头鹰人见人烦，孵出的小猫头鹰第一件事就是吃掉母猫头鹰。众生浊是业习循环，召感不同的众生，不同的种类。受持戒律的人知道起心动念处，生一邪念，就是犯戒。修行人戒住身口不犯；用念佛占据思维，戒住意不犯；都摄六根，才能免掉五浊；否则，可怕至极。命浊于八识业习轮转中，是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊共同作用的结果；有人命运好，得大富贵，万事顺达；是往昔做过善事，无量劫积福而来；是孝敬父母，供养过佛、菩萨、神、天，助人为乐，今生才得大福报。但命浊不都是这样，命运千差万别，五岁的小男孩得肺炎死亡，一些人三、四十岁病死或意外死亡，现在的医学非常发达却救不活命；还有的人生来贫穷、残疾等，都是无量劫来业力召感的命浊。召感五浊和去除五浊，都在人的一念之间；要用正知、正见、正行，把邪知、邪见、邪行破除掉，不去攻击他人，不去侮辱他人，不去算计他人，守住自己一念清净。无形的知见行，能召感有形的果报。因为用思维想象追求生活的美好，与法界清净美好相背离。世间人衡量人生的标准错位，不知宇宙人生的真相。动物的五浊更可怕，动物的地狱在人的口里；如把肉剁成馅，不是千刀万剐吗；有的活着下汤锅，活着被扒皮等。这个世界是五浊恶世，五浊困扰着三界；所以，娑婆世界难堪难忍。持戒修行的人天天与自己的业习斗，与自己的生死斗，与自己的命运斗，争取时间，早日解脱于五浊的困扰。
佛接着说，阿难你现在还想用六根见闻觉知的功用，远距离的去契合佛常乐我净的境界吗！你应首先选择什么是死生根本，进而修行销除；再皈依不生不灭的圆融清净的自性，而成就道业。即以虚妄的死生根本，回归于圆融清净的自性，降伏妄想，恢复自性本觉，返本归真于智慧觉照没有生灭的自性；这就是因地初发菩提心的因缘。然后修行证悟，按次第圆成道果。如同要澄清浊水，先将浊水贮于洁净不动的器具内，长时间静止不动，土尘自然沉淀，清净的水出现于眼前。这样的澄浊还清；即去妄归真，可比喻为初伏客尘烦恼。再去除浊水中的污泥，使清水再得以纯净；可比喻为永远断除，死生根本；即根本无明。染心得以纯净，净心智慧生起；根尘识入一切变化显现，不再生烦恼心；一切心行，都契合于常乐我净的清净妙德。
人的自性与佛性无二无别，但心中功德不同，不能破除无明烦恼。成就佛道是逐渐修行，次第证得果位；哪尊菩萨都是靠修证积聚功德，降服妄心，从证一果罗汉次第圆成道业。证得果位的人，心中清净的境界，平常人理解不了；不是人有果位感，而是身有定力，心有智慧，身心具足圣果妙德。静坐就是过滤心中的尘沙，让思维静下来。就如一见面，相互问静坐的怎么样啊？有人说，这几天心里清净多了，头也不那么昏沉了。怎么回事？浊水储于静器，初伏客尘，身心刚刚有点感觉。有人闭关四年，问他身心有什么变化吗？回答是没有。一听就不谈了，光修学佛理了。清净妙德，不是说来的，是修证来的。修行人定力十足，才能不为烦恼所转；如不持戒修行，顺着世间去行作，易！但越行作离道越远。如想持戒修行，难！难易境界不一样，差在心性功德上。静坐禅行功夫坐到了，定境现前，智慧生起，自然转境。
佛接着说，第二种义是，阿难你与诸声闻、缘觉欲求无上佛道，必须发菩提心；于行菩萨道中，生起广大勇猛心，决定捐弃小乘法中一切有为相。应审慎详观烦恼的根本在哪里，从无始劫来，发生业习并润泽生死轮回，究竟是怎么造作、怎么苦受的。你发菩提心，行菩萨道；如不能审慎详观烦恼的根本在哪里，就不能悟知虚妄的根尘在哪里颠倒；如不能悟知颠倒在哪里，还怎么降伏烦恼心而圆成佛果呢！你再观察世间解开绳结之人，如不知绳结在哪里，还怎么能知解结呢！谁也没有听闻过，虚空被你毁坏裂开；是什么缘故呢？是虚空没有形像，也没有绳结可结。而你显现于面前的眼耳鼻舌身及意识心，是六贼的媒介，协助贼人自劫家宝；即漏失功德。由此缘故，一切众生从无始劫来，于有情世界相互缠绕绑缚，相互追讨业债，谁也不放过谁。于器世间不能离开，以有为法不能超越三界。
无始劫来，由身口意造作的种种善业恶业，谁做谁受，证悟的人知你我谁是谁，往来不相代。谁修行善业，谁成就罗汉、辟支佛、菩萨，最后成佛，谁受妙乐！谁造作恶业，谁堕地狱、畜生、饿鬼，谁有苦受！众生烦恼的根本是无明颠倒，由此造作的业力召感有形的身体，眼耳鼻舌身意，这六根都有欲求，就有六尘、六识入相对应。既有无量劫来的习气所染，又有现世所造。众生知与不知，天天都在有为法之中，受对立统一规律的支配。无为是在有为之中产生的，静坐是有为法，但是能产生无为的智慧。在世间做事，一切都在有为之中，做完了就放下，用清净念力销除执着力。如无一众生可度，无一法可说，上无佛道可成，下无众生可度，都是在世间有为法中产生的无为境界，不是出世间的无为境界。无为是证来的境界，而不是用嘴空说。发菩提心不是嘴说的，是身心证得的一种境界。遇到事时，菩萨怎么对待，我就怎么对待，在心行上体现菩提心。不用嘴说如何发菩提心，天天一切言行和佛、法、僧事相吻合，和行菩萨道相吻合，是真发菩提心。众生的烦恼在有为的世界与有为法之中，人人都有根尘欲望，谁都想吃好、穿好、住好、闻好、想好等；但事实上，都是无明颠倒生起的业习。定中产生空的境界，心不起念，处处是般若、处处是禅。这时，才将无明颠倒空掉，正心生起；颠倒很可怕！《济公传》中说，“众生是颠颠倒倒、倒倒颠颠”。行菩萨道的人要逆世而行，逆世不是厌世，不是顺世。众生恋世多激情，轮转生死浩浮盈。如是顺流背本己，无明神识六道中。顺世而走，没有出期。学佛入世逆世行，逆世离世非厌世。不是厌世，是世界观不一样，是对待事物的心境不一样。见着事物生烦恼、生爱慕之心，是顺世。世间一切事物都是无常的，不可贪恋，不可执着，是逆世。识破无常因缘情，世间的有为法都是由因缘产生的，识破因缘又不弃舍因缘，随顺因缘又不被因缘所转，才能自度度人。首先是自度，然后才能度人。人若顺世而行，那就一无是处。观察世间因缘，解铃还须系铃人。结结之间，只有系的人能够解开；结在眼耳鼻舌身意。人天天为自己忙碌，怎么是六贼自劫家财呢？明明是人，却不做人事，昧着良心说话，昧着良心做事，把自家本来具足的功德往外丢；又随业习轮回生死，造作无量恶业，这不是自劫家财吗！修行人在寻自性的观世音，把自性中的观世音菩萨请出来，那才是积聚功德。把自性寻找出来，和观世音菩萨无二无别，那才是自增家财。有位七十九岁老居士天天四点半起来静坐八小时以上，她说“我坐的身体没了，脑袋里面空了。”跟佛经上说的一样，是修行人必然产生的境界过程。为度众生，出家一回，天天上殿；可度走自己没有？通往极乐的船票到手了吗？不一定！还是六贼帮助打理，自劫家财，无量劫来天天如此。《地藏菩萨本愿经》上说，南阎浮提众生起心动念无非是业，无非是罪。信佛与修行明明是好事，有些人却认为不好，吃不到众生的肉就馋，为吃到就杀。花钱买的肉不也是生命吗？鱼虾不是鲜活的生命吗？为满足口福，夺去众生生命，是不是贪口福。这鲜活的生命多可贵，佛教人慈悲不杀。造业都给机会去忏悔，一些国家已经取销死刑，都是因为生命太宝贵了！众生无始劫来，互相缠缚着；如一个螃蟹容易从渔民的背篓爬出去，两个螃蟹就不容易，相互争扯。想静坐念佛，有人来闲谈，把时间谈掉了，是缠缚；一人信佛，周围人不让信，是缠缚。处处在在，时时刻刻，都在缠缚着。人总想用自己有为的思想，有为的行作，有为的因缘改变他人，相互缠缚在这个有为世界里。有为的业报，神识不能超越器世间的吸引力，出不去三界。五行相克，身体有内五行，器世间有外五行；超越三界，须还内五行于器世间，不受有为法制约。
佛接着说，什么是众生世界呢？世为时间变化流动，界为方向位置；分有情世界与器世界。阿难你现在应悟知，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方为界；过去、未来、现在为世；即十方三世。时间与空间，是一切众生神识虚妄法相形成，众生身中与外界有交易不断，与世界有相互涉入；即身有需求，世界有应；根尘相对，识出识入。世界虽确定十方，人只注目东、西、南、北；上方与下方没有办法确定位置，中间没有办法确定方向。四个方向与时间三世，相互一重叠为十二；十二与十世，相互二重叠为一百二十；一百二十与十方，相互三重叠为一千二百。总括统计，从始至终，人身六根各具功德一千二百。你以所在位置确定为中间，再判定六根功德的优劣。如眼根观前不能见后，左右旁观各见三分之二；统计判定，功德不全；只能是三分功用，一分无德。所以，判定眼根只有八百功德。如耳根周听十方动静声音，没有遗漏与障碍；所以，可以判定，耳根具足一千二百功德。如鼻根嗅随出入吸的通畅，而于呼与吸交替中间有停止，三分缺一；所以，判定鼻根只有八百功德。如舌根虽功能有二，只说其一；即舌能宣传弘扬世与出世间的智慧，虽有地域分别，但说法理没有穷尽；所以，可以判定，舌根具足一千二百功德。如身根有触觉功能，识别疼痛与舒畅；与触和合时能觉知，与触分离时不能觉知；分离时是一，和合时是二，三分缺一；所以，判定身根只有八百功德。如意根默然不见形体，但能容纳十方三世一切世与出世间法，可圣可凡，没有不能包容，又没有边际限制。所以，可以判定，意根具足一千二百功德。
中国讲天圆地方，方指东南西北四个方向。地球分为东南西北四方，而不是说地球是方的。天体是圆的，地球是圆的。星球与星球相互排斥，互相吸引，一个星球的变化引起宇宙磁力变化，其它星球相应发生变化。佛接着说，阿难你现在想逆生死烦恼的五欲流，返还五欲流的源头，穷尽生死烦恼，至不生不灭处；应考量验证受用之身的六根，哪个和合、哪个分离、哪个深入、哪个浅出、哪个圆通、哪个不圆满。如能于六根中，悟知哪根圆通，并依圆通之根修行，就可逆无始劫来心识中妄想业习的五欲流，证得返还源头的圆通。与依不圆通之根修行相比，有一日等于一劫的倍增之效果。佛今日将六根应有的清净圆通明示予你，各根本具功德数量就是这些，随你详参择选可入圆通之根。佛能详述其法理，以增进你的道业。十方诸佛于六根、六尘、六识入的十八界处，一一修行过，都已证得圆满无上菩提；于其中各界处也没有优劣差别。但你现在根器质劣低下，不能于其中各界处，证悟圆通自在的智慧；所以，须要佛为你宣说，让你择选一门，再于一门深入。深入一门证悟清净后，除尽妄想；六根于心识处是相通的，相随也一时清净。
要逆生死流，就得返本还源；但不要南辕北辙，心向外求。要辨清方向，找到路径，确定目标，心向内求；即从根、尘、识入的心识处深入。根与尘相应时，可偶立因缘，也可不偶立因缘；偶立因缘即一切皆空苦无常，生死烦恼；不偶立因缘即不被烦恼客尘所转，身心清净。不立因缘才能对是非有正确的判定标准；知是为正心、正知、正见，持戒修行；知非为知破戒过失，知妄心可畏而不颠倒。如平常人对信佛人不理解，和众生的贪欲处处相背；所以，普贤菩萨十大愿王中有恒顺众生这一愿。恒顺众生，是顺中有逆，逆中有顺，又无逆无顺。否则，顺着无明颠倒，随着烦恼业转。顺逆是顺善逆恶，顺善就是逆恶，舍一得万报；顺恶就是逆善，一失人身三途苦。顺善与顺恶往两个方向背驰，善是离佛越来越近，恶非离佛越来越远。无逆无顺，空于中道，必然回家见佛。由于众生缺乏智慧，修行需要一门深入。不要一会修禅，一会修密，一会又修净土；今天念大悲咒有功德，明天读诵《妙法莲华经》有功德等等；不是一门，都参杂了，愈快反慢。修行人往西走，一参杂就不走直线，往左一步、又往右一步，速度就慢了。修净土的，就抓住六字洪名，静坐念佛，别的都随缘或放下。只有一门深入，六根才不放逸。一清净一切清净，一究竟一切究竟。否则，今天研究这个法门，明天研究那套佛理，不是专一其心修行，是心杂乱修行，法无文字言说，故心不清净。如要挖井，处处都挖，那是翻地；选一个地方一直挖下去才能成功。
阿难向佛请法说，什么是逆生死烦恼的五欲流，深入一门修行，一门清净就能使六根一时都清净呢？佛说，阿难你现在已证得一果罗汉，入圣人法性流，不入色声香味触法的五欲流，已断除三界众生见惑；见惑为八十八结使，其中欲界三十二品，色界二十八品，无色界二十八品。但八十一品思惑还没有断除，还不能知根识里无始劫来积累的虚幻习气；这样的习气，要因地修行证悟才能得以断除。更何况其中有生、住、异、灭相，各相中又可分很多头绪。生相为心生业相、见相、境界相。住相为心生智相、相续相。异相为法执取舍相、计名分别相。灭相为业相，又与业相联系的苦相。
在家人、出家人有几位证得一果罗汉的？为什么证不得？一须臾坐不下来，能证得吗！佛经翻烂了也证不了一果罗汉，一天经没念，持戒修行也能证得一果罗汉。读诵佛经没有过失，但世人贪着功德，不能一门深入；思维心、分别念、执着想等把至宝变成垃圾；对营养物质贪多不能销化吸收，不能代谢放下，就不得清净。证得果位的人自知，修行有道可成；是身心行道，是心性证道；道果不同，功德不同。但证道不觉道，觉道不说道。不觉道为不执着，觉道为心觉自性。
佛接着说，阿难你现在再观察，六根是一还是六呢？如说是一，耳怎么不能代替眼见，眼怎么不能代替耳闻！头怎么不能代替脚走路，脚怎么不能代替口说话呢！可见六根不是一根。如六根决定是六根，那佛现在于法会中，宣说的微妙义理的法门，你的六根是哪一根来接受呢？阿难说，我现在是用耳闻，接受佛说妙法。佛说，阿难你用耳闻，与身口没有关系；怎么用口请问法义，身行礼拜呢？以此缘故，应悟知既不是一根，而是六根；又不是六根，而是一根。始终不能说，本是一根或本是六根。你应知六根既不是一根，也不是六根。由无始劫来，在无明颠倒的作用下，沉沦六道，生死交替；所以，于圆融清净的心性中，随业习合理幻生一根与六根。你虽证一果罗汉，于见惑中销除六尘相；但仍没有于思惑中亡失一尘相。如同太虚的空间，存在各种各样的星体，有不同星体存在，形成虚空差异；即名相上的差异。如去除不同星体，再观察虚空，虚空仍为同一，没有差异。这样的太虚空间，怎么人为的形成同一或差异呢！更何况名相上的是同一与不是同一呢！而于你心中，应彻底清楚六根为一体多用，多用唯一心，同虚空存在群星又不障碍虚空一理。
身体是一还是六，名义上是六，可以合为一用，是统一体。六根长在一人身上，一人身是一整体；六根各有各的功能，功能又是不可替代的；人身即是小宇宙。修行人通过都摄六根，接受到宇宙的能量，一日一食、三日一食、七日一食，或定中不食等，身能正常，是能量积累与能量守恒的结果。
佛接着说，由于光明与黑暗二种尘相交替，于妙觉圆融的心性中，连接清净显影形成识见，识见功用映入色相；识见与色相结合成眼根。眼根了然可见，属于清净四大。为什么眼体为清净四大呢？因眼体如葡萄粒，表浮于外，由肉体（地）、血液(水）、体温(火)、氧气(风)四种色尘组合形成, 功用是转动、散注、远近、视色。由于动与静二种尘相对应，于妙觉圆融的心性中，连接清净显音声，听闻功用映入声尘；不同音声与听闻结合成耳根。耳根了然可闻，属于清净四大。为什么耳体为清净四大呢？因耳体如新叶舒卷，表浮于外，由四种色尘组合形成, 功用是留转、散放、分辨、闻声。由于通与塞二种尘相变化，于妙觉圆融的心性中，连接清净显嗅识入，嗅识入功用映入香尘；不同香气与嗅识入结合成鼻根。鼻根了然可嗅，属于清净四大。为什么鼻体为清净四大呢？因鼻体如鹰垂爪钩，表浮于外，由四种色尘组合形成, 功用是流动、散入、呼吸、嗅香。由于恬淡与味觉二种尘相比较，于妙觉圆融的心性中，连接清净显味识入，味识入功用映入味尘；不同味觉与味识入结合成根。舌根了然可尝，属于清净四大。为什么舌体为清净四大呢？因舌体如初升半月，藏于口内，由四种色尘组合形成, 功用是转动、择入、泌液、尝味。由于离与合二种尘相摩擦，于妙觉圆融的心性中，连接清净显触识入，触识入功用映入触尘；多种触觉与触识入结合成根。触根了然可觉，属于清净四大。为什么身体为清净四大呢？因身体如腰鼓有腔，表浮于外，由四种色尘组合形成, 功用是支撑、安逸、运动、觉触。由于生与灭二种尘相连续，于妙觉圆融的心性中，连接清净显识知，识知功用映入法尘；见闻觉知与法尘结合成根。意根了然可知，属于清净四大。为什么意体（大脑)为清净四大呢？因意体如幽冥暗室，深藏不露，由四种色尘组合形成, 功用是思想、觉知、反应、识法。
修行人探索宇宙奥秘，探索人生真相，是用身命财为代价的。舍弃世间的一切荣华富贵，证得出世间的无为智慧；一般人做不到，能做到的是大英雄。在家人修行比出家人难，在家人修行是烈火炼金莲；出家人修行是水里长清莲。因哪里最有烦恼，哪里最适应修行；由于火候最旺，温度最高；而一般人被那里的名闻利养领走了，身心容易放逸。
佛接着说，六根功用虽由妙觉圆融的心性连接清净显现，但于性智上又幻生识智，于心觉上又幻生识觉；识智与识觉受尘入因缘扰动，产生妄想颠倒；使心性失去了本有清净慧觉慧知；并与妄想颠倒联系在一起，发挥如电波磁流一样的作用。无为功用被有为功用所代替；所以，阿难你现在如离开光明与黑暗的尘相，有眼根而不能见物体；如离开动与静的尘相，有耳根而不能闻其音声；如没有通畅与阻塞的尘相，有鼻根而不能发挥嗅功用；没有变化与恬淡的尘相，有舌根而不能发挥尝功用；如不分离与不和合，有身根而等于没有功用；如没有生与灭的法尘相，有意根而了知功用安立寄存于哪里呢！你的六根虽具功用，只要不随十二种有为尘相所转；即动与静、合与离、恬淡与变化、通畅与阻塞、生与灭、光明与黑暗。并于六根中，随修证拔出一根，脱离与功用的联系，降伏欲求，转化身心境界；降伏妄想而返本归真，发挥心性本自具足的智慧光明，心性光明发挥智慧的功用，其余五根的功用联系，应随一根功用的拔出，同时证悟解脱。这时，六根不随六尘生起知见，心识智慧立即显现，智慧又不随六根所转；只寄存于六根发挥智慧作用。此时的六根，可互相发挥功用；即用耳听字、用眼嗅香等。
六根都有执着，感受时思维才能发挥作用，离开对立面，处在静止状态；根不作用，功能还在。身体是有为的，意识也是有为的；器世间也处在有为状态。在有为的世界里，用有为的身体，修行有为法，去证无为智慧，是行菩萨道。有缘不须结，有结即有为。与人结缘是有为法，修证要结法缘，不结俗缘；执着有为就不是行菩萨道。善缘世间法，同修是法缘；行做善事，到寺庙上香舍钱，都是有为。佛法经千劫，度人人自度；出世无所求，心空性自明。无为是行菩萨道的人，舍掉有修、有证，只管耕耘，不问收获；行做功德事，无有功德想，这才是世间行菩萨道的人破有为的方法。天天给佛叩头，是有为，是克服人的骄慢心。静坐念佛入定，得空中三昧时才有无为的智慧产生。修行人在境界上，自然有一种无为的智慧显现，无为的智慧才是出世间的解脱，出世间的菩提。行菩萨道的人要知道只有修有为法，证得无为的境界，才能出离三界；否则，离开欲界奔色界，离开色界奔无色界。人本身就是法界之物，身体里的六根有需要，顺着走就是魔境，逆生死流又无顺逆才有出离三界的可能。
佛接着说，阿难你岂不知，今此法会中阿那律陀，失目而用头能见三千大千世界。跋难陀龙王，不用耳闻而用角触能听闻一切音声。殑伽主河神女，没有鼻能嗅诸香。憍梵钵提，舌根不正常而能知味觉。主虚空舜若多神，无身而能觉触。还有摩诃迦叶，行住坐卧常于定中，早已灭失意根作用而意根圆通，不由意念而能了知诸法。阿难你现在如证悟圆通，去除六根的功用以后，心中自性就可发出如玉莹光。六浮根与六妄尘及器世间一切变化的尘相，都如热汤销冰一样，瞬间化为空寂；自性应心念立即化成无上慧知慧觉。再如世人，对物像都集中于眼见；若有人见一人时，突然合眼，黑暗出现于眼前；但此人用手去摸这人的外表，虽不用眼见，也能分辨清楚头足与肢身，与用眼见的觉知相同。这是缘于光明而有眼见，形成黑暗就不能眼见；但心中仍有影像显现。而心性智慧的功用，不须光明相，自然发挥无相光明的作用；就是在黑暗相现前的状态下，也永远不能出现昏暗，心见不受光明相与黑暗相所影响。六根功用与六尘相既已销除，还有什么性觉智慧不能形成圆融妙有的功用呢！
修行人如久习于禅，诸根功用不外溢，心静下来时，于定中发现自体内里发光，初始阶段似烛火发光，后来一片光明；于行住坐卧中，闭眼也不见黑暗相，内里仍一片光明。这时，恢复心性智慧，观自身根尘与诸世间颠倒的变化相，才如热汤浇雪一样，把颠倒尘相、颠倒知见自正于中道。心性真实存在，但须积聚无量功德，才能明心见性。否则，只见他人过失，被颠倒尘相所转，而不能见闻山水无非广长舌，都在说佛妙法音声；也不能见闻自身心法体光明，更不能觉知禅悦为食的真谛。
阿难向佛请法说，若如佛所说，欲求不生不灭的常住佛果，因地所发菩提心，一定要与所证圣果品位的名称项目相对应吗？与菩提心相对应的果位中，有七种称谓；一是菩提，即觉悟佛道；二是涅盘，即不生不灭；三是真如，即清净无妄；四是佛性，即真心自性；五是庵摩罗识，即白净心识；六是空如来藏，即本妙真心；七是大圆镜智，即自性智慧。虽称谓有别，但清净圆满、坚固凝聚的佛性识体，却如同金刚王一样，常住不坏。而人体中的真心自性，尚未证悟七种称谓的功德，随六根所幻化的见闻功用，如离开光明与黑暗、声动与音静、通畅与阻塞等自身尘相，毕竟没有所依皈之体；犹如意识心，离开大脑就一无所有。怎么能将这样毕竟断无灭失的幻化心，以为是因地所发菩提心呢？并以此欲求获得佛果的七种常住功德呢？如真心自性离开光明与黑暗，心能见毕竟空相；若没有自体尘相，心念自然灭失；我前思后想，反复推理求索，还是没有我的真心自性及固定依皈处。那还在哪里因地所发菩提心，欲求无上正等正觉呢？如是这样，佛先前所说清净圆融常住的真心自性，是否违背或超越诚实语，最终成为戏论呢？佛还怎么是真实语者呢？敬请佛以大慈心，开示我等愚昧吝法的声闻人。
佛说，阿难你虽搏学多闻，但还没有证得诸根漏尽，心中徒劳妄知因地所发菩提心；一旦颠倒真相出现于你面前时，实在不能识别。佛若将真心自性的真实相说出来，唯恐你的诚肯求道心，尚不能立即接受信伏。佛现在尝试用尘俗诸事作比喻，帮助你销除心中疑惑。
空的境界，对身心而言，是离于尘相。真心自性生起功用时，才知自性本空。这就是六祖大师讲的“本来无一物，何处惹尘埃”的境界，自性本来清净。我有一宝密似行山，晶莹透澈，就是明心见性。六祖大师为正法时代，最后一位现世有证悟的法师。在像法与末法时代，一些乘愿再来的菩萨与发菩提心的大阿罗汉，仍然有证悟境界。现在也有一果、二果、三果、四果罗汉住世修行。用声闻有为法可证得阿罗汉，但证不得无为佛果。因为，声闻乘修的是生灭法，有为法；不是苦乐法，无为法。一些在家人，初始信佛，信心百倍，信了二、三年就不再信了，对自身没见什么利益；既不食肉、不饮酒、又不贪财色等，人生不白活了吗？还是在世一天享乐一天吧！后世的心也好，识也罢，它是它，我是我；它解脱了，肉体不就受苦了吗！有漏就有欲求，有欲求就是颠倒。这种身心颠倒，至地府转轮处，还争着抢着喝迷魂汤呢！真心自性不渴不饿，对世间的一切尘相无欲求，才能圆成道业。非想非非想天人还有识想；出世间的境界，连想的名称都没有；自具无想净念。
这时，佛让长子罗睺罗敲钟。钟鸣一声后，佛问阿难说，你有听闻吗？佛传长子的是密法，密法不在文字言说上，文字上找不到密法，文字上的密法是显密。真密无一句话可说，无一文字可立；口传心授，以心印心。如无大因缘者，难值难遇。于《佛说大乘金刚经论》中，有详细解说。阿难回答说，我与法会大众都有听闻。钟静无声后，佛又问阿难说，你现在还有听闻吗？阿难又回答说，我与法会大众都没有听闻。这时，罗睺罗又敲钟，钟鸣一声后，佛又问阿难说，你现在又有听闻吗？阿难又回答说，我与法会大众都有听闻。佛说，钟鸣时，阿难你是怎么听闻的呢？钟不鸣时，你怎么又不能听闻了呢？阿难又回答说，敲钟声鸣我与大众都听闻到了；过一段时间，钟鸣声销失时，就为不能听闻。佛又让长子罗睺罗敲钟。钟鸣后，佛问阿难说，你听闻有钟鸣声了吗？阿难又回答说，我与法会大众都听闻有钟鸣声。钟鸣声销失片刻，佛又问阿难说，你现在听闻还有钟鸣声吗？阿难又回答说，我与法会大众都听闻没有钟鸣声。又过一段时间，罗睺罗又敲钟。钟鸣后，佛又问阿难说，你又听有钟鸣声了吗？阿难又回答说，我与法会大众都听闻有钟鸣声。佛说，阿难你说什么为有音声呢？什么为无音声呢？阿难又回答说，敲钟的声鸣，我与大众都听闻有音声；过一段时间，钟鸣声销失时，就为没有音声。佛说，阿难你与大众现在为什么违反常理胡乱说话呢？大众与阿难同时向佛请法说，我们怎么违反常理胡乱说话呢？佛说，佛问你们有无听闻，你们就回答有无听闻。佛又问你们有无音声，你们就回答有无音声。一会听闻，一会音声，怎么回答没有一定呢？为什么不是违反常理胡乱说话呢？阿难你于钟鸣销失无音声后，你说没有听闻；如真实没有听闻，耳根听闻功用已灭失，应同于枯木，再敲钟有鸣声，是怎么听闻的呢？能闻知有与没有音声，自然属于声尘；有音声或没有音声，岂能是你的耳根听闻功用；难道有没有音声是为你而有与没有吗！如真实能听闻没有音声，怎么能说没有听闻呢！能知没有听闻的功用又在哪里呢！以此缘故，音声在听闻过程中自然有生有灭；不是为你听闻音声而有的生与灭。现在，你的耳根听闻功用，是有还是没有呢？你还在颠倒的认为，有音声才为听闻，没有音声就认为没有听闻；难怪你愚昧迷惑的以常住真心自性为断灭呢！你始终也不应说，真心自性如离开动与静、闭塞与开通，就没有听闻功用。犹如熟睡的人，于熟睡的床枕上，听闻功用依然存在；其家人的槌洗衣声或舂米声，熟睡的人另外认为是其它音声，或为击鼓、撞钟；又于梦中责怪自己将撞钟误为木石的音声。熟睡的人突然醒后，即知槌洗衣声或舂米声；将梦中疑惑此音声为击鼓音声告知家人。这人于梦中，岂能记忆什么动与静、闭塞与开通吗！其身虽熟睡，其耳根听闻功用不能昏睡。就是有一天你的身体销失，生命结束时，其真心自性听闻功用怎么能随之销失灭掉呢？只是一切众生，从无始劫来，周而复始的随色声香味触法而起心动念，追逐妄想而流转生死；仍不能觉悟其真心自性清净、妙有、真常。因不能逆其生死流，身心追逐尘相的生灭；而于生生中又杂染流转生死的新业。如你能弃舍生灭的业习，清净持戒修行而保持真常心；久常静坐禅行，真心自性的智慧光明现前时，根与尘相对应的识入心，就随之销失而脱离生死流转。这时，心中有想有相就为尘劳烦恼，心中有分别、有情感就为染垢。如心中想与情都能远离，而你的择法眼即时清净光明，还怎么能不成就无上佛道呢！
真心自性虽无眼、无耳、无鼻等六根，但具足六根功能，又超越六根功能。想听的听不到，不想听的还能听到，是耳根颠倒不能做主；真心自性是闻而不闻，不闻而闻。如人死后，虽然耳朵还在身上，但功能销失。人的心识离体后，主持各根功能的魄散后就是这样。科学家断定人的死亡，是测脑电波，脑电波销失了才算真正死亡。脑电波在，等于思维功能在。虽不能说话，但内心有感知。众生生生世世杂染，六道轮回，是颠倒的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六根起的恶念、贪念、邪念等，随着业力入于因果律中。心识离开肉体时，回观自己的肉体太可怜了，一点意义都没有，肮脏、臭秽。思维想象中的种种尘相，化为业力习气。文字上的佛经法义等名相，都装进人的心识里，种植善根；而不能解决生死大事。修行人是自古华山一条路，持戒修行，明心见性。开悟的人易修行，在于知身是假合和不真常，而真心自性才是真常。
