【大佛顶首楞严经卷三】
佛接着说，六根界与六尘界再与六入界怎么是身心中真如佛性的显现呢？就如那位目不转睛望空直视的人与眼的疲劳，同是身心中真如佛性显现的疲劳相；即表现为幻境与幻觉现象。这是因虚空明尘与眼体暗尘二种妄动，发生识见居于其中出入；外见色尘现象，内入为无尘无象，这是人识入的眼见功用。这种识入的眼见功用，若离开虚空明尘与眼体暗尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的眼见功用，不是来自虚空明尘之明与眼体暗尘之暗中；既不是眼根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自虚空明尘之明中，眼体暗尘之暗就应随即灭失；于物理特性上，明不应见暗。若来自眼体暗尘之暗中，明尘之明也应随即灭失；于物理特性上，暗也不应见明。若来自眼根自然生出，必然没有明尘之明与暗尘之暗；这种识入的眼见功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，既能见虚空明尘现象，归入时也应当自见眼根；又虚空明尘可自观虚空明尘，与眼体暗尘又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，眼根与色尘的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种眼根与色尘的识入不是因缘生，也不是自然生。
人体本身就是一个小宇宙。法界之中设这么个迷局，随业召感形体，随习气去痴迷，随欲望去造作，随愿力去修行等。内有六根，眼耳鼻舌身意；外有六尘，色声香味触法；中间有六入，因缘和合。一个死人还有六入吗？虽内有六根，外有六尘，但根尘不偶，自然也就没有六入了。召感心识中的业习还存在，引起的变化又千差万别。如我在这读诵受持佛经，诸位也随着听闻受持，是根尘有偶入为因缘。我教静坐，诸位也静坐，这是行入；我讲佛法，诸位感觉很对根基，这是受入；我分别讲诸法，诸位那一思维，这是意入等。是色受想行识将根尘行念因缘，装到八识田中。五蕴就似一把双刃刀，既可以伤他人，也可以伤自己；这是辟支佛知其所以然的因缘法，一定要知道。别的法师怎么讲的我不太清楚，我只根据自己的证悟去讲，证悟到哪里，讲哪里不同的境界。我用世间最普通的语言，把佛法表述出来，让平常人都能听明白，这才是我需要去做的。
人身就是法藏世界中业缘和合的物体，众生自性即是菩提。人修行能成就佛道，但不是肉身成佛；立地成佛非肉体，三身四智才是真。执着肉身成佛不行，要借肉体修报身；只有报身有成就，才有法身、化身的成就。只有释迦牟尼佛为度众生一大因缘示现成佛，又示现入大涅盘。法界有情众生的形体，是如来法性的妙用与众生业习因缘和合的化现。为什么末法时代后五百年，此经与《大般涅盘经》先陨没？由于魔王最惧怕这二部经，也是佛说法三百余会中阿难遭魔难的二部经。此经说出了成佛的正因、正智慧，有此经在就等于佛法性智慧住世；修行人读诵受持此经，就开智慧，于心中生出正知、正见，明了从入道到证道的全过程。《大般涅盘经》说出了佛的正行、正法，有此经住世，就等于佛正法住世；修行人读诵受持此经，就知正法久住，于心中生出慈悲喜舍的正知见觉，明了众生皆有佛性和世间与出世间的真谛。对于佛经若抓住本源诵持，就易明法理。修行证得开悟，不用谁讲，翻开佛经一读诵，和自己的感受一比照，修行过程完全是这么回事。没开悟的修行人，怎么读诵都被理论文字所转，一头雾水，理解不清。佛法存在于真如妙性之中，人体也存在于佛真如妙性之中。人体多奇妙，各器官、身形、走路安排都非常合理，谁想人为的改变一下，一样也改变不了。有人说肉体器官中胆没用，若把胆割了，就销化不好；有人说盲肠没用，还得阑尾炎，但有缓解肠道压力的功用。人体各器官安排的得体得用，太神奇了。一切世间的事物也同样，国家的最高机关和国王如人的大脑中枢；人体内有淋巴结分泌细胞，专门杀细菌，如国家有警察、军队；还有食物销化与各种排泄，政府也需要吐故纳新，思想也在不断更新等，都非常奇妙。怎么才是度人，名为度人，实则心性解脱于烦恼，心性存在于身中。度人不是人度，是依佛法，借假修真而自度。
佛接着说，如有人以两手指急急自塞其耳，致使耳根发生疲劳的缘故；于头中发出嗡嗡的响声。这种闻声与耳疲劳现象，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因自手妄动与耳静二尘，发生识闻居于其中出入；外闻尘现象，内入为无尘无象，这是人识入的耳闻功用。这种识入的耳闻功用，若离开自手妄动与耳静二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的耳闻功用，不是来自自手妄动与耳静中；既不是耳根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自耳静中，自手妄动之尘就应随即灭失；于物理特性上，静与动不应同时存在。若来自自手妄动中，耳静也应随即灭失；于物理特性上，动与静也不应同时存存。若来自耳根自然生出，必然没有自手妄动与耳静二尘；这种识入的耳闻功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空也有耳闻功用，那虚空就不应是虚空；又虚空能自闻声尘，与耳闻功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，耳根与声尘的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种耳根与声尘的识入不是因缘生，也不是自然生。
人的耳闻功用，是因为有动、有静、有入才能听闻声音。在正常情况下，有声尘发生，外有空气传导，内有神经传导，中有意识输出导入，才有耳闻功用。有动、有静、有传导，意识感知又加以分别、判断、反应，是诸因缘作用下的和合相。反应是这个声音来自何方，有什么不同，多近多远等。这些判断，是由思维记忆中产生的分别。耳根虽具功用，又是六贼中的一贼，虚妄颠倒，是因缘生，又非因缘生。因缘生是人的业习召感，是诸因缘的和合相。非因缘生，人人都有耳朵，动物都有感觉器官，为什么闻声有别。非自然性，不是自然的力量，又离不开自然的力量。非自然力量是神力化现，如瓢虫看似简单，人想改变它的形体，改不了；人想造一只瓢虫也造不出来。人若一碰它，爪子一蹬装死，贪生惧死是本能，不是人造的。非自然性，还是业力召感的缘果。其中有个妙，科学研究不了。科学只能研究基因组合、新发现存在或灭失一个物种。灭失了的物种，留不住；新发现的物种，又不知怎么来的；所以，世间诸法实相，诸法空性，又引导人进入一种奇妙境界。
佛接着说，如有人急促用鼻呼吸，急促时间过长时致使鼻根发生疲劳的缘故；于鼻中有如冷风吹动的感觉。因这种感觉分别发生呼吸通畅与鼻塞不畅的虚实二种现象，乃至嗅香与臭等不同气息的功用，并与鼻根疲劳一起，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因通畅与鼻塞二尘，发生识嗅居于其中，并有气息出入尘相；这是人识入的鼻息嗅功用。这种识入的鼻息嗅功用，若离开通畅与鼻塞二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的鼻息嗅功用，不是来自通畅与鼻塞中；既不是鼻根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自通畅妄动中，鼻塞不畅之时嗅功用就应随即灭失；若来自鼻塞的妄动中，通畅之时嗅功用也应随即灭失；怎么能发生嗅香与臭等感觉呢！若从鼻根自然生出，必然没有通畅与鼻塞二尘；这种识入的鼻息嗅功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空有嗅功用，就应反嗅其鼻；又虚空能自有嗅，与鼻息嗅功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，鼻根与呼吸及嗅尘的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种鼻根与呼吸及嗅尘的识入不是因缘生，也不是自然生。
鼻有鼻的功德，能嗅到来自任何方向的气味。鼻也是一贼，帮人起烦恼，嗅到香气想占有起烦恼，嗅到臭气生厌离起烦恼，鼻不通畅睡不着觉起烦恼。但修行有证悟的人，鼻呼吸功用减弱，有时候不呼吸，有时是息，有时鼻畅快至脑髓中，才感知鼻是一宝。不静坐的人，鼻不能正常呼吸还很难受；只知用来呼吸，不知还有畅快，真是憾事。鼻与其它根是一样的和合相，是物体发出气味，通过空气传导，通过嗅神经传入大脑组织，生出反应，就有一种感受等。
佛接着说，如有人用舌反复自舐其唇，长时间自舐致使舌根发生疲劳；这人如是病人，会感觉舌有苦味；如是无病人，会感觉舌略有甜味。舌能感觉出甜味与苦味，证明舌处于常态时，会感觉清淡无味。这种舌能分别味觉的功用与舌根疲劳一起，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因味觉与清淡二尘，并有识觉居于其中发生的现象；就是识入的舌味觉功用。这种识入的舌味觉功用，若离开甜苦与清淡二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的舌味觉功用，不是来自甜苦与清淡中；既不是舌根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自甜苦妄动中，甜苦之时清淡现象就应随即灭失；怎么还能味觉清淡呢？若来自清淡的妄动中，清淡之时甜苦现象也应随即灭失；怎么还能味觉甜苦呢！若从舌根自然生出，必然没有甜苦与清淡二尘；这种识入的舌味觉功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空有味觉功用，就应虚空自觉其味，就不应是舌觉其味；又虚空能自觉其味，与舌味觉功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，舌根与味觉的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种舌根与味觉的识入不是因缘生，也不是自然生。
舌根也能起烦恼，身三口四，在十戒中口就占四个。菩提就从这开始，佛子都从佛口中化生。人的是非烦恼也多从口出，当人被好的音声所转时，就已颠倒迷误，会将善言当成恶语听；也会将恶语当成善言解。舌觉味功用是因舌有味觉神经，传导到大脑，大脑有生物电波。静坐时间长的人，摸什么都有静电，静电极强，平常人静电少；所以，修行人与平常人的磁场不一样。
佛接着说，如有人以一冷手握其另一热手，若冷势强于热势时，热势随从于冷势；反之亦然。如此冷热握合的触觉，超过常态体温时虽能觉知，但长时间过冷或过热时，致使手触觉发生疲劳的现象。这种冷热握合与手触觉的疲劳现象，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因分离与握合二尘妄动，发生识触居于其中发生的现象；就是识入的手触觉功用。这种识入的手触觉功用，若离开冷热与离合二尘，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的手触觉功用，不是来自冷热与离合中；既不是手根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自握合妄动中，分离现象就应随即灭失；怎么还能觉知分离呢？若来自分离的妄动中，握合现象也应随即灭失；怎么还能觉知握合呢！若从手根自然生出，必然没有冷热与离合四种现象；这种识入的手触觉功用，本来没有固定不变性。若于虚空中他生，虚空有触觉功用，与手触觉功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，手根与触觉的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种手根与触觉的识入不是因缘生，也不是自然生。
人身体是以手为代表的，手能感到冷与热，是身体有触入。冷热相都是相对的，是世间法，在引导人透过假相找真心自性；真心自性没在身体的哪一个部分，哪一个部分又都包含在真心自性中。身体由各个器官组成，躯体是内脏在住持着，内脏又在躯体支撑保护中。内脏按中医分有金木水火土，天有五行相生相克，人也有五行相生相克。脾胃不和不行，肝胃不和不行等，都需要和。人的真心自性虽是见不到，摸不着；但一离体，人就死掉；七魄就立刻散失，脏器也失去功用。身体劳作疲劳时，就需要休息；同时，不运动也不行，本身就是一种颠倒相。身体是烦恼所成，烦恼所聚。身体虽是假的，却是真心自性所暂住的房子；如离开身体，真心自性无依。身体离开真心自性，不能念佛，不能修行，不能成道。静坐禅行无念时还不行，还得身心去念佛，无念如同枯木禅。产生一念，但这一念可不是大脑产生的，是心念佛，意识去感知。身体里面似有人念佛，晚上夜静更深，还似有人在那念佛。如修行人静坐参禅疲劳时，睡一觉就好。宇宙能量都在虚空当中，禅密行人静坐，毛孔是张开的，由于人神经细胞都在活跃兴奋，五脏六腑运转比平常人快；所以，能吸收宇宙光能。修行人保护好身体，就是保护好修行的本钱。身体不光是自己的财富，也是真心自性的妙用，天地造化所成就；即人类社会的财富。所以，不知珍惜自己的身体，盲目的因这事、那事、嗔恨、生气、不解等自杀的人，业报极重。自杀的人，中阴身在阴阳两界之间游荡，谁都来欺辱，谁都来管事，天天受苦受气；至枉死城里时，众兽吞啖，非常恐怖。人要珍惜自己的生命，千万别自杀，不论世间怎么苦，都不及失去人身堕地狱的一时苦。修行中遇到什么难事，想开一些；越难时，越是要有成就时。智慧不足才是难事，智慧足就不是难事。遇见呵斥或不堪入耳的声音，恰恰是善知识在身边，是难得难求的慈悲声音。天地有阴阳，人随阳而动，随阴而息。身根与其它根一样，不是睡觉就是醒着，两者不可兼得，这是凡夫相。修行有证悟的人，就不是这样，见似睡觉，心里明白，动静尽知。
佛接着说，如有人疲劳困倦则需睡眠，经熟睡恢复体力便清醒，览阅物象时会引起回忆；如失去记忆为忘记，这是记忆中的颠倒现象。在记忆中，对发生、住存、变异、灭失四种现象，经常吸入可形成习惯，按先后顺序存储其中，还可回归前景；并对发生、住存、变异、灭失顺序不能相互逾越。如未发生的事物，不能形成住存、变异、灭失等。这种意识觉知功用与疲劳现象，同是身心中真如佛性显现的疲劳相。这是因发生与灭失二相妄动，汇集识知居于其中，吸入并聚起体内六根对外六尘，顺逆因缘的见闻觉知现象；并住存、变异于意识记忆中；虽不是直接流入第八识，但有间接影入，并存贮于其中；这就是识入的意识觉知功用。这种识入的意识觉知功用，若离开醒睡与生灭二相，毕竟不能存在。阿难你应悟知，这种识入的意识觉知功用，不是来自醒睡与生灭中；既不是意根自然生出，也不是于虚空中他生。是什么缘故呢？若来自于清醒中，睡眠现象就应随即灭失；怎么还有睡眠呢？若来自于睡眠中，清醒现象也应随即灭失；怎么还能有清醒呢！若来自于发生中，灭失现象就不应存在；怎么还有灭失呢？若来自于灭失中，发生现象也不应存在；怎么还能有发生呢！若从意根自然生出，清醒与睡眠二种现象，随身有起始与闭合；而意识觉知功用，是与身一体；若离开起始与闭合二种体性特征，此意识觉知功用，就等同于虚空花朵，毕竟不能存在。若于虚空中他生，自有虚空觉知功用，与意识觉知功用又有什么关系呢！以此缘故，应当悟知，意根与觉知的识入，虽是自身心中真如佛性所显现，但仍是虚妄不实；这种意根与觉知的识入不是因缘生，也不是自然生。
意根是六贼之首，人造作的善恶业都受意识支配。只要身体有暖寿识存在，就有生命现象存在。有生命现象，就有暖的体温，寿命的长短，意识的分别。修行佛法是从闻思修开始的，闻思修离不开意识。修行人可以转三毒心为三密藏，变贪嗔痴慢疑为佛法藏。六根转化是从意根起始的，意根不转化，修行人不得其它各根的转化。只有意根接受了正知正念，才有身心的正行正定。一切贪念，一切罪恶都从意根生，不知如来甚深法味，造作罪障无量无边。知见障是从意根生出来的，一障就把人障到一边去。菩萨在因地修行时，所谓的退转就是意识的作用，觉得世间太苦；供养财物又是增加西行的负担。一切供养皆有为，存世色像亦非真。累劫救度无以报，净念弥陀酬师恩。言真意切总是假，心心相印一灵真。金鸡报晓玄关外，昆仑顶上见故人。在这里多说几句，是因为意根对修行太重要；戒修法行，弘法利生等，都受意根支配；当然，其它五根对意根也有反作用；如离开其它五根的反作用，意根也将失去功用。意根可以带心识上天堂或出世间，也可带心识入地狱、畜生、饿鬼等。
佛接着说，六根与六尘相互对应的十二处，怎么是法藏世界中的真如佛性呢？阿难你在进一层观察，对这里的林苑泉池是怎么认为的？是因有色尘才生眼根，还是因眼根才生色尘呢？若是因眼根才生色尘诸物象，那眼见虚空时，怎么不见色尘诸物象呢！既然虚空无色尘诸物象，能生色尘诸物象的眼根见功用应随空无一起销灭；既然眼根见功用销灭，则应显而发现，一切物象也都应空无；既然色尘诸物象为空无，人体本身及眼根同属物象，也应为空无，还用什么去明辨虚空本体的空无呢！反之，虚空也是如此，还有可明辨的本体吗！若是因色尘诸物象才生眼根见功用，眼见虚空无色尘诸物象时，眼根见功用就应随之销失灭亡掉；既然销失灭亡为空无，还用什么去明辨虚空与色尘诸物象呢！以此缘故，应当悟知，眼根见功用与色尘诸物象及虚空，都不能固定不变的存在。既眼根与色尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。
十二因缘法，六根顺用是贪嗔痴，无逆无顺妙用就是戒定慧；只有修行戒定慧，才能去掉贪嗔痴。杂染的身心，反过来就是净土。这身体年轻时没用在正地方，年老时想把年轻的时光追回来难呀！非痛下苦心不可！否则，一失人身，万劫不复。修行人证得身空、意空、心空时，心观空相是另外一种境界。世间的空是一种相空，是对比上的相空；不是心观空相的境界。十二因缘处，是法藏世界中真如佛性的妙用；明悟法理，可破除意根所生诸障。
色尘与眼根所见，山河大地诸物象是存在的；但是人身见，虚幻不实。缘故有二；一是无常相；人与物都不能固定不变，永恒一相。二是法则性；诸法性不生不灭，不能眼见。修行人衡量世间一切事物，不应以眼见与不见为标准，也不应以手摸到与摸不到为标准；应以心观了悟缘起缘生为标准。修行人是借假修真，身体是假和合，修的是真常，真常的是真心自性；所以，身体的过与失，语言上的顺与逆都不重要。《金刚般若波罗蜜经》中说破诸相，此经说破我执法执，都是同一法理。
佛接着说，在此园中，阿难你再听僧众过斋击鼓声与集合撞钟声，鼓声与撞钟声有先后次序，各自音声又声声相续相连。你是怎么认为的？是音声来自耳根处，还是耳根去往音声处呢？若是此音声来自你耳根处，就如佛于室罗筏城乞食，于此园中无佛一样，此音声与佛无关；同时，目犍连、迦叶等众都不应听闻；而事实却相反，此园中一千二百五十僧众，都能一时听闻此音声，并来至食处或集合处。若是你耳根去往此音声处，又如佛乞食归来并住于此园中，于室罗筏城无佛一样，此音声还是与佛无关。你听闻此音声，其耳根已去往此音声处；如钟鼓齐鸣时，耳根不应一时去往二处；更何况于此音声中还夹杂着象、马、牛、羊等各种音声呢！耳根不应一时去往各处。若没有耳根与音声的来往传递，也就没有听闻。以此缘故，应当悟知，耳根闻功用与诸声尘，都不能固定不变的存在。即耳根与声尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。
人的诸障哪里来？从往昔与今世眼耳鼻舌身意积习而来，都是六根所觉知不真实的缘故。真心自性靠这六根向外求是找不到的，须依法修行把这六根转过来；既利用又暂时停止六根的功用，六根无分别；又住于定中，身心融入虚空，觉又不觉存在；世间一切空寂，又法喜充满。有时，开悟的人见物体是移动的。物体怎么移动？不开悟的人就说不清楚。物体并不是长移动，只是乍见时移动，细观时不动。所以，修行人要知从根本处下手，从实践处着眼。缘起性空，不去执着名相，放下我执，空掉法执。若以色目见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。闻佛法、诵佛经等，要知怎么行，才是真实的。与自己修行不沾边的事，那是法理上的事，知多也好，知少也好，既重要又都不重要。
佛法不排斥世间法，认为世间的一切存在，既是自然又不是自然；既是因缘又不是因缘。佛法不排斥科学，认为社会有社会的法则，自然界有自然界的法则；社会与自然的一切存在都处于生灭法中，诸法又不生不灭。佛教的宇宙观，大而无外，小而无内，一真如法界；如宇宙中存在清净的极乐世界与生命状态等；十方无尽，又尽是十方。科学研究发现，宇宙中有种暗物质存在；又有外星球的飞碟光顾地球，还有各种各样人类不可知的生命现象等。世界上有没有能明了宇宙生命现象的人呢？有！但不是用科技，是用心观。有修证的人神识可以离体；正是神识离体清明，随心所愿处行。天堂地狱可去，光速万倍太虚。十方世界的佛国土，化身都可以去，如文殊师利菩萨的国土不用语言和音声沟通，人与人心有所思时，相互立即感知；若要回答问题，这人一思，那人就知。有的世界一闻香就可知，极乐世界树动鸟鸣都是阿弥陀佛的愿力音声等。所以，这个世界的人类与外星球生命现象、语言方式、沟通方法差异太大；与宇宙空间的高智能的生命现象，不可同日而语，无法想象，不是用语言文字和科学能描述的，是心性的冥通。有的修行人到海边、集市等噪声嘈杂的地方静坐念佛，身心还能清净下来；这是通过转化耳根功用，在转化身心。有的修行人一边看电视或听录音机，还能静坐念佛；要是没有这个功夫，静坐时可千万不要这么做；否则，身心杂乱，也不如法。有一定功夫时，一试就知道，外面的音声随听随忘，有时想听，不知道在听什么，没有那么回事；或听不到音声；心静下来了，体外体内的音声都被空掉。修行不是嘴上说来的，不是在佛经上读诵来的，是实修实证得来的；所以，谁要只执着于佛说的哪部经而不修行，想了生脱死是不可能的。读诵以后就立即放下，就立即受持实修去；如读完科学种田的书本以后，把书本立即放下，去实际种地，才会有庄稼的丰收。修行人如种田，边实践、边诵经，才能对上号；要不然的话，空研究法理，还是空对空；如隔山打鼓，不着边际。闻经开悟者，多为再来人；吾辈须精进，菩提当下行。若没有修行，诵经不知所以然，又易被功德转；有时还在猜闷，费挺大劲猜一圈，还不是那么回事。
佛接着说，阿难你再嗅此处炉中所燃的旃檀香，若再燃一铢（重量单位），此城四十里（二十平方公里）范围内，都可同时嗅到香气。你是怎么认为的？此香气是生于木处，还是生于鼻根处，或是生于虚空处呢？若是此香气生于鼻根处，可称是鼻根所生香气；香气也应当从鼻根而出，但鼻根不是旃檀木；鼻根中怎么能生香气呢！若称是鼻根嗅入香气，香气只能入鼻根，而不应出鼻根；此时鼻根却随呼吸能出香气，就不应称是鼻根嗅入香气。若是此香气生于虚空处，虚空恒常不变，香气也应常久存在；又何须于炉中燃此枯木呢！若是此香气生于木处，而此香的本质特征是，因热燃才能成为烟气；若鼻根得嗅此香气时，应嗅香与烟混合的气体；而其烟气刚刚腾入虚空，还没有达到四十里范围内，怎么能早已嗅到呢！以此缘故，应当悟知，鼻根嗅功用与诸香尘，都不能固定不变的存在。即鼻根与香尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。
香气源于燃木，传播于虚空，嗅入于鼻根。在物理现象中，是诸因素综合作用，于众缘和合时，才生出此状况。但各自包藏的法，既表现为有生有灭，又表现为不生不灭；有生有灭为变化，不生不灭为常住（物质不灭）。
佛接着说，阿难你经常于早、午二时，随大众一起去托钵乞食；于乞食中，有时会遇到从牛乳中加工出的酥、酪、醍醐等上等品味的食物。你是怎么认为的？此上味是生于虚空处，还是生于舌根处，或是生于食物处呢？若此上味生于舌根处，可于你口中只有一舌根，食用此上味时其舌根应成为酥、酪、醍醐；而再食用甘蔗糖时，应不能改变其味而不知有甜。若能随食物不同而有改变，其舌根并不是多体；怎么能一舌根而能知多种味呢！若此上味生于食物处，食物没有味觉的识分别，怎么能自食自知其味呢！若食物能自食自知其味，等于他人食用，怎么能是你的舌根知其味呢！若此上味生于虚空处，你食用虚空应是什么味；虚空如是咸味，不但能咸你舌根，还应咸你脸面；此世界的人类都会同海鱼一样身受其咸；虚空如是咸味，就应彻底不知淡味，也不应觉咸味；既咸淡空无，还能称为味吗！以此缘故，应当悟知，舌根觉功用与诸味尘，都不能固定不变的存在。即舌根与味尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，不是因缘生，也不是自然生。
世间法是一切以时间、地点、条件为转移，佛法是缘起性空。如有的在家人修行，食肉就反胃，身体就有反应，这是身心不受；实际是心不受，影响身不受。这都是心以另外一种形态影响思维方式，影响身体行为所致。为何有的在家人信佛还食肉呢？是没有转舌根；众生的身心被众味牵着走，行戒人的身心能牵着众味走。
佛接着说，阿难你经常于清晨早起时，以双手摩触头部。你是怎么认为的？此触觉应在哪里？是在于手部，还是在于头部呢？若触觉在于手部，头部则无触觉，怎么能为摩触头部呢！若触觉在于头部，手部则没有发生作用，怎么能为用手部摩触呢！若手部与头部都各有触觉，那阿难你应有两个身体。若头部与手部的触觉是一个，则手部与头部应统于一体；若统于一体，手摩触头的触觉就不应产生。若有两个身体，触觉应在哪个身体上存在呢！不知触觉存在于哪个身体，又不知触觉存在于手部与头部；不能是虚空摩触其头部吧！以此缘故，应当悟知，身根知功用与诸触尘，都不能固定不变的存在。即身根与触尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。
意识支配手摩其头，又传导回意识为感知；即表现为意识知手与头的触受。若是眼突见物体袭来，没用想也会闭眼，或用手先拨挡。这是人体的本能，也是下意识或称为第七识反应。人体这种本能作用非常强，表现在思维中应为我见、我爱、我慢、我嗔等；既是本能反应，又是久积成习，还是可以转化。
佛接着说，阿难你于意识中，经常受三种习气与性格所支配；即善缘、恶缘、无记缘。习气与性格是由妄缘产生，并逐渐形成固定的心理习惯与行为规则。此心理习惯与行为规则又不断的重复、不停的新生。此心理习惯与行为规则是由意根产生，还是离开意根另外有产生处呢？若是由意根产生，此心里习惯与行为规则就不应是法尘；尘应有相对的相存在，如声尘有声相存在；若法尘无相，就不是与意根相对应的存在；怎么是产生处呢！若是离开意根另外有产生处，那法尘的本质是可知还是不可知呢！若为可知应称为意根，如称为意根又异于你而不是法尘；以这种可知方式存在的法尘，若能独立存在，就等同于另外存在意根；那你现在的意根，怎么是你的意根呢！难道你的意根能一分为二吗！若为不可知，法尘既不是色、声、香、味、触（冷暖）相，又不是虚空相；那法尘的本质应如何存在呢！法尘的本质现在于色五尘相与虚空相中没有表明存在相；法尘的本质不应存在于人间之外与虚空之外吧！意根如不是法尘本质的产生处，产生处又从哪里安立呢！以此缘故，应当悟知，意根识功用与诸法尘，都不能固定不变的存在。即意根与法尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。
人的意识不是记善事，就是记恶事，平常的事记忆不深刻。如有人天天被恶人整治，终生都忘记不了这一恶人。再如有人大恩惠于人，终生都忘记不了这一恩人。又如不善不恶印象不深刻的人，就容易忘记。真心不在意识里，但意识有传导的功用；将人的善恶因缘传导入到八识田里；即存于自心，亦为自染心。八识田里等于仓库，可储存善业恶业。善恶因缘和合生人时，又是善业恶业各半，才召感到这个世界上。修行人出离三界时，是纯善无恶。平常人命终时多是恶业多，善业少，而入三途；只有少数人善业多，恶业少，而生天人。
有人问，我没恶过谁，也没做过恶事；怎么是恶业多善业少呢？怎么不反问自己，善助过多少人呢？为社会做过什么大善事呢？为自己修行过十善业吗？在这个世界上对任何人和事物起恶念都为不善，何况食众生肉、说是非等。众生是有鲜活生命的动物体；食肉等于杀生，心不慈悲。如见到一条蛇，觉得很厌恶，可知这个生命在宇宙当中多珍贵，人不能制造出这一生命体；但要毁掉或食掉太容易了，毁掉或食掉就是杀业。张三有过，李四有失等；见时、想时、说时已为妄想，都有业报随形。
有人问，五根有相而意无相，五尘有相而法无相；怎么为意根法尘呢？六根与六尘相互对应的十二处，是法藏世界中的真如佛性；又是身心中真如佛性的显现。五根有相而功用无相；有相为体象显用，无相为第七识妙用。意根无相，功用亦无相；意根无相是体象隐用，既综合支配五根，又受五根反作用力；功用亦无相，同为第七识妙用。七识妙用为魄神力妙用；既受心识统摄，功用又相对独立。所以，意根同为色身所有，等同于五根。五尘有相而法性无相；有相为物象显用，无相为法性妙用。法尘无相，法性亦无相；法尘无相为入意根可成印象，再入心识为有相；法性无相为真如佛性的妙用，真空存妙有。所以，法尘等同于五尘。
有人问，怎样对待善缘与恶缘？平常人多是遇善缘易随善缘，遇恶缘易随恶缘。心识未在意识里，但心识与意根关系紧密。如一个老和尚，善人来求法，他给讲法；恶人来求法，他多给讲法。小徒弟说，“师父好赖不分，不能理解。”师父没说话，写个我字，反过来写的，问小徒弟认识吗？小徒弟说，“要正写的我字认识，但反过来写的我字不认识。”这时，师父说，“这个字正写也念我，反写也念我；善人是人，恶人也是人，修行人要一样起慈悲心，平等心。”在这个世界上，有证悟的人，心中无爱憎，心中无是非。但平常人，见自己过失很难，他人过失一见便知，这就是法尘中的习气；所以，意根转法尘很难。法尘中的知见障都在意根里，入心识后为法相，于生生世世六道轮回中，作用于识蕴。修行没有证悟的人，读诵经书后心识易被六贼牵走；有人拿着经书的标准衡量这人那人修行的怎么样，一衡量一个误。不会用心识观人功德，只用眼见人表面言行。所以，佛教度人，师父带徒弟费劲。徒弟开悟后说，“师父啊，我才知道，心若光装善不能转恶时，这个世界上恶多善少，恶人就多，佛就没有度尽恶人的那一天。心若转恶时，无恶无善。所以，我要诚心向师父学，善人、恶人都具人的功德，人人平等相度。”善是在相对情况下为善，恶是在相对情况下为恶。再恶的人对自己的父母也善，同样父母对儿女也善，能相互包容，这就是人的天性。再恶的人也有一份天性，就这一份善意，都是可度之人。修行人怎么开的智慧，就这么一点点积累来的。证悟有智慧的人，不是善恶不分，只不过不去分别与表现，空于中道。如一位剑客，从未打过败仗；他说“感谢这把宝剑呀！”同道人问，“不打败仗，感谢宝剑，功夫不是自己练出来的吗？”剑客说，“我这把宝剑比他人的剑短一块，让自己常常保持不如他人的心，在与他人交战时，处处才小心，一点也不敢放松，才成为常胜将军。而使用长剑的人，见到这剑短一块，心就轻敌。所以，交战的人失败在轻视对手上，不是失败在剑下。” 修行人要时刻保持谦下心，不要把自己摆在高位置上去。佛的弟子都是乞食的，除乞法食外；粮食是农民种的，衣食行住的一切都是他人布施的，地地道道的乞食者。包括地里的蚯蚓和各类微生物，没有它们不能有土壤的松软，庄稼不能正常生长；没有蚊虫、蜜蜂传导花粉，庄稼不能丰收。把自己位置放低，修行才易有成就；若高高在上放不低，永远也难成就，就重要到这个程度。如一个企业招聘人才，上班的第一件事从扫厕所开始。企业老总说有知识又有才能的人能做最低的事情，也就能做最大的事情，小事做好了，才能做大事，小事做不好，大事也做不来。
有人问，怎样才为修有成就？通过修身，身口不造杀、盗、淫、妄等业，影响意识；由影响意识再往仓库里装善，积功累德，八识田里的业报才少；再通过忏悔，销除往昔业报，这样才逐渐修有成就。
有人问，从哪里转化身体？有的人闭关六、七年，身体没什么变化，是修为不到家呀。一千多年前一位高僧说过一句话：“炼转金丹火炭红。”我在书中一见，知是得道高僧；肾变化了。肾是先天之本，肾有变化，身体才能变化。天天静坐念佛，都摄六根，不是虚假的；这个障、那个障都是先天业障。
有人问，意识与心识怎么不容易分开呢？因为意识触境攀缘，贪着诸有；又执着所见所闻尘相等，不觉心识存在；并误为意识为心识。要知此妄心妄见，一是无常，二是不真。心识于定中观察，才观到真实的诸法实相与诸法空性。不再相信自己意识的思见，才知人的外相与内相不是一回事。就是人前世的业习召感因缘，外相业习有相同之处，内相因缘也有相同之处。
有人问，开悟的人都须认证吗？开悟的人，自己说开悟了不算数，必须有开悟的人认证才行。值佛住世时，佛为弟子亲自印证；正法时代多是师为徒认证；像法时代开始，都必须经开悟的法师认证。修行人一说话，开悟的人立刻就知怎么回事，是心照见；也是身体、思维、心性经过几十年或无量劫的修行，于证悟中走过来的路程。所以，才敢认证。拿着书本知识种不了田，分辨不了是碱性地还是酸性地。必须实践过才行，教授、专家还得到田间地头向农民取经，向农民学习实践中解决问题的方法，再加以研究实验，理论来自于实践，实践是成功之母。离开实践谈理论，那就颠倒了；用理论套实践不行，只能是指导实践。
有人问，极乐世界是不是精神世界？人的思维缘于时间、地点、条件，离不开空间；地点、条件、空间，又离不开时间，离开这些世界就不存在了，人也都离不开。极乐世界不是精神世界，不是存在于想象中的世界。极乐世界的人安乐，连个苦字都听不到，人人是菩萨，是具足福德慧德的众生。所以，人外有人，天外有天；心有所缘，性有所依。心见时才明了，迷于烦恼是众生，觉了无明才是佛、菩萨。
有人问，此世界与彼世界有何区别？文殊菩萨与维摩诘居土说法时，没有文字、没有语言，没有问答，那才是真实法。人的意识与世间法则，都是虚妄不实的，都是无常的，都是相对的，有起因就有落缘，业因感缘。虚妄就是颠倒，产生颠倒知见；即世间物象多是顺着人的意识想象创造的，天设迷局，酒色财气。众生入迷局一试一个迷，执着于颠倒，回不到心性的本来。此世界与彼世界，此人类与彼人类有差别，差别是善业与恶业的因缘不一样，是心识中功德不一样。
佛接着说，六根与六尘及六识入相互对应的十八界，怎么是法藏世界中的真如佛性呢？阿难你现在已悟知，眼根与色尘相互对应为缘，于此产生眼根的色识入。此眼根的色识入可重复与新生，因是眼根产生；所以，以眼根为界限。因是色尘产生；所以，又以色尘为界限。若色识入是由眼根产生，如没有色尘与虚空，眼根就没有可分别的尘相与空间；色识入又有什么作用呢！既没有色尘的青黄赤白等颜色与长短高低等形体，眼根的色识入从哪里安立界限呢！若色识入是由色尘产生，如虚空中没有色尘的存在，色识入应灭失；眼根见虚空时，怎么还有色识入知是虚空呢！若色尘形体或颜色发生变化时，色识入也应随色尘发生变化；而色识入不能发生变化时，色尘的色识入从哪里安立界限呢！如色尘形体或颜色发生变化，色识入也随色尘发生变化；那色尘的识入界限自然不能安立。色尘形体或颜色如发生变化，色识入应恒常不变；既然色识入是由色尘产生，色尘无眼根，自然不能知虚空在哪里。若色识入是眼根与色尘共同产生，眼根与色尘缘合时，眼根与色尘应合为一体；二者色识入中间的界限应离开；如眼根与色尘离开界限，眼根与色尘的体性特征就会产生掺杂混乱；各自的界限还能成立吗！以此缘故，应当悟知，眼根与色尘相互对应为缘，于此产生的眼根色识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；眼根与色尘及色识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。
眼根见色尘有识入，就有因缘。一切众生无始劫来善恶因缘不同，召感的身体形态、环境条件、时间空间等，也有差别。修行人不只是转变今生身体，也是未来心识召感生命现象的改变。若身体造作无量无边的恶业，心识于百千万劫中生死轮回而不得解脱。其它道的众生也造业，相互吞啖或有妖邪障修行人的道等，严重的今生就受报，雷击火烧，天界斩杀。其它道的众生如行大善时，也当即受报；如遇大善因缘或护持佛法，会脱离恶道，得人天之身。若有人造极重业时，业力现前，当世就受报；诸恶因缘纠缠，福报销失。
有人问，修行人应如何对待魔法与一切顺逆善恶因缘呢？心性如矿石里的黄金，必须用冶炼黄金的炉子才能将黄金从矿石中提炼出来。人身就是矿石，世间就是冶炼黄金的炉子，修行就是冶炼方法与过程，心性就是黄金。人是自作业习召感来的，是自愿来的，不是谁逼来的，来与不来都具佛性。魔王也具佛性，魔法与一切顺逆善恶因缘等，都是法藏世界中存在的妙法。修行人如证悟不到这一境界，尚难修、难行。平常人不知诸法实相，只知真善美是佛法，不知假恶丑也是佛法，二者相互依存，相互伴生；佛法又空于中道，无善无恶。顺是行世间法的本源，恒顺众生，没有道理可言。不顺心生烦恼，不顺诸事出岔，诸事结果还是顺其自然。极乐世界的人都是菩萨，是出离三界的众生，是纯度很高的黄金，可以加工为各种器具或装饰品等等，不再需要冶炼金矿石的炉子了。
佛接着说，阿难你又已悟知，耳根与声尘相互对应为缘，于此产生耳根的闻识入。此耳根的闻识入可重复与新生，因是眼根产生；所以，以耳根为界限。因是声尘产生；所以，又以声尘为界限。若闻识入是由耳根产生，动与静二相就不应现前，耳根便不能形成闻识入的知；如不能形成知，也必然没有所知的闻识入；闻识入又以什么音声为形貌特征呢！若闻识入是由耳根接受于听闻，没有动与静的缘故，听闻便不能形成；怎么能有耳的形状呢！耳是杂染色身的一部位，应属于触尘；怎么能称为闻识入界呢！耳根的闻识入又怎么安立界限呢！若闻识入产生于声尘，闻识入应由声尘而有，就不关听闻什么事；如没有听闻，声尘就应亡失，声尘之相又在哪里呢！若闻识入是由声尘产生，少许的音声也因听闻而有辨别，从而产生声尘相；既听闻音声，又应有闻识入相。如不能听闻音声，就不是闻识入界。如没有闻识入界，就会产生不同音声为同声，闻识入也已被耳根所听闻；那还有谁能知闻识入呢！如人没有知闻识入，就如草木一样而永无所知了吗！不应于声尘与耳根听闻二处中间，夹杂而形成闻识入的中界；闻识入没有居中位的界限；即闻识入不应兼有内相与外相，这种居中位的闻识入又能从哪里形成呢！以此缘故，应当悟知，耳根与声尘相互对应为缘，于此产生的耳根闻识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；耳根与声尘及闻识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。
如有噪音时，修行人能做到耳根静而不听。修行人若不被声音所转，身心如同草木时，是无记无念；若不及时提起念头，易形成枯木禅；绝不是开悟境界。
佛接着说，阿难你又已悟知，鼻根与香尘相互对应为缘，于此产生鼻根的嗅识入。此鼻根的嗅识入可重复与新生，因是鼻根产生；所以，以鼻根为界限。因是香尘产生；所以，又以香尘为界限。若嗅识入是由鼻根产生，而你心中以什么为鼻，是认为骨肉隆起如鹰双爪钩之形相呢？还是认为嗅识入的呼吸特征之相呢？若认为是骨肉隆起之形相，骨肉是杂染色身的一部位，应属于触尘；可称名为身，不应称名为鼻；又可称名为触尘，而不是香尘；鼻尚没有名称，鼻根的嗅识入又怎么安立界限呢！若认为嗅觉是嗅识入，在你心中以什么为嗅觉，认为是骨肉为嗅觉，而骨肉之嗅觉，属于身触识入而不是鼻嗅识入。如以虚空嗅觉为嗅识入，虚空如自有嗅觉，骨肉应没有嗅觉；如是这样应虚空是你，你身却没有嗅觉；那今日的阿难应在哪里呢！如以香尘嗅觉为嗅识入，嗅觉自然属于香尘，为什么让鼻根嗅觉呢！若香气味与臭气味就产生于鼻根，而另外存在的香气味与臭气味二种气味流，不应产生于极香的旃檀木与极臭的伊兰木；如香气味与臭气味二种气味流不来时，自嗅其鼻根是香气味还是臭气味呢？是臭气味就不是香气味，是香气味就不是臭气味。若香气味与臭气味能同时嗅知，那一人应有二鼻；也应有二位阿难向佛请法，哪一位是你身呢！若鼻根是一个，香气味与臭气味又能同时嗅知，就会香臭不分，香尘的界限从哪里安立呢！若嗅识入是因香尘而产生，嗅识入又是因香尘而存在；就如同眼有色尘能见，而不能反观自眼一样；如因香尘而存在的缘故，香尘应不能自知其香味；如香尘能自知其香味，嗅识入就不应是香尘产生；如香尘不能自知其香味，香尘就不应是嗅识入；如香尘不能自知其存在，香尘的界限就不能形成；如嗅识入不能知其香尘，嗅识入界就不能存在，从而香尘也就无从建立；既没有香尘与鼻根二处中间而形成嗅识入的中界，也不应兼有内相与外相。诸嗅觉与另外存在的气味，也毕竟虚妄。以此缘故，应当悟知，鼻根与香尘相互对应为缘，于此产生的鼻根嗅识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；鼻根与香尘及嗅识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。鼻呼吸气流，再通过神经传导，辨别气味。观察真心自性不在六根中，不在六尘中，也不在六识入处；但六根与六尘及六识入的意识传导，都落入心识，形成善恶业习。
佛接着说，阿难你又已悟知，舌根与味尘相互对应为缘，于此产生舌根的味识入。此舌根的味识入可重复与新生，因是舌根产生；所以，以舌根为界限。因是味尘产生；所以，又以味尘为界限。若味识入是由舌根产生，而世间诸甘蔗、酸梅、黄连、食盐、细辛、生姜、肉桂等有味物品，都将无味；这时，你自品尝其舌根是苦味还是甜味呢？若舌根本是苦味，由哪根来品尝鉴别呢！如舌根不能自品尝鉴别，又怎么能觉知其味尘呢！如舌根本无苦味，于舌根处味尘又不自产生；怎么安立界限呢！若是由味尘产生，味识入自为其味尘，就与舌根不能自品尝鉴别一样，又怎么能觉知其味尘是有还是无呢！再如一切味尘，酸甜苦辣咸等，都不是一种物体所产生；即味尘是多种物体所产生，味识入也应存在于多种舌体中。如味识入存在于一舌体中，舌体应自然产生味尘，那咸与淡、甜与辣等味尘也应自然产生；这时，味尘的诸变化相，也应混合为同一而不能分辨。不能分辨，就不能称为味识入；又怎么称为舌根与味尘为缘，于此产生味识入界呢！此觉知的味识入不应是虚空产生，而应是舌根与味尘和合产生；和合就存在中介与混合；存在中介与混合就失去本有界限，还怎么产生味识入界呢！以此缘故，应当悟知，舌根与味尘相互对应为缘，于此产生的舌根味识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；舌根与味尘及味识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。舌贪诸味，量劫怨生，怨怨相报，无有了期。根尘和合，识入产生，妄自分别，妄执无明。不知法味，禅悦乐生，离生死苦，自在解脱。菩萨境界，无疑为疑，无悟为悟，无世出世。
佛接着说，阿难你又已悟知，身根与触尘相互对应为缘，于此产生身根的触识入。此身根的触识入可重复与新生，因是身根产生；所以，以身根为界限。因是触尘产生；所以，又以触尘为界限。若触识入是由身根产生，应自然没有触尘分离与和合二种觉知对应的缘，身根怎么能产生触识入界呢？若触识入是由触尘产生，自然没有身根；哪里有没有身根而能觉知触尘和合与分离呢！物体不能自触，也无觉知；如自刀不能自削自把；而身根能觉知有触识入。觉知身根有触识入，觉知与触识入即是身根；但触识入不是身根，身根又不是触识入。身根与触识入二种相，本来就不能分离，如分离就没有存在处；二种相和合之身根，才能为身根本有特征；如触识入与身根分离而存在，身根就等同于虚空等相，而不再是身根相。无身根相就不能形成体内与体外，身根与触尘的中间处怎么建立呢！如没有体内与体外相对独立存在的空间处，触识入又从哪里产生呢！触识入还在哪里建立界限呢！以此缘故，应当悟知，身根与触尘相互对应为缘，于此产生的身根触识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；身根与触尘及触识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。
世间的净土是圣人的肉体，佛性如虚空而妙有。妙有性的存在，妙有身心对法喜的感知。修行人是真修真得，自修自得。当证知身心可贵时，感知无限的法喜与禅悦；方知妙有都由身心产生。如没有身心，就不能感知妙有，也不能证悟妙有。若只知理相说空，则承认妙有而身心无妙有。只有修行人证得妙有，才知妙有实相。如修行人只知手是干活的，却不知也能带来无限喜乐，仍是凡夫。若修行人只知心从空中来，再到空中去，仍是未证知妙有实相。妙有是了见佛性，而一乐自知。佛的妙有是常乐我净，修行人的妙有是心觉佛性而身喜乐充满。身体有触，心有灵识。所以，才有心如虚空，身有定境等。同样是身，天人和人不一样，圣人和凡夫更不一样。
佛接着说，阿难你又已悟知，意根与法尘相互对应为缘，于此产生意根的意识入。此意根的意识入可重复与新生，因是意根产生；所以，以意根为界限。因是法尘产生；所以，又以法尘为界限。若意识入是由意根产生，应自然存在与固定思维相互对应的法尘，才能发挥明辨法尘的意根功用。若没有与之相互对应的法尘，意识入就无法产生；如意根与法尘相互对应的缘分离，意根就没有形象思维的产生，意识入还能发挥什么作用呢？再如觉知功能与思维及明了鉴别作用，是一样还是不一样；如是一样，意根就是意识入；意识入还怎么产生呢！如是不一样，意根应没有觉知功能，只有思维及明了鉴别作用；如没有觉知功能，还怎么产生意识入呢！如有觉知功能，怎么分辨觉知功能与意识入呢！不论一样还是不一样，功能与作用都无法形成意识入，意识入界怎么安立呢！若意识入缘法尘而产生，世间存在的一切法相，都离不开以五尘为载体；即色法尘、声法尘、香法尘、味法尘、触法尘。各法尘相与形象状态，分别明确与五根相互对应，都不受意根直接摄入。觉知功能决定是相依法尘而产生，而现在仔细观察，法尘之法相是什么形象状态？若法尘离开色、声、香、味、触与虚空相，永远不能存在；若超越动与静、通与塞、合与离、生与灭等变化相，永远没有载体。如法尘产生，必与色、声、香、味、触及虚空诸法相互等同产生；如法尘灭失，必与色、声、香、味、触及虚空诸法相互等同灭失。既然没有法尘相互依存的载体，那缘于法尘产生的觉知以什么形象状态意识入呢！如法尘的形象状态不存在，意识入界怎么产生呢！以此缘故，应当悟知，意根与法尘相互对应为缘，于此产生的意根意识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；意根与法尘及意识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。
众生认为意识不分别就是傻人，谁都不愿成为这样的傻人；修行人都求证成为这样的“傻人”，因为能把分别心反过来，不立两边，不着两边。所以，不着善，不着恶；不思善，不思恶；也无中间，空掉中间。众生之所以着善、着恶、着中间，是分别心有执着力，是染心有业力，而不离生死轮回。意识有身根着触，感应存在才有这些界限，没有六根六尘与六入，就没有界限。死人照样有根而功能销失，却什么也不能知。傻人诸根也具足功能，但对事物的反应不一样。精神病人诸根也具足功能，但意识不清，神经混乱。又有多少人看着外表都正常，意识却不能自主，医学称之为“癔病”。世界上的人，都是同样的身体，意识却千差万别。一切善恶让人感到高兴与不高兴，都来源于六根相互影响的作用。意识感受身体舒服与不舒服，不是可以选择的。只能是身体感受到什么，意识就生什么反应。意识的功能是世间法则，通过色声香味触法发挥作用。修行人意根要依戒律，依教奉行又是大戒。戒是修行人的功德标准，也是修行人身行、口说、意想的底线；线上可成就圣人，线下是六道轮回。但受了戒不是声闻，不是菩萨。圣位道果是证得，不是受戒受得。
身也是诸法中的一法，受意识支配，又处于生灭之中。人若长期离开相互对应的法尘，意识就处在一种空白状态。如科学家把一些人分别放到不同静室里，温和而光亮充足；但使用了隔音设备，什么声响也听不到；呼吸的空气是经过过滤的，食物是经过处理加工的。处在一种，想说话无动静，想听无音声，不知时间、空间，不分白天、黑夜的状态。经过一段时间，有的人疯了，有的人狂躁不安，有的呆滞无语等。只有心里能专注于一事的人，心理状态极好，处于静思状态，不执着于尘相，能平安度过。意识非常广泛，虽看不见，摸不着；但有度量，又会超越时空。如人的思维不受山河大地的控制，在室内可以想全世界的事，也可以想外太空的事，还可以想极乐世界的事，什么都可以想。平常人，我不知你想什么，你不知他想什么。只有证得他心通的人，谁动念就能知在想什么，不动念就无法能知。一切善恶内从意根产生，外从尘相产生，中从识入因缘产生。意根所思的善恶因缘传导入第八阿赖耶识里，心识要承受一切。修行人都在转化根尘偶入因缘，将恶言、恶行、恶法，转化为善言、善行、善法。
阿难向佛请法说，佛经常说和合因缘；即世间一切众生及物象，都是依各自的因缘而内外结合，产生种种变化现象；都是依地水火风四大的自然物化而产生与发展。为什么佛将因缘与自然排除舍弃于真心自性之外呢？我现在不知法义在哪里，敬请佛慈悲哀悯，开示我等大众及众生空于中道无偏执、究竟了义无戏论的法义。戏论法为偏执因缘与自然的两边，于相对法中求道，于定空中有染着，法不了义；而不能行于中道，也不能究竟证得菩提道。
佛说，阿难你首先厌离声闻、缘觉的诸小乘法；认为小乘法只是自己了脱生死，不是普度众生的大乘法，而不能成就无上菩提。然后发菩提心，勤行精进，而求证无上菩提。以此缘故，佛现在为你与大众及众生，开示究竟了义出世间的真实义理。
众生被身根所障，被思维所限，不能悟知究竟了义出世间的真实义理。无上菩提，即无上正等正觉，成就佛道；第一义谛，即出世间真实义理。修行人在世间，多依相发菩提心，心又不着诸相。
有人问，我发心成佛，天天想成佛，这是着相吗？这是为成佛而发心，用有求心修行，是着佛相！因为于世间上无佛道可成，下无众生可度。所以，成就佛道是，虽依相发心，但应于无相处行持，证悟佛性真空妙有。
有人问，我好好念佛，就想把身上的妖邪驱赶走，这样行可以吗？这一发心，身上的妖邪想，原来念佛是为了针对我啊，那我先针对你吧，让人出状况不能念佛。要想自己往昔业障深重，才有此因缘；要用报恩心念佛，功德回向法界，妖邪获法益后自然离去，这样行才如法。
有人问，我好好念佛，就是为了将来离开这个世界，这样发心可以吗？这样的厌离心可以，但静坐时把这个心放下、舍弃、空掉；如带着这个心求证菩提，是着相修行，容易召感魔障或身障等。发菩提心的人，默默的去行持就可以了；不要挂在嘴边，不要放在心上。只管耕耘，不问收获。若是善人，多长时间人们也会说那人善；若是恶人，怎么装也装不住。老实人最有智慧，老实本身就是一种智慧；不要认为能说会道是智慧、聪明伶俐是智慧。往往这人表现笨拙时，正是具有大智慧；外现众生像，内怀菩萨行。
佛接着说，阿难你怎么又将世间的戏论、妄想、因缘等，与真心自性混淆在一起，在法理自相缠绕，而辨别不清呢！你虽多闻第一，但如说药理的人，只知药名理相；待真药呈现在眼前时，却不能分清辨别。佛说你这样的人，真是可怜悯者。
众生的心在理相上自我缠绕，给自己设置障碍，给自己出难题；最后还是自度自家身，不是他人度，根本因缘在于此。因为世间的妄想、戏论都是自己的无明生起。所以，最后还得自己去解缚。如在文字上研究药理的人，天天读诵药典；但只闻名相，不知实相，见到真药草时就分辨不清；只有去实践，才能名实相符。空说法理，不能证悟佛法妙义的人，是真可怜悯者，是可悲者。在颠倒妄想之中，还认为自己是最正确的人呢！这个世间的人不好度，一位法师当世能度三五七人，就算很了不起了。成千上万的度人，太难了；除非值佛住世或大菩萨乘愿再来；否则，刚强众生，难调难伏。
有人问，你讲经听众多否？我为一人讲法不少，为一万人讲法不多。因为真得度者不在人数。一生当中，能为得度的人讲法是很高兴的佛事。有很多人听法，不见得有很多人得度，只有听法的人自度。
佛接着说，阿难你仔细听闻，佛为你分别开示；也为当下与未来修行大乘法的人，通达世与出世诸法实相的真实义理。这时，阿难静听妙音法旨。阿难如你所说，地水火风四大和合，而产生种种变化现象。但地水火风四大的本质特征，不因和合而改变；即地大与水火风三大和合时，不失去地大的本质特征；犹如虚空中，可产生各种颜色；但虚空不因各种颜色而改变本质特征，还是虚空。如地大与水火风三大和合时，在和合的同一体中产生变化；但始终处于相辅相成、生灭相续的循环之中；如旋转的火轮，不能停止或息灭；又如水可形成冰，冰还可融成水。
离开实相说法，说法不圆融。以空说空不行，必须通达诸法实相。通过对诸法实相的通达，才明了诸法空性；须有一个过程，不是理论上怎么说的事。如地水火风和合，水中有火没有？火中有水没有？都有。水温升不是火吗？地球表面上不动，实际天天在动，大海的冰天天在融化，山天天有升高、降低。这是世间的诸法变化相，都是客观存在。身行顺应客观存在，心空不染、不着客观存在，心识又无碍于客观存在。不论大乘或小乘都离不开实相，离开实相说小乘与大乘，无有是处。大乘人也必须通达小乘法，在此基础之上，才能通达大乘法。诸位千万要注意，不要认为发菩提心了，是修行大乘法，就轻慢声闻、缘觉。对凡夫都不能轻慢，众生平等。
佛接着说，阿难你观大地的本质特征，粗广凝重可为大地，细小浮动又可为微尘；微尘又可析小七分为邻虚尘，邻虚尘极为微细；达到色尘与虚空的边际体相，但实际体相仍是大地的本质特征，不能是虚空的本质特征。如将此邻虚尘析小为虚空的本质特征，就会让人理解为虚空可生成产出有形的色相物体。佛现在问阿难你，由于地水火风四大和合的缘故，产生出现世间种种变化现象；在诸变化现象中，你再观一粒邻虚尘，能用多大的虚空与邻虚尘和合而成呢？不应将一粒邻虚尘还和合成一粒邻虚尘吧？还有，将此邻虚尘析小为虚空时，能用多少物体色相和合成虚空呢？如颜色于虚空中和合时，只能和合为颜色；而不能和合为虚空。如虚空与虚空和合时，只能和合为虚空；而不能和合为颜色。各种颜色还可析开，无量无尽的虚空怎么与虚空和合呢？
空中有微尘，微尘又不妨碍虚空；自性本空，寂然不动。十法界谁也离不开，佛也存在于十法界中；众生有八万四千种业报，世间的物种循环就有八万四千种和合，无穷无尽，众生召感的业报就是六道轮回。佛说第一义谛，教人发菩提心；说诸法实相，就是说众生要循业发心。平常人只知有身，不知世间还有无形之神，于五行相生相克中，作用于人类。人所行所做，一念一言，都有神灵于冥冥之中记录。世人怎么评价不重要，重要的是无影无形中神灵的记录和自心记录。谤佛、谤法、谤僧业报最大，并不是佛法僧怪罪谁了，是自心识里业报循环，所生出的恶念最大；如气球飞到一定高度，爆炸了，还得趺落下来，是承受力不够而爆炸。众生的业报不是外来的，不是佛菩萨加给的，也不是哪个人加给的，是随自心识中业习而现，怨不着任何人。在魔道的众生，都自认为很好，认为人才不好呢！见修行人真不好，这不吃那不吃就在那坐着。作魔众多好，愿意说什么说什么，愿意作什么作什么，专门整治善人、与善人作对，这就是各道众生有各道的执着心。佛住世时说，一窝蚂蚁，七佛出世还是蚂蚁，因为执着这道而不能舍离。
佛接着说，阿难你本不能觉知法藏世界中，佛性无心色真空，佛性真空又妙有真色；既清净无染，本然无为，不生不灭，不增不减；又周遍虚空，包藏法界，无处不在，众识含灵。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。
有的人不能悟知自有佛性，就认为语言文字是真般若。法离言说与文字相，言说与文字只是法的表现形式，不是法的真含内要。读诵佛经不能代替自己修行，只是修行过程中的一部分；更不能代替自己了脱生死，只在修行过程中起加持作用。哪尊佛住世，佛弟子都是依法修行证悟；佛在没说这部经之前，佛弟子中就有修行证得阿罗汉的人。搞清楚应怎么修行才是真的，而不是成天拿着佛经，研究这部佛经怎么说的，那部经怎么说的。告诉诸位，真正的佛法没在文字上，在文字上找，不是愚痴吗！佛说的多清楚，“但有言说，都不实意。”以前有一人来见我，我与他说，“我知道你研究很多佛经，走过大江南北，参访无数名师。我就给你讲释迦牟尼佛怎么修行的，那些弟子都怎么修行的。”他听了感到闻所未闻，就问“你怎么不弘法去呢？”我说，“问题在你那里，不在我这里。”有的人啊，是真可怜悯者，执着于文字言说，而不着实意。研究佛经，也不研究究竟。我读诵佛经时，通过与真修实证一对照，都是千真万确的。一些人对“但有言说，没有实意”不理解；说什么，佛怎么还说法，而且说了三藏十二部呢？其实质是，通过语言文字，让人明法理，知法相，尊教义，行持戒。
佛接着说，阿难你观火的本质特征，没有自我的固体，只能依附于其它物体诸和合因缘才能产生、存在、变化等。如城中没有吃饭之家，想制作饭菜等炊饮时，用取火的器具对着太阳，产生热能于易燃物体上，以求得火种。这种取得火种的方式方法，可称名为火大和合的制作者；如佛与阿难你等一千二百五十名比丘，现在可称名为一个僧团；众比丘虽为一个僧团，但要追求于根本，众比丘各个存有自身；并都有各自的姓氏、姓名、种族等；如舍利弗是净裔族；优楼频螺是龟氏族；阿难是甘蔗族等。若火这样的本质特征是缘于和合而存在，那当取火人手执铜镜于太阳下求得火种时，此火种是从铜镜产生，还是从艾绒产生，还是从太阳产生呢？若从太阳产生，此火种自然能燃烧手中的艾绒；那艾绒经过的林木处，都应被火种点燃而被焚烧。若从铜镜产生，此火种能自然点燃于手中的艾绒，那铜镜怎么不能自燃呢！而在弯曲的手中握执，尚没有热燃之相，怎么没有熔化为铜水呢！若从艾绒产生，何须首先借助于太阳与铜镜的光明相互衔接，然后才产生火种呢！
这个世间事物是杂合相，用一种法理解释不了诸事物；一即一切法，一切法即一；是针对自性而言，不能代替世间诸事物。有人会说，世间一切存在都是由粒子组成，这不是一即一切法，一切法即一吗？那我反问，光明、黑暗、虚空、电波、音声、情感、精神等，组成粒子在哪里呢！在佛教里用一个宗门的法理，解释不了佛教的全部法理；如没有证悟的人，用佛经中的法理，去衡量一果罗汉的真实境界很难。因为一果罗汉以上是圣人，理相与实相尚有差别；所以，怎么能用理相去衡量实相法体呢！果位高于一果罗汉的圣人可以，缘于证悟了理相与实相的真实境界。如一位法师，有弟子来皈依。这位法师观因缘知这位弟子根基很好；但须弟子心悦诚服，去掉我执我见后，才能入室。这位法师正拿着锄头锄草，无意中锄死草里一条蛇。这位弟子见状想，出家人锄草，那么粗的蛇能不见吗！这不是杀生吗！想罢转身走了，一走十二年，又回来拜见这位法师。法师说，“你的心里有个东西，还没去掉啊”。弟子说，“我走到哪里都听人说您有证悟。但是当年我见您把一条蛇锄死了”。法师说：“你见到的是锄死，殊不知我是在帮它，它的劫数已尽，化度它超生了”。弟子说：“这回我知自误了，走了十二年，还得回来跟随您修行啊”。再后来，这位法师选择掌门人时，这位弟子想，我已经修得坐脱立亡的程度，想走随时都可以走，法师一定选我做掌门人。而法师却没有将掌门人的位置传给这位弟子。这位弟子很不理解。法师说，“修行得坐脱立亡是小把戏，你的师兄二十年前就做到了，你才得几天啊。”各宗门中，各有各的门道，区别太大了，不能用一宗法理或我执我见去衡量佛教法体。有人请我认证修证到什么程度，我须在定中观察，不敢加上自己主观上一丝一毫的知见，肉眼观察的不准确。
佛接着说，阿难你再仔细观察，铜镜缘于手执，太阳光明从天空而来，艾绒本自产生于大地，火种从什么方向与位置游历于此处呢？太阳与铜镜相互距离甚远，既没有和，也没有合，火种之光不应没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无火真空，佛性真空又妙有真火；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，世界上各处的人，一处执镜取火，一处便能产生火种；遍满法界的人都这样执镜取火，也都能产生火种，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。
物理现象是光聚到一定程度，就产生一定的热量，作用于易燃物体上，产生火种。在神话故事中有千里眼、顺风耳，现在世界上也产生这样的事物，如视频手机等。人在大洋彼岸能和大洋此岸的人通话，网络视频还能见到图像。随众生心，幻想什么就能产生什么；这是物化作用，这是科学技术。但众生如是顺流背本己，回心转意向佛难。科学是佛法的末端，是法藏世界中最末端的法相。在佛教中的理解是流水出处高，妙在本源处。心性若回归本源处，则与十方诸佛同体；否则，空说法理没用，必须真修实证。修得一分是一分，证得一分是一分；若没修没行，空说一生等于没说，没有往西走半步。
佛接着说，阿难你观水的本质特征，不能固定为一种相体；流动与息静现象，不能恒常不变。如室罗筏城中的黄头仙、圆轮仙、红莲花仙、海水仙等很多大幻术师，利用方术求取太阴真精，来配制迷幻药；这些幻师于每月中十五日，中夜子时，利用五彩石炼成的水精珠，向月求水；即热石遇冷，珠外产生露水。露水是从珠中产生，是虚空自然存在，还是从月而来呢？露水若从月来，月于虚空的远方，能让此珠产生露水；那月光映照的林中树木也应含露吐流；含露吐流何须方术利用水精珠才能产生呢！若林中树木不能含露吐流，就说明露水不是从月而降下。露水若是从珠中产生，珠中应经常含露流水；何须每月中十五日中夜子时呢！露水若是从虚空中产生，虚空的本质特征没有边际，人天都应淹溺于滔滔水中，还怎么能有水族、陆居、空行众生的分别呢！阿难你再仔细观察，月从天空高悬，珠缘于手持，托珠接水之盘是人工制作，露水从什么方向与位置流动或注入于此处呢？月与珠相互距离甚远，既没有和，也没有合，水精珠产生的露水，不应是没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无水真空，佛性真空又妙有真水；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，世界上各处的人，一处执珠取水，一处便能产生露水；遍满法界的人都这样执珠取水，也都能产生露水，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。
露水是从哪里来的呢？是空气之中有水份，只是受冷、暖控制。包括地狱，也受冷、热控制。诸法相的存在，用意识不能改变。那些幻师取水于月中，是认为月为太阴。我国的道教之人也认为，月为太阴。为什么外道在子时、午时练功，是利用太阴与太阳，增强能量。于佛法中，若在这两个时辰静坐，不论是太阴还是太阳，都容易伤人的神经；又阳盛与阴盛时，易影响人的情绪稳定。道教所修练的《太阴经》、《太阳经》等，都是有为法。
有人问，龙王的宝珠是作什么用的？珠在龙的生命在、神通在；没有宝珠生命不存，神通销失。而且，在龙宫里起到照明的作用。有人问，法师讲法为了什么？讲法或听法，肯定都不是为了财物；不为财物肯定又有大富贵在里面，用财物无法衡量的大富贵。修行人所证法喜充满，禅悦为食等都是财物无法衡量的大富贵；修行人一旦往生到极乐世界去，离开娑婆世界，更是财物无法衡量的真富贵。同时，是各自的愿力。
佛接着说，阿难你观风的本质特征，没有相体，流动与静止无常。当你经常整理袈裟，走入大众中时，衣角依人行而拂动，会有微风吹拂人的面部。微风是从袈裟角产生，是虚空中自然现象，还是从人面部而来呢？微风若从袈裟角产生，身披袈裟应为披风，能让此袈裟产生飞舞与摇动现象；而此袈裟也应离你身。佛于现在的法会中静坐说法，袈裟垂服于身；你看袈裟中的微风在哪里呢！袈裟中不应有藏微风之处啊！微风若是从虚空中产生，你身披袈裟不动，是什么缘故没有风吹拂呢！虚空的本质特征是恒常不动，而风的本质特征是经常产生；如微风是虚空产生，当虚空没有风产生时，虚空应灭失。风灭失的现象可经常见到，虚空灭失应是什么形状呢！如虚空有生有灭，就不能称名为虚空；如称名为虚空，为什么能产生风呢！微风若从人面部自然产生，他人面部产生的微风，应吹拂你的面部。怎么会在你整理袈裟时，反倒吹拂他人的面部呢！阿难你再仔细观察，整理袈裟的是你，吹拂的面部是他人；而虚空寂静自然，不能参予风的流动。那风产生于什么地方，又是什么力量鼓动来于此处呢！风动与空静，本质特征是截然不同的，既没有和，也没有合；风的本质特征，不应是没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无风真空，佛性真空又妙有真风；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，如你一人时，便能产生微风；遍满法界的人都这样略动袈裟，也都能产生微风，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。
物动引起风，风动让人感到有风。如《六祖坛经》中说，“不是风动、帆动，是仁者的心动”。风吹幡卷是目见，见转识心起波澜。此非三动是一动，风息幡静一真天。仁者心动是悟语，圣音点你凡心转。今人贡高多我慢，谁肯谦卑下问贤。风是物理现象，空气流动产生的，这些自然现象都不依人们主观意识而存在。地水火风是一理，不依人们的主观意志为转移，是法藏世界中产生的物化现象。
有人问，我怎么看不出是如来法性呢？由于人的智慧不足，觉知不到如来法性；只知是自然性。天天在如来法性之中，众生身体都是如来法性中物，佛的愿力所化；菩萨是乘愿力来度脱众生。而众生还不知、不觉、不信，互相吞啖，互造恶业。在如来法性中，造作恶业，还很有理，还得轮回，是真可怜悯者。生在如来法性中，不知报佛恩，不知依法修行，还执着于这个那个，颠倒妄想。不知是怎么颠倒的；既闻知佛法，却还不信，还分别、嫉妒等。意识怎么去计量分别，不因计量分别而改变如来法性的存在。就如风的本质特征，谁也改变不了，只能利用，不能改变。
佛接着说，阿难你观空的本质特征，没有形体，缘于物体形象而显现并发挥作用。如于室罗筏城去河边处，一些刹利族人、净裔族人、商人、农夫、艺人、工人、屠夫、刽子手等居住的地方，建造新居后，须掘井取水；在掘井时，挖深一尺土石，其中就有一尺虚空；挖深一丈土石，其中就有一丈虚空；井中虚空的多少，根据井中挖出土石的多少与深浅而定。井中的虚空，是缘于取出土石而产生的呢？是缘于挖掘工具而存在的呢？还是没有缘故而自然产生的呢？若井中的虚空，是没有缘故而自然产生；为什么没有挖掘取出土石之前，不见有井中无碍的空间，只见大地坚实而不见井中通达呢！若井中的虚空，是缘于土石而产生；而取出土石时，应见虚空进入；如先取出土石，而后没有虚空可进入，虚空还怎么缘于土石而产生呢！若虚空没有出来与进入，就应是虚空与土石一体，没有差异，只有相同；那取出土石时，虚空怎么不随土石一同被取出呢！阿难你再审慎仔细观察，挖掘工具是随人手而运动转换，土石缘于地下部位移动位置；那井中虚空是缘于什么而产生呢！挖掘工具之实与虚空之虚，不能相互作用，既没有和，也没有合，井中虚空不应是没有缘故而自然产生。如井中虚空可见空的本质特征，无处不在，本自寂然，不动不摇，与现前存在的地水火风，可平等称为五大；本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中的组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心识昏迷，仍不能悟知地水火风四大本来就是法藏世界中的妙有；也应观察到井中虚空，是有出有入，还是没有出、没有入呢！阿难你完全不能悟知法藏世界中，佛性具觉真空，佛性真空又妙有具觉；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。如于一处挖掘一井，有一井虚空；于十方世界都这样挖掘一井，也都具足虚空，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。
地水火风是四大，这里加空为五大，四大依空而住。地球有引力，上面有空气，超越大气层能相对脱离地球引力；现在发射的卫星就相对脱离了地球的引力。但是卫星的光能、电能还受地球遥控，能发射出去，也能遥控回收。这是人类掌握了科学，利用了法藏世界中存在的一些妙法。科学是什么？是社会与自然的变化规律；但这是标，而不是本。五大本不生不灭，科学只是发现规律并利用规律，不能创造规律或改变地水火风空的性质。
佛接着说，阿难你统摄六根功用的真心自性，只有觉与迷之分，没有知与不知之别。缘于色身而存在，缘于空间而显现。就如你现在于祗陀林中，早起可见朝阳光明，至晚可见夕阳黄昏；再于安居处至中夜时，有月光则如白昼，无月光则为黑暗。这种色身与虚空、光明与黑暗等现象，是真心自性统摄六根功用的分辨区别。于此色身中统摄六根功用的真心自性，在这种过程中是与光明为同一体相，还是没有与光明为同一体相呢？是与黑暗为同一体相，还是没有与黑暗为同一体相呢？是与虚空为同一体相，还是没有与虚空为同一体相呢？是为同一体相还是不为同一体相，是有区别还是没有区别呢？于此色身中统摄六根功用的真心自性，若与光明、与黑暗、与虚空本为同一体相时，光明与黑暗二种体相应灭亡；因有黑暗时，就没有光明；有光明时，就没有黑暗。若与黑暗为同一体相时，则光明相应灭亡；若与光明为同一体相时，则黑暗体相也应灭亡；同一体相的灭亡，还怎么能见有光明相与黑暗相呢！若光明相与黑暗相分别存在，没有生灭，同一体相还怎么形成呢！于此色身中统摄六根功用的真心自性，若与光明、与黑暗、与虚空没有同一体相时，等于阿难你离开光明相、黑暗相、虚空相而存在，还怎么分辨区别色身与虚空、光明与黑暗等现象呢！如离开光明相、黑暗相、虚空相，于此色身中统摄六根功用的真心自性，就等于龟毛兔角一样而不能显现；既然离开光明相、黑暗相、虚空相不能显现，体相还怎么是有区别还是没有区别呢？分辨虚空与此色身中统摄六根功用的真心自性，本来都没有边际，还怎么不为同一体相呢！于此色身中统摄六根功用的真心自性，见光明与黑暗时，都没有发生变化，还怎么是有体相区别呢！阿难你再审慎仔细观察，从微细处审慎详察，并审慎观察仔细，光明来源于日月，黑暗来源于没有日月；光明与黑暗同属于虚空，阻塞归属于大地；而于此色身中统摄六根功用的真心自性，来源于哪里呢！既然此色身中统摄六根功用的真心自性之觉，如同虚空一样固定不变，既没有和，也没有合，不应是没有缘故而自然产生。若统摄六根见闻觉知功用的真心自性，具足无处不在，本自寂然，不动不摇，等于虚空，并与地水火风，可平等称为六大；即性大。六大的本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心性沉沦，仍不能悟知统摄六根见闻觉知功用的真心自性，本来就是法藏世界中的妙有。也应观察统摄六根见闻觉知功用的真心自性，是有生有灭、有同有异，还是没有生与灭、没有同与异呢！阿难你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足觉悟智慧，觉悟智慧又是真如佛性；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。如一眼根功用显现的真心自性，能周遍法界；则耳根听功用、鼻根嗅功用、舌根尝功用、身根触功用、意根知功用，都与眼根功用显现的妙有功德一样，如同宝玉莹光纯洁而自然；既无处不在，又遍满十方虚空；不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。这里的见，是大见精真；即真心自性。人的色身，只是真心自性暂时住的居所。六根功用，只是真心自性随缘显现。但人多不识真相，只迷头认影；有计度差别，皆妄执妄见。
佛接着说，阿难你识的本质特征，没有固定的源头；既有无量劫来的积习影射，又是缘于今世六根对六尘的妄入。你现在普遍观察法会中圣贤的大众，用眼反复观看，用眼全面观看；但映入眼中的影像，如入铜镜中，本身没有区别、分辨、思析之识。你意根的区别、分辨、思析之识，通过眼根的尘相摄入，于法会中能按顺序确立目标，指出这位是文殊师菩萨，那位是富楼那、目犍连、须菩提、舍利弗等，识别的非常清楚。但这种识别是产生于眼见呢？是产生于体相呢？是产生于虚空呢？还是没有缘故，于突然间出现的呢？若这种识别产生于眼见中，眼根中充满无明的黑暗，与体相及虚空有什么关系呢！如此的眼根、黑暗、体相、虚空四种存在都各自安立，等于没有发生作用，本来也没有产生眼见。这种眼见都没有，又怎么能产生识别呢！若这种识别产生于体相中，自然就不是从眼见产生；而体相既不能见有光明，又不能见有黑暗；光明与黑暗都无眼注视，自然没有体相与虚空的区别；体相尚且没有，识别又从哪里发现呢！若这种识别产生于虚空中，虚空既没有体相，又没有眼见；没有眼见就没有对物相的分辨，自然也不能觉知有黑暗与光明、体相与虚空；没有对体相的觉知，识别之缘将会灭失；没有体相之缘，见闻觉知的功用就没有地方安立。虚空处于没有体相、没有见闻觉知功用二个没有之中，虚空等于没有；虚空若有又不能等同于物象所有，能从哪里发现这种识别，又怎么分辨识别呢！若这种识别没有缘故而产生，于突然间出现的；怎么不能于白日光明中，另外识别月的光明呢！阿难你再审慎详察仔细，从微细处详察审慎，见功用是寄托于眼根中，体相推放于眼根前形成境况，可以分辨形状形成有眼见；如不能眼见体相，就形成没有体相的境况；这样的识别之缘，又从哪里产生呢！识别活动是要有眼见清楚的体相才能产生；由此可见，没有缘故，既没有和，也没有合。闻觉知的功用，也如见功用同样法理；不应是没有缘故而自然产生。若这种识别心没有来的源头，应明了统摄六根见闻觉知功用的真心自性，具足清净寂然，没有固定的来源处，与性空、虚空及地水火风，可平等称为七大；即识大。七大的本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心性粗陋浮躁，仍不能悟知真心自性统摄六根见闻觉知的功用，本来就是法藏世界中的妙有。也应观察真心自性统摄的六根识处，意识的分别心是相同，还是有差异！是空无所有，还是存在呢！还是没有相同与差异呢！还是没有空无与存在呢！阿难你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足知见觉智慧真识，知见觉智慧真识又是佛性；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。佛性妙觉既清净寂然，又遍满十方法界；既含藏十方虚空，又显现十方虚空，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。
这里的识，可分为意识、七识、心识、性识。识在意识与七识中，表现为见闻觉知，反应为七情六欲；识在心识与性识中，表现为知见觉，反应为随愿力而慈悲喜舍与常乐我净。人的眼体中，本身处于黑暗状态；离开识的功用，等于死人之眼，有眼而无眼见。人与物体的区别，是有识与无识；人与动物的区别，既是形体，又是识大。人的识大是，有识的累加、缘合、抽象逻辑等文化知识、文明知识、自然知识、科学知识等。动物的识大，只是本能。
世间一切都妙，所见所闻，无非是妙。人悟时觉妙；迷时见世间一切都有吸引力，用生命去研究，去追索。如一位傻人，自我感觉活的有滋有味；再如一位聋人或失目人，只是活的质量与正常人有所差异，但仍然可以生活的很幸福。若人生来就失目，不知光明，只是理念上承认白天有日，晚上有月，但无法眼见。无法眼见时，日与月一样存在。如人生来就耳聋，从没听过声音，只能从名义上理解。美妙的歌声不因能听闻与不能听闻，一样存在。世间千奇百怪的事，千奇百怪的人都有。人怎么有不一样的事呢？怎么又有不一样的想法呢？因为业不一样，今生不一样，生生世世都不一样。今生召感人的体相特征一样，下生又各有各的环境，千差万别。我有位亲属，生前爱美，爱穿漂亮衣服，结果死后生为大花蝴蝶，翩翩起舞，非常美丽。我于静坐时一闭眼，大花蝴蝶就来到眼前。我赶紧读诵《地藏菩萨本愿经》，以此功德回向法界；为其超度后，静坐时眼前的大花蝴蝶不见了。追求美丽的人，要警惕自心莫贪着，以免循业往生。修行人稍有成就时，六亲眷属都来找，亡灵不灭呀！哪儿来的！地府有个神识，忉利天还有个神识。这两个神识，哪个都来找，救救我吧！不救我不行啊！出离不了啊！报身堕落畜生道了，畜生道千差万别多少种啊！地狱就有十八层，算算多少种差别。人可不是这一个下场，人可不是一生一死这么简单。讲到这里，讲几句要知惜福的话，诸位都要珍惜自己的幸福。今天有幸有缘坐到一起，共同读诵受持佛经，要知是往昔所积福报与善缘。过去有三位禅师，在河边闲游，见河边顺流而下一片菜叶。其中一位禅师说，这片菜叶漂走，太可惜了；第二位禅师人说，这片菜叶这么新鲜；第三禅师说，丢菜叶的人一定不知惜福。第一位禅师又说，见菜叶知离这人家不远，可以去化缘；第二位禅师又说，丢掉这么新鲜菜叶的人也不值得让其种福田；第三位禅师又说，人若不知惜福就是不可度之人，享福就是了福，我们走吧！就在这时，一人匆匆跑来，追这片菜叶，把菜叶捞起带回。三位禅师相互一视说，我们往河上游走，就度脱这个人。别看这人与我们没打招呼，但这人自知惜福。惜福可了不得，福报不在大小多少，知道珍惜一粒米、一片菜叶、一根火柴等。这一个小小的物体是什么？是天物啊！浪费掉了，是暴殄天物。不知惜福的人，是不可度之人。有一片菜叶的缘由，这三位禅师就为之讲法，这人今生就有善报。所以，一时一刻为佛事，一念一言为法事，一啄一饮为僧事。
这时，阿难与大众，承蒙佛开示微细妙义，身心坦荡欣然，获得理义通达，心中再没有挂碍。从法理上都各自悟知，心性遍满十方法界；再用眼观十方虚空，如同见手掌中树叶一样渺小。一切世间存在的物象，都是佛法性妙有智慧与慈悲心所化现。各自心中纯净无染的佛性，与佛法性一样，周遍圆融，含藏十方法界虚空。各自反观父母所生之身，犹如十方虚空中被风吹动的一粒微小浮尘，于无常中存亡不息；又如清澈大海中浮流的一小水泡，起落与生灭没有依皈处。今日才了然自悟，得知本自妙有的真心自性，既常住不坏，又不生不灭。于法会中，合掌礼佛，获得从来未曾有的法益；并以偈赞叹佛功德。具足清净妙德智慧又总持不动道场的世尊，诸定法中王是世间稀有；销除我心中无量劫来的颠倒与妄想，如彻悟佛性则不须经历三大阿僧祗劫就可证得法性身。唯愿今世得证佛果而成就法宝之王，还立弘愿度脱如恒河沙一样多的众生；将这样的慈心悲智奉献无量法界，只有如是行愿才称名为报佛恩。跪地伏身恳请佛为作证明以示愿不虚发，为早日践行誓愿而先入此五浊恶世中；五浊恶世中如还有一众生未成就佛道，始终不于此五浊恶世中示现入大涅盘。佛具足大威德、大愿力、大慈悲心，希求佛再开示以审观并破除内思外见二惑；让自性真我早日先证无上正等正觉，于十方世界坐道场以弘法利生。虚空可以坏尽并销亡掉，坚固愿心也不会产生动摇。
有人问，怎么理解报佛恩呢？只有佛、菩萨，才有智慧与愿力度众生。否则，修行人都是自度；自不度者，度不了任何众生。到那时才知报佛恩，也才能报佛恩。平常人也说感佛恩，要报佛恩。怎么报呀？报得了吗！佛无来无去，智慧圆成。真正报佛恩是续佛慧命啊！言真意切总是假，一句弥陀酬师恩。续佛慧命，才是真报佛恩，也是名报佛恩。真报佛恩是从法性上说；名报佛恩是从法相上说。
有人问，什么是浊？浊是心有染着，受业习扰动，不得清净。五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。是由色受想行识，耽染贪嗔痴慢疑，五蕴受五毒侵袭生出的五浊。娑婆世界难堪难忍，众生最怕的是命浊，命浊也最难改变。修行人遇烦恼浊就难倒一大群，遇众生浊时一般人也超越不了，浊时是有障碍。
有人问，乘愿再来的菩萨行人礼不礼佛？如有三位禅师，见一尊手拿念珠的观世音菩萨画像；一位禅师说，“观世音菩萨手拿念珠念谁呢？”另一位禅师说，“这得问观世音菩萨才能知。”第三位禅师说,“念谁不重要，求人不如求己呀！自己去修、去观、去定，就知念谁了。”阿弥陀佛来此世界示现出家人时，也手拿念珠、也礼佛、也依佛，也诵持佛名号，依佛法而行，而不改变佛法。佛不因是佛化现而不礼佛、不依佛。证悟的人说这个化身、那个化身，对于化身本身来讲，礼拜佛像就是依法而行，为众生做榜样。观世音菩萨来此世界示现，遵循戒仪法制；修行人更应依戒依法，老实修行。
有人问，怎样理解修行人的智慧？如一块铁值五元；铁匠铺做马掌，卖了十元；工厂加工成器具，值二百五十元；加工成仪表上的指针，值二千五百元等。同一块铁价值差距怎么那么大，铁块没有发生变化，是人的智慧发生了变化。修行人的智慧，世人无法测知，也很难理解。佛、菩萨的化身无量，智慧无穷无尽。
有人问，如何把握自己的修行？有一个故事，一位哲人问一位将死的人，“让你再活一回，你最想做什么呀？”将死的人说，“如我再活一回，我不求富贵，只求随遇而安。我这一生很富贵，有很多钱，但是我很累；因为，我做人处处严格要求自己，处处给别人做榜样，做事总求全、要面子。所以，我再做人时不求完美，能糊涂时就糊涂，能退一步退一步，不再求全责备。”这是世人对自己一生的总结，对他人有警示作用。现在有的修行人，天天追求名闻利养，修了几年、十几年，一句话就翻脸，一句话就发脾气，这是什么呀？无明颠倒，见思二惑。虽然身心具有佛性，但习气深深植根于八识田中，弃转不了；修行道业不真，不得超越亿劫，怨不得任何人，都是自己放不下执着，所感、所造啊！
有人问，怎样理解菩萨入世呢？修行声闻乘，透出一个淫字，万恶淫为首。修行声闻乘，如破了戒体，证果就无从谈起。所以，声闻人须守戒启修。修行缘觉不但知世间诸苦，也知修行中淫字的厉害，然而远离尘世；观六根、六尘、六入，知众生的苦源。但若不发菩提心，都是随着情节找戏，迷戏忘家了。第一义谛，真实法义是以出世间为究竟；就是佛教化声闻、缘觉要发菩提心，也要发行菩萨道的心。行菩萨道，准备吃苦，吃苦在他人前面，以苦为乐，主动承担一切苦，让他人去成就道业。一切众生都可往生极乐净土，众生的罪业由我代受，这才是发菩提心，行菩萨道。不发菩提心的声闻人，是自了汉。世间太苦了，赶紧逃离吧！度众生是佛、菩萨的事，不是我的事。而观世音菩萨倒驾慈航度众生，成佛了都不现佛身；久行菩萨道。西藏活佛的转世灵童，一转都是二十一世呀，发愿做二十一世人；都是菩萨化身示现出家相，在度脱众生。于声闻、缘觉的境界中有世间与出世间，于佛、菩萨的境界中没有世间与出世间；因菩萨已出世间，又积极入世间，再救度众生也出世间。
