自我的消融，是要从自我肯定及自我成长的过程中逐渐完成的。如果连自我是什么都不知道的人，同他谈自我消融是毫无价值的。譬如对一个不知道钱为何物的人，说不要钱，便等于废话。诸位不要因为听到说佛教讲「无我」，就等于否定了自我的价值。所以一定先要有我，然后才能无我。
我是什么？是生命加身体。可以用一个「十」字来标示，竖的一条线代表时间，横的一条线代表空间。在时间这条线的座标上不断地移动的是生命，昨天在，今天在，明天还在，表示我还活着，这是生命的存在；在空间这条线的座标上，我的身体要占据一个位置，或是在这里，或是在那里，不停地移动，表示我有一个活着的身体，在两条线的交叉处「＋」，便是活动于时间和空间中的自我价值的存在。自我的价值，包括正面的和负面的。正面的价值是获得的成就，负面的价值是遇到的挫折，成就和挫折使人产生了爱和憎，因此爱和憎相加，也等于自我。爱什么？首先是爱自己的身体所拥有的生命，有了命，另外想爱的东西就多了，财、色、名、位、权、势等，恨不得整个世界都属于我的。可惜的是，世事无常，包括老命在内，一切的东西，都不能保有多久。因此，身体加生命，所构成的自我，是那般的脆弱与无奈。因此，自我的另一个代名词就是「无常」。从观念上说，这是人人都可以接受的，故也人人可把自我消融。自我消融就等于佛说的无我。
但诸位不要害怕，一听到无常、无我的道理之后，回家去就会连先生、太太、孩子都不要了。因为一切都是无常嘛！因为自我消融，并不等于不负责任。何况无常无我，也不就是什么也没有，尚须有慈悲的责任及智慧的功能。
无常并非不好，如果当你正处在接受厄运折磨的情况下，因为厄运也无常，你就不会绝望，往往厄运过后否极泰来；因缘的转变，坏事可成善果，这种因缘就是自己的努力，加上时势环境等的配合。菩萨就是按照因缘果的法则，从凡夫转化为圣人，从菩萨完成佛果。成长到佛的层次，就是从自我的成长中，逐步完成了自我消融的境界。当在没有达到这个彻底的消融自我之前，就要练习着如何来自我消融。《金刚经》上说：「过去心不可得，未来心不可得，现在心亦不可得。」从时间上来说，过去的已过去，未来的尚未来，现在的，转眼即成为过去，都只有过程而无实在的东西，所以都不能执着，执着也是幻境，如把幻境当作实有，就会变成自我的累赘。
人生的过程，犹如火箭升空，火箭从发射台发出而飞向太空的过程中，每隔一段时间，就要扔掉一节已经用完燃料的废物，若不扔掉就会成为阻碍火箭继续升空的累赘。人要自我成长，就像要上升的火箭一样，不断的丢掉累赘的废物；使用燃料时那是储蓄着动力的有用之物，用完了动力不扔掉它的空壳，便成上升前进的累赘。人生应当要不断地落实于现在，努力于现在；有了成就，而能不执着成就，便是自我消融。
《金刚经》里，尚有这样的几个名词：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」「我相」是个人与另一人相处而存在；「人相」是因为我相而存在；「众生相」是从我与许多人相处而存在；「寿者相」是自我中心在时间上的延续。如果世界上只有「我」一个人，便不会感觉到我的存在，因为有我与别人的相对比较，才有自我价值的出现。我的成败得失，是相对于别人的存在而浮现出来。一旦能够把自我价值的情执化解消融，便会体验到《金刚经》所说的无我、无人、无众生、无寿者的四相，其实就是自我的消融，也就是自我的最高人格的完成。
消融了自我的执着、自我的烦恼，便能显现出无我的大智慧以及平等的大慈悲；实际上就是自我的无限自在与无限包容。可以称之为空，也可以称为无我、无相、无住、无念，一切都无，唯有智慧与慈悲的功能，在世间的众生群中，永无休止地展现于无穷空间及无尽时间的内外中间。
