佛陀的教团
教团的构成
在佛陀当时的印度，尤其在恒河流域一带，有着许多的沙门团，是于各种不同的思想下，形成各式各样的出家人的团体。当佛陀成道之后，有了自己的教义，依照佛陀的教义，作为实践依准的出家人，也日渐多了起来，这便是自成为一个佛教教团之开始。
但是，佛陀的教团，虽以出家的沙门为中心，经常追随佛陀的，也以沙门为主，佛法教化的对象，却不限于出家人，佛陀倒是为了教化在家人而到处游历，并且教导他的出家弟子们随缘教化，往往利用出外托钵的机会，接触俗人，应机施予佛法的宣化，故将托钵乞食视为重要的生活方式之一，以之接引、化导与佛法有缘的人们，所以名为化缘。
俗人归信之后，绝对的多数，不会随佛出家，佛陀也不要求人人出家，因此，出家的沙门，形成了教团，教团的外围，便是众多的男女信徒；他们虽不直接参加教团的集体生活，却和教团之间，有着密切的关系，所以，提起佛陀的教团，也不能忽视了在家身份的佛弟子们。
将在家的男女信徒和出家的大小男女，分别起来，佛陀的教团之中，便有七类不同的身份了：
①优婆塞：汉译为清信士、近事男、近善男等，即是亲近三宝的在家男子。
②优婆夷：汉译为清信女、近事女、近善女等。即是信仰佛法，近事三宝的在家女子。
③沙弥：汉译为息慈（息恶行慈）、求寂（勤求圆寂）等，即是依比丘而住的出家少年。
④沙弥尼：即是依比丘尼而住的出家少女。
⑤式叉摩那：汉译为学法女、学戒女、正学女等，即是女子于十八岁到二十岁的两年之间，修习特定的不淫、不盗、不杀、不虚诳语、不饮酒，不非时食的六法，而住于比丘尼的团体中者。此与沙弥尼所不同者，沙弥尼是未成熟的少女出家，一旦进入教团，便可肯定她的出家身份。式叉摩那是已成熟的少妇或已不是处女的女子，须以两年的时间来观察她是否能够适应出家的生活。
⑥比丘：汉译为乞士、熏士、破烦恼等，即是二十岁以上受了比丘戒的出家男子。
⑦比丘尼：即是二十岁以上受了比丘尼戒的出家女子。
依据佛教的惯例，以上七类的尊卑位次，是这样的:比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。总名之为佛陀座下的七众弟子，也即是构成佛教教团的全体信徒。
在家信徒的生活轨范
作为一个在家的佛教信徒，和非信徒之所不同的，即是归依三宝和受持五戒的要求。也就是说，一进佛门，首先要对佛陀生起崇敬之心。虽然，佛陀本身无须由于信徒的崇敬而显出他的崇高伟大，也不是由于佛陀有什么权威而强制信徒对他崇敬，乃是为了崇敬佛陀的伟大人格和智慧，他将他自己所悟的解脱方法，悲天悯人地告诉了我们，我们对他的救世精神，是否应该崇敬呢？假如你已接受了佛法的教化，是否应该见贤思齐，对于佛陀的人格有所向往呢？如果是的，那末，对于佛陀的崇敬，乃是为了提挈自己，使得自己也能渐渐地走向成佛的道路，所以信佛的第一个条件，便是对于佛陀的敬仰和归信，佛经中称为“归依佛陀”。
信佛的最大目的，不该仅是为了求取现实的利益，但是信佛的利益是通过了现实生活而达到解脱目的者。要想求取利益，必须依照佛陀所示的方法来做。所以对于佛陀的教法，也当归信，名为“归依达磨”。达磨即是佛陀的教法，尝被汉译为轨持和轨则等。
佛陀的教法，要藉人的传持和宣扬，才能长时间地让广大的人们接触到，故对传持佛法的人，亦宜恭敬如同佛法，此名为“归依僧伽”。僧伽，意译为和合众，即是以佛陀的教法为轨范，意见相同、利益均等、生活相同，身、口、意的行为方面，也均和睦相处的人们。主要是指出家的佛弟子们。
以上三项，加起来名为“三归依”，亦名“归依三宝”。以现代的观点来说，便是敬爱教育我们的老师、珍惜老师传授的学问、尊敬创发学问的古圣先贤。不过佛法不同于普通的学问，这是使我们从有限的生死界中，进入无限解脱境中去的方法，所以在归敬的程度上是颇有差别的。
归依三宝之后的人，依照佛陀所示的生活轨范，至少要遵守五点：
①不杀害有情：有情即是对于具有感情意识的一切生物，不得加以杀害。此有两重原因：一是从因果的观点及轮回的观点上说，现生杀害有情众生，将来也要接受杀害，为了急求解脱生死，不得再造生死的杀业；另一是从灭除无明烦恼的观点及增长慈悲心的观点上说，不应为自身的欲求而杀害众生，更不应为了嗔怒而杀害众生。
②不属于自己应得的任何财物，均不得不与而取，不论巧取或强夺，皆为不法的行为。
③不得与夫妇之外的男女发生性关系，夫妇之间亦不得过度地纵欲。
④不得虚言、妄语、恶口骂人、两舌挑拨、淫词艳语。
⑤不得饮酒，亦不得食用刺激和麻醉的物品。
以上五点，便是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒的五戒。杀、盗、邪淫，属于身业，妄语属于口业，饮酒是为防止因酒而造成乱性，所以最好不饮酒。事实上，五戒的内容，已在八正道的正业和正语之中，能够实践八正道，便能受持五戒。同时，请勿误会，佛教的戒律精神，并非仅止于消极的不得作，更有积极的不得不作的要求在内。例如，不杀害有情众生，进而要救生和放生，有情之中，以人为中心，所以要尽其所能，救济病贫和灾难中的人们；不偷盗他人的财物，进而要量力施舍，多做慈善事业；不淫他人的妻女，进而要劝请他人，共同来净化人间的男女关系；不妄语，更要用语言给他人带来福利。
在家信徒的处世原则
除了五戒之外，作为在家的佛弟子，对于子女，应当善尽抚养的教育之责；子女对于父母应该敬顺忠实，不得浪费父母的财物，父母年老或虚弱之时，应尽援助和敬养之责。
学生对于老师要致礼敬，并且深深体念老师的教诲；老师对学生当以恳切之心，将自己的技能和学问，尽量地传授，并给予爱护。
丈夫应爱他的妻子，尊敬妻子，并且对妻守贞，适时给与适当的衣服和装饰；妻子应善为维持家庭生计，亲切地接待来访的亲友，对丈夫要贤淑而有贞操，照顾丈夫的财产，热心而勤勉地作一个家庭的主妇。
对于亲友和同伴要以平等的态度相待，要经常表示亲切和郑重；要为对方的利益设想，与以公平的方式分配共有的财物；不可掉于轻率；当其必要之时或于危难之际，应给与保护；遇到不幸，更当把他视作自己的忠实伙伴。
主人对于属下，勿使负起超过其体力或能力的工作，不要勉强他们，应该多为他们的幸福设想而给与照顾，应给与适当的食物和费用；他们有了疾病，要加以照料；要许可他们有充分的休息。
属下对于主人，当尽力为之服务，以愉快的心情，担负起所做的工作，尽量做到能使主人满意的程度；不要批评主人，更不可咒骂主人。
作为一个在家的佛教信徒，对于出家的比丘和比丘尼们的身口意三业，要以非常友善的态度来接近，欢迎他们到自己的家中乞化，并且供给他们用以维持身体的必需品。
这段教训，出于“阿含部”的《善生经》，在巴利文藏经中，则为。由此可见，佛陀的宗教，即是人间的宗教了。
沙弥生活的轨范
本来，沙弥之在佛陀的教团中出现，是在佛陀成道后第五年，由于他的儿子，少年罗睺罗的出家而来，所以是出现在比丘之后。现在为了由沙弥的戒律，到比丘戒的由简入繁，便于叙述起见，所以先介绍沙弥的生活轨范。
沙弥的生活轨范，共有十条守则，名为沙弥十戒，是从五戒的基础上，加了五条与世间的俗欲隔离的规定，而成为养成出家人格的训练。因为，要使凡夫众生，从滔滔的人欲洪流之中抽出身来，便不得不先以自我的意志远离物欲，最后才能达到无欲的境地。
仅守在家的五戒虽也能够到达无欲的边缘，然对于夫妇关系的淫欲未断，终究尚差一步。当然，如果能以在家身份而守出家的戒律，也能达到离欲无欲的目的。
现在，将十戒的名目，条列如下：
①不杀害有情：此与素食思想虽有关联，但却并不等于规定素食，而是规定不得杀生。
②不偷盗他人财物：乃至一针一线。
③断绝男女的淫事：此与五戒所不同者，乃是由不邪淫而进为不淫。
④不妄语：此与五戒的相同。
⑤不饮酒：亦与五戒的相同。
⑥不非时食：过了日中之后，不得进食，这是印度当时，各沙门团的共同原则，也是出家人的共通生活方式的一种。
⑦不用花等的一切装饰，也不得以香水、香油等物擦脸涂身：这是为了避免虚荣心，以及男女之间的相互诱惑而制。
⑧不得自作歌舞、音乐、伎艺等的世俗游戏，亦不得存心去观赏世俗的歌舞、音乐和伎艺等的演唱：此乃为了不使已经出家的身心，再为世俗的娱乐所迷，引发贪恋欲情的心理。
⑨不坐卧华美轻软而高贵的床座:为免引起高傲心和舒适感，而忘了生死的苦恼，所以应当卧坐坚硬低下的床座。
⑩不为自己保持金钱：出家的人，应该常处于物质生活的贫穷之中，不储蓄金钱，也不手持金钱等的财宝，目的是灭除对于身外之物的贪求之心，若有一念贪求存在，他便无法进入解脱之门。不过，为了教团大众的生活，以及寺院经营的维持，保持金钱，不为过失。
这是出家沙弥的戒律，也是进入解脱之门的守则。但是，在家的信徒，也有学习出家戒律和体验出家生活的机会，即是逢到每月的斋日即是布萨日，依现代而言，也可称作佛教的假日或节日吧！在家的信徒，可在那天的一日一夜中，守持沙弥十戒中的前八条，称为八关斋戒。
至于沙弥尼戒，和沙弥戒相同。所不同的是沙弥依止比丘而住，为比丘当待者，并且学习比丘的威仪；沙弥尼依止比丘尼而住，为比丘尼当侍者，并且学习比丘尼的威仪。
比丘生活的轨范
上面所说的沙弥十戒，若从字面上看，它是为沙弥所定的戒律；即使从教团的形式上看，也是沙弥所守的戒律。但是，若从戒律的成立史和教团的发展史上考察起来，即可明白，沙弥一词，是由沙门而来，沙弥十戒，本为释迦座下的沙门大众的生活轨范，是最初佛教教团的共同守则。
后来释尊座下的出家弟子，越来越多，早年出家的弟子们，也收了弟子，分子就渐渐地复杂起来，仅靠十条生活守则，已感不够处理教团中所发生的问题了。当弟子之中遇到无法处理的问题时，便去请示佛陀，佛陀亲自处理之后，便成为新的案例，新问题继续发生，新案例也陆续增加，直到佛陀入灭之时为止，有关比丘生活的案例，已达二百五十件左右，这便构成了比丘的戒律。凡是比丘，一律要循着这些规定来处理日常生活中所发生的问题。至于沙弥，因为年龄尚小，成年人的许多案例，尚不能适用，所以仅有基本的十条戒律就够了。
在比丘戒的二百五十条之中，也包含了沙弥的十戒，不过已将十戒分别安置在五篇七聚之中了。所谓五篇，即是犯戒的五等罪行，七聚是犯戒的七项罪名。这是佛教律令的独特的分类法。五篇之中，最重的罪行是波罗夷，共有四条，即是行淫、偷盗、杀人、大妄语，犯此四条的任何一条，便自然失去出家人的资格。其次依序为僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。以突吉罗的罪行最轻。除了波罗夷罪，均可根据规定，向大众之前坦白忏悔，最轻的突吉罗罪，只要自己生起悔过之心就好。
正因为犯了过失要向大众或数人之前忏悔，有的人犯了过失，自己不知轻重，而须他人来当众检讨，所以教团之中，也有了由共住的大众来共处理一切问题的规则，名之为羯磨作法，用现代语说，大概可以称为议事规程吧。这种方式，在今天看来没有什么稀奇，但在二千五百多年以前的印度社会中，用全民民主的方式来解决问题的民主思想，除了佛陀的教团之外，是从未有过的事。
比丘尼的出现
在佛陀的教团中，最初是不许女性出家的，这不是重男轻女，而是当时印度的一般宗教中，均不许女性出家的，原因是女性的身心脆弱，经常需要他人的保护，如果女性出了家，势必要为比丘增加负累，所以佛陀要说，有女性出家，便为佛陀的正法，由千年而减为五百年。事实上，由于当时的社会，警察保护不能遍及乡间和山野，女性出家后，往往会单独行动于乡间和山野，危险性很大，后来，在比丘尼之中受到强暴的实例，也真的发生过。
但是，当佛陀的父王病逝之后，佛陀的姨母摩诃波波提夫人，率领着五百名释迦族的妇女，剃了头发，穿了褐色的出家装，来到佛前，请求准许出家。最初未获许可，结果由于佛的常随侍者阿难陀的代为再三地恳求，才给他们作了八项特别约束，接受了她们，加入了佛陀的教团，那八项约束，便是“八敬法”，这一批女性即依八敬法而成为比丘尼，像其他由佛陀亲自接引出家的比丘一样，没有使用授戒的仪式。用会议方式的羯磨（法授戒的仪式，乃是当弟子们接引再传弟子时，开始使用的。至于八敬法和女性出家的问题不妨参阅拙着“璎珞”一二四到一二九页的考证，以及“戒律学纲要”二四二到二四三页的介绍。
在那次释迦族妇女们大规模的出家运动之中，也包括了佛陀出家之前的妃子耶输陀罗在内。虽在佛世的比丘尼之中，也出现了好多伟大的圣者，例如佛的姨母大爱道，迦叶尊者出家之前的妻子妙贤，妓女出家的莲华色，淑女出家的法与等人，均为释迦世尊的教团，带来了不少的光辉，所以我也特别为此四大圣比丘尼编写了传记（请参阅拙作《圣者的故事》）。但是，佛陀仍说：“女子多于男子的家庭，易遭盗贼”。所以规定不得由比丘度比丘尼弟子。
至于比丘尼的戒律生活，原则和比丘戒律相同，唯其为了女性在生理和心理上，颇不同于比丘，故有好多规定与比丘戒不同。在表面上看是限止女性，实际上是为了对于她们的保护，也是为了保护教团的声誉。所以通称比丘尼有五百戒。事实上，在四分律中为三百四十八条，在僧律中仅有二百九十条。四分律的比丘戒为二百五十条，僧律的比丘戒则为二百十八条。相差数十条而已。
平等的教团
女性出家，虽为一般宗教的惯例所不许，虽会给佛陀的教团带来麻烦，但在佛法的基本思想上是容许女性出家，所以释尊也说，在过去诸佛化世之时，均有女性随佛出家的。这是基于众生平等、种族平等和性别平等的佛法而来。故当准许女性在佛教中出家之后，这一平等的思想，便完全贯彻了。
传统的婆罗门教，唯有婆罗门阶级的僧侣种族可为宗教师，且为生来的特权阶级。至于第四阶级的奴隶种族，不但不能成为宗教师，即使信仰宗教的权利也被剥夺，这是种族不平等。一般的沙门团，不许女性出家，这是性别不平等。
佛教呢？乃是将教法的门户，向着所有的人们开放着的，但能了解佛法而愿归依三宝的人，不论尊卑、不问老少、不别男女，一律欢迎。出家学佛者与在家学佛者是平等的，不论是权威的国王大臣或路边的贩夫走卒乃到贫贱的乞丐，进了三宝之门一律是三宝的弟子，但凭各自对于佛法的实践程度而分获益的深浅，不因世俗的地位尊卑而成贵贱差别。出家的男子和女子，也是平等的，比丘能够证得阿罗汉果，比丘尼也同样可以证得。这完全是根据人的本性，也是肯定了人的本性之平等可贵而发生的思想。
所谓阿罗汉，汉译为杀贼（杀灭了一切烦恼之贼）、不生（不再转世投生）等意，即是解脱的结果，所以在根本佛教中的佛陀，也被称为阿罗汉。在根本佛教的修行结果方面，分作四个阶段：
①须陀洹果：译为预流，即为初见四谛法门，体证了十二因缘的道理，便是进入圣流的预备工夫。到此阶段，最多再经七番生死，便得解脱。
②斯陀含果：译为一来，即是说，即使证得此果之后立即死了，再来人间天上，也仅一番生死，即可解脱。
③阿那含果：译为不还，即是说，证得此果，死后住于五净居天（禅定之中），禅定转深，到了灭受想定，即是解脱，所以不再还到凡夫的生死界中。
④阿罗汉果：已如上述。
在家人修行佛法，最高可得阿那含果。这是由于家室俗情之累，不能即生进入灭受想定或彻底无欲的境界。但是，若能进入五净居天的深定之中，已是必得解脱的境界了。
至于佛教的“天”，从文字上看是具象的存在，实则未必要确定天界位置的存在于何处。佛教的天，分作“欲乐福报”的和“禅定境界”的两类。因此可说，凡是欲乐的享受和寿命的维系，超过普通人间的，便是欲乐福报天，不论它是否存在于地球世界或在太空的其他星球世界。再说禅定天的存在，除了意识之外，不用假借物质作表征，所以更加不必指出它的存在方位了。
和平的教团
佛陀的教团，名为僧伽，意为和合众，在许多场合，均用“和合僧”来称呼它。在“六和敬”法的原则下，做到：
①身和敬：礼拜等的身业相同相敬。
②口和敬：赞咏等的口业相同相敬。
③意和敬：信心等的意业相同相敬。
④戒和敬：受持的戒法相同相敬。
⑤见和敬：对于佛陀的教法，即是因缘所生苦空等义的见解相同相敬。
⑥利和敬：衣食等的利益相同相敬。
在佛陀的教团之中，没有特权阶级，虽然身为教主的佛陀，也自称“我在僧中”。僧中的人，凡是已经取得比丘资格并且通晓僧中轨范的人，均有发言权、和投票权。人人都有相同的义务和投票权；人人都有相同的义务和责任。如果遇到偶发的分歧异见，即依法集会，由大家依法解决；万一遇上了困难问题，参加的人员，形成了两个壁垒，争持不下之时，便采用“如草覆地”的方式，把它当作无意味的案件处理，好像用干草把潮湿的泥泞，遮掩起来，不用再去注意那块泥泞的地方了。所以，在僧伽之中，永远是一片宁静和谐与安乐的景象。故在义净三藏译出的“根本萨婆多部律摄”卷一内说：“诸佛出现于世乐，演说微妙正法乐，僧伽一心同见乐，和合俱修勇进乐”。
新学的后辈，对于先进的长老，在求法敬法的原则下无不恭敬如同奉事佛陀；先进的长老，也不会倚老卖老，因为有的沙弥已证阿罗汉果，一些年老的比丘，尚是凡夫；即使是已证圣果的长老比丘，因为已经无我无欲，故对于后进新学，更会如同对他自己一样地，给与适切照顾及教导。
教团的比丘和比丘尼，各自成为两个生活环境。大家都在六和敬法的原则下，度着和平融洽的修道生活；在八正道的标准之下，彼此之间没有口舌是非之争，没有嫉妒，也没有歧视。
由于大众的个性与兴趣不同，佛陀允许意趣相投的人，分别聚集在一个一个具有特长的长老比丘的左右。例如，性喜头陀行的比丘，集在迦叶尊者的左右；性喜智慧的比丘，集于舍利弗尊者的左右；性喜多闻的比丘，集在阿难陀尊者的左右；性喜神通的比丘，集于目犍连尊者的左右等等。
由于来自各地的比丘，语言不能统一，佛陀也不勉强他们使用一定的语言，允许他们依各自所用的语言而分成一组一组地，来举行布萨日的诵戒仪式和羯磨作法。
比丘尼的僧伽，为了便于接受比丘的照顾与指导，原则上是住于距离比丘僧伽不远的地方；但是，除了每半月迎请一位精通戒律并且受了比丘戒二十年以上的比丘，到尼寺教诫之外，平时均在长老的比丘尼的督导之下，度其清净和精进的修道生活。不过，他们对于比丘僧伽，均抱着尊敬的态度。
因为生活轨范的不同，在家的信徒，原则上不能过问出家人的行为，出家人的生活如有失检者，乃由出家僧伽的大众，以会议方式的羯磨法来处置。万一有人，犯了罪恶，并且触及了国家的重大法令，便先依据戒律标准，逐出教团，然后再去接受国法的制裁。例如比丘戒的四条根本戒（波罗夷罪），便是比照当时摩竭陀国的死刑标准而定的，所以比丘偷盗五钱以上的财物，便失比丘身份。
因此，佛陀的教团之内，包含了七类信徒，基本上完全是平等的。但在尊敬修行阶次的原则上，乃以出家的僧伽为主体；出家僧伽之中，又以比丘僧伽为中心，比丘僧伽之中，复以有德的长老为领导的核心。
佛陀的晚年
佛陀遇到过教难吗？
在现有的世界各大宗教之中，他们的创教者，尤其是发于中东地区的各宗教的创始人，无一能够免于教难的迫害者，甚至是因教难的不断磨炼而完成了伟大的宗教。此在佛陀，乃是一个特殊的例子，在佛陀的一生之中，从未遭到过外教的迫害。这虽是由于印度民族爱好和平，也是因为佛陀的教义，持乎中道。故在佛世印度的各宗教派系之间，除了义理上的论诤，不曾发生过暴力的械斗。尤其是佛陀的态度，更为容忍宽大，对于外教教徒，毫无歧视之心，所以，赢得了许多外教徒的归信。同时也咐嘱那些归信了佛教的外教徒们，对于他们原先供养恭敬的外教沙门婆罗门，仍当照旧地恭敬供养。
像这样的态度，除了佛教，即使在印度的当时，也不能见到的，但却成了一直到现在的佛教的传统精神。
虽然佛陀的教义是如此的容忍宽大，尚有部分信徒，由于归依了佛教而疏忽了对于外教沙门的供养，因此而曾为佛陀带来了两次“女难”。根据巴利文三藏的《本生经》所传：有一次舍卫城地方的一群外教沙门，由于佛陀的感化力太强，致使他们的名闻利养，受到了影响，于是想到了一个破坏佛陀的名誉的方法，拜托了一个跑码头的女人，那个女人说：‘请放心好了，这是我做惯了的事。’
首先，她于每晚，穿戴装饰得妖艳动人地，手持香及花，于佛教的信徒们，听完佛陀说法，从佛陀所在的只园精舍出来之时，正好和大家对面相反地，走向只园精舍；又于每日早上，当信徒们去只园精舍向佛陀请安之际，她从只园精舍的门前，迎着大家，走回城去。经半月之后，她便逢人就说：“我在只园精舍的香室中，和乔达摩过夜了。”过了三四个月，她用布片裹腹，看来像是怀了孕的样子，并且告诉许多的人，说是乔达摩使她有孕了。到了八九个月之际，她再用木制的圆形物，包在腹上，外面加穿红色的衣服，装成即将临盆和疲累的样子，走到正在对着大众说法的释尊之前，指着自己的肚子，开口骂道：“你呀！知道享受快乐，却见不到我腹中的孩子所带来的麻烦了！”
释尊对于这么一个女人，自然不觉得有可怕之处，仅说：“女人啊！你的话是真是假，唯我和你知道。”
“是的，修行的人。唯你和我知道，所以做了这样的事。”
然而，当她说完这句话，恰巧来了一阵风，把她那块圆形木制物的带子吹松了，当场掉了下来。
另外一件关于女难的记载，出于巴利文三藏的《小部经》之中：有个女人，受了外教沙门的委托，到只园精舍去的途中，被那外教沙门杀死了，于夜中将尸首抛弃在只园精舍内，然后，到城内去遍散谣言，说佛教教团的人，奸淫了那个女子，并且把她残杀了、抛弃了。于是，当比丘们外出托钵乞食之际，受到很多人的怒骂。大家把这案子报告佛陀，佛陀安慰大家，希望大家不用气急，过了七天之后，自会消失的。果然，在七天之后，真相大白。佛教的教团，经过了这样的试炼，声望更高，道誉益隆了。
如说佛陀曾经有过来自外教的迫害恐怕只有这样的女难而已，如要把它形容成为教难，那是很不相称的事吧！
晚年的佛陀是幸福的吗？
如果从佛陀本身的立场言，在他的一生之中，除了修道、证道、传道之外，无所谓幸福和不幸福。若以凡夫的眼光来看佛陀的传记，当他成道之后的四十五年之间，除了晚年来临时，遭遇到几项不愉快的事件而外，都是在平静庄严而又多姿多彩的化导生活中度过的。
至于佛陀晚年的境遇，最足注目的，乃是来自教团内部的分裂，以及他的祖国遭到了灭亡的厄运。
正因为佛陀的教法是民 主和自由的，民 主自由，不是坏事，假如这个原则被一些野心家或无知之徒，曲解利用之后便会造成混乱的危机。
佛陀的教团，本来是在一片和谐融洽清净无争的情形中，渐渐发展起来的，但是，到了后来，由于教团在快速度中得到蓬勃的活力，从外教转入佛教的，从各色各样的阶级或身份进入教团的人，在滥用自由和民主观念的情形下，终于促成了教团的分裂。比如，有一次，佛陀在恒河南岸憍赏弥国的时候，那里的比丘们，因了一位比丘犯了一点小过，竟使大家分成两党，争持不休，甚至对于佛陀给他们的劝告也不接受，佛陀无奈，只好离开他们，去了憍萨罗国的舍卫城。结果，由于佛陀离开之后，那群分成了两党的比丘，也失去了信徒的支持，还是一同来到舍卫城，向佛陀忏悔前非，重归于和合。因此，这一事件，虽没有闹成教团的分裂，却为教团的分裂开了先例，以至后来发生了提婆达多的叛逆事件。
当释尊的晚年来临时，教团内有了争执，社会上也产生了不安的景象。此从《中阿含经》卷五十九的“法庄严经”中，可以看到，那就是佛陀最后一次会见憍萨罗国的波斯匿王时，说到了当时的景况：国王与国王争、王族与王族争、婆罗门与婆罗门争、资产者与资产者争、父母与子女争、子女与父母争、兄弟与兄弟争、兄弟与姊妹争、姊妹与姊妹争、姊妹与兄弟争、友人与友人争。但是，以佛陀看他的教团，比起一般的社会，仍觉得相当满意，并且说：“我见许多修行的比丘们，和合而共乐，没有争执，如水乳之交融，互以敬爱之心共住。”
提婆达多的叛逆
提婆达多的事迹，如果依照现存的佛典中，有关他的记载看来，他是在五逆罪中犯了三项逆罪的大罪人，所谓五逆罪，是指杀父、杀母，杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。若犯其中之一，即堕无间地狱。据说，他是释尊在俗时的堂弟，从小就喜欢和释尊竞争，每事均落在释尊之下风，但他始终不肯服输。
可是，当释尊成道，还乡省亲以后，提婆达多也和释迦族其他的王子们，一同来到佛陀座下，成了佛的弟子。
渐渐地，释尊的肉身，经过四十多年的教化奔波之后，已在进入垂垂老去的暮年了，教团之中的人数增加了。大多是由大弟子们分别领导着各自的弟子，所谓头陀行的在一起，习神通的在一起，喜辩论的在一起，善多闻的在一起等等。其中的提婆达多，并未被现存的佛典列为释迦座下的重要弟子，但他却要假仗摩揭陀国青年国王的王威，希望佛陀把教团的领导权移交给他，佛陀当然不会承认，并且回说：“我不摄众”，这是说，领导教团的，不是释尊这个人，而是佛陀的教法和戒律，故嘱比丘们应当依法而且依律而住。此也即是佛法四依之一的“依法不依人”。所谓“四依”乃是佛教的特性之一，即是：依法不依人，依了义经不依不了义经，依义不依语，依智不依识。
提婆达多未能遂其所愿，便起了害佛之心，将大石块从山上抛下，未把佛陀打死，却使佛的足趾流了血（出佛身血），他带着跟从他的比丘们，脱离佛的教团（破和合僧），又打死了已证四果的莲华色比丘尼（杀阿罗汉），别说犯了三逆，即使一逆，已经够重了。故据传说，当他以暴力夺取教团领导权之运动失败之后，便活生生地从裂开的地缝中，坠入了火山口似的地狱之中。
然而今天，对于这项传说，不能不作重新的考察，因为现存的佛典，即使是最原始的，也是在佛陀入灭之后，由头陀第一的大迦叶尊者，召集了与他意趣相投的长老比丘们，结集而成的；此后也是以大迦叶一系所传者为正统的佛教。从这一点说，现存的原始佛典，也难免没有派系的色彩在内。佛世并无派系的名目，但已有了各大弟子的各别领导第二代再传弟子的事实。一旦佛陀入灭，这种色彩尖锐化起来。由于提婆达多的生活方式，和大迦叶一系的不同，所以把他挑剔出去，说他是叛逆之徒。至于犯了三逆的记载，恐怕更是后来传说，大迦叶之时，是否会指责他到如此程度，尚可值得置疑。因在释尊和波斯匿王见最后一面时，尚说他的教团是和合欢喜的，是水乳交融的。说完此话不久，他便去了王舍城，再由王舍城，步上了最后的旅程。可是提婆达多的叛逆事件，是否真的发生过，颇有重加考察的必要。
提婆达多坚持的五项生活原则，即是：
①住于林间，不住于房舍之中。
②托钵乞食，不受信施招待的食物。
③着粪扫衣（由垃圾中或坟场内捡起他人所抛弃者），不受信施的喜舍衣。
④不食鱼及肉。
⑤不食牛乳及乳酪。
由此看来，这是比现有的比丘戒律，更加严格与精苦的生活规定。在佛陀住世时代，由提婆达多领导的弟子们，实践着的如此生活，并且还得到了摩揭陀国的青年国王阿阇世的归信。可见，刻苦的修道生活，往往能够吸引到很多的名闻利养，至于提婆达多的用心何在，我们无法知道。从历史上考察，我们却知道了这个派系的影响力，直到公元第七世纪，中国的玄奘三藏西游印度之际，还说尚有人保守这一派系所传的独特戒律；在公元第五世纪，中国的法显三藏游印之时，也说在宾伽罗地方，有着这么一个守持特殊信仰的派系。
毕竟大乘经典的结集和成立，和原始或部派的有所不同，故在《法华经》的“提婆达多品”中，释尊对于他的态度，乃是出之于赞叹的立场了。
释迦族的灭亡
释迦族原系恒河流域的一个城邦，原则上是独立自治的小王国，在实际的势力上，还是受着邻近大国的影响。这样的形势，到了释尊的晚年之际，即有了新的变化。释尊时代的恒河流域，共有十六大国，并立相融，其中以南面的摩揭陀国及北面的憍萨罗国与佛陀的教化关系最深，与释尊年龄相当的两国国王，频婆娑罗王及波斯匿王，也和佛陀的关系最密切。但是，一到释尊的晚年，南面的摩揭陀国，由王子夺了王位，那便是阿阇世王，青年好胜，并吞了北面的憍萨罗国。在此稍前，北面的憍萨罗国，亦由王子接了王位，那便是毗琉璃，先将释迦族的城邦灭了。此也真的可谓：“螳螂捕蝉，黄雀在后”了。
不过，从佛典的记载中看，释迦族的亡国，是由于释迦族歧视而得的恶果。据说，毗琉璃王的生母，原系释迦族的婢女所生，当时的波斯匿王，以大国君主的身份，命令释迦族遣送一名王女给他为妃子，释迦族不愿如此作，但又不敢违命，结果便以一名聪明美丽的婢女，伪称是释迦族的王女，送给了波斯匿王，事实上，这名婢女，乃是当时释迦族的统治者摩诃男和他的婢子所生，是个混血儿。
可是，当这个混血的妃子茉利夫人，为波斯匿王生了一个王子，有一次带回释迦族去参加一项盛会，释迦族的王子们，竟然不许那位年已十六岁的毗琉璃王子，坐上会场中的席位，并且讥笑他是婢生之子，被他坐过的席位，竟用牛奶和了水来加以浣洗。这对于毗琉璃王子的侮辱太大了，所以他说：“好啊！我坐过了的席位，用奶和水洗，当我即了王位之时，将取这批家伙的喉管之血，再洗我所坐的席位。”
茉利夫人的身份，虽然因此而被波斯匿王及王子知道了，但她是位虔信的佛教徒，极受他们父子敬爱的贤妻良母，所以没有把她贬为奴婢。这一笔帐，要算到释迦族的命运上去了。当毗琉璃王子即位之后，便发动大军，向释迦城进兵。
在汉译的《增一阿含经》第二十六卷所载：当毗琉璃王进兵之前，佛陀已经知道，所以预先端坐在军队必将通过道旁一株枯树之下，迎接毗琉璃王，王见佛陀如此，便问：“此处有很多枝叶茂盛的大树，何故坐于枯木之下呢？”
释尊的回答是：“亲族之荫胜他人。”
毗琉璃王因此退兵，后来再度进攻，三度进攻，释尊均以如此的方式和如此的答话，使得毗琉璃王暂时引兵而退。佛陀座下神通第一的目犍连，见此情形，也很着急，便说用铁笼，把释迦族的迦毗罗城覆盖起来，以作保护。释尊劝他不必试用神通保护他们了。而说：“今日宿缘已熟，今日正可受报。”也就是说业缘成熟了，受报的事是无法用什么来替代的。
结果，于破城之后，释迦族遭到了空前的大屠杀，唯在佛的弟子舍利弗，以及当时释迦族的统治者，也是毗琉璃王的外祖父—摩诃男的极力设法的抢救之下，仅免于杀尽灭绝之殃。
此在巴利文三藏《佛本生经》中，也说佛陀为了挽救亲族的危机，坐于迦毗罗卫城郊的一棵枝叶稀疏的树根上，然在毗琉璃王的国境内，却有着浓荫绿叶的大树，所以问起释尊，释尊回说：“因为亲族的叶荫凉爽。”王知释尊之意，是为保护他的亲族，所以一连三次，都退回了国境。到了第四次进攻时，释尊才放弃了他的努力。
最后的旅程
佛陀七十九岁的那年，先由乔萨罗国的舍卫城，到了摩揭陀国的王舍城，他的驻脚处是灵鹫山，即是耆崛山。这时候，仅在前后三年之间，佛的祖国被憍萨罗国灭亡了，憍萨罗国也在毗琉璃王死后，被王舍城的阿阇世王兼并了。佛陀的大弟子，例如目犍连和舍利弗，均已先后去世，提婆达多，不论是叛逆或未叛逆，他也是死于佛陀之先的一名大弟子。故当释尊来到王舍城的灵鹫山时，依然受到了阿阇世王的归信。
不过，当释尊由王舍城出发，走向涅盘处的随行比丘的人数，已经不多，有名的大弟子，仅为阿难一人而已。以凡夫的眼光看来，这是一段寂寞苍凉的旅程。但是，佛陀自知入灭的时机将近了，所以由南向北，离开摩揭陀国，穿过了跋耆国与毗舍离国，到达了末罗国的拘尸那揭罗地方。在他入灭之前的这段行程之中，留下教法记载的，达十六处之多。殷殷劝善，谆谆教诲，在在施化，处处传道的精神，实在感人之极。
离开王舍城后的第一行程，便是那烂陀接着折回来，到了波吒厘子城，这是一个村落，不能算是城邦，佛陀受到了村中在家信徒们的欢迎、礼敬、供养。当时的村民，也正在为着防御摩揭陀国的侵略而修筑城堡，不久即形成了一个国家，佛教史上的印度名王阿输迦（译为阿育王）的孔雀王朝，便是发迹于此。
离开波吒厘子城，横渡恒河，经过拘利村，暂住了几天，再到那提迦村，住在烧瓦人的家里。又转往当时的商业都市毗舍离，可是，佛陀一向不喜住于繁华的市区，喜欢选择市郊的闲静处所居住，所以到了毗舍离城，也是住于郊外的林中，那是属于一们名叫捺女的娼妓所有的芒果园。
捺女是一位非常富有而且美丽出众的高级娼妓，以现代语说，大概相当于高等的名女人或交际花吧！从摩偷罗地方发现的铭文中得悉，她亦曾以巨资献给耆那教的寺院；又从巴利文的大品“律藏犍度部”的记载知道，她对于这个中印的商业都市毗舍离的繁荣，也尽了很大的责任。可见，佛陀住进她的园林，并非没有原因了。
当时的佛教和耆那教之间，相同之处很多，所以信仰耆那教而归依佛教的人也不少，这位捺女，便是一个例子，当她拜见释尊后，听了佛陀的法语，便生起了敬信之心，并且邀请释尊和比丘们，次日中午同到她家里，接受饮食的供养。
捺女刚刚乘车离开，一群属于跋耆国王室的称做离车族的贵族青年，也到了佛陀座前，听了开示，礼请佛陀和比丘僧们，次日中午同去家中应供。佛陀告诉他们，已经接受娼妓庵婆波利（捺女）的邀请在先了。离车族的青年们听了，连声呼着“啊！真遗憾，我们输给一个没有用的女子了！”
因为这个女人太美了，故在去应供之前，佛陀还特别训示比丘们说：“作为佛子者，不能不见力，所谓见力者，假令削身骨，决不动自心，不任赴恶作。”然在佛陀的心目中，男女贵贱是平等、平等的，既已先受捺女之请，就不能改受离车族的贵族青年之请了。
到此不久之后，便进入了中印度特有的雨季，释尊便打发随行的比丘们说：“汝等比丘，去吧，在此毗舍的附近，依靠友人、知己、亲友，进入雨季的定居生活吧！我也要在附近的竹林村中结夏安居了。”这是释尊在此世间度过最后一次的雨季安居。
根据巴利文的“长阿含经”十一所载，释尊即在这年的安居期间，得了一场大病，剧痛异常，幸好以他的定力，克制了肉体的苦痛。他的常随侍者阿难尊者，见到佛陀的色身，已经衰迈，加上老病的袭击，心中忧惧，并请佛陀召集弟子，作最后的说法。佛陀便对阿难说了如下一番痛切感人的话：
“阿难！可说之法，我已尽说，比丘们对我还有什么期待的吗？对于完人的教法，已没有瞒着弟子而藏在教师的手心之中了。我仅持僧众，作为僧众的同事道侣，我不摄僧众，故对努力向上的僧众，尚有何教令的必要呢？阿难啊！我已八十岁了，涅盘之期也迫近了，譬如旧车，靠修理的功能，仅保利用，我也是以方便之力，留住少许的寿命；只要除去一切妄想，住于无念无想境时，身心安乐，了无苦恼。所以，阿难啊！归依自己，归依法吧！光照自己，当照他人。所谓归依自己，归依法，即观自身以积精进之功德，以除贪爱烦恼。阿难！人能如此可称我的真弟子，堪称为第一学者了。”
从这段文字看来，释尊未将自己视为教团的统治者，他的教团是不必由谁来领导和统御的，教团的大众是在教法的指导下，从事修行；教法虽为佛陀所说，却是众生自体之所本来具备，佛陀只是悟得了众生本具的原理，向大家指点迷津而已。因此，归依三宝的最高境界，无非是归依自己的本性，归依使我们达到显现本性的修行方法，故谓之“自归依”及“法归依”，或谓之“自依止”及“法依止”。
受了最后的供养
上面所说的雨季安居，是因雨季之中，比丘们不便于林间的树下露宿；又因路途泥泞、虫蚁太多，比丘们不便冒着风雨外出托钵乞食，所以要大家住到亲属、朋友、信徒的家中去。往往是住于俗人家宅的附属建筑物中，也有住于靠近俗人居处的山洞或树洞之中的，即是分别住于可以就近得到饮食供应之处，以专心修习禅定为主。
佛陀离开竹林村，即到了遮婆罗塔，那是一座古坟，相当于现代所称的纳骨塔，在塔处有大树，所以修行者均喜欢在古坟的骨塔之下的大树之处静坐，佛陀和大迦叶初见之处的多子塔，性质与此相同。一般的汉译为“庙”，即是灵塔或灵庙之意。因其均有大树，巴利文佛典中将之称为灵树。此时的释尊因患背痛，故由阿难敷了卧具，让他在大树下暂事休息。
从此向北。便离开了毗舍离的国境，通过了班陀村、诃帝村、庵跋村、祥婆村、婆迦市，而到了末罗国的波婆村，接受了锻冶工人淳陀的最后供养。因为淳陀是位虔诚的佛教徒，听到佛陀光临该村的消息，便去请求开示：
“伟大的智慧的圣者，觉悟了的人，真理之主，离开了妄执的人，人类的最上者、超越者，请问：世间上有哪些修道的沙门呢？”
释尊告诉他说有四种：
“超越疑惑，离烦恼苦，乐于涅盘，去除贪欲，为人天的向导者，便是依道的胜者。
知道此世间的最上者，并以之判别而将方法说出来的，断疑不动的圣者，是为沙门中的第二等，呼为说道者。
善说法句，依道而生，能自制、勤念、奉行无咎之语的人，是为沙门中的第三等，呼为依道而生者。
装成善守誓戒的模样，厚脸皮、给信施送礼、傲慢、作为、无自制心，喋喋不休，表现成了不起的样子，是为污道者。”
对于出家的沙门，用这四种尺度来作评价，乃是极为得体而重要的。也可由此想见，佛陀晚年时的教内教外的沙门之中，所谓“污道”的出家人，已经出现了。
淳陀被称为锻工之子，是做金器的工人阶级，并非富裕的人，甚至是被阶级社会轻视的人，佛陀为了打破阶级的印度传统，虽然身体不适，依然接受了淳陀的供养。
因为这是佛陀在入灭之前所受的最后供养，所以极受后世佛教徒的重视；至于那是供养的什么，在近世学者之间，也颇受注目。从梵文原文的字面看来，那是不老不嫩的，柔软的，上等的野猪肉，通俗的解释，可名为软猪肉。但在汉译本中称为“檀耳”即是檀树上所生的木耳，或菌类。因此，也可将软猪肉视为檀耳的原义之解释，总之，那恐怕是当时印度相当美味的食品。把它说成野猪肉的看法，在中国系统的佛教界是不能接受的，因为中国佛教是素食主义者；至于在南传系统的小乘佛教界，倒没有觉得什么不对之处，因为锡兰、缅甸等的比丘，向俗人家托钵之时，得到了什么便吃什么的。
由于正在抱病游化的释尊，已经非常衰弱了，吃了淳陀的那餐菌类的供物之后，病情加重腹痛如绞，所以催促阿难尊者：“我们到拘尸那揭罗城去吧”。
大般涅
释尊离开波婆村时，淳陀也随着同行，见到佛陀的病况加重起来，便怀疑是因吃了他的食物而引起的，所以非常的懊恼，佛陀知道了淳陀的心意，也知道其他的弟子之中，亦有这种想法的人，故对阿难说：“有两种供养的功德最大，一是在我成等正觉之前，于菩提树下少女难陀婆罗的供养；二是在我入灭之前，于波婆村冶工淳陀的供养。”淳陀听了，释了心中的忧苦，感激佛恩的广大，不禁流泪哭了起来。
佛陀的死，不同于凡夫的死，所以称为圆寂，称为入灭（进入寂灭境界），称为伟大的寂灭，即是大般涅盘。释尊到了拘尸那揭罗城，进入城外的林中，在沙罗双树之间，由阿难为他敷好了头朝北方的床位，他便右肋横卧，两足上下重叠，安祥地准备进入涅盘了。但他见到阿难在他背后，流泪饮泣，并说：“我在佛灭之后，依谁受教、依谁而得最后的证悟呢？”因此，便把阿难叫到面前：“阿难啊！不要悲伤，我常对你们说过的，世事无常，盛者必灭，会者定离；世上没有一样是永远不变的。阿难，你以精进，没有与忍辱之道相背过，必可在不久之间，远离贪爱之念，打破无明系缚的。”
阿难得到了释尊的安慰。这时候又来了一位名叫须跋陀罗的婆罗门学者，年已百二十岁，为了最后的疑惑，故于佛陀临终之际，特来请求开示。所以成了在佛陀住世期间最后得度的弟子。佛陀也在末罗国的大众集聚林中，讲完了他最后的说法之后，于当夜的月没西山之时，端然寂静地大般涅盘了。
佛陀入灭之际，大弟子中随侍在侧的，仅有阿难尊者及阿那律尊者两人；佛子罗睺罗，已经先佛而去；大迦叶则在他方游化，但他闻讯之后，赶到佛陀涅盘处，主持了佛陀遗体的火葬仪式。根据资料所见，那时的迦旃延、富楼那、须菩提，尚在人间，却未见到他们露面。
