第三篇 假戏真演
■.小道放荡
莫学小道，以信邪见；
莫习放荡，令增欲意。
——法句经.教学品
这四句话内容相当丰富。
“小道”是指看似有趣其实没有大用处的杂技、艺能、命相、方术等，可以谋生及消遣，但是对于经国济世、广度众生的伟大人格没有多少帮助，也不能提供真正的幸福人生。
“邪见”也叫不正见，又名愚痴。比如不以正当的、正常的方式规划人生，却用投机取巧、走捷径、抄小路的方法占便宜，得利益：自己不努力付出，却希望坐享其成。凡此等与因果相违的都叫邪见。
“放荡”是语言的行为浪漫，和身体的行为不受约束，没有规矩，在生活中不受团体的、风俗的，甚至道德的规范。独处时是如此，在与人相处时也一样，可谓害群之马。凡以非正规方式生活而追求刺激，戕害身心，对他人有所损害者，皆属放荡。
“欲意”是指奢侈的、过分的追求，又叫贪欲。我常说：“人需要的东西并不多，但想要的东西非常多。”必需晶的取得，虽然是欲，但那是正常的需要。所需的东西用正当的方式获得，是为每个人生存的依据，不致造成他人的伤害或社会混乱。“想要”则是贪得无厌的追求，不但使自己非常疲累，非常烦恼，非常痛苦，也会对别人造成困扰。即使得到一时的满足，事实上是永远不能满足。
■.不爱不忧
不当趣所爱，亦莫有不爱；
爱之不见忧，不爱见亦忧。
——法句经.好喜品
这首偈是说，不要拚命追求所喜爱的东西，也不要对迎面而来的事物有所厌恶。对凡夫而言，喜爱的东西不见了会忧愁，讨厌的东西出现了也会忧愁。这是讨论欣喜与厌恶的统一和对立。教我们不要在爱恨好恶之间挣扎，陷自己于矛盾痛苦之中。
人如果希望生活得快乐，对于所爱的东西尽量少一点，乃是没有偏爱；最好也没有不爱的东西。《六祖坛经》也劝人学习着“瞋爱不关心”的心境，不要让自己有瞋有爱，否则就是烦恼。瞋爱是相互关联的，没得到的想得到，追求时担心得不到，得到了的又愁着会失去。心里永远有负担，永远没有安定感。凡有所喜爱、有所厌恶，就是有所困扰、有所束缚，不得解脱。换句话说，只要世上有一样东西是你所喜欢的，便是痛苦的人生。
心胸豁达的人，应该养成超越于欣厌及爱忧的观念，没有非要追求到手不可的东西，也没有什么已讨厌到非得除去而后快的事物。看到喜欢的东西遇到喜欢的事物，要问一问为什么喜欢?是跟自私的自我有关呢?还是与大众的幸福有关?事实上，有的所谓喜爱及忧虑，根本没有意义，也没有道理，只是一时的风气，或者是一时的兴趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有爱或不爱的东西，也不要有或喜或忧的事物，应当练习随遇而安、随缘而动的修养功夫，环境需要自己怎么样，就怎么样去面对它、因应它，就可到处安心和安身了。否则对所爱的东西拼命追求而到不了手，对不爱的东西拼命排斥又挥之不去，都是很烦恼的事。
■.身心言行
节身慎言，守摄其心；
舍恚行道，忍辱最强。
——法句经.忿怒品
此偈是说，把身、口、意的三类行为都好好照顾，对外来的刺激或攻击都不起瞋恨心，就是行的正道，也就是忍辱产生的力量。“忍辱”是柔韧的表现，因为柔能克刚，所以是“最强”。
这四句话，把人的行为都点出来了，包括身体的、语言的、心理的行为。其中的心理行为最难约束，但 也最需加以注意。心理行为收敛之后，身体及语言的行为也会随之受到规范。
“节”是有分寸，有节制，“节身”是对人要有礼貌节度，不得有打杀、窃盗、邪淫等三种行为。
“慎言”是谨防口过，俗语说祸从口出，不可不小心，语言是用来做为人与人之间沟通、协调、交换意见等的工具。不该有的语言行为，便是以谎言骗人，以毒口伤人，挑拨离间，闲言秽语。
“守心摄心”是守住自己的心，不让心念散乱，不仅不起邪念，同时要练习做到心口一致，身心一致，不论做什么事说什么话，都把心放在那些事情上，把心放在那些语言上，即使在散步时，也不胡思乱想，或者专心走路，或者专心欣赏风光。那就不会有杂念、恶念生起了。心中经常保持清净宁静，遇到人时，你的身体及口头也会随之彬彬有礼了。
“舍恚”也是心理行为。“恚”是瞋恚、难过、愤恨、讨厌、敌视。瞋恨心强的人，心理不平衡，理智也降低，发怒时不清明、不客观，所认知的环境和所做的判断可能是错误的，这种情况要靠容忍的修养来帮助。所以，调治瞋怒的最好方法是从忍辱下手，在有人故意激怒你时，最好专注于自己的呼吸，体验呼吸在鼻孔出入的感觉。
古人说；“小不忍则乱大谋”，能忍一时之气，可保百年之身，能占到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血压上升，不致当场中风，省得自己那么愤懑，可以保持健康的身心，同时也不会用恶劣的言行回应对方，就不致遭到更多的侮辱和更大的损失。忍辱者必多福，原因就是能忍的人弹性最大，所谓大丈夫能屈能伸，柔韧的人比刚强的人有更多的回旋空间。表面看来忍辱是受委屈，其实那才是真正的勇者。
■.勿出恶言
夫士之生，斧在口中，
所以斩身，由其恶言。
——法句经.言语品
偈子中的“士”字，是指一般人士、普通人士。言语用之不当，就如斧在口中，佛经里往往形容恶毒的言词为“口出刀剑”，凡是邪恶的、锐利的、讥讽的、刺激的、刻薄的、中伤的、得理不饶人的言语，都是杀人不见血的刀剑斧钺。
许多人好逞口舌之能，享受快意直言之乐，但是有没有想过：一句话就能使人受伤一辈子，一句话就能使人丧失自信心，一句话就能断送一个人的前途………。有人说谎说得异常巧妙俐落，结果使他人蒙受损失，甚至要人丧家失命。恶语毒言的力量实在太强了！
“恶言”又名为妄语，是十恶中的大恶之一，有几种类别：第一、说谎、欺骗。第二，恶口、骂人。第三，挑拨离间。第四，无意义的、无聊的、挑逗的、唆使人做坏事的话。这些恶行，不仅佛教徒要避免，普通人也不能有，否则自招祸殃，也可能有人因你的言语而遭受损失灾难，于心何忍？再者，凡是尖酸刻薄、随口伤人的人，谁都会回惧他，因为大家都不希望受到伤害。
在人的生命过程中，如果多积一点口德，少造一点口过，实在是培福求福的大功德。常使用柔软语、关怀语、慈悲语，以欣赏的、赞叹的、劝慰的、勉励的口吻对待人，双方皆得利益。当然，在必要的时候以毒攻毒，用强有力的话才能惊醒梦中人。这是出于关爱心、慈悲心的作法。但必须考虑自己的身份、地位、双方的关系，以及对方对你的信心够不够深切，万勿随便使用，正如非高明的医生不能使用毒药治病是同一个道理。
■.语言艺术
是以言语者，必使己无患，
亦不克众人，是为能善言。
——法句经.言语品
此偈劝诫我们不仅不用恶言，更应常用善言。善言，就是慈悲语、智慧语；而弘扬佛法、代佛说法、复诵佛法，来帮助他人，也都是善言。善言必须是用言语助人，并且使被助的人不再用言语害人害己。这样衍生出去，一人帮助二人，十人帮助百人，都是用慈悲语、智慧语来利益自己和众生。所以说“必使己无患，亦不克众人”。
当自己使用粗暴的、中伤的、讥刺的、攻击的语言时，好像在发泄，感觉很痛快。其实那就是愤怒心、嫉妒心、失衡心的表现，本身就是烦恼。在这种心情下，自己已经遭受损失；何况对方可能会报复，导致相互用语言杀伐。所以使用如刀似剑的言语，既害人又害己，非常不理智。我们该用礼貌的、尊敬的、赞叹的、轻柔的言语，对待所有的，甚至包括仇人和敌手。古人说君子反目不出恶言，君子绝交好聚好散，绝不谩骂攻讦。这是一般人该有的基本修养，何况是佛教徒呢？
语言是道德行为，也是艺术的表现，用之得体，可以提升人品，也可以受人欣赏。所以最好不用粗俗语、低俗语、流俗语，以免形成俗不可耐，那就违背了道德也远离了艺术。
■.善言淑世
出言以善，如叩钟磬；
身无论议，度世则易。
——法句经.刀杖品
此偈的大意是我们说话要柔软、慈悲，并且不要论人是非。这应该是待人处世的基本原则，很遗憾在日常生活中常有相反的情形发生。
“钟”和“磬”都是打击乐器，是在庙堂、寺院、佛殿上，用来集合大众，用来隆重气氛，用来肃穆仪礼，用来庄严会场，用来震摄人心安定人心。钟磬之声虽然洪亮，但有稳定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以声传数里，能使很多人听到，发人深省，使人对自己的内心更加清楚平静。所以，形容贤者的善言善语，如钟如磬。不论什么身份，待人应该用欣赏的、勉励的、赞叹的态度，对方才会感激、会认同，有错会改善、好的会更好。
相反地，人身攻击或议论臧否，常引起争端是非，以至伤害别人制造敌人。很少人没有论人长短的毛病，人前说好话，人后作批评。有的出于嫉妒心，有的出于莫名其妙的无聊心态，不一定是诽滂，但就是喜欢谈论是非。“静坐常思己过，闲谈莫论人非”是做人的基本修养。仅仅不论人是非、不作人身攻击还不够，应该更进一步用柔软语、慈悲语、赞美语、勉励语、安慰语等与人广结善缘。
最后一句“度世则易”，即是善言淑世，有两层意思（一）如果以善意出善言，这种人容易被他人接受，(二)如果不攻击人而成就他人，不诽谤人而赞叹他人，不打倒人而帮助他人，这种人能使社会安定世界祥和。
民主社会，每到选举期间，常见参选的人彼此之间，各人为了凸显自己的声望而把对方说得一文不值，甚至岂有此理。如果选举游戏非有不可，为什么不用卓越的施政方案来争取选票，而要用人身攻击的批评谩骂来羞辱政敌呢?
■.贪为苦本
诸苦所因，贪欲为本；
若灭贪欲，无所依止。
——法华经.譬喻品
此偈是说，各种痛苦烦恼的根源是贪欲，如果把贪欲的问题解决，就等于拔除了苦果根源。可见“贪”是众生众苦之本，若不先治此病，便永远在苦海中浮沉。
此偈点出，贪欲是一切痛苦的原因。贪欲的意思是人家有的，渴望着自己也有，已经有了的，还想要得更多。所谓人心不足蛇吞象，取得基本的生活所需，不名为贪欲，只是想要而超过需要，便叫做贪欲。人的欲壑难填，不仅追求五欲的当下享受，还想拥有更多五欲的资产，以备永远享受，那就会产生患得患失的痛苦了。比如一男一女的婚姻组合是需要，不会造成太多问题，两男一女的感情会有麻烦，两女一男的感情也会有纠纷。在物欲方面，凡是过了分的追求和占有，都是贪欲，不仅造成心理的负担，也为人间的伦理所不许，不但造成他人的不便，也为自己带来痛苦。
许多人觉得，为自己谋取名利、财产和爱情的满足，是人人都有的基本权利，也是鼓励人力争上游的动力。所以人的贪欲，能给自己带来享受以及安全的保障。其实贪欲心越重的人，越没有安全保障，为自己带来的不是安乐，而是不安和痛苦。拥有的越多，越需种种的安全设施，安全设施的需要越多，即表示着没有安全。所以物质方面的少欲知足，能为你营构安定的心境和安全的处境。少欲不是什么也不要，而是有的多也知足，有的少也知足。知足不是懈怠懒惰不事生产，而是安于自己能得到的和所得到的，并且常常有余裕，分享给他人。
若把贪欲的念头及行为，从少欲知足而进步到离欲无欲，苦的原因就没有依止了，也不会为自己制造苦恼，为他人带来困扰了。好比树倒了，栖息于树上的猢狲就散了；蜂房废弃了，蜜蜂也不见了。古代的智者贤者，安贫乐道，而且还能济世利人，便是少欲知足的结果。乞丐武训，一无所有，却能创办义学。出家人一切属于十方，没有私人财产，但在自修自利之外还能利益他人。多贪多欲的人，纵然富甲天下，还是无法满足，等于是个穷人；经常少欲知足的人，才是无虞匮乏的富人。贪欲重的人，表面上可能拥有很多的财富，其实他们拥有的是痛苦的根源而非幸福的靠山。
当然，拥有名位财富，并不即是痛苦的根源，如果贪欲不已不择手段而唯利是图，便是诸苦的原因。
■.有子有财
有子有财，愚惟汲汲；
我且非我，何忧子财。
——法句经.愚暗品
许多人有了子孙、有了财富，整天还是汲汲营营放下下，其实，这个“我”都不是永久属于自己的了，又何必为子孙、财富忧虑?这种情况大概是很多人想不通的。
这四句话所表示的，跟一般人所追求的，所认为最可靠的东西，正好形成对比。“养儿防老，积谷防饥”是中国人的传统观念，希望老了有儿女奉养，死了有儿孙祭祀，并且传宗接代，香火不绝。财产则是生活的保障、安全的倚靠，俗语说有钱能使鬼推磨，有了财富即有权势，因此，不仅今天要有财产过日子，明天也要有财产过日子，不但自己活着要财富，儿孙也要靠财富活下去。尤其是有吃有穿有房子住仍不够，还要吃得精细、穿得漂亮、住得豪华。所以“多子多孙多发财”的吉祥话，人人爱听。
但儿孙是不是可靠?财产是不是有用?所谓“富贵不过三代”，财产多了，虽让后代子孙，无冻馁之虞、无后顾之忧，却往往养成挥霍无度、懈怠放逸的习性，把财产用来做糟塌自己又无益于他人的坏事，成为败家子。
若从整体社会的观点看，人的财产应该积蓄在众人之中，也就是能为大众作贡献谋福利。中国古人主张，积善之家必有余庆，积了阴德，后代子孙也可受益。祖上积德在人群之中，世世代代的后人，都会感怀追念，一般人对其子孙也会起感谢、尊敬之心。佛法相信永远的三世因果，若将财产做布施功德，便成无尽。所以积财不是只为自己的房屋、土地、存款、股票，汲汲营营，而是要尽自己之所能所有，积蓄在社会大众的公益公德之中。子孙及财富，生不曾带来，死无法带走，虽有功德，无人争夺，无法破坏。
“我且非我”是指“我”的存在，不出于生命现象所拥的价值观念，当你一旦面临生离死别之时，便会发现这个自我是非常虚幻的，生命及财产都不属于永恒的自我，儿孙亦非属于自我的支配，既然终究无法支配，那又何必为了财富及儿孙担忧!
不是不要财富，财富经营得当，能够庄严福德；不是不要儿女，儿女教养得当，能使父母成长。善于理财者不为财累，优于育子者不为子苦。
■.学习观音
众生被困厄，无量苦逼身；
观音妙智力，能救世间苦。
——法华经.观世音菩萨普门品
很多佛教徒在遇到灾厄时，会祈求大慈大悲的观世音菩萨来解救，其实，我们自己平常也应该效法学习观世音菩萨的慈悲精神，这才是更积极的离苦方法。
根据佛教经典记载，让我们知道观世音菩萨救苦救难，而且无一处不往，无一人不救，他随时随地会予众生帮助。如果众生自己忘了念观世音菩萨，他当然不会现前，你的心中一定要有祈求，观世音菩萨才会因应前来。有一个譬喻是这么说的，众生与佛菩萨的关系，就如叩钟的人与钟的关系相同。叩钟的人用的力量越强，钟的声音越响，如果那口钟没有人去叩撞它，不论它有多大，什么声音也不会发出来，这是感应之间的关系；所以一定要对观世音菩萨有信心，时时处处要念观世音菩萨的圣号。如果要等到苦难临头时才想到祈求观世音，可能也有用处，这叫临时抱佛脚，会有它的功能。不过若是平时不修行观音的慈悲法门，等到情况非常危急之时，恐怕已想不到要念菩萨名号了。
因此，对观世音菩萨的信仰，不能仅仅于灾变、疾病、急难之际，求观世音菩萨帮忙，也该效法观世音菩萨，学习着变成观世音菩萨的化身代表，去帮助苦难中的众生。如果自己经常学习观世音菩萨，虽然尚不是大菩萨，也能够为他人做消灾免难的救济工作。若能为他人救苦救难，自己的苦难也就不成为苦难了。唯有身体力行，才能体会出菩萨的智慧卓越，菩萨的慈悲伟大，由此也能逐渐增养自己的慈悲心，增长自己的智慧心。当你体会着菩萨的智慧和慈悲的时候，不仅能为他人解救苦难，跟自己过不去的事也少了，为自己造成的困难危险的因素也少了，即使发生困厄或生命危机，也会用观世音菩萨慈悲的力量和智慧的观点来解决问题。
这是双重救济，一方面用观世音菩萨的精神来帮助他人，同时学习着用观世音菩萨的智慧协助自己，接下来不需要观世音菩萨帮忙了，自己可以解决困难，最后不仅自己没有困难，而且能够专门帮别人解决困难。
■.做人原则
贵而无智则为衰，智而骄慢亦为衰；
持戒之人而毁戒，今世后世一切衰。
——犬智度论卷十三.释初品中尸罗波罗蜜
这个偈中为我们指出：权贵中人没有智慧，智慧之人心生骄慢，持戒之人不守戒律，这三种人的下场不会好，这也可以看作是做人的原则。
“贵”是身份高贵、地位高贵。有人出身名门，因祖上余荫而贵，有人后台可靠，藉他人之势而贵；也有人因财富而贵，因权势而贵；也有人因为助人脱离苦难危险而被尊为贵人。不论这高贵的身价是由于自己努力得来或凭藉他人靠山而有，如果贵而无智便不算贵人。拥有财富权势而没有智慧来善用财富权势，为天下人营造幸福，便成土豪劣绅，便成守财奴，便成为富不仁，便成恶官行恶政。智慧是公而忘私，是舍己而从人，是对是非曲直、利害得失、公私内外、上下左右都分得很清楚，且能当机立断、明察秋毫。如果有财势权势而无智慧，则被人瞧不起，高贵的地位也可能保持不久，纵然此生可以保住，身后英名不保，前途多苦，甚至遗祸子孙，遭人不齿。这是衰的意思。
“智而骄慢亦为衰”，这跟贵而无智不同。有人得少为足，有些小悟境，便起增上慢；有人恃才傲物，认为自己才气纵横、高人一等，在任何场合都觉得是鹤立鸡群而自高自大。骄慢是骄恣傲慢、目中无人。其实这种人仅有小聪明而不能谦虚，不会受到尊敬和拥戴，以致怀才莫遇，觉得世人皆醉我独醒。他不能接受社会，社会也不能接受他：往往消沉悒郁或愤世嫉俗，最糟的可能走上玉石俱焚自毁毁人的绝路。
倘若“持戒之人而毁戒”，对一个修道人而言，他的今世后世一切都不必谈了。这是告诫佛教徒一定要有行为的准则，不可做的不能做，必须做的非做不可。
这叫持戒，否则，不仅现在受人轻视和批评，来世也将受恶报。一般人也可用到这个准则，在任何团体中，必须遵守该团体的规则和伦理。若该负的责任不负，所行之事有损团体的形象和荣誉，当时固然得不到好的结果，甚且由于因果的关系，在未来的生涯中也可能会受到很多的影响。
■.目不邪视
宁以赤铁，宛转眼中；
不以散心，邪视女色。
——大智度论卷十四.释初品中羼提波罗蜜
从字面看，这是说宁可把火热的铁块放在眼睛里，也不要以邪念去看女色，似乎是把女色看成极可怕的事物。佛教对女性如何定位，对两性关系是否重男轻女呢?
这是对出家比丘的教诫，因为出家人最重要的生活守则，便是禁绝男女的性行为，所以非关重男轻女的观点。不过，如果已对佛法有了相当认识的一般人，已对菩萨精神能够体会的在家居士，也会养成这样的人格修养。此处最要紧的是说，不应邪视女色，未说必须厌恶女性。
一般人的经验，眼中进入一粒砂子，都会痛苦不堪，更何况此偈是用烧红了的铁块，在眼中转来转去，这种痛苦可想而知；而用散心邪念去看美丽的女人，其结果所受果报，可能更比赤铁在眼中宛转来得严重。这不是讲女人不好，不是讲女色罪恶，而是因为自己是修道的人，如果念头不是放在利益众生或关怀众生的立足点，却以邪念去看面前的美色，这是犯戒的行为，跟着来的可能发展出更可怕的结果，为了坚定持戒的誓愿，所以要下如此的决心。
同时，任何人若以神不守舍的心情，再以邪恶的眼光看人，便是不尊重自己的品格，也是对于对方的不敬，女性也是人，岂可以邪念邪视她们。倘若以邪念看女性，接下来可能对于当前的女性，造成更大的伤害，一个出家的比丘，到了这一地步，不仅他自己失去了出家人的身份，也对全体出家人的形象带来无法弥补的损失！
即使是在家的男性，如果是有教养的君子，也不应以散心邪视女性，不论美丑，当以庄重礼貌的态度相待。为了防止欲念的冲动，在与美艳的女性相遇之时，不妨把年长于己者视作母亲或胞姐，年少于已者视作女儿或胞妹，乃至将之看作是来救助自己的观世音菩萨的化身，那就不致有邪思绮想了。
其实，女人也爱看美色，不仅爱看俊男，也爱看美女。也有女性会以挑逗的眼神看男人。因此，如果释迦牟尼佛教诫女性的出家弟子，应该也会说：“不以散心，邪视男色”了。问题不在于女色与男色，乃在于邪视与正视。
■.莲华功德
柔软慈心根，无上大悲茎；
功德叶智华，持戒为妙香。
——华严经卷四四.离世间品
以大慈为根。以太悲为茎，以功德为吐：以智慧为花，持戒则发出微妙的香气。《华严经》以植物比喻菩萨，具体而生动，一般人也都可以自我期许的。
这个偈子是用莲花作比喻。佛经中说，诸佛菩萨的世界叫莲池，并且形容诸佛菩萨的出生是莲花化生。一般凡夫是父母所生，是血肉之躯。这四句偈，也是形容佛和菩萨的心境、智慧及其行为所产生的影响力，给人美好、可亲的感受。
什么样的人会受到众生热忱的欢迎呢?是佛与菩萨。人间有没有这种人呢?有！有的在片段的时间会表现出来，有的在一生之中一直默默奉献而未张扬。有的名气大，有的籍籍无名，直到他做完了、离开了或过世了，影响力依然存在，才让人发现他的伟大。这些人，都可以被看成是佛菩萨的化身，或者在学习佛菩萨的精神。
“柔软慈心根”，柔软与刚强相反，佛法说柔软比刚强好，慈悲比忿怒好。柔软能动人、感化人，而且本身不会受伤，刚强的人一时可能占到便宜，但时间一久必伤己伤人。我们学习佛菩萨，以柔软态度、慈悲的心肠做为处世待人的根本，必能广结人缘，博得社会的依赖。
“无上大悲茎”，茎是莲花从根部到花叶之间的干部。根在水底泥下，不显现于外，茎则在泥上，从水中伸出水面。也就是形容菩萨的慈心蕴于内而悲心现于外，故以大悲来称救苦救难的观世音菩萨。
“功德叶智华”，这里讲的功德，主要是作布施，即是以慈悲心结众生缘，帮众生忙，做一切对众人有益的事。好比红花当以绿叶相配，莲叶出了水面，是为了与莲华相配，慈悲功德，是从无我的智慧产生，智慧灿烂鲜美，功德庄严殊胜。莲花不能离开根、茎、叶而单独存在，象征着悲智必然是相辅相成。
“持戒为妙香”，莲华代表佛菩萨利益众生的功德庄严，那就是慈悲及智慧的功能，对于他人的影响，就像是莲华的芳香。而此微妙的芳香，是从诸佛菩萨的威仪戒行中表达出来。菩萨持戒有两层意思；(一)应该做的一定做，(二)不该做的绝对不做。这种人是大善知识，是人间的善友，为大众所喜亲近。
一般人虽不是大菩萨，但是这种悲智及持戒的心行，是可以学习的。
■.做人本分
不应作而作，应作而不作；
悔恼火所烧，后世堕恶道。
——大智度论卷十七.释初品中禅波罗蜜
此偈是说，不该作的去作了，应该作的却不去作，这两种情况都会使人后悔，若犯了严重的错误，今生后世都会面对恶劣的环境。可见谨守做人的本分是很要紧的。而什么是该作，什么是不该作，一定有其准则。
如果没有自己的中心思想，没有一定的信仰和方向，就不知道什么是该作、什么是不该作。但什么该作、什么不该作，不能由主观立场作决定，需要智慧作客观的判断。如果仅凭主观立场，不该作而作，该作而不作，则很可能是自私自利、损人利己的行为。其实自私而不损人的话也不算坏，自私是为保护自己、成长自己、为自己作种种安全措施打算，自己才有生存发展的空间。但仅从主观决定应作或不应作，对他人而言，并不一定公平。若为全体所需要而作，或为全体的利益着想不应该作就不作，那便是客观的标准。但在个人判断之下，认为什么是大家所需或什么是大众所不需，也是主观，虽然自己觉得在为大众设想，其实还是出于个人的成见而已。存心是为大众设想，做出来的事却可能损害大家，所以个人的判断不一定可靠，必须参考大众的意见，才可得到比较客观的标准。
社会团体共同的规章制度、风俗民情，许可我们做的、要求我们做的，叫做该作，而且必须要去作；否则叫做不该作，而且不能作。例如佛教的戒律，在佛的时代就是因人因事因地而有不断地改动，但有一个不变的原则，便是保护身、口、意行为的清净健康，便是顺应化导当时当地的制度规章及民情风俗。
如果应作而不作，不应作而作，会使你于事后生悔恨起烦恼，可能因此而把功德燃烧了，把前途毁灭了。今生受苦难，后世堕恶道。如果坚守原则，应作而作，不应作不作，便是行的菩萨道，不仅不堕恶道，而且永远在人间，是现成的菩萨。
■.勇猛向前
若欲求除灭，无量诸过恶；
应当一切时，勇猛大精进。
——华严经卷六.菩萨明难品
此偈是说，我们在任何时间，都应当以勇往直前的信念和毅力，尽可能地避免随时都可能发生的无量过失。
儒家的圣贤君子，闻过则喜，知过必改。人生在世，有功有过，只是每一个人往往记得自己有功，很少反省有过。此偈认为人之有功是应该的，人如犯过，必须要改，否则就要愧对于人之所以为人的本分了。却有不少人以为；“人人都犯过，自己也犯一点过，没有什么了不起。”那是自甘堕落的心态，很不健康。一想到自己做为一个人的责任，就应产生精进心，这不是因为恐惧犯了罪过要受惩罚的关系，而是珍惜可贵的人生，珍惜现在的因缘：错过了机会，就很难说什么时候再有这种努力改进自我、成长自我的因缘了。
有人说，做学问如逆水行舟，不进则退。事实上，无论做什么事，不能进步，便是退步，纵然保持原地踏步，若跟继续前进的人相比，你已成了落伍。一个人的体力、财力，以及所能运用的各项资源，一定有其极限，一个人的信心和愿心，则可以是无限。所以不能由于生命的资源有限，便放弃了努力，特别是在人格的修养方面，只要有一天尚有烦恼，乃至极其微细的妄想杂念未除，总得继续精进。凡是发觉自己，往往心不由己，甚至身不由己地轻举妄动，就该生大惭愧，起精进心。虽不能做到一切时中都能勇猛精进，至少要比完全不想自我检点的好。
■.不计功德
善分别众生，而无众生想；
善解一切语，而无言语想。
——华严经卷九.初发心菩萨功德品
菩萨善于了解一切众生的各有所需，但在菩萨心中，并没有“我度众生”的想法；菩萨明了一切言语的语意所指，但在菩萨心中并没有“我有话说”的想法。
一般人能够为社会大众服务，为国家民族献身，已是难能可贵的事。功成名就而不居功不念功的人，表面上会有，打内心起则极少。建功而未获得适当的酬劳褒奖，甚至像岳武穆那样精忠报国，反遭杀身之祸，不仅当事人的心有不平，旁观者也会觉得遗憾。当作戏剧欣赏，能够动人心弦；当作人生的现实来看，毋宁是痛苦的灾难了。因此，人间的不平，需要用佛法来抚慰疏导。
因为诸佛菩萨，必先受苦受难，才能为众生救苦救难，他们不论是受苦受难或者救苦救难，都是出于心甘情愿。不要以为诸佛菩萨广度众生是无往不利的，就像父母照顾儿女成长的过程，样样乖巧，事事孝顺的儿女是极其难得的，若想做个称职的父母，必须付出千辛万苦的耐心和爱心。若想做个够好的父母，是不能期待儿女回馈什么的，只有一心盼望儿女的成就比自己更高更好，那就心满意足了，万一生了几个怎么爱护培养也不能成器的儿女，就会牵肠挂肚一辈子，一直到死为止，还是放心不下。那就最好来看看佛法是怎么说的吧!
学习佛菩萨的态度，恰到好处的帮助众生，这是应该做的；尽心尽力去做之后，有的众生会感恩图报，有的改善了情况，有的于事后又恢复原状，而且一再地扶起来又自己跌倒了，有的众生不仅不领你的恩情，甚至反过来恩将仇报。而佛菩萨因为早已对于众生的习性，了解得非常清楚，所以不会介意众生的反应，不论是正是负，或有或无，都可以一概不放在心上。
至于“言语”，是用来作为与人沟通的工具，智者为了利人，必须学习，必须精通。但是言语毕竟不是它所表达的那些事实真相。连带着凡是用言语的符号所组成逻辑理论，虽然可以帮助我们获得知性的能力和各种各样的讯息，但它不是真理的本身，不能执着，否则又可能被言语的观念所困而当作武器来自害害人了。
■.发菩提心
一切功德中，菩提心为最；
能得无碍智，从佛法化生。
——华严经卷九.初发心菩萨功德品
此偈是说，在一切功德中，发菩提心是最大的功德，由此可以得到无碍的智慧，那是从实践佛法衍生出来的结果。
“菩提心”，又被译为道心，是因为见到众生受苦而情不自禁地生起一种慈爱心，一种舍己而救人的悲愿心。此在一般人之中，也会发现类似的故事，在我的学生之中，曾有一个女孩子，由于母丧父病，便日以继夜地打工做家教，照顾父亲，维持四个弟弟妹妹的生活及学费，一直等到她父亲病故，弟弟妹妹都能独立时，她已是三十多岁，才想起再返学校读书。
菩提心的着力点，是时时刻刻想到许多人的苦难和需求，时时刻刻以成就众生为他的使命。例如释迦牟尼佛年轻时，正在王宫里过着王子的豪华生活，却发现了人人都有生老病死的四种苦难，又见到众生界有相斗相食的残酷景象，因此生起了要为人类为众生，寻求离苦得乐的真理，寻求和平相处的方法，便舍弃王宫的生活，到处寻师访道，最后自悟自证，完成了最高的人格，开发出最高的智慧，接着就用他的智慧，为人间作普遍而平等的救济。这便是发菩提心的模范和榜样。无怪乎此处要说，一切功德中，菩提心最重要，也是最大的功德了。
发了菩提心的人，便不敢懈怠，不会伤害众生，也不会自寻烦恼。因为在他的感情中，众生的事最要紧，只要尚有众生在受苦受难，就等于他自己在苦难中挣扎。由于众生愚昧，不知道用佛法来治疗心中的烦恼，以致自我伤害，彼此残杀，因此需要发了菩提心的人，来让他们身有所安心有所寄，疏导他们脱离贪欲、怨嗔、恐惧等烦恼的苦海。这种人能以有限的生命发无穷的悲愿，常做不求回收成果的功德。
有菩提心失能得无碍的智慧，原因是，无私的人，必定是光明磊落的智者。同时，为了能够帮助更多的人，必定要不断充实知能、开发智慧。
■.假戏真演
众生虚妄故，是佛是世界；
若解真实法，无佛无世界。
——华严经卷十四.兜率天宫菩萨云集赞佛品
此偈是说，当众生生活于虚妄之中时，要告诉他们，有诸佛及诸佛度众生的世界，当众生明白了什么是究竟的真实之时，他们就知道，既没有诸佛也没有诸佛度众生的世界。
换言之，对于虚妄愚昧的人们而说，是有佛有世界的，对于已开慧眼的人们而说，佛与世界都不是真的。
这观念的正反两面，都不是真实的存在，如果不了解的话，以为是消极，了解的话，便是积极，误解的话，就会觉得这样的人生太没意思了。
“虚妄”如戏剧，不论是演戏或看戏，都知道那是在表演，不是事实。所以演员出场时演得非常逼真，到台后他的心情便不是台上的那个人，看戏的人欣赏演出时可能会被剧情感动得热泪盈眶，离开戏院后，也会清楚那是一场精彩的表演，而且知道自己根本就是那一出戏的局外人。因此，不论是演戏或看戏，都不会被戏中的情节困扰。
常常有人说“人生如戏”，这也是看出人在生命的舞台上，历尽悲欢离合，尝遍喜怒哀乐，到头来曲终人散，便从舞台上淡出。可惜人生的舞台，没有前台后台，演戏的人就不知道自己是个演员，因为既不知是怎么出场上台的，也不知道何时退出舞台，更不知道后台是在何处以及淡出舞台之后有什么情况，所以不愿意接受人生如戏这样的事实，也无法承认人生是虚妄这样的观念。
不管大家怎么看待我们的人生现象，你、我、他，没有一个人能够在舞台上永远演下去的，再以为那般真实的人生，也无法永久拥有它，这就是说，事实就是虚妄，虚妄才是事实。
有你、有我、有他、有佛、有世界，都是虚妄的，无你、无我、无他、无佛、无世界，才是真实的。不过，唯有假戏真演，再以超然的态度欣赏逼真的假戏，才能成为一个积极洒脱而且幸福的人。
■.善财四德
成就直心性，具足智慧性，
严净世界性，度脱众生性。
——华严经卷五九.入法界品
这四句话是弥勒菩萨赞叹年轻的菩萨行者善财童子的功德，说他已成就了直心，具足了智慧，净化世界，普度众生。这些功德也正是修菩萨行的每一个人都应努力的项目。
在这四句话中都有一个“性”字，既是四德的特性，也指的是由诸佛菩萨的智慧所见到的一切现象的本质，都不离空性。一方面说善财有四种德性，另一方面透过佛菩萨的智慧来观察，没有一样东西是一成不变的，也没有一样东西是永远存在的。这就是“空”。这个空不是相对于“有”的空，不是“有”和“无”对立的空，而是超越空有的空，是不即不离而又不执着任何一边一点的空。
“直心”的意思是事实如此，照实际的情况来判断。不用猜测，不用想像，不用犹豫，不加入自我中心的各种背景，如生活背景、知识背景、性格背景、利害现实的背景等等的成份。撇开这些东西来看一切现 象，就叫“直心”。一般人会认为这很难得，但也不是做不到的，只要愿意学习，便可做到。换言之直心就是无染无私的公正无我的心。若能少一些自我的偏心，就多一些无私的直心。
“智慧”是心的反应功能，对自己不起烦恼，对他人绝对客观，作判断时超越主观及客观。智慧本身也不是一样可以捉摸的东西，没有一定要做什么，没有一定要表现什么。大智若愚的人，不会自以为有智慧，他只是恰到好处地应对处理各种需要应对处理的事。
用智慧和慈悲的功德来庄严世界、净化世界。即如维摩居士所说“心净国土净”，他自己的内心清净，众生受其感化而使众生世界也清净。庄严清净了世界等于没有庄严清净世界，也没有这样的世界存在。不执着，所以空。
前述的“成就直心性”也好，“具足智慧性”也好，“严净世界性”也好，都是为了“度脱众生”。诸佛菩萨发愿永远度众生，永远成就众生，把环境准备妥当让众生受教育、受感化而离苦得乐。度众生之后，既不觉得自己度了众生，也不认为有众生被度，这种精神意境很高，但也不是不能学习成功，因为诸佛菩萨也是由一般人修成的。
