各位法师、各位居士：
今天座上的几位大居士要我来给大家讲几句话，但是我不会讲话，那么就把这几十年来我个人修行中的一些心得体会，拿来跟大家聊一聊吧。
我本人是搞禅宗的，出家以后就到高明寺亲近来果老和尚。来果老和尚同虚云老和尚一样，都是当代禅宗的大宗师，都是已经明心见性了的。来果老和尚是在金山开悟的，虚云老和尚是在高明寺开悟的，我出家以后，有幸先后亲近了这两位大善知识，所以自己虽然没有什么修持，也勉强觉得几十年的光阴没有白过。
今天各位让我来讲禅宗，那么我就先讲一讲禅宗的渊源。大家一定都知道世尊在灵山会上拈花示众、迦叶尊者破颜微笑的典故——‘以心印心、心心相印’，这就是禅宗这一顿超法门在印度，从迦叶尊者始，禅宗一直流传了二十八代。到第二十八祖菩提达摩的时候，他远渡重洋到中国来传法，成为中国禅宗的初祖。达摩初祖在少林寺面壁九年，后传法给二祖慧可，慧可传法给三祖僧璨，僧璨至四祖道信，之后是五祖弘忍、六祖慧能……。我也是这个宗门下的，传到我这里，已经是第四十四代了。
什么叫做‘禅’呢？‘禅’，就是‘禅那’，翻译成‘静虑’，就是我们思想清净地去来回思虑。又翻成‘思维修’，我们可以在这个思想上去来回思维，去修它。
禅宗这一法，现在名义上还存在，实际上在这门下，依此用功办道、开悟的人是越来越少、越来越少了。在过去唐朝、宋朝、明朝，甚至于清朝，还有少数开悟的，像虚云老和尚，来果老和尚都是属于清朝的——这以后开悟的都没有听到。是不是没有开悟的呢？开悟也有大、小之分。如我宗门下，大悟十八，小悟无数。为什么我这样讲呢？我们对于一桩事物不明了，最终明白了，这就是一种‘悟’，这是一种‘小悟’；‘大悟’是彻底明心见性——二者完全是不同的。
宗门下这一法，最重要的就是要‘起疑情’。什么叫‘疑情’呢？它是指我们对一桩事情不明了，不明了这桩事情究竟是什么东西，体现在禅宗这一法里面，就是禅宗历史上诸多的公案。过去祖师也讲：父母未生以前，如何是我本来面目。我未生以前，究竟哪一个是我本来面目呢？自己知道不知道？不知道。不知道，这就是一个疑情。也有祖师提‘狗子无佛性’。一切众生都有佛性，为什么‘狗子无佛性’呢？大家就可以从这里入手，去参究它。这就是从那个你不明白的地方去起疑情。
明万历年间以后，念佛的人就多了。念佛的人多了以后，就提出一个‘念佛的是谁’——我明明知道自己念佛，那么这个念佛的究竟是谁呢？在高明寺，来果老和尚就提倡‘念佛的是谁’这个疑情，就是教你在‘念佛是谁’这四个字上面去来回地、反覆地‘参’……。
禅宗中还有‘万法归一、一归何处’等疑情。总而言之，佛说八万四千法门，都是为了利益众生、成就众生，使众生离苦得乐。不论用哪一法门，都是为了降伏其心。降伏什么心呢？就是降伏我们尘劳、烦恼、无明、贡高、嫉妒、人我、是非这一切一切的心。为什么要降伏这些心呢？因为这些心，都是我们生死的根本。我们从无量劫到今天，在六道轮回中滚来滚去，都是因这些而起。有这些心，才有这些轮回；如果没有这些心，就没有这些轮回了。本来我们自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，为什么今天还有这一切一切的东西呢？都是由于我们自己所造成的。过去古人也讲：‘人之初，性本善；性相近，习相远’，我们‘性相近’，习气就远得很！本来我们自性的心是很清净的，因为有了这些习气的污染，才有我们今天的生来死去、死去生来，才有六道轮回。那么我们今天学佛用功，就是为了消除一切心，消除一切尘劳、烦恼这些东西。而这些东西怎么去消除呢？不是说我们把这些东西都甩掉它、不要它——这些东西都是‘无相’的，既‘无相’，怎么去甩掉它？我们的罪业也是‘无相’的。因为普贤菩萨讲，我们从无始到今天，由身、口、意所造的诸恶业，无量无边。若有相时，虚空都不能容受。既然这些罪业无相，那么我们怎么去消除它？不是我们拿一个什么思想去消除它，也不是拿一个什么东西来消除它，要拿我们这个心来消除它。我们每一个人，就是一个心、一个念。既是一个心、一个念，为什么你这里在用功，那里还在打妄想呢？是不是有两个心两个念呢？不可能。如果我们有两个心、两个念，那么我们将来就成两个佛了，我们在用功的人，只有一个心、一个念。我们修行人在用功时，知道有了妄想，那正说明你在用功。如果你没有用功，根本就不知道什么叫‘妄想’。为什么？我们一个人活了几十年，一天到晚都在妄想里头。我们的生死及与其相关的一切，都是由妄想所造成的。不去用功，就不会察觉这种状态，因而也就不知道什么叫‘妄想’，什么叫‘用功’。如果你今天能够知道有了妄想，那就证明你的思想还在用功。
我们这个功夫，是在高明来果老和尚教的。他教我们要起疑情。他这个疑情呢，就是要我们问‘念佛的是谁’，要在不明白处——‘谁’字这个地方去参究。有些人不明白，不明白这个地方，谁；再问它一句，到底是谁——反覆在这个不明白的地方‘谁’字上来回地参下去。你能够在这个地方一直参下去，那么这个疑情，就不仅仅是一个不明白，而是很有滋味的了。我们真正有了一个疑情，就会明白，这个疑情的力量是大的。就像我们吃东西，越吃越高兴，吃酒、吃饭，好得不得了地吃，那个滋味很好的。而我们的功夫要在不明白这个地方、这个疑情上来回地去追究。所以我们只要一把疑情提起来。功夫就得现前。好了，你就在这个疑情上绕来绕去地参究，看看到底是‘谁’，就在这个‘谁’字上去用功夫。当我们粗粗地用功时，还是有妄想的，这个妄想很厉害，按我们宗门下的讲话，叫‘一人与万人敌’。什么叫‘一人’呢？‘一人’就是我们参话头的这个念头；‘万人’呢？就是我们的这些妄想。这些妄想很多、很厉害，你不打，它们自己也会打的。原因是什么呢？因为它几十年已经熟透了。而我们的功夫，却用得很少。譬如你现在三十岁，在这三十年的时间里，你有没有用三十年的功夫啊？没有。但你要知道，在这三十年的时间里，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成为‘细念’；而我们用功的这个念头儿，是个粗念。这个粗念在上边，细念在下边，所以我们参‘念佛的是谁’，一会儿就不知念头儿跑哪儿去了。
‘念佛的到底是谁’，它还要翻起来，这个‘翻’，我们用功的人叫‘翻业识’。‘翻业识’是不是把它去掉呢？不能去、不要去。不要去的原因是什么呢？宗门下如果让我们一心一意去降伏这些妄想。这些东西，就好比‘搬石头压草’——你看到地上草很多，去搬一块石头把草压下去。看那个石头，面上没有草，是不是啊？但你把石头搬起来以后，那个草照样还是一样。所以我们用功的人要‘斩草除根’，这是最主要的。如果不能斩草除根，而是搬块石头来压上，那是没有用的。这点希望各位注意。不要专门、有意地去压这个妄想。但是不压，用功时妄想又很多，怎么办？那就你作你的，它搞它的。为什么这个‘它’这么厉害呢？我不是讲了吗，它已搞了很长时间，它已经熟透了。你这个‘家’，你这个身体，一切的一切，都是由它所造成的。现在你从外头领进一个生人，要把它赶走。而它已霸占你的‘家’、身体那么久，一个生人想将它赶走，真是不容易。它就是要跟你拼命，也要跟你打。所以我们用功的人，只有你作你的，它搞它的。我经常打这样一个譬喻：好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用两分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越少。而我们之所以不能达到没有妄想的程度，是因为我们功夫不够深，思想不能统一。如果你的功夫深，那么有了功夫就没有妄想，有了妄想就没有功夫，那就‘时时相通’了。一方面我们用功的时间还是太少，另外我们用功的念头还是一个粗念，而打妄想的念头还是细念，因为它已熟透了。如果我们用功的念头最后成了像打妄想这样细的念头，就好了，那就是不参自参、不念自念、不疑自疑了。
我们现在是不是能做到这样呢？
做不到，所以只好由它去。它要进来，就不管它。你的功夫越来越深、越来越牢，妄想自然越来越少。所以我们参话头也好，念佛也好，或念经咒，都要好好用功。所谓‘打得念头死，法身方能活’，念头打不死，法身不是能活的。所以我们要想把妄想铲除掉，就要好好用功。要从根本上彻底地把它铲除，这才是真用功。我们现在用功的人，都是在静坐上面用功，但一动起来就没有功夫，甚至在定中的时候，这个功夫还没有把握。什么叫‘把握’呢？刚才我提到的‘念佛的是谁’，这个不明白，不是完全的功夫，是要在这个不明白的地方起疑情。为什么要起疑情呢？古人讲：‘大疑则大悟，小疑则小悟，不疑就不悟。’我们有了疑情才能悟。为什么有了疑情才能悟呢？大家想一想，因为这个疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一团、打成一片，什么妄想也没有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。
我们用功的人要达到这种功夫，不是一下能做到的。当然过去古人、祖师都是一闻就开悟。一闻就开悟，那是在什么时候？那是在唐朝到清朝，那个时候的人善根深厚。可是我们现在，越到后来众生的孽障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好、一闻就开悟的人，已经走了很长的路，我打个比喻：比方我们去广州或香港，这一千里路，我们是坐飞机、火车，搭汽车，还是步行？当然我们坐飞机最快了，是不是啊？火车要慢一点，汽车更慢一点，步行就更慢了。但是不管快慢，总是要走；几时不走，几时不能到。所以我们佛教，最主要的不是讲，讲得再好，那都是假的；最主要的是要行。我们一定要行才能到家，不行不能到家。
我们用功的人，首先要从静中对于我们的功夫有把握。怎么叫‘有把握’呢？静中你一坐下来，把功夫一提，哎，功夫就现前，那个疑情就现前。但是这个疑情，有时现前、有时不现前；有时提起时间不长，马上又没有了——所以我们用功的人，最主要要有惭愧心。古人讲，我们用功的人要如丧考砒，像死了父母一样，有痛切的感受，用一颗真切的心来修行。所以古人来求法、来用功，他那种思想不是随便的。
比如说慧可二祖，本来他在出家以后专门打坐、坐禅，后来他的师父就叫他去亲近达摩法师。当时达摩祖师在那里面壁，是不睬人的。那慧可二祖就到他那里去亲近他、求他说法。达摩祖师不睬他，一天不睬他，两天也不睬他。最后达摩祖师说：‘轻心慢心，焉能闻法。’慧可二祖站在外面，当时天在下雪，冻得不得了，‘唉呀，祖师说我轻心慢心，不能闻法。’那时的出家人，有一个袋子，里面装一把戒刀，他就取出刀，把手臂割下来，献给达摩祖师，祖师还是不睬他。慧可祖师又冻又饿，雪下得更大，而且胳膊还在淌血，红地齐腰，唉呀，他很难受，就说：‘师父，请您替我安心吧’。他请祖师替他安心。祖师说：‘好，你把心拿来，我替你安’。慧可二祖就来回地找他的心，找找找，找了半天找不到，‘觅心了不可得’——我这颗心找不到了，于是达摩祖师就讲：‘好了，我与汝安心竟。’哎，他就开悟了。咦，这些祖师过去只一句话就开悟了，为什么呢？你想一想，我们现在这些人，哪个照他这个样子去求法哩？有没有说站在雪地里去求法，有没有说把个胳膊割下来去求法哩？
想起古人，他的志向大，善根深厚，求法的心切，因为有他这个样子，马上‘觅心了不可得’——找那颗心，找来找去找不到——就开悟了。那么我们现在找自己的那颗心也是找来找去找不到，是不是开悟了？显然不是的。所以有时，我们用功的人，要发大道心，要发惭愧心，要发生死恳切心。如果没有发这些心，我们要想把功夫用好，很不容易。这桩事情，从无量劫到今天来，都是向外驰求，我们今天却转过来找自己；那么既是找自己，如果不能发一个惭愧心，不能有一个大的生死恳切心，要想把疑情提起来，是很不容易的；要找到自己的本来面目，也是很难的。所以在这里，我要讲讲古人的这种生死心、恳切心，这种大毅力。今天在座的大家都是佛菩萨的弟子，我们要向佛菩萨学习，好好用功办道。但是谁能开悟呢？人人都可以开悟。为什么人人都可以开悟呢？因为我们大家都是未来的佛。未来佛的迟早呢，要看我们用功的迟早，看我们福德、智慧程度，看我们培福修慧、利益众生、成就众生、结众生缘的程度。这些都是我们应该做的事情。我们能照着做，将来一定会成佛，会了生脱死。
那么，既然人人都能开悟，为什么现在没见到几个人开悟呢？原因是什么？原因就是我们放不下。大家想一想，既然放不下，也就提不起；能够放得下来，才能提得起——所以放不下这件事情，是我们用功办道、了生脱死的一个大的障碍。那么放不下的是什么呢？放不下一个‘我’。样样都是‘我’，‘我’这个家庭，我这个妻子、儿女，都是‘我’的。什么都是‘我’的——为了你，也是为了‘我’；为家庭。妻子、儿女，全部都是为了‘我’——从无始劫到今天，我们大家都死死抱着这个‘我’，放不下这个‘我’，大家想一想，如果没有这个‘我’，我们人世间不也很快乐吗？我们不也早就了生脱死了吗？
这里给大家讲一个故事：过去有一个老太婆，她是个佛教徒。她很想用功，也想请寺里的方丈开示开示她。但过去的方丈不是随随便便可以见的，要先禀告客堂，客堂到方丈那里，方丈还有一待者，侍者再去报告方丈，方丈同意才能见，不同意不能见。但这个老太婆一心一意要请方丈开示她，于是客堂就转告侍者，侍者又禀告方丈：外面有个老太婆请和尚开示。那个方丈讲：‘随她去！…‘随她去’就是不睬她。哎呀这个老太婆呢，听了方丈说‘随它去’，她就一天到晚‘随它去’——哎呀‘随它去’，什么都随它去！结果她的孙子掉到水里去了，人家跟她讲她也随它去。哎，她没有这个‘我’了，如果她有这个‘我’，她就会赶快去救这个孙子是不是？！她没有这个‘我’了，她连孙子都不要了，她也‘随它去’了。又有一次她家着火了，房子烧了，人家跟她讲，说‘不得了，你家里房子着火了！’嘿，她也随它去。唉！，这个时候，她连家也不要了，孙子也不要了，为什么？她没有一个‘我’——她如果有个‘我’，还不是赶快去救孙子，赶快去救这个家了吗？就这样，呃，她开悟了。大家想一想，我们用功有什么期待，没有什么期待，大家只不过放不下一个‘我’，如果大家能真真实实放下一个‘我’，那么用起功来还是很快的。禅宗直指人心，见性成佛，‘我’障若除，有什么不快呢？
我们真正用功的人，首先要在静中有把握。静中有把握以后，还要在动中有把握。但是这种用功怎么用法呢？高明寺来果老和尚讲：‘我们吃饭，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要处处不离功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那个功夫有什么用不好！’希望大家想一想，我们有没有真真实实念念都在功夫上？恐怕很不容易。原因是什么？念头跑到哪里去，跑了很远你自己还不知道——所以禅宗用功的人就讲：‘不怕念起，但怕觉迟。’我们的念头起，那没关系，它起就让它起，但是我们要‘念起即觉’，我们念头一起来要即觉：这个念头一起来，或是功夫的念头，或是其他的念头，一起来，马上去觉照，马上把功夫提起来。
我们用功的人，光静中用功还是不够的，还要在动中来用功，要在动中一切处有功夫，才算得有一点功夫。静中有功夫，动中有功夫，还是不够，还要在睡梦中有功夫。过去有一个禅师，他去请开示。问他静中有没有功夫，他说：‘有功夫’；问他动中有没有功夫，‘有功夫’；间他睡梦中有没有功夫，‘没功夫’。没功夫怎么办呢？他就一天到晚睡觉，专门睡着来用功。一睡睡了三年，最后枕头掉到地下去，呃，他开悟了。所以我们光在静中有功夫是不行的，还是在动中有功夫；动中有功夫还不行，还要在睡梦中有功夫。为什么要这样子呢？我们念佛要能念得‘打成一片’，参禅要参得‘疑成一团’，怎么叫‘一团’呢？就是这个里面没有其他的东西，没有第二念的东西，就只有用功的功夫这一念的功夫。所以我们念佛，念前也是佛，念后也是佛，念念都是佛。但是念佛光在静中念还不够，还要在动中念佛，还要在睡梦中也念佛。即使这三点做到了，也还是不够。为什么？大家想一想，一天有二十四个钟头，要二十四个钟都有佛，那才叫‘成一片’。参禅的人呢？古人讲要‘疑成一团’。静中有功夫；动中有功夫，睡梦中还有功夫，这个才叫做‘疑成一团’到那个时候，桶底脱落，就开悟了！是不是啊！所以各位要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好；第二要想用好，就要静中用功，动中也要好好用功。动中要把握功夫还是很不容易的。在高明寺时老和尚讲：‘我们走路的时候要踩在功夫上，如果没有功夫，那么这一步路就不走了。’大家想一想，如果我们真正地时时用功啊，你那个眼睛哪里还去东张西望、东翻西翻的——没有的。如果你自己想一想，真正时时地把握自己的念头，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？我这里讲，大家好好回想一下，究意怎么有功夫，怎么没有功夫；我们的功夫在，怎么样；不在，又怎么样；再一方面，把那个功夫提起来，有没有疑情。
这个疑情啊，它的力量很大，如果真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。比如我们虚云老和尚，他在终南山居山的时候，煮什么东西就吃什么。有一次煲马铃薯——煲起来之后他去打坐。哎，这一坐就坐得定下去了。这一定呢，定了好多天，他自己还不知道，旁边的人好几天没有见他，过去一看，他还在那里打坐，就把引磐一敲，替他开静。开静以后，他说：‘吃饭啦，吃饭啦’，叫人家吃，把他煲的那个东西打开一看，哦，里面的东西长了毛儿，长得很深。计算一下，他入定已六、七天了。所以我们真正用功的人，一定下去就很长时间。再讲个例子，我们的玄法师去印度取经时，在路上呢，看到有一个坟堆，但是那个坟堆呢，旁边下雪的地方都有雪，只有那个坟堆上没有雪。那时玄法师跟他讲，叫他们把那个坟堆挖开。挖开一看：哦，里面坐着个出家人。玄奘法师就替他开静。开静之后，他就问：‘迦叶佛出世了没有？迦叶佛出世了没有？’原来他已经定了几千年了。所以过去古人讲：‘定中方七日，世上几千年’。
刚才我们讲起疑情，如果起不起疑情来，光一个‘念佛是谁’的句子是没有多大作用的。光念这个句子，跟念‘阿弥陀佛’没有什么区别；而且如果念‘念佛是谁’，还不如念‘阿弥陀佛’，念‘阿弥陀佛’，还有阿弥陀佛的愿力，他用他的四十八愿来摄受你、加持你，到了时候，就可往生西方极乐世界。如果你参禅，那么你要明白，参禅是叫你参，不是叫你念。这是什么意思呢？打个比喻：比如我们把门锁起来了，钥匙找到，才能打开家门。我们参禅就如同找钥匙，翻来覆去地去找念佛的是谁一一或是找‘讲话的是谁’也一样。我们天天讲话，讲话的是谁？大家能答吗？不能答。不能答的原因是没找到怎么答。真正找到了，就‘如人饮水、冷暖自知’，那时你就会答了，但是这个答呢，不是一般的答，不是随随便便地答，不能随随便便地答。未证言证，未断言断，这个是犯大妄语的，不许可的。而我们如果能够真真实实地到了那个地方，它自自然会示现的，自己会找到自己。
不管开悟不开悟，今天大家在这里真真实实地参禅，一心一意地好用功，必定是有好处的。为什么？参禅就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚不停地走，总有一天会到家的。像过去那些一闻就开悟的祖师，那是因为他原本已经走到了家，或只差很少一点儿，一转过身来再走一步就到了家了。所以我们现在，不论自己是已经走了十里，二十里、一百里，都要打起精神来，努力前行。参禅这一法是祖师留下来的，过去有很多人开悟，得到这一法的利益，我们能够依着这一法去走，是一定不错的，或早或晚，我们大家都能到家。用功时有一点要记住，即切切不能有执着。宗门下是佛来佛斩、魔来魔斩，一切都要斩得干干净净的，什么也不可得，哪怕有一丝一毫的挂念也不行。如果贪恋一个什么东西，这也就是个生死。过去古人讲：‘去年穷，不算穷，还有卓锥之地’——卓锥之地，就是过去老太婆纳鞋底用的锥子那么大的地方——‘今年穷，穷到底，卓锥之地也无。’我们参禅的人，用功就要用到这个地方，才是真实到家。
好了，今天我就只讲了我自己的，也不知道你们各位用功用得怎么样。现在是九点钟，还有点儿时间。我的意见呢？大家有什么问题，最好提出来，我们大家一起研究研究，好吗？（鼓掌）
１．请法师讲一下，什么是开悟，开悟之后的境界是什么样的？
答：开悟啊，就是我们对一个东西不明了，最后明了了，这是开悟。我们没开悟的时候，就像瞎子一样，成天闭着眼睛瞎摸；而开了悟以后呢，就仿佛睁开了眼睛，这个地方那个地方有不有拦路石，就清清楚楚了，路就好走了。但我们不是说开了悟，明心见性了，就成了佛，再不用做事了。不是的，我们开了悟以后还要继续用功。因为佛是觉行圆满的人，我们虽然已经见到了‘法性’，有了‘觉’，但‘行’还不圆满，所以还要继续努力。但开了悟以后，他什么都看得清清楚楚的，就好用功了。
2．现在末法时期，是修念佛法门比较好，还是参禅比较好？
答：佛所说的八万四千法门，都是治我们众生的病的。就像药房里的药，你有什么病，他就下什么药。你觉得哪一个法门好、能治自己的习气毛病，能与自己相应，就选哪一个法门好了。
念佛法门，是佛到忉利天为母说法，摩耶夫人看到娑婆世界很苦，所以佛最后开一个方便，将西方极乐世界示现给大家看，叫大家念阿弥陀佛求生极乐世界。
永明延寿禅师有一个《四料简》：‘有禅有净，如带角虎。’就是说我们坐禅的人，如果再念佛修净土，就如本已威猛的老虎又带了角，那岂不是更厉害嘛！我是三六年出家的，算来出家已经六十多年了。这六十年来一直习禅，但我自己的回向还是要生西方极乐世界。为什么呢？因为我现在没有把握说将来一定做什么，所以要念佛，要阿弥陀佛的愿力来摄受，求生西方极乐世界。顺便说一下，《普贤行愿品》是生西方极乐世界最好的。为什么呢？它的后面有一段话，‘人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界……’所以我觉得诵《普贤行愿品》生西方极乐世界好。
我们每个人的心、思想都如大海的水，一天到晚不停。可是你想过没有，你成天地想东想西、想好想坏、想来想去，有什么好处呢？有那个时间念念佛不是很好吗？我自己平生没有事的时候，就念佛或参禅，或看经诵经，把功夫扑在佛上，我不喜欢把思想放在其他不好的地方上。不知道在座的众位是怎样用功的？不管怎样，希望大家都好好发心精进，希望我们能在西方极乐世界再见。
3．请问老和尚，念佛人临终时要注意什么？
答：我们往生西方极乐世界，不可以少福德因缘。什么叫福德？你修庙也是福德，念经也是福德，行菩萨道也是福德，这些都叫福德。福德很重要，因缘也很重要。比如某个人，他做了很多好事，有很多福德、功德，本来可以去极乐世界的，但是可惜呢，他最后要走的时候，家里人这个哭、那个喊，得了，他走不了啦。为什么？因为我们都是有情众生，你看爸爸妈妈要走，舍不得，又哭又喊，哎，他／她见你喊他／她，舍不得他／她走，他／她心也就舍不得你起来，结果你就把他／她拉得走不了啦。所以这一点我们学佛的人一定要注意。另外希望在座的大家能组织一个念佛团，有人要走的时候，大家去帮他念佛，成就他。他家人再哭呢，叫他到外头去哭，不要在跟前哭，听到没有啊？（众笑）
禅七第一天
从今天开始打精进禅七。精进禅七又叫生死七。要在这七天当中克期取证。能开悟，就生；不能开悟，就死。所以叫生死七。在这七天当中，我希望大家要精进，要坚持把这个生死七打下去。大家都想一想，我们今生能够得到人身，又能够闻到佛法，又能够出家，今天又有机缘在这里参加打七，这是很不容易的，所以希望大家好好用功，珍惜这次难得的因缘。我们离开父母，一切都不要，出了家当和尚，为了什么？为了了生脱死，为了成佛作祖。这了生脱死、成佛作祖不是一件简单的事情，不是随随便便，马马虎虎就可以混过去的。大家一定要精进。只有精进，才能明心见性，才能见到自己的本来面目。
那么怎样才算精进呢？在禅堂里，大家跑了坐，坐了跑，整天不歇气，这个叫精进吗？精进不仅体现在身体上，还要体现在思想上。不仅身体要精进，还要在思想上精进。思想上不精进，跑死了，坐断了腿，也没有用。最主要的是要在思想上精进。思想上的精进才是真精进。若老打妄想，跑了坐。坐了跑，则算不上精进。为什么？因为你这个生命一口气不来就没有了，若思想作不得主，光身体精进有什么用？所以，大家一定要在思想上精进。
我希望今天参加这个精进禅七的各位，都立一个大志愿。什么志愿呢？就是从今天晚上开始，在这七天当中，大家一定要把自己的本来面目找到。大家用功时，要有这个决心，这个意愿。没有这个决心，这个意愿，要找到自己的本来面目，是不可能的。所以，大家要发愿。发了愿才能真正的思想上精进。在这七天当中，不但要在坐着的时候好好用功，行、住、卧的时候也要用功；不但要在禅堂里好好用功，上厕所、睡觉吃饭时都要好好用功。如果只在禅七打坐时用一下功，走出了禅堂，思想放松了，妄想连天，尽打闲岔，这样是不行的。所以，希望大家从今天开示这一个时刻开始，立下一个大志向，下一个大决心，一定要在这七天当中，好好用功，见到自己的本来面目。好好用功！参！
禅七第二天
我昨天讲了，现在是禅堂克期取证的时间。要在这七天取证，最主要最主要的就是要发道心。一个人，如果没有道心，什么也办不成。我们大家选择了出家，为了什么？并不是说没有饭吃才出家，并不是说没有办法活下去了才出家。既是出了家，就应当有一个大的志向，有一个大的决心，这样，你才能把用功办道搞好。出家不为别的，就是为了明心见性，为了了生脱死，为了成佛作祖。但是，明心见性、了生脱死、成佛作祖并不是一个简单的事情。原因是什么？因为现在是末法时代。佛在世的时候，出家人的根基好，只要佛一呼，善来比丘立即须发自落，袈裟着身。要知道，佛的正法已经过去了，像法也过去了，现在正处于末法时期。我们讲末法时代，意思是说，我们众生的业障也重，根基也浅，善根也薄，所以才称为‘末法’。佛在世时，众生的善根深厚，所以，修行自然很容易开悟。在唐代，也有很多开悟的祖师，他们修行很精进，往往因为一句话就开悟了。为什么我们现在修来修去，还不能开悟？这不能怪别的，只怪我们自己的业障太深重，善很太微薄。但是，虽然是这个样子，我们今天还能够得到人身，还能够闻到佛法，还能够出家修行，这也是很不容易的。这么不容易的事，我们已经得到了，所以，我们要珍惜人身。怎么珍惜呢？我希望大家一定要立大的志向，一定要发大的道心，一定要精进办道。古人讲，要想了生脱死，用功办道时，思想上要‘如临深渊，如履薄冰，如丧考妣’。如果没有这样的紧迫感，没有这样的坚决心，要想把功夫用好，谈何容易啊！
我听说台湾有很多大学生、硕士生、博士生出家，我很高兴，因为，这些大学生能够出家，一方面说明他们有善根，再一方面，他们的文化水平等各方面的素质都是具足，只要好好发道心，好好用功办道，好好学习佛法，将来他们就是很好的佛门人才。佛教现在正缺少人才。这些人将来会成为弘扬佛法、利益众生、教化众生的法门龙象。但是，这些大学生，高材生出家了之后，并不是万事大吉。我希望他们还要继续发大的道心，精进办道。有了高的文化水平和学历，并不意味着什么都好，什么都具足，还需要发心修行，所以，大家要谦虚，要努力，把功夫用好。大家想一想，释迎牟尼佛是一个太子出家，他家里什么都有，出家后，他父亲送几车好吃的、好穿的给他，他都不要，还要坚持苦行，每天吃一麻一麦。大家想一想，佛祖，一个太子如果他不出家，可以王位天下；他以一个太子的大福德来出家，他有没有因此而要好好地享受享受、要好好地骄傲骄傲呢？没有。不但没有骄傲，他反而还要到深山中去几年苦行，一麻一麦，坐在那个地方，芦苇穿膝。我们大家都是佛的弟子，是不是应当向佛学习呢？我想应当。真正有一点道心的，真正想了生脱死的，真正想超凡入圣的，真正想明心见性的，毫无疑问，应当发大的道心，应当向佛学习。大家看过《法华经》，里面讲，佛本来已经成佛无量阿僧祗劫，但是为了度众生，他还要化现千百亿化身释迦牟尼佛，来此娑婆世界八千返，还要精进修行，用功办道，其目的就是想给我们众生作一个好的榜样，以激励我们发道心。所以，我希望，不管是大学生也好，博士生也好，既来到佛门，就要好好修行，不要摆架子、自高自大，要好好发道心。出家是为了将来了生脱死，弘扬佛法、利益众生的。带着这种心出家，自然不会贡高我慢。如果出家之后，还要摆架子，贡高我慢，我觉得太不应当了。所以，希望各位，不管是高材生也好，低材生也好，都要发道心。没有道心，什么也做不成。释迦牟尼佛，他是一个太子，有大智慧，大福德，他还要发道心，精进修行，我们的福德、智慧与佛相比，差得很远，所以，更应当发心精进。我希望今天在坐的，既是出了家，就应当好好用功。
另外，佛法不分高低，对任何人都是一样的，平等的，没有厚此薄彼之分。只要能发心出家，只要能用心办道，任何人都有开悟、解脱的可能。所以不要认为出了家就高人一等，那是错误的。没有哪个人高人一等，佛法是平等的。高人一等，不是你自己来高的，自己高是高不成的，人家来尊重你，恭敬你，抬高你，那才是高的。修行人不能自高自大、骄做自满。若心存贡高我慢，那干脆就不要出家。为什么呢？常言道‘虚心使人进步，骄傲使人落后’。我们出家修行，用功办道，就是要把这些贡高我慢，这些坏思想、坏习气统统去掉。这些不去掉，你想要在佛法中讨个受用，是不可能的。所以，希望大家在这样一个精进禅七中，要用功办道。要用功办道，首先就是要发道心。发道心要你自己发，不是要我发，得到好处是你自己的，不是我的，各人吃饭各人饱，各人生死各人了，谁也不能代替你。好、‘大家去好好用功！
