诸位法师，诸位大德善友：
今天承蒙达拉斯侨界的贤达们，邀请我来讲演。我跟此地的缘分，虽然不算很深，总算是有缘。自然是义不容辞，应当为大众服务的。现在世界各地的净宗学会，大约有二十多所。我不是会长，但都是我促成的。每一个会都是独立的，彼此联系，密切的合作。我在他们的社团里，没有兼任何职务，也没有道场，所以生活比较自在。
这次讲题是‘生活的艺术’。实在讲，佛法就是教我们怎样过幸福美满的生活。佛教自公元六十七年传到中国，已经有两千年的历史，确实是在中国发扬光大，中国的佛法，比印度殊胜得多。中国人得佛法的利益，历史上都有记载，我们也都能看得到。
但任何一样东西传久了，总免不了变质。佛法也不例外，原本是释迦牟尼佛对九法界众生，至善圆满的教育。民国初年有些大德说，大概在最近三百年，佛法变成‘宗教’，这是变质，相当不幸！但在最近二、三十年间，佛法变化实在太大，变成‘学术哲学’的，对人并无太大的伤害。还有很不幸的，佛法变成邪教，欺骗一切众生，造成严重的损害。因此我们发心学佛，对于佛法一定先要认识清楚。
前些年我在旧金山讲演‘认识佛教’。因为只有一个半小时，不能详细说清楚。以后有个机会在迈阿密弘法，曾宪炜居士主持法会，他的英语能力很强，可以为我翻译，同时也有不少外国人在一起听讲，我很欢喜。临时把讲题改为‘认识佛教’。连续讲了七天，留有录音带，台湾的同修，依录音带写成小册出版，此处也有流通。
‘认识佛教’是我们学佛的第一门课程，最基本的课程。若问佛是什么？都不知道，自然是迷信，是盲修瞎练。因此学佛首先应当认识清楚，‘佛’是我们的老师，‘佛’不是神。‘菩萨’是我们的学长，是佛早期的学生，我们是现在的学生，所以我们跟菩萨的地位是平等的。既然佛教是教育，佛教人什么？佛教的经典非常丰富，与其它宗教比较，佛教的经典是最丰富的。这么多经典里讲些什么，我们不能不知道。
释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，集结成为经典，再加上历代祖师大德们的注疏，合成现在我们所见到的《大藏经》。我们能看到的《大藏经》现存有三十多种不同的版本。它的内容可以用一句话包括，就是为我们‘说明宇宙人生的真相’，也就是《般若经》上讲的‘诸法实相’。‘诸法’是一切法；‘实相’就是真相。‘宇宙’是我们生活的环境；‘人生’就是我们本人。世间还有什么事情比这一桩事情跟我们的关系更密切？没有了。即使世间任何教育，也没有佛陀教育对我们更为亲切。
前几年我在北京大学、南京师范大学、辽宁师范大学为教授学生们介绍佛法，他们听了非常惊奇。从来不知道佛教是教育，不晓得佛教教育对自己这样重要。现在中国大陆，大学教授发心研究佛学，约有一百七十多位。这是好现象！首先要把错误的观念转过来，我们真正认识它，而后才能得到真实受用。我们晓得它是教育，晓得它的内容，是为我们说明自己跟自己生活环境的真相。
佛告诉我们，若对于宇宙人生真相彻底明白，在佛法里称为‘觉悟’。澈底明了的人，我们就称他为‘佛’。明了而未能澈底的称他为‘菩萨’。‘菩萨’是梵语，玄奘大师翻译为‘觉有情’。，觉悟的有情众生。而我们则是不觉，是迷惑颠倒的众生。菩萨是觉悟的众生，可见他不是神明。究竟圆满觉悟的人，我们称为佛陀。‘佛陀’是梵语，意思就是究竟圆满的大觉者。所以，觉悟就称‘佛’，就称‘菩萨’；不觉则称为‘凡夫’。可见凡圣平等，只是迷悟差别不同而已。佛菩萨觉悟；众生迷惑。觉悟的人，生活就自在，在生活里，自己可以做得了主宰。迷惑的人，被外面环境主宰，自己不能做主。所谓‘人在江湖，身不由己’，自己不能作主宰，称为凡夫。如果是佛菩萨则不然，无论顺境、逆境，都做得了主宰。‘主宰’是自己能做主。
我们简单举个例子，我们希望得财富，这是现在举世之人都梦寐以求的。财富得不到，是你做不了主宰。做得了主宰就是有求必应。‘求’不是向佛求，不是向菩萨求，不是向鬼神求。有求的道理，有求的方法，如理如法，没有求不到的。求不老，求不生病，求不死，都求得到！这是佛法！这是真正的觉悟。
大小乘经里讲的‘了生死，出轮回’，确实可以做到，没有求不到的。如果求不到，不外乎理论上错误，或是方法上错误。如果是如理如法，你所‘求’必定可以满愿。这是佛法给我们真实的利益。佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解决问题，才能满足所求。
佛法自始至终讲的是高度智慧。智慧不是从外来的。世间人常讲，广学多闻可以增长智慧；佛法所讲的，恰好相反。佛告诉我们，智慧是每一个人自性里本来具足的，不是从外面来的。如果大家看过《六祖坛经》，惠能大师在开悟的时候，向老师提出他的心得报告：‘何期自性，本自具足’。‘具足’就是没有欠缺，是圆满的。你的‘财富’是圆满的，‘智慧’是圆满的，‘德能’是圆满的，没有一样不圆满。都不是从外来的。外面求来的难，不容易！佛法的求不是向外，而是向内。因此佛法称为‘内学’。印度五明当中，佛法称为‘内明’。佛法要从心性中求，也就是从清净心里求。清净心是真心。
今年台湾有十几位教授来找我，台大的占多数，还有中央研究院的，他们想听《金刚经》，馆长也很喜欢。过去虽也讲过二遍，可是将近二十年没再看《金刚经》。这次他们要求再讲一遍，希望能留一套录音带，提供后学们作参考。《金刚经》确实是大乘经里非常重要的一部经典，内容所说的，就是智慧。中国禅宗自五祖弘忍以后就依据《金刚经》的理论、方法修学。由于五祖与惠能的提倡，这部经在中国家喻户晓。经文虽然不长，只有五千八百多字，其内容之丰富，实在不可思议！初学的人读诵经文的确有困难，而这一部经的注解，自古以来有几百家之多。近代江味农居士，一生专攻《金刚经》，在《金刚经》上用了四十年的工夫，写成一部《讲义》。这一部讲义实在是集《金刚经》古今注解之大成，对我们现代人研究般若，带来很大的方便。从《金刚经》上，我们得知宇宙人生的真相。
这一次达拉斯佛教会举办佛学讲座，因为时间很短，一共只开二十堂课，我利用这个时间，把《金刚经》自始至终略说一遍。我在新加坡，准备用四个月的时间细讲这部经。《金刚经》里所说的是修学的原理、原则，通一切大小乘佛法。如果掌握了这个原理原则，像经上所讲的‘信心不逆’，无论修学那一个法门，一定有成就。如果你修学功夫不得力，一定是违背经典所说的理论与方法。所以，这是指导修行非常好的一部经典。最近十几年，我在各地都劝大家念佛，讲的都是净宗经典。因此有人就问我：‘法师，你以前专讲净土，现在为什么讲《金刚经》？’如果在座诸位仔细观察，其实《金刚经》跟《无量寿经》、《弥陀经》是一不是二，它教人应无所住，而生念佛求生之心。
如果没有高度的智慧，没有深厚的善根、福德、因缘，是不会修净土的。实在讲，我年轻的时候学佛也是好高骛远，犯这些毛病。我遇到的老师好，被老师折服。在老师的教诫、劝导下，依然不能完全接受，但是还能接受一半以上，这才得一点小利益。真正对净土生起信仰，是因为讲《华严经》。过去讲过十七年的《华严经》，在《华严经》里觉悟，看到文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、四十一位法身大士，善财童子与五十三位善知识│着名的五十三参都是修念佛法门，这才重新翻阅、探讨净土的经本。才知道念佛法门不仅是释迦牟尼佛所讲最高的佛法，也是十方三世一切诸佛如来，度众生成佛道的不二法门。
金刚般若讲原理、原则，《无量寿经》与《观无量寿佛经》讲的是细行果德。一个讲纲领，一个讲细目。这些纲领如何应用在日常生活当中？《金刚经》讲修持的总纲领，佛教我们‘应无所住，而生其心’；净宗经典所说的，大势至菩萨教我们念佛的方法，‘都摄六根，净念相继’，这两句话义趣是相同的。‘都摄六根’就是‘应无所住’；‘净念相继’就是‘而生其心’。在在处处看，这两部经所说的完全相同。这是江味农居士所以一再提倡，学净土必须兼修般若，修般若一定要念佛求生净土。一切大乘经，诸位如果深入研究、体会，才真正了解佛所说的意义。开经偈云：‘愿解如来真实义’。如果把佛的意思错会了，佛法里所说的殊胜功德利益，就得不到。这个殊胜的利益，就是我们现前幸福、自在、快乐、美满的生活。我们这一生若得不到，多可惜！
佛法不但重视理论，更重视实行。理明白之后，如果做不到，则是空的；所以佛法重在行门。‘行门’就是生活。以《金刚经》为例，经文一开端，释迦牟尼佛表演的，‘入舍卫大城乞食，着衣持钵’，完全是日常生活，不像其他大乘经，发起的时候放光现瑞。谁看得出门道？佛在生活中所表演的，乃是从最初发心学佛，经无量劫的修行，到最后成就圆满的佛果，这一切无量无边的功德，都在生活里表现无遗。正是《华严》所说，‘一即一切，一切即一’。‘一’是一桩事情，穿衣是一桩事，吃饭也是一桩事。从初发心，到成圆满菩提，所修的功德，全在这一桩事中显露出来。我们一般人看不出来，因为没有智慧。须菩提尊者看出来了，为我们说破；我们听了才恍然大悟。回头看看自己，我们每天早晨起来，也穿衣、吃饭。我们穿衣、吃饭表现的是无量劫来的迷惑颠倒，造业受报，都在这里。我们点点滴滴显示这些。诸佛菩萨点点滴滴显示的，就是圆满、自在的生活。我们的生活是无限的烦恼，无量的业报，苦不堪言。如果明了《金刚经》，你的眼睛就放光，世、出世间法没有一法不清楚，没有一法不明了。‘明了’就是菩萨；‘迷惑’就是凡夫。一迷一切迷，一悟一切悟。性德虽然本来具足，必要靠修德彰显。修德，就是你要会过日子，要会生活。从前人说修行；现在听‘修行’两个字，感觉很神秘、很神奇，很不容易体会里面的意思。实际上，修行就是修正一切错误艰苦生活。
民国初年，小学生有一门‘修身’的功课，现在没有了。修身跟修行就很接近。‘行’是生活行为。我们对宇宙人生的看法、想法，做法、说法，都是行为。行为有了错误，要修正过来，称为修行。‘修行’就是修正自己错误的生活行为。聪明人从根本修。‘根本’就是起心动念。金刚般若说得非常透彻，非常圆满，在起心动念处修。不会修的人，在行为上修，在事上修，也行。这是枝枝叶叶，也能收到一点效果，但是效果不大。从根本上修，效果非常大，成就不可思议。我们要懂得修行。佛讲得很清楚，修行的标准是‘戒、定、慧’三学，持戒、修定、开慧。‘慧’是真实的智慧。‘持戒’是广义的说法，不只是五戒、十戒。如果这样说法，意思就狭小，这不是佛的意思。‘戒’是佛菩萨的教诫，就是所有经论里的教训，我们都要遵守。持戒用现代的话来讲，就是守法、守规矩。持戒就是守法。我们一定要养成守法、守规矩的精神。除了佛教的之外，生活在这世界，国家宪法，及地方上的法律、规约，乃至于生活习惯、风俗、道德观念，都要遵守，这都在持戒范围当中。人守法，心就清净，所以心安理得；心是安静的，容易修定。不守法、不守规矩，教他修定，不可能得定。因戒生定。‘定’就是真心、清净心。清净心起作用就是智慧。凡夫的心不清净，起作用是烦恼，是妄想。
读《坛经》看到惠能大师，令人不能不赞叹，不能不佩服。惠能大师见五祖说：‘弟子心中常生智慧’。我们看到真羡慕，想想自己常生烦恼，人家常生智慧。差别在他的心清净，我们的心散乱。无量无边的妄想、分别、执着、烦恼，这是增长六道轮回。天天在生轮回心造轮回业，不是修菩萨道。轮回是苦海无边！我们今天搞的是这个，错了！觉悟的人，赶紧从错的地方回来修清净心。
戒定慧，是佛法指导我们修行的总纲领。其他一切法门，都不出戒定慧三个大纲。《无量寿经》经题就有‘清净、平等、觉’，‘清净’是戒，‘平等’是定，‘觉’是慧，可见经题上，戒、定、慧三学清清楚楚。不但具足‘三学’，而且具足‘三宝’。学佛的同修都知道佛、法、僧三宝，要了解三宝真正的意思，不能执着在形相上。执着在形相上就错了。《金刚经》上说得很好，‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨’，这明明告诉你，不能从相上看，要体会相所代表的真实意思，才得受用，才能真正得利益。
‘佛’代表觉，佛是大觉之人。‘法’是经典，代表佛知佛见，正知正见是如来的智慧德能，也就是诸佛如来对于宇宙人生的想法、看法。‘僧’代表清净，六根清净、一尘不染。这才是真正的三宝。三宝是觉、正、净，觉而不迷、正而不邪、净而不染。学佛一入门，就把修学的原则、方向传授给你、教给你，这是‘传授三皈’。所以，传授三皈不是皈依一位法师；是请求法师把三宝传授给你，把觉正净传授给你。从今而后，依照这个纲领、原则修行。
在日常生活中，穿衣、吃饭要觉悟，不能迷；要正知见，不能有邪知见；要保持清净心，心地不能被污染，所以佛法修的是觉正净。觉、正、净就是戒、定、慧，就是《无量寿经》上讲的‘清净、平等、觉’。觉正净圆满，本具的智慧就现前。《般若经》讲的‘实相般若’就现前，实相般若是自性里本具的，就是经上讲的‘阿耨多罗三藐三菩提’。这是诸佛所证之法，诸佛所得之法。这法在我们的自性之中，不在外。自性就是真心。学佛没有别的，就是把真心发掘出来；把妄心舍弃。妄心是生灭心。妄心是指念头，念头是虚妄的，前念灭了，后念就生，生灭永远没有停止，这是妄心、妄念、妄想。把妄想舍弃，真心就现前。真心是清净心，没有生灭，所以清净心生的是真智慧。
由此可知，智慧不是从外面来的，是从清净心里生的，是从禅定功夫里生的。念佛法门，是用念‘阿弥陀佛’，执持名号的方法。这方法手段跟禅宗不一样，但方向目标完全一致。净宗称为‘一心不乱’，禅宗称为‘明心见性’。‘一心不乱’就是‘明心见性’。方法不一样，达到的目标完全相同。
每个宗派、法门，所用的方法都不同，所谓八万四千法门，无量法门，方法、手段、门径不同，可是都是成佛之道，到后来成就是相等的，完全相同。这就是‘法门平等，无有高下’。
佛说这么多法门，任凭选择，佛不执着你一定要修什么。佛没有定法可说，法门是自己斟酌选择的。当然，选择的条件要适合自己的根性、程度，还要适合现实的生活环境。我们就修得很快乐，就没有障碍。无论修那一个法门，决定不违背觉正净，这就是佛法，就是正法。如果教你修这个法门，你还是迷惑，还是邪见，心里还有污染，这就不是佛法，不是正法。在这个时代，佛法邪正的辨别，从这些地方观察，就决定不会有差错。
现前这个时代，一定要很谨慎，很小心的辨别。佛在《楞严经》里告诉我们，在末法五浊的时代中；‘浊’就是污染，不但物质环境污染，人性的污染、心地的污染、精神的污染，已经达到非常严重的状况。佛说这个世间‘邪师说法如恒河沙’。用什么方法辨别邪正，大乘经里确实有标准。依照这个标准，邪与正，我们就清清楚楚、明明白白，就知道应该如何取舍、如何学习。
学佛入门之处，是我们最关心的课题。佛在《观无量寿佛经》里告诉我们‘净业三福’，又说这三条是‘三世诸佛净业正因’。这一句话非常重要。‘三世’是过去世、现在世、未来世。‘诸佛’就说明不是修一个法门成就的，无量无边的法门，任何法门都能圆成佛道。但是任何法门，都要以这三条做基础。就像盖房子一样，盖几百、几千栋房子，形形色色都不一样，美仑美奂，而地基是相同的，都要建筑一个坚固的基础。‘三福’是一切法门、一切诸佛因地修学共同的基础，‘三世诸佛净业正因’。
三福的第一条是人天福报：‘孝养父母，奉事师长；慈心不杀，修十善业’。我们要真做到才行，做不到是不行的。做到，才能得受用，才能得利益；做不到，是假的，不是真的。
‘孝’，中国古圣先贤非常重视。可以说，中国文化就是建立在孝道的基础上。殊不知，印度的佛法也是建立在孝道的基础上。首先我们对‘孝’要有正确的观念。什么是‘孝’？中国文字的确是世界上最完美的文字，充满了智慧。‘孝’字上面是一个‘老’字；下面是一个‘子’字，这两个字结合起来就是‘孝’。这是会意，教你体会这个意思：父子是一体。西方人父子有代沟，孝就没有代沟。孝是一体！上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个自体。此事西方人很难懂，有一些外国人问我，你们中国人很奇怪，你们的老祖宗，已经几百年、几千年，根本没有见过面，为什么还要拜他，还要祭祀他？外国人不晓得，生命是一体，这是‘孝’的观念。过去无始，未来无终，这是纵的讲。横的方面即是‘横遍十方，竖穷三际’，用一个符号来代表，就是‘孝’字。这才晓得尽孝之难。
什么人能把孝做得圆满，没有丝毫的欠缺？只有成佛，孝道才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还缺一分，还不圆满。‘孝养父母’，不仅是养父母之身，要养父母的心，养父母的志。这是释迦牟尼佛教我们的。我们称释迦牟尼佛为根本的老师，佛陀教育的创始人，称他为‘本师’。
‘养父母之心’，如果让父母忧虑操心，这就不孝。譬如我们念书，功课不好，考试不及格，父母担心、难过，这是不孝。在学校品行不好，不听老师的话，父母又忧虑，这就是不孝。在家庭里兄弟不和、家族不和、亲戚朋友不和，父母都忧虑、忧心。养父母之心，很不容易。必须让父母常常生欢喜心，这是尽孝道。
当你踏进社会，在你上面有领导人，在你下面有干部。能服从长官，爱护部下，能与同阶的同事互助合作，你的父母才放心。孝养父母涵盖无量无边的行门。常在大乘经上念到‘菩萨修六度万行’。六度万行都在‘孝’字里；没有一门是在孝字之外的，所以佛法说‘孝养父母’，这是根本。彻始彻终，学佛从孝道学起，到孝道圆满，就成佛。学佛没有别的，就是尽孝而已，这是‘养父母之心’。
‘养父母之志’。父母希望子女有智慧，有道德，有学问，有能力；子女做不到，这是不孝。父母如果真的明了，开悟了，希望你成佛；而你只成等觉菩萨，还不能满他的愿，明心见性，还缺一分，还不圆满。这才知道，要成究竟圆满佛，孝道才打一百分，才满分！成阿罗汉，菩萨都拿不到满分。所以，‘孝’字就是行门正确的观念，是正知正见，是真实的觉悟。
‘养’就是行，佛法里常讲‘观行’。‘观’是观念；‘行’是生活行持。‘孝’是观念；‘养’是行动，涵盖了佛门里所说‘一切菩萨的观行’，才知道佛陀教导的真实，佛陀教导的重要。
‘奉事师长’。我们怎么会懂得孝道，怎么知道行孝？全是老师教导。老师没有教别的，无非是教你尽孝而已。仔细看看释迦牟尼佛所讲的一切经典，这一部《大藏经》里，讲什么？教什么？教孝、教孝养。教别的，有世间学校的老师。佛陀这位老师，教我们根本法。所以，对于老师的教诲要奉行，要懂得尊师重道。如何对老师尊重？老师教导我们的，把它完全做到，这才是尊师。不只是对老师的恭敬，那没有用处；要把老师的教诲，应用在日常生活中，处事、待人、接物，都要做到。
后面这些句子，都是一些具体的纲领、原则。首先要我们培养慈悲心，培养爱心。慈悲心跟现在一般人讲的爱心，是同一桩事。为什么说‘慈悲’，不说‘爱’？自然有差别，世间人讲爱，是感情的，是从情生的；佛讲的爱，是从理智生的，从智慧生的，这种爱称为‘慈悲’。世间人感情不稳定，变化很大，今天爱，明天不爱，靠不住！世间人用的是妄心，不是真心，所用的是‘三心二意’。因此世间人跟你讲‘我爱你’，你不能相信，不能上当！当知是假的，不是真的。他说‘我很恨你’，你也不要在意，也是假的，不是真的，它的变化太大，变化无常。佛菩萨讲爱是真的，永恒不变。因为它是从智慧生的，从理性生的；它不是感情的，才是真的。所以，佛教我们要培养慈悲心，从智慧、理性生出对父母、对兄弟姐妹的爱心，扩大到对家族，再扩大到爱护一切众生。从爱缘慈（一家人），众生缘慈，法缘慈，最后到大慈大悲。这是以清净、平等心爱护尽虚空遍法界一切众生。从此地扩大、拓开心量、这样才能明心见性，圆满成佛。
‘修十善业’。在生活行持上，应当怎么做？具体的做法，佛跟我们说了十桩事情：不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，口四善；意不贪、不嗔、不痴，是念头上的三善业。守住这十善业，应用在自己的生活、工作、处事、待人、接物，这样做就没错。这都是讲原则，在生活上的应用是有变化的；变化再多，总不离这原则，就对了。懂得这些原理、原则，不难！如何能活活泼泼的应用在生活上，这才难！这才是真正的智慧。真正的修持，一定要依靠老师教导。所以，我们一生要有成就，师友是很重要的关键。要有好老师、好的同参道友。佛教导我们，孝亲之下重要的，就是尊师重道，奉事师长。亲与师相提并论，这是不可不知道的。
做到三福的第一条，即是具有人天福的基础，才能学佛，才能接受佛法。经典里常常提到的‘善男子，善女人’。‘善’是有标准的，即做到前面的四句，具足这个条件，可以当佛的学生，接受佛法。
三福的第二条‘受持三皈，具足众戒，不犯威仪’。一入佛门，佛教你‘受持三皈’，就是一定要遵守觉、正、净三个原则。日常生活处事待人接物，要求觉不迷，正不邪，净不染。无论修学那一个宗派，那一个法门，总不离这个原则，这才是佛弟子，才是真正学佛。我们的心一天比一天清净；知见，一天比一天纯正；迷惑，一天比一天减少，多快乐，多自在！这是基本的原则。从原则里，我们学持戒，学威仪。持戒是守法、守规矩。威仪就是处事待人接物，有礼貌、有节度；做事情有方法，有程序，有条不紊，都包括在威仪里。然后我们的生活就自在、就快乐，真正享受到幸福美满。
成立净宗学会，这个构想是早年夏莲居居士提出来的。我觉得这个想法很好，非常合乎现代化。佛法是教学，教我们生活，永远站在现代化的前端。佛法讲求的是现代化、本土化，所以佛陀教育能受一切大众的欢迎。仔细观察，两千年前佛教初传到中国就中国化。生活方式完全采取中国式的，没有用印度的。道场的建筑，是中国的式样；衣着也是中国的样子，不是印度的服装。一切生活全是中国化，受到中国人欢迎。如果当年佛法传到中国，道场建立是印度的式样，中国人绝对不进去，那是外国文化。这才知道世尊在大乘经，就像《金刚经》里所说的‘佛无有定法可说’。《华严》说：‘恒顺众生，随喜功德’；《楞严经》讲：‘随众生心，应所知量’。这些教训，都是教我们要考虑现实，决不能离开现实的生活。有一年我在迈阿密讲经，还有不少外国人，他们学佛相当虔诚。我就告诉他，佛教没有传到美国来。他问为什么？他觉得美国佛教也很兴盛。我问他，你看看那一尊佛相面孔是美国人？他一看就明白了！没有美国人像的佛相，也没有美国人像的菩萨相。
佛教在中国，佛菩萨相貌像中国人，仔细观察日本造的佛菩萨相，像日本人。西藏密宗的佛菩萨相像西藏人。泰国的佛相像泰国人。佛菩萨没有一定的相，‘随心应量’。更进一步，连生活方式也完全相同。所以，在美国建道场，要建白宫的式样。如果建中国宫殿式的，不能弘法，人家一看，这是外国文化，美国人在外面看看，不会进来的。建成白宫的样子，不请他进来，他自己会走进来。到里面一看，佛菩萨形象都是美国人的面孔，怎么不欢喜？这是教育，一定要懂得。佛教传到这里，是教美国人，不是教中国人的。过去印度大德到中国来，是教中国人的，不是教印度人的。要懂得本土化与现代化，才会被一切大众欢迎。一切大众都能接受，才能真正解决他们的生活问题，乃至于社会问题。不但个人喜欢你，整个国家社会都喜欢你，才真正造福国家社会，真正为世界带来祥和。这都是我们必须认识清楚的，然后才晓得自己怎样修学、怎样努力。
菩萨修的六度，是生活上的六个原则。净宗学会成立之后，在行门上，订了五个科目。就是三福、六和、三学、六度、普贤十大愿王，五个科目，就能带给我们美满快乐的人生。一定要真做！
三福的第三条，才真正契入佛法的核心。第二条‘受持三皈，具足众戒，不犯威仪’，是佛法的初学，像是新生训练。第三条才入了正科。经文有四句，第一句是‘发菩提心’。菩提心是觉悟的心。彻底觉悟，就是对于人生宇宙的真相理解。即使不能彻底理解，也要有相当程度的正确认识，我们自己才不会迷失一生的方向。
‘深信因果’。世、出世间法总不离因果。因果变化无穷，因变成果，果又是因。对前面的果来说，它变成因。对后面的因而言，因变成果，因果循环无有穷尽。所以佛讲，世、出世间一切法，都是‘因缘生法’。对于这种道理、事实，要深信不疑。真的把因果道理搞清楚，搞明白，因果自己可以掌握。怎么掌握？因变成果，当中要有‘缘’。因是没法控制的，但是‘缘’操在自己手上。所以，佛法讲‘缘生’，不讲‘因生’，就是我们可以掌握缘。能掌握缘，十法界依正庄严的果报，就有求必应，道理在此。如果你不会掌握缘，你所求，往往与心愿相违，求不到。要明白这道理，晓得事实真相，掌握住缘。佛在大乘经上常说，‘一切法从心想生’。这是真的。《华严经》告诉我们，‘十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变’，唯识所变就是从心想生。如果只说‘唯心所现’，所现的法界称为‘一真法界’。一真法界是唯心所现的。心是真心，不是妄心。《华严经》讲的毗卢遮那佛的华藏世界、西方阿弥陀佛的极乐世界，皆是唯心所现的一真法界。一真法界如何变成十法界？‘唯识所变’。识就是心想，识心是妄心，不是真心，是从心想生。如果你把道理搞清楚，把事实真相搞明白，抓住它，你就得自在。不老、不病、不死，就做得到。它有理论，有方法。
人为什么会老？年岁大了，他就想，老了！如果不相信，你可以试验一下。有几位学佛的医生，我跟他们谈这件事，他们点头肯定。人在工作时，没有老死的妄念，年轻力壮；但若退休，才过了两年，他就苍老似十几二十年。为什么老得那么快？因为退休，没有事情做，想到我老了，天天想老。老了就这里痛、那里痛，就病，天天想病，天天上医院，老病从妄想来的。念佛的人就不一样。念佛人年岁很大的，因为没想到老，也没想到病。我的老师，李炳南老居士，他活到九十五岁，还不要人照顾，还是自己烧饭、洗衣服。九十七岁往生的，最后两年，才答应学生照顾他。身体健康，音声宏亮，往生前两个星期还讲经，不老！九十几岁的人，大概只有我们一般七十岁的样子。他在七十岁的时候，只有四十岁的样子。什么原因？他没想老，没想病。‘一切法从心想生’。为什么不老？不想老就不老，不想病就不病，不想死就不死！佛法有道理、有理论、有方法。如果真正搞通，能灵活运用，真善美慧的人生，真正得到。要是不懂得这些道理跟方法，世间所讲的真善美，尽是有名无实，得不到的。
佛法首先教我们要有健康的思想、纯正的思想：觉正净。心清净，身就清净，身心清净，怎么会生病。一切疾病的来源是染污。最严重的是心理的污染，所以佛称贪嗔痴是‘三毒烦恼’。内里有贪嗔痴三毒，外面又有严重污染相感。那能不生病？若把里面的贪嗔痴拔掉，外面再恶劣的环境也染不上。你的身体怎会不健康，怎会不长寿？怎会衰老？学佛，我们看诸佛菩萨就是给我们做一个最好的榜样，快乐、幸福、美满的样子，呈现在我们眼前。我们看了之后，要知道向他学习，这就对了。
如果学佛的人学得那么痛苦，让别人看了，佛法还能学？这不能学！学佛要活泼，学佛要快乐，让别人看了羡慕。他就会自动来打听，你为什么那么快乐，为什么那么幸福？你就可以告诉他，幸福快乐是怎么得来的，传授给他。所以，古来的祖师大德们，无论在家、出家，都是给一切大众、给社会做一个最好的典型、模范。我们要从这些地方去体会，从这些地方去觉悟、学习，佛法殊胜的功德利益，我们才能真正享受到。愈是深入，愈不可思议。愈是深入，愈欢喜，真的是欲罢不能。要深解义趣，必须认真的做，解行相应。解帮助行，行能帮助更深入的理解，才真正有味道，才真正得法喜充满。学佛人如果学得有烦恼，没有欢喜心的时候，必须要觉悟，要反省，要检点，一定出差错了。
学佛，无论处在什么样的境界，顺境也好，逆境也好，总而言之，法喜充满，才是正常的。如果学得有烦恼，没有欢喜心，不是理论上错误，就是方法上错误，一定出了错误。要把原因找出来，把原因消除，才能走上正常的道路。
在日常生活当中，举一个最简单的例子来说，《华严经》上，我们看到善财童子五十三参，这五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的‘诸佛’。这五十三尊佛所表现的，他们的身分，有男女老少、各行各业。这就说明，学佛不一定要出家，任何行业都可以成菩萨，都可以成佛。不必要改换你的生活方式，不必改换你的工作，不要改换你的生活环境；修行就在你现前的生活环境当中。第一、要认识清楚，纠正错误的观念；第二、纠正错误的行为。你就得如愿以偿了。
菩萨行里，六波罗密是六大纲领。譬如你是家庭主妇，每天做同样的工作，做了几十年不免怨声载道，心不甘、情不愿，苦恼无边，这是以轮回心天天造轮回业。你要是觉悟了，就是行菩萨道，完全不一样。你从早到晚忙家事，即是修布施供养，修‘布施波罗密’。用你的智慧、劳力为一家人服务，具足了财供养、法供养。身体是内财，勤劳服务，相续无间，无有疲厌。即是修普贤行。念头一转，就不一样，就不累了！还想多修一点福，唯恐事情做少了，唯恐事情做的马虎不认真，要修真实的福报。做事有程序，有条不紊，是‘持戒波罗密’。做事情有耐心，是‘忍辱波罗密’。每天还动脑筋，希望明天做得更好，是‘精进波罗密’。不为外面境界所动摇，是‘禅定波罗密’。样样清清楚楚，是‘般若波罗密’。你在家里一天到晚忙着，都是在勤修‘六波罗密’。
同样道理，在外面工作，上班时、交际应酬时，样样事情，都是圆满六波罗密。不会修行的，就造轮回业。多可怜！这是佛在大经上常讲的‘可怜愍者’。会修的人，念念、事事皆具无量功德，真的是定慧等持，福慧双修。在那里修？没有离开家庭、工作，没有离开生活范围，就在自己本位工作上、生活上，圆圆满满成就六波罗密，成就福慧双修，成就普贤行愿，成就二种庄严。但是要深入，要能应用在日常生活当中，才得受用。观行重要的纲领、原则，看起来好像和我们的常识、人情相违背，其实它是真理。所以，佛教我们最重要的是，一切不要执着。《金刚经》的最高指导原则，可以说，任何宗派，若想修行成就，违背‘无住生心’的原则，就不能成就。
所谓‘无住’，就是心地清净，彻底看破、放下，不能有丝毫牵挂。‘生心’是生起欢喜心修六度，为一切众生服务。虽做，心要清净。心清净就不会疲劳，再多的工作，也不累。心不清净，没做多少事，就累了。还是‘从心想生’，心不想就不累。常言说得好，‘人逢喜事，精神爽’，把时间也忘了。如果有念、有牵挂，即是度日如年。所以，一切法确实是观念在主宰，在转变。‘生心’最殊胜的无过生起依《大乘无量寿经》，学习阿弥陀佛的殊胜行愿，过着最乐的生活。
答问
问：要如何做到不着相？
答：这是一个很重要的问题。佛告诉我们，宇宙人生的真相是‘相有，体无’。一定要懂得这个道理。因为相有，不能着空；因为体无，不能着有。因此佛教导我们，‘应无所住，而行布施’。‘应无所住’就是不执着。心里要清净，没有怀疑，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼……。心清净，这是不着相。虽不着有，但也不能着空。所以，要用我们的精神、智慧、体力为一切众生服务，修圆满的六波罗密。要福慧双修，空、有两边都不着。凡夫的错误是着有，所以他烦恼重重，轮回无尽。声闻缘觉着空，虽不着相，也不修善。佛说他‘堕无为坑’，不起作用，对众生没有好处，对自己也有障碍，不能明心见性。因为心性是两边不着的，着任一边，都不能见性。
佛教大乘菩萨，也是‘应无所住，而行布施’，道理就在此。因为心无住，做任何工作，就像《行愿品》里说的‘无有疲厌’，你做得再多，不疲劳，做得也不厌倦。因为心里没有执着，作而无作，无作而作，这才得自在，才得大圆满。这是我们应当要学习的。
问：如何修清净心，让青春永驻？
答：这是应当要问的。实在讲这是每一个人都想要明了的。佛教导我们，离一切虚妄相，我们的心就清净。经上说得很好，‘凡所有相，皆是虚妄’。所有一切现象，我们可以受用，不能执着，心里不能有；心里有，就不清净。心不清净，生活得不到美满，道业不能成就。无论修那个法门都不能成就。净土法门，是大家公认的‘易行道’，带业往生。如果心里有牵挂，就不能往生。所以，心里有牵挂，有忧虑，没有办法超出六道轮回。在轮回里（老修应该清楚，初学的未必理解），决定是一世不如一世，一世比一世苦。我们一定要觉悟！念佛求生净土，所谓‘心净则土净’，就是一切牵挂都要放下。
刚才我们讲到‘孝道’。我学佛之后，唯一牵挂的事，就是还有一位老母亲，今年九十一岁，一定要帮助她求生西方极乐世界。在香港和她见面之后，就劝她念佛。她已经念了十年。前些年她牵挂儿子，牵挂孙子。这麻烦大了！所以每一次见面，和她打电话，就是劝她放下、放下。大概最近一年，她没有牵挂了，真的放下。她说见过两次阿弥陀佛，见过一次观音菩萨。今年农历五月初一往生，瑞相非常好，是真的往生。她走了之后第八天开吊，身体还是软的，全身都是软的，面色如生，放光、放香。火化之后，捡到三百多颗舍利，这是真的往生。我对得起她，所以我现在没牵挂，没忧虑，什么都没有。这样才自在，丝毫的忧虑都不可以有。
人真正到没有牵挂，求生西方极乐世界，随时可以去，生死自在！道理在这里。愿意在这世界多住几年，也不碍事，也无所谓。人人都做得到，懂得理论、方法，就做得到。心身清净、平等、慈悲，就不容易衰老。
问：‘韭菜’为何是荤菜？
答：往常讲解《大佛顶首楞严经》。经中所说的‘五荤菜’，诸位要晓得，‘荤’是草字头，荤不是肉；肉食是腥，荤、腥要分开。荤跟腥不一样，荤是植物，腥是动物。五荤是大蒜、小蒜、葱、韭菜、兴蕖。从前中国没有兴蕖，所以就用梵文翻译。现在晓得兴蕖就是洋葱，性质是相同的。佛讲这些是对初学人，修学功夫尚未成就的人，是有妨碍的。真正有功夫，就是《华严经》上讲的‘事事无碍’。如果这个不行，那个不行，就有障碍。但是初学的人，真的是处处都有障碍。
这五荤菜吃了，会使生理起反应。生吃容易动肝火；熟吃容易产生贺尔蒙，引起性冲动，妨碍清净心，妨碍修定。不食的道理就在此。但是要吃到相当的分量，才会起作用。如果家里烧菜，做为香料来配菜，起不了作用。就跟酒一样，酒要喝醉了才起作用，要是喝一点点不醉的话，不起作用。所以，我们懂得佛制定戒条的真正用意，就知道如何受持，如何做。
现在的社会，跟释迦牟尼佛那个时代不同。如果佛出现在今天的社会，一定劝大家天天吃大蒜。因为现在的疾病很多，蒜能够治疗，特别是对于肺病。二十多年前，我在佛光山，山上只有一栋房子│东方佛教学院。当时有我跟唐一玄、方伦、会性法师，几个人在那里教学生。山上学生有二十多个生肺病的，唐一玄是个大夫，他的医道很不错。他讲从前北京协和医院一个肺病的例子。
有一个人得了第三期肺病，很严重。医生跟他讲，他的寿命只有三个月，叫家里人和他隔离。他想吃什么东西，尽量给他吃。家人就把他送到菜园，菜园里有个菜寮，叫他住在那边。三餐送饭给他。他在菜园里，也无聊！菜园种了很多大蒜，他每天吃大蒜，就像吃水果一样。大概他吃得很舒服，过了三个月也没死；又过三个月，身体愈来愈健康。家里人就很奇怪，认为医生诊断不可靠，再把他送到协和医院。医生看到这个人，非常惊讶，马上成立一个专案小组调查原因，查他的饮食、生活起居，都查不到。最后问他，你还吃什么？他说，我吃大蒜！以后就从大蒜里化验出来。现在治肺病的药就是从大蒜里提炼出来的。是从这个例子发现对治肺病的药物。
当时唐老居士就对星云法师讲，劝这些学生吃大蒜。这些学生们一定要坚持持戒，星云法师就摇头说，没有法子，只好算了。肺病还怕传染别人，麻烦不麻烦！所以一定要通权达理。要懂得，现在我们三餐是服毒。肉里有毒，吃肉多的，生奇奇怪怪的病。
我是很多年不吃肉了。在台湾，我曾问方东美的夫人。我问他二十年前，吃的肉，跟现在吃的肉，无论是猪肉、鸡肉，味道一不一样？她想了大概五分钟，然后回答我说，‘不一样！’为什么不一样？二十年前，猪、鸡都养在外面，野生的。在没有被杀之前，生活得很自在，很快乐，身心愉快，所以肉的味道不一样。现在的鸡跟猪，一生下来就坐牢，小小的圈子，动都不能动。它是什么样的心情？坐监牢狱的心情，那肉还有什么味道？现在我们了解，台湾的猪，六个月就杀，打荷尔蒙让它长胖；鸡只有六个星期，小鸡一孵出来，先打三针，让它长得快。这种肉，怎么能吃，吃了怎能不生病？奇奇怪怪的病到处都有。‘病从口入’，是这么来的。蔬菜有农药，米掺化石粉，李老师讲，什么都有毒。所以，我们天天是三餐服毒，那里是过人的日子。这些道理，要明白。蒜对人来讲，除了对眼睛不太好，对于身体每个部门都有好处。但是不能吃太多，吃太多也不好。
问：佛法说不杀生，对于蚊蝇等小虫应该怎么处理？
答：这是很大也是很严肃的问题。佛不但教我们爱护一切动物，连植物都爱护。植物也有生命，所以清净比丘不踏青草。草长得活泼，你从上面走过，对它也是侮辱，也是不恭敬。有路一定要从路上走过去，除非这地方没有路，非从这里走过不可，这是有开缘的。
至于动物、植物，从前出家人住在山上，盖个茅篷，就地取材砍树，搭茅篷。但是在砍树的前三天，要去祭祀它，供养它，为它念经、念咒，告诉它，我三天之后要取这棵树作材料，是不得已的。树有一个人高，就有树神，要请他搬家。
我们可以用这个例子。家里有这些蚊虫蚂蚁小动物，你要喷杀虫剂，或者整理房子，三天之前，若家里有佛像，在佛菩萨面前，告诉这些小动物，请它赶快搬家；三天之后有人来杀你，我己经三天前通知你了，通知你，你不走，那没有办法。这很有效果！有许多同修这样做，来告诉我，果然没有了，真有效果。诚心诚意，诚则灵，诚心能与一切众生感应道交。我们能和佛菩萨感应道交，也可以跟这些小动物感应道交。以真诚心告知，实在不得已，为保护一家人的健康，所以我们彼此分开，你在房子外面，我在房子里面。房子外面，决定不杀害；房子里，每个星期，固定的时间要喷药物杀虫，以保持整洁。这样就很好，如果不预先通知，就做得太过分了
