（第四十七集）
请掀开经本《科注》卷下第六十九面：
【复次观世音。若未来世。有善男子。善女人。欲求现在未来百千万亿等愿。百千万亿等事。但当归依瞻礼供养赞叹地藏菩萨形像。如是所愿所求。悉皆成就。】
这是第五段，用现在的话来说是有求必应，有愿必成。这是世间人，无论是过去还是现在，无论是中国或者是外国，可以说没有一个众生没有这样的希求。人人都有愿求，几个人在一生当中能满自己的心愿？毕竟是求愿的人很多，真正满愿的人非常的希有。世间人有求，这个愿实现，绝大多数还是他命中所有。他求财，他命里确实有财，时节因缘成熟他发财了。命里面有地位，到时候因缘成熟，他也得到了高官，可见得都是命里有的。这个地方所讲的希求，是你命里头没有的，命里没有你求到，那才叫有求必应。命里有的不算，是命里没有的。没有，要求得是很难，不容易。这是诸佛菩萨威神的加持，实在讲加持还是属於增上缘，真正主要的原因还是自己，自己依照佛的教诲，认真努力的修学，现前修现前就得感应。这不是宿世，宿世你命里没有，现前造的。这里头的因果关系，我们要搞清楚、搞明白，你就不会怀疑，也不会去怪菩萨为什么保佑他，不保佑我？他照做，我没有照做，明白这个道理就行，真的是有求必应。
前面说能求的人，所求的事，经上讲得很清楚，特别说『若未来世』，这一段每一节里面都是讲未来世，我们现在这个时代，就包括在未来世里面。求愿这个人的条件，一定是『善男子、善女人』，「善」是关键的字样；如果不是善男子、善女人，你依照这个方法求，未必得感应，所以这个字是关键的字样。我过去讲《地藏经》，有听众曾经问过我，为什么他依照这个经典修学，也很恳切、也很诚心，所求得不到？所以他怀疑经上讲的不见得可靠，来问我。我就点这个字，我说：这个「善」字你有没有做到？他一想明白了。因为这个经是大乘经，你依照这个方法修行，你求的是小愿，你有小善就行。你要是大愿的话，那你一定要大善。善的标准在三福，你想求人天的胜事，殊胜的果报，人天当中殊胜的果报，你人天善要去做。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？如果你果然做到，你是世间的善男子、善女人，求世间殊胜的福报你能求得到。你求出世间殊胜果报，未必能求到，为什么？那个善还要加强。
所以你希求二乘果报，那你一定要「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句话听起来好像不难懂，其实不容易，很不好懂。什么叫三皈？现在很多人把这个看轻，看得太简单、太容易了。找个法师，佛像面前，念几句偈，就以为是皈依，哪有那么便宜事情？「皈」是真正回头，「依」是真实的依靠。「皈依佛」是从迷惑颠倒回头，真正依自性觉；「皈依法」是从邪知邪见，就是错误的思想、错误的见解回头，依正知正见；「皈依僧」是从一切染污回头，依清净心，这谈何容易？这是出世间的善法；三福第一条是世间善法，第二条是出世间善法。由此可知，我们今天受的三皈众戒，古人讲得没错「有名无实」，自己一定要清楚。现在出家人受比丘戒以比丘自居，蕅益大师说，这是妄语。你没有得比丘戒，自己以为是比丘，这个过失很重。蕅益大师告诉我们，中国从南宋以后就没有比丘，比丘戒最低限度要五个比丘传戒，当然最好是能够十个人，十个人找不到，五个人；五个真正比丘才能传比丘戒。
南宋之后中国没有比丘，可是戒还是照传，我们自己心里一定要清楚，这是名字传授，没有实质。为什么要这个形式？我们读诵戒经，避免别人毁谤，戒经上说没有受过戒的人不可以看，我们受形式戒去读戒经。过去章嘉大师告诉我，你真正能够做到一条，明了一条做到一条，你这条戒受了，不在形式。你就是在登坛受了戒，你没有做到，你没有受，所以我们自己一定要晓得自己的身分。蕅益大师受了比丘戒之后，在佛菩萨面前退戒，他持沙弥戒。因为沙弥戒，没有比丘，自己在佛菩萨面前可以发誓来求受，菩萨戒也是如此，所以菩萨戒跟沙弥戒，在家居士是可以得到受戒的，因为不需要真实比丘。比丘、比丘尼戒要真实比丘，没有真正比丘，决定不得戒。所以蕅益大师一生自称菩萨戒沙弥，这是祖师大德给我们做了一个榜样。他老人家称沙弥，他的徒弟成时法师就不敢称沙弥，蕅益大师的着作，成时法师把它整理、刻版流传下来，这个功德很大。没有成时，蕅益大师的着作就没有人传下来。他的弟子自称菩萨戒出家优婆塞，优婆塞我们今天称居士，你看成时法师多谦虚。我是出家的居士，你们是在家居士，这是名副其实的身分，正确的理念。在晚近弘一法师对於戒律很有研究，他老人家自己也自称出家优婆塞。这是我们一定要懂，要晓得自己的身分，不至於做错事情。
可是出家优婆塞能不能学菩萨？能学，菩萨出家优婆塞，当然可以学菩萨。菩萨的善，一定要发菩提心，发菩提心就是真正发四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，你还会伤害一个众生吗？你要帮助他都来不及，你怎么可以伤害他？如果我们对於任何一个众生不满意他、嫌弃他，以瞋恨心对待他，你菩提心就没有了。如果对於一个众生你爱他，感情在其中，你菩提心也没有了。菩提心是大慈大悲，清净、平等、觉，从清净平等觉里生的大慈悲心，这是菩提心，你才能帮助一切众生。要帮助一切众生，先要成就自己的德行智慧，所以接着要修断烦恼、断习气，「烦恼无尽誓愿断」；成就自己的学问智慧是「法门无量誓愿学」，后面「佛道无上誓愿成」；后面三愿是完成第一愿，你成佛干什么？断烦恼为什么？你学法门为什么？成佛道为什么？为度一切众生，不为自己。如果说断烦恼为自己，学法门也为自己，是小乘，权教菩萨，我法二执还没有断尽，当然比我们凡夫是淡薄太多了，但依旧不干净，这个道理我们一定要懂。所以此地「善」是个关键的字眼，我们有没有做到「善」？我们是不是经典里面讲的善男子、善女人？先把能求的人说出来。
底下讲所求的事。所求的事很广、很多，你所求的没有一样不满愿。注解也注得好，我们在此念一念，「愿念在内」，你有愿，有求的念头，这在内；「事相据外」，你所求的事在外。「约世出世间，则有百千万亿」，你所希求的事太多太多了，说之不尽。「或求现生果遂」，或者是求你这一生当中，你的愿望都能称心如意，遂就是称心如意的意思。「或期他世从心」，或者希望来生，你所希求不是这一生，来生得殊胜的果报。下面法师引「《十轮经》云」，《地藏十轮经》，「此善男子，随所在处，若诸有情，或为多闻」，这举几个例子，希望在这一生当中，有很好的缘分听闻佛法。或者是「净信、净戒、净虑」，净虑是禅定，「神通、般若、解脱、妙色声、香、味、触、利养、名闻、功德华果、树林，床敷、舍宅等，是也」，这举几个例子，世出世间一般人想希求的，你求愿的事情太多太多了。底下教给我们求的方法：
『但当归依瞻礼供养赞叹地藏菩萨形像，如是所愿所求，悉皆成就。』
这段话实在就是《行愿品》里面「如教修行供养」，法供养里面第一句。你只要真正能做到如教修行供养，你所求的愿没有不满，你都能够得到。所以这一句它的意思一定要了解的很清楚、很透彻，『归依供养』这四个字是最重要的。「归」是回头，从我们一切错误、一切过失真正回头，回头就是忏悔。我在初学佛的时候，章嘉大师教我，他告诉我，他说「佛氏门中，有求必应」，这是真的不是假的。当你有求的时候不应，没有感应，这是什么原因？是你自己有业障，只要你把业障忏除，感应就现前。我向他老人家请教怎样忏除？他给我说了四个字「后不再造」，我明白了。真正善知识不讲假话，也不拐弯抹角说一大堆，简单扼要。我们佛门忏悔很多仪规，不需要。你知道你错了，以后不再犯同样的错误，这叫真忏悔。我跟他老人家三年，他教导我跟一般法师大德不一样，使我们听了之后感到合情、合理、合法，不能不佩服。
所以我才了解，自己知道自己犯过失，那就是觉悟；那个「知」就是觉，你觉悟了。能把过失改过来，这是修行，这是忏悔。所以佛家讲修行，「忏悔」两个字统统包括了，就是不再犯同样的过失。儒家讲的「不二过」跟佛法讲的没有两样，过失只可以有一次，不能有第二次，第一次是你无知，第二次晓得觉悟了，不可以再犯第二次，这是回头，真回头。回头之后，我们的生活、我们的行为，处事待人接物依什么？依《地藏菩萨本愿经》的教诲，这叫「皈依」，你皈依地藏菩萨。如果我们起心动念、言语造作，违背这个经里面的教训，那你不是皈依，你没有依靠。没有依靠地藏菩萨教诲去做。你那种皈依是假的，有名无实。有名无实的皈依，给诸位说不但没有利益还有过失。你没有皈依的时候你犯罪，结罪的时候只有一重罪；皈依之后，明知故犯，你两重罪。这个道理并不难懂，我相信中等根性的人，都应该清清楚楚、明明白白。所以善人，真正皈依。
『瞻礼』是功课，我们今天讲的早晚功课，也就是说时时刻刻提醒自己，早晚功课你要瞻仰地藏菩萨的形像，礼拜地藏菩萨的形像。礼拜是恭敬，表达自己诚敬之心，依教奉行。我们依哪一个经论来修行？全部的经论我们没有能力熟读，一定要把经论里头重要的东西摘录下来，要记住，天天要读。当然你有时间，每天把《地藏菩萨本愿经》念一遍很好，实在讲念一遍不行，为什么？记不住。还是把里面重要的一条一条摘录下来，像我们编的《净宗修学守则》，我们从《无量寿经》摘录了六十条，好记。这六十条，条条都要做到。我们又从《宝积经》里面，《发起菩萨殊胜志乐经》里头也摘录了六十条。这部经是世尊专说末法，就是我们现在这个时代，出家人常常犯的毛病，我们自己都不知道，自己不知道自己做错，以为做得很对。佛这么一说，我们才恍然大悟，天天在造罪业，还以为自己修得不错；将来落到三途，还不知道怎么堕落的，你说多可怜、多可怕。所以这部经典很重要！
世尊对末法出家人开示，指责我们一些毛病应当如何修改，不只这部经。可是我们节录这几条，先要把大毛病改正过来，然后再改小毛病。大毛病改不过来，小毛病都改过来不容易，收不到效果。所以真正要依《地藏菩萨本愿经》修行，经典里面的教训也要节录出几十条，摆在自己面前，天天要照做，这叫供养，「如教修行供养」，这是你自修。不但你自己要依教奉行，你还要教化众生，它是大乘法。大乘菩萨之善，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，后面还有「劝进行者」，所以单单自己做还不行，还要劝化别人。
『赞叹地藏菩萨形像』，这个「形像」，给诸位说就不是雕塑彩画的形像，你们想想这是什么形像？是地藏菩萨示现在人间的形像。他用什么心处事待人接物，他用什么样的态度接触一切人、一切事、一切物，这叫形像。此地称赞，讲解地藏菩萨的功德，释迦牟尼佛为我们讲解《地藏菩萨本愿经》、《地藏十轮经》、《占察善恶业报经》，这是专门「赞叹地藏菩萨形像」。所以大家不要误会，造一个地藏菩萨像这就是赞叹，你全搞错了。此地的赞叹，一个是要为人演说，还得要为人做好榜样，你修地藏法门，你像不像地藏菩萨？你的形像是不是地藏菩萨的形像？这叫真赞叹。你能够这样做，地藏菩萨在末法时期，代表世尊弘法利生，接引大众，你的所愿所求哪有不成就的道理？诸位想想你所愿所求，是你自性功德的现前，还是佛菩萨对你的加持？两者都有，自性功德是因，佛菩萨加持是缘。如果自己没有真修，佛菩萨的缘接不上，想给你做增上缘没有法子，办不到；必须自己有因，你有真因，佛菩萨给你做助缘，果就很顺利成就，道理在这个地方。再看底下经文：
【复愿地藏菩萨。具大慈悲。永拥护我。是人於睡梦中。即得菩萨摩顶授记。】
注解注得好，「归供合法」，这一句多重要，归依供养合法；「求恳如心，故感大士，梦中授记」，这是菩萨给你做增上缘。你的归依供养不如法，你什么样的希求，都得不到感应。所以说如理如法的希求，一定能得成就，而且即使为自己，也是为众生。如四弘誓愿所说，愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道，为什么？为度众生。如果说是只为成就自己，而不是全心全力拥护众生，这个愿很难成就。为众生亦为自己是不错，依旧有障碍，这有障缘。为众生，不为自己，这个愿很顺利，很容易成就。为众生，不为自己的愿，也不能成就，那是什么原因？众生的业障很重，不是菩萨不帮助，众生业障太重，不听教诲，他一定要受果报，从果报当中省悟过来，那时候佛菩萨就来教他。由此可知，佛菩萨现不现身，佛菩萨说不说法，佛菩萨教不教众生，都是一片慈悲。他不现身、不说法、不教众生，缘不成熟。这个缘是在众生自己这一边，不在佛菩萨那边。自己一定要存善心、行善事、发善愿，这样才能感得佛菩萨现身说法，来帮助我们。如果我们的心不善、行不善，佛菩萨决定不会来，我们明白这些道理就晓得，为什么有人求佛菩萨就现身？有人天天求，求多少年，佛菩萨影子都没见到，道理就在此地。
实在讲诸佛菩萨所说的一切经法，无非是说明宇宙人生的真相，因果转变相续这些理事。事实真相，转变的道理，转变这些事实，都在我们眼前，我们六根天天接触这些境界，就像经上所说，我们接触是迷而不觉，摆在面前没看出来、没听懂。诸佛菩萨怜悯我们，就在眼前的事相把我们点醒。诸位细细去观察，细细去思惟。你看《华严》，一切大小乘经论，是不是如是？我们果然明白，那就像大经上所说，诸佛如来为一切众生讲经说法，「尘说刹说，无间断说」，这都是事实。
最近还有好几位居士，都是得了很严重的病，这一发心病就没有，完全好了，再去检查已经很正常，真正不可思议。所以求地藏菩萨永远保护，真做得到。只要你的善心不退，菩萨始终会保护你；如果你的心退掉，菩萨就离开了。永远不退心，永远依教奉行，愈做信心愈坚定，信心愈清净，法喜充满，愈做愈欢喜，诸佛菩萨怎么不护念！诸佛菩萨护念，天龙善神就拥护，这一定的道理。所以这些事情端在自己真修。这个求愿是大乘菩萨，求地藏菩萨大慈大悲永远保佑；菩萨答应你，就会在梦中托梦给你，梦中梦到菩萨摩顶授记。注解里面讲，末后一句，「若非信力坚固，安有如是瑞相」，希有的瑞相都靠你的信力清净坚固。我们读了应当要学习。再看下面第六段，「发现生智慧」，实在讲对我们的关系太大了。我们研经学教就是智慧不开，教给我们开智慧的方法。
【复次观世音菩萨。若未来世。】
都是讲我们现在；换句话说，都是教我们自己，不是教别人。
【善男子。善女人。】
注意这个『善』字，净业三福要紧，「三世诸佛净业正因」。佛法从哪里学起？「三福」是基础，如果在这上疏忽，没有认真希求，你一生都不会有成就。像盖房子一样，除非你盖小茅篷可以，你要盖高楼大厦决定盖不成，为什么？你没有做地基，三福是地基、是基础。你基础建得愈坚固，你的楼才能盖得愈高。现在盖房子盖几十层、盖一百多层，那个地基要建筑得多么坚固。三福是基础，成佛的基础。只有第一条是人天福报的基础，没有出六道，六道里面的善因善果福报，那你是肯定享受，因为你有这个基础，可以说你不会堕三恶道，生生世世享受人天福报。如果你第二福也修得很认真、很坚固，你的果报在四圣法界，十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛果，你得这个福报。你再具足大乘菩萨福，你才能超越十法界，享受一真法界的福报。所以这个基础我们要不认真的修学，佛法里面所说殊胜功德利益，我们得不到。这个道理一定要懂，一定要明了。
请看经文，《科注》卷下第七十面，第二段经文：
【复次观世音菩萨。若未来世。善男子。善女人。於大乘经典。深生珍重。发不思议心。欲读欲诵。纵遇明师。教视令熟。旋得旋忘。动经年月。不能读诵。是善男子等。有宿业障。未得消除。故於大乘经典。无读诵性。】
这是教我们求智慧。因为没有智慧，想修学大乘，不但不能开悟，连经文都记不住。在我们现代大概中年以上的人，学佛都有这个困难。年轻人学佛是少数，那真是宿世的善根很深厚，年轻的时候就接触到。我自己接触佛法是二十六岁，当时我已经知道太晚了，遇到佛法太迟了，好年龄、好时光的时候没有这个缘分，到自己能够懂事、能够觉悟，年岁已经大了，读诵已经相当困难。好在宿世还有一点善根，在这个世间还没有被迷惑，遇到这些大乘经典确实非常喜欢，很喜欢研究、读诵，很喜欢能够深解义趣。『纵遇明师』这一句是很难实现。「明师」是过来人，有修有证，这是明师，到哪里去找？世出世间古大德都常说，善知识可遇不可求，能够遇到是宿世的善根因缘，过去生中没有善根福德因缘，你怎么会遇到？善根福德薄，遇到了不相信，不肯接受教诲，纵然接受也是阳奉阴违，所以他没有成就。
方东美先生一生在台湾教学，章嘉大师、李炳南老居士，非常热心教人，几个人肯听话？几个人肯依教奉行？他天天在教、天天在劝，奈何学的人阳奉阴违。虽然如是，教的人并不会灰心，这是大慈大悲。你虽然不听，只要你肯来听，不做没有关系，给你种善根。知道来生来世，或者是来生后世，再遇到缘的话，你的善根种子会起现行。明知道他做不到，只要他肯来听，都教。你听懂了，现在能做到，这一生得利益。这毕竟还是少数。李炳老在台中讲经说法三十八年，听他讲经说法的人，我最保守的估计也应当超过五十万人，真正依教奉行往生净土的应当有五百人，诸位想想五十万人当中五百人往生，其他的都是种善根而已。所以他老人家常讲，「一万人当中，难得有几个往生」。问题就是你听，有没有听懂？有没有发心认真去做？必须是能信、能解、能愿、能行，你才能得利益。所以学佛头一个条件，就是遇到好老师，这是我们一生修学成败关键之所在。
老师教我们，『教视令熟』，经文里头没有说「教念」，没有说「教听」，他用「教视」，这什么意思？我们要注意到这些文字，这些文字非常重要！「视」就是观，观是属於慧。佛祖教人用功修行的纲领是教你作观，教你观察。观察是初步，初学的；从观察提升到观照，只要用个观、用个照，不用心意识，用心意识观照就没有了；而实在讲观照还是没有离开心意识，真正讲离开心意识，我们初学的人做不到。所以对我们初学人来讲，观察、观照，依教奉行。把佛在经上讲的这些理论方法境界，跟我们事实的生活做对比，在这里面观察，事实真相跟佛讲的相应不相应？从哪里下手？先观察因果，你观察行善是不是得善果？观察作恶是不是得恶报？先从最粗、最明显的地方去观察。然后再观察入微，渐渐契入到微细，你就生智慧。所以他不用听、不用念。禅宗里面从观照入门，功夫渐渐深了，照住。照住就是得定，再往上提升就是照见。《心经》里面讲观世音菩萨的功夫，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。昨天跟诸位讲的结尾就是「照见五蕴皆空」，知道我们眼前现实的状况，确实是梦幻泡影，是《般若经》上所说的「一切法无所有，不可得」，那是照见。这个境界超越十法界，十法界里面还有能所，照见五蕴皆空是能所没有了，那就是一真法界现前。
所以老师这样教给我们，实在说我们是边听边忘，『旋得旋忘，动经年月，不能读诵』。我们还是随顺烦恼、随顺习气，不能克服自己烦恼习气，所以在经教里面不能开悟，这是我们自己要认真反省检讨，你才发现自己的过失，才知道自己业障有多重。必须自己肯定自己业障重，然后你消业障的念头才发得起来，业障不消不行，不消，还要搞六道轮回。诸位要知道，一搞轮回，我们这一生所学的就忘得干干净净，怎么晓得？我们前世曾经学过佛法，这一世在没有接触佛法之前，不是忘得干干净净？有隔阴之迷。来生又得从头学起，来生有没有机会遇到明师？很难讲，决定不是说你生生世世都那么巧都能遇到，没那么好的事，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，这话是真的。所以这一生不能成就，一失人身，绝对不是说你来生会遇到，很可能你会隔几十生、几百生，乃至於多少劫，才有机缘再遇到。这就是讲退转，这一退时间太长了！这是我们一定要了解、要明白。然后才知道这个机缘希有难逢，遇到之后一定要牢牢的抓住，决定不能放松，怎么样辛苦也要熬过，也要在这一生当中成就，这才是个聪明人，才是真正觉悟的人，真正有智慧的人。
实在讲，佛说这一类的人很多，学佛里头大多数是这样的人。这些善男子等有宿业障，业障没消除。消除的方法前面跟诸位讲过，「归依供养」，供养是依教修行供养，就消除了。消除最有效果、最快速的方法，是一心念佛。身心世界，世法、佛法统统放下，一心念佛，劝人念佛，这个消业障的方法比什么都快。你能够得念佛三昧，念佛三昧就是禅定，你能够得理一心不乱，在教下讲大开圆解，一生当中可以做到，业障极重的人也能做到。这就是善导讲「遇缘不同」，业障再重的人都能做到。你得念佛三昧，智慧开了，你能不能弘法利生？不一定。为什么？要看法缘，你自己虽然开悟，大彻大悟，明心见性，你没有法缘，你去讲讲得虽然好，人家不听你的。这时候怎么办？多半到极乐世界去，就往生了。
所以成就的人，住不住这个世间不是自己的事情，跟自己业报已经完全没有关系，住世间、不住世间都看法缘，有缘多住几年，没有缘立刻就往生。成就的人往生决定没有病苦，决定是自在往生，但是他的示现不见得相同。也有人示现生病，也有人示现很苦，为什么？觉悟一切众生，让一切众生看到你起警觉性。示现没有病苦，很自在的，令大众看到生羡慕心，菩萨做种种示现，没有一定。示现也不是他自己的意思，看众生的缘，应该做哪一种示现，他就做哪一种示现，所谓是随类化身，随机说法，他哪有一定？但是有个原则，无论哪一种示现，决定利益众生，决定有人看到、有人听到会醒悟过来。
所以消业障重要，通常我们最常用的方法消业障是读经，读得相应消业障，念佛念得相应消业障；日常生活当中，起心动念利益社会、利益众生，这消业障。决定不要有一念利益自己，诸位要知道，利益自己是造业，是增长你的业障。许多同修业障消不了，纵然做善事，行善、做慈善家、帮助别人，他有自己，所以他业障消不了，他要受些果报。我们今天很幸运明白这个道理，了解事实真相，决定没有自己，一切都是为众生、为社会，为佛法好形象，为佛法久住世间，我们能够常存此心，常修此行，业障消除得快速。请看经文：
【如是之人。闻地藏菩萨名。见地藏菩萨像。具以本心恭敬陈白。更以香。华。衣服。饮食。一切玩具。供养菩萨。以净水一盏。经一日一夜。安菩萨前。然后合掌请服。回首向南。临入口时。至心郑重。服水既毕。慎五辛酒肉。邪淫妄语。及诸杀害。一七日。或三七日。】
这一段是教我们修行的方法，修开智慧的方法。我们遇到好老师，遇到好同学，遇到好的修学环境，智慧不开，那是空过，非常可惜。智慧怎么开？这个地方世尊教导我们的方法好。这个人，希求开智慧的这个人，『闻地藏菩萨名，见地藏菩萨像』，闻名见像；这个地方的「闻见」我们要记住，是菩萨的三慧「闻、思、修」，一而三，三而一，才能够相应。最初的缘是听到地藏菩萨的名号，当然听这个名号，你一定要了解名号表法的意思，你要不懂表法的意思，你就白闻了。地是心地，藏就是智慧，我们真心本性里头本有的般若智慧，本有的德能，这是地藏菩萨名号里头含的深义。
见地藏菩萨像，或是见到雕塑的像，或是见到彩画的像，见到像，就要想到地藏菩萨的行谊，他示现在我们人间所作所为。他的所作所为就是实践这部经里面所讲的一切话。释迦牟尼佛对他的赞叹，他统统做到了，他要不做到，佛怎么赞叹他？所以我们闻名见像，知道自性本具的智慧德能，必须如地藏菩萨的行谊，才能把我们心地宝藏开发出来，那我们就有智慧，业障就消除了。如果不能效法地藏菩萨的形相，我们的业障消不了，这是真正的道理。
此地讲在菩萨形像面前求忏悔，『具以本心』，本心是真心，诚心诚意求忏悔。注解里头注得不多，但是意思很深，「闻名见像，陈白本心者，以地藏之名，从智慧而生。而大士之像，由功德而立」，一定要懂他表法的意思。「故称名供像，即发慧性。然须恭敬，始能感动。以诚能动物」，动是感动，物是指一切有情众生，包括诸佛菩萨，你能够感动。「不诚，未有能动者也」，你心地不诚，你就不能感动。特别是对佛菩萨，对一切善人善神善的，要用真诚感动。你要是不诚，不诚也有感，哪些感？妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不诚，心都是邪曲，所以你杀心感什么？感罗刹；瞋恚心感修罗，悭贪心感饿鬼，你就跟这些东西起感应。你要跟诸佛菩萨感应，跟天地善神感应，真诚心，这一点很重要！
至心忏悔之后，还得修供养，供养是表自己的敬意，我们跟人见面要送一点礼物，表示我们对他致敬。没有预备礼物，身边看看有什么东西，可以送人做纪念结缘，也要做。所以在佛菩萨面前，我们表示自己的敬意要修供养法。『更以香、华、衣服、饮食、一切玩具，供养菩萨』。过去有人读《地藏经》，读到「香、华、衣服、饮食」供养，他没有什么问题，「玩具」供养菩萨，这是什么意思？注解里头注得很清楚，表「游戏神通」，所以玩具能不能供佛？能供佛，表游戏神通，表这个意思。主要是藉这个仪式表自己的诚敬。
他这个地方讲的表法好，言简意赅，「假物将意，藉事显心」，佛菩萨面前供养是这个意思。「香取清远潜通」，香是清香远闻；「华表圆满悦怿」，没有一个人不欢喜花，花代表欢喜，完全是从相状上来说；「衣服见寂忍不舍」，衣表忍辱；「饮食显慧命常存」，表这个意思；「玩具彰游戏神通」，这是举几个例子。前面我们曾经讲过，香表信、表戒定、表五分法身，都有清香远闻之意。花表六度。佛菩萨面前供饮食，佛菩萨不需要饮食，供饮食的意思是显慧命常存，因为我们得饮食，身命才能够存在，以饮食来维持身命，此地是表慧命。这是至心忏悔，修诚敬的仪规。
再『以净水一盏』，供在佛菩萨的面前，供多久？『一日一夜』。『然后合掌请服』，供一天一夜，你把这个水喝下去。『回首向南』，地藏菩萨坐在南方。『临入口时，至心郑重』，意思注解里面都说得很清楚。「用净水者，藉缘发慧」，供这一杯净水，一定要晓得，心要像水一样清净，要像水一样平等，清净平等心就发慧。你把这杯供水不要倒掉，你要喝下去。所以供水最好供什么？开过的水，供凉开水，你可以喝。你供的水是可以喝的，表示我接受，我认真要学习，表这个意思。而不是每天佛前面的水换一换就倒掉。这些都在日常生活当中看你的用心，在事相就看你用的是什么心？这个心就是『至心郑重』。他这里说，注解里头好，「智者乐水」，仁者乐山，智者乐水；水有洗净污染的功能，用这个来表示。我们贪、瞋、痴是污染，《无量寿经》上教我们，「洗心易行」，用什么方法来洗心？净水，清净平等的水来洗我们的心；改变我们一些错误的行为，叫易行。
注解里面又说，「以清治浊，以正治邪，众邪断绝，知水为真」，表这个意思。所以你要懂得表法，不是说你天天喝这个水就开智慧，你试试看你喝上三个月看看开不开智慧？还是不开智慧。因为你外面是相，你是表相，表里要一如你就开智慧。你天天供水，天天喝这个水，每一见到的时候清净心、平等心，一定要把你心的不平洗成平静，心里面污染洗成清净，你智慧才开；表里一如，这才能起得了作用。每一天喝水还是贪瞋痴慢，还是自私自利，智慧怎么能开？你的业障怎么能消除得了？一定要懂表法的意思。懂得表法的意思，我不喝这个水行不行？当然行，不是不行。为什么要喝这个水？郑重。这在事相上表示出你的诚敬，取这个意思。
修这个法的时候，要『慎五辛酒肉，邪淫妄语，及诸杀害』；换句话说，一定要修十善业。不但要修十善业，还要断五辛。诸位要知道，五辛是蔬菜一类，荤菜，你看「荤」是草头，吃肉不是叫吃荤，那就搞错了；肉是腥，荤腥。荤还是蔬菜类，腥才是肉食肉类，现在有很多人把吃肉叫吃荤，错了。五荤是指蔬菜里面，注解里也有，葱、韭菜、蒜，他只讲三样，五辛是五样，荤辛。我们讲荤腥是肉旁，一个星宿的星，那是肉食。此地讲荤辛都是属於蔬菜，那是什么？荤是有气味，臭的气味，辛是指辣，辛而非荤可以吃。五荤菜，我们学佛的同修都知道，葱、蒜、韭菜、荞头，荞头是小蒜，经上有一种兴渠，是从前中国没有的，现在我们晓得就是洋葱，洋葱在中国过去没有。这五种性质都相同，《楞严经》里面讲得很清楚。这五样东西不能吃，严格的修十善法、十善业，一七或三七日，这是修行的方法教给你了。
说一七跟三七是克期求证，期望在这个日程之内能够得到感应，如果业障很重的话，三七日还不行，我们曾经见到。一般讲三个月会见到效果，六个月效果就很显着，就非常明显，这是真的不是假的。年岁大的人也能恢复记性，读过的东西也能够很久不忘，通常讲三、四天，一个星期不会忘掉，时间长了再不读当然又忘掉了，读过一遍东西一个星期之内还能记得，可以做到这个功效。末后有几句话，七十四面第二行的注解末后一句，「但除狐疑不信，及不致诚者」，你对这个修法有怀疑，不能够以真诚心去修，那感应就很难达到。如果你深信不疑，真诚恭敬心去修，一定有感应。底下一段果报现前：
【是善男子。善女人。於睡梦中。具见地藏菩萨。现无边身。於是人处。授灌顶水。其人梦觉。即获聪明。应是经典。一历耳根。即当永记。更不忘失一句一偈。】
这是你所求的成就了，愿遂了。现在有人求而不得感应，都是精诚不足。精是专、专一，诚是诚敬。还有一些人读了这个经，没有能够圆解，心量很窄小，只是在佛菩萨面前诚心诚意来求，处事待人接物就不诚实，能不能求到？求不到。诸位要晓得，一诚一切诚，它是性德，你这样才能消业障。在佛菩萨形像面前露一点诚心，真诚心，离开佛菩萨形像，跟大众接触之下恶念又起来，烦恼习气又现行，没有用处，这个一定要懂得。佛菩萨是教我们这个方法，你在佛菩萨面前修是课堂作业，你学了之后要有用处。不会说将来你有感应，读经典一念都会记住，念别的东西一念都忘记，哪有这个道理？没这种道理。经典一听就明白，一读就能记住，日常生活当中，样样事情你都聪明，你都能开解，都能够记住，这个效果才真的成就了。你要不懂这个道理，不了解这个事实，你依照这个方法求，得不到果报。得不到果报，你的信心就丧失：佛在经上讲的不可靠，我照这个修，修了好久没有感应。他不知道他自己所修，理论方法都错误，不是没有效果，真有效果。所以如理如法的修学非常重要。这一段青莲法师注得很长，但是不难懂，要紧要注意的我已经给诸位说过。
今天时间到了，我们就讲到此地。
