诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十七面，看最后一行经文：
【见贤勿慢。见善勿谤。不以小过证入大罪。违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎也。】
这一段里面首先跟我们说报恩，我们必须要记住前面一段经文「应何所求」，佛第一句话就教导我们要「念报佛恩」。这一句意思非常的深广，可以说在这个世间，无论是哪一个国家、哪一个民族，圣贤人无一不是永远生活在报恩的世界。我们想想，释迦牟尼佛为什么要到这个世间来示现？诸佛菩萨为什么到这个世间来？最适当的答覆，报恩的！我们在回向偈里面常念「上报四重恩，下济三途苦」，是来报恩的。再回想我们自己，我们到这个世间是来干什么的？一定要像诸佛如来一样，报众生恩。我们生生世世都接受一切众生的恩惠，这不能不知道，不知道你就不会感恩，你就不会报恩。如果知道，你报恩的念头自自然然就会生起，会生活在感恩的世界里，这就跟诸佛菩萨、跟一切圣贤没有两样。佛在后面教导我们「道不可不学，经不可不读，善不可不行」，这三句话尤其要牢牢记住，处事待人接物要懂得「行善、布德」。特别是「布德」这两个字，怎样布施恩德？把佛菩萨对我们的教诲，我们都非常认真圆满的做到就叫布德，布德用现在的话来说，做一个最好的模范、最好的典型给社会大众看。所以布德比行善难！你要真正做到，就是要把你的道德展现给世人，做一种潜移默化的效果。时间久了，社会大众一定受你的感化，移风易俗。我们帮助世人，帮助他觉悟、帮助他回头，方法就是这四个字，「行善布德」。如何把社会上恶人变成善人、坏人变成好人、恶事变成好事？方法就在这四个字。所以这四个字深广无尽，细细的去参究，如何能够落实在自己生活言行之中。
后面两句是讲果报，「济神离苦，超出生死」。「神」就是我们今天讲的精神生活，「济神」是充实自己的精神生活，把自己的境界不断向上提升。像《十善业道经》上所说的「离一切世间苦」，不只是娑婆六道。「超出生死」就是超越轮回、超越十法界，这是讲你修学的效果。这样做才真正叫报恩，报佛恩、报父母恩、报众生恩。
今天这一段是改我们习气毛病，非常非常重要。修行人最大的毛病是自私自利、名闻利养、贪图五欲六尘享受，心里面充斥着贪瞋痴慢，这是修行人最大的毛病。这个毛病要不改过来，菩提道上就寸步难行。我们必须要晓得，这毛病里面最明显的过失就是嫉妒障碍，看到别人比我好，心里面就难过，看到别人做一桩好事胜过我自己的，就想方法阻碍他，这是凡夫的通病。我们自己要细心去反省我有没有，如果要有，赶快改，痛改前非。这个话说得容易，真正改过来也相当困难，一定要靠佛菩萨威神加持。佛菩萨用什么来加持？经典。每天读经，读久了你自然会觉悟。佛讲得没错，应该要这样做，这个作法是正确的、是对的。我们的言行凡是与佛菩萨违背的，决定是错误的，后果决定是三途地狱。其次，一定有好的老师、同参道友辅导你，常常提醒你，你才能够回头，你才知道改过。佛在此地说的这几句话是我们一般常犯的过失，而且是非常严重的过失。但是自己往往粗心大意，不知道这些是过失，也不知道这些过失的严重性，有意无意常常犯。
『贤』是道德之人，前面讲的善师、道德之人，决定不能够轻慢。在过去社会敬老尊贤，虽不能够做得很圆满，确实有人在做，提到这些话一般人也都能够体会。现在这个社会没有了，年轻人，我们看一般儿童小学生、中学生，确实目无尊长，不懂得敬老尊贤，他不知道。我们想想台湾这个地区，在四、五十年前我们坐公共汽车，年轻人会让老人，只要看到老人来了自动就站起来，年轻人不让位的很少，不让位自己觉得不好意思。现在这个现象没有了，年轻人坐在那里，像老太爷一样端坐着，老人在面前他没有看到，理都不理。这个社会伦理道德倒退了，大幅度的倒退，不但不知道敬老尊贤，不知道尊敬父母。我看到有小朋友、小学生，在家里面一般都是看电视，大概一般家庭都有好几台电视机，有大的、有小的。小朋友霸占着大的电视机在玩乐，他的父母讲「你去看小的！」他怎么说？「小人看大的，大人看小的。」父母也无可奈何。现在倒过头来「孝子」，孝顺儿子。在这样环境长大的这些小孩，他将来确确实实无法无天。
三年前，美国同修寄了一份资料给我，美国青少年的犯罪率，寄这么一张资料给我，里面报导的，这是人家国家有统计的，每天平均青少年犯罪率七千万件，吓人！一天七千万件，美国的总人口也只有三亿，一天年轻人犯罪率这么高，你说还得了吗？如果再加上成年人，我看犯罪率可能会达到一亿，三分之一，这个社会还得了吗？当时我跟大洛杉矶地区的检察长，我跟他谈这个问题，我说：「报导可靠吗？」他点点头，「可靠！」我说：「现在情形怎么样？」他说：「现在犯罪率还是在上升，没有缓和的趋势。」这个可怕了！我最后一句话告诉他，「如果这个事情没有妥善的方法缓和，把这个犯罪率降低下来，美国没有前途。三十年之后，这些人都长大了，这还得了吗？」所以许多宗教里面讲世界末日，我们从哪里看？从青少年看。这种趋势要是在全世界蔓延、全世界发展，三十年后我想世界末日就现前了。伦理道德完全没有了，人根本就不懂什么叫伦理、什么叫道德，根本就不懂得父子的关系、师生的关系、同学的关系、朋友的关系，不懂！我们看到青少年，这是美国报导的，杀父母的、杀老师的、杀兄弟的、杀同学的，时有所闻，奇怪的是媒体还专门报导这些事情。这个事情不能报导，你这一报导，小朋友看到那个杀父母，他也学样子，哪一天父母对他不好，他也杀了。这些事情不能报导！许许多多小朋友一些暴力的行为从哪里来的？从媒体报导里头学来的。媒体报导是社会教育，你天天教人什么？这还得了吗？
佛菩萨教我们修善，思想要善、存心要善、行为要善，而且一再嘱咐我们「不容毫分不善夹杂」。什么是不善？自私自利，我「行善布德」里面夹着自私自利，那就不善，那不是真善、不是真的德。佛教我们改旧习，第一句要用现在的话来说，我们要懂得敬老尊贤，要懂得孝养父母、奉事师长。『见善勿谤』，这个世间确实有善人在行善事，我们看到应当赞叹，不应该毁谤，不可以说他做这些好事是有目的、有企图的，有目的有企图能做好事也好，常常存着劝善之心，常常表现劝善之行。
『不以小过证入大罪』，这也是我们常常能够看到的，人有小的过失，他特别加以渲染，把它说成大罪，万恶不赦的大罪，人家没有犯那么大的过失，而是一般人把他的小过扩大。这个人造的罪过小，这些渲染的人造了极重的罪过。不要以为这是小事，为什么？佛法讲因果，因果是世出世间的真理，冤冤相报。所以我们今天在这个世间，我们学了佛，接受佛陀的教诲，我们每天在行善、在积德，可是外面的毁谤很多，这些毁谤能不能避免？不能，为什么不能避免？过去生中我曾经毁谤过他，这一生遇到了，他毁谤我是应该的，这是果报，我们懂得。他为什么不毁谤别人？为什么要毁谤我？必定有前因。所以我们遇到事现前的时候，这是果，就要想到这个事的因是什么？好的事一定是善因，不好的事一定是恶因，因是自己造的，果报必须自己承受。於是我们对毁谤自己的人、侮辱自己的人、陷害自己的人，我们一丝毫怨恨心都没有，我们只有一个感恩的心，他替我消业障。我们唯一这个善心对他，时间久了，等再过十年、二十年，他会想到他一生当中某个人是真的好人，过去我用什么恶劣的态度、方法对他，他都是很和善的，他不怨恨我，真的遇到困难找他，他还真会帮忙。要用时间去感化人！
昨天我在此地跟诸位说明，善恶没有标准，好坏也没有标准，标准在哪里？标准在自己的心。我们自己的心善，恶人也变成善人，坏事也变成好事，这真的一点都不假；我们的心不善，佛菩萨都变成坏人了。这就是佛在经上常讲的「境随心转」、「一切法从心想生」，这是真理。佛菩萨为什么能住极乐世界？为什么能住华藏世界？那是一个真善美慧的世界，我们为什么不能住？没有别的，佛菩萨的心纯善纯净，无论在什么地方都是极乐世界。佛菩萨跟我们一起住在台北市，他住的是极乐世界，我们住乱世，我们的心乱，我们的心不清净，他的心清净，他的心定，他不乱。这个道理很深，几乎所有经论里面佛都说，我们要细心去体会，决定不犯过失。特别是佛在经教里头教导我们的，把自己的毛病习气改掉，这些都是属於贡高我慢、傲慢。
今天这个社会上，常常流行一句话「值得骄傲」，这个话是错误的，误导许许多多人。古圣先贤、诸佛菩萨，孔子、孟子，从来没有讲到「值得骄傲」，没有！谦卑礼敬，无论对什么样的人，自己都是谦虚卑下。释迦牟尼佛、孔老夫子对於讨饭行乞的人，自己态度也是谦虚卑下。哪有以傲慢的态度接待人？没有！这是我们应当要学习的，时时刻刻要留意的，对一切人、一切事、一切物，永远保持自己的谦虚，保持自己的卑下。我们不吃亏，我们会得到所有众生尊重你、敬爱你、信赖你、帮助你，这个好处多大，太大太大！如果我们以高姿态对人，人家看到，那个想法完全是负面的，不敢跟你接触，遇到你躲得远远的，你有困难的时候没有人肯帮助你。傲慢的人哪有朋友？他那些结交的人，有利就是朋友，没有利的时候就是怨怼，非常可怕。圣贤之道是大道，非常平稳、安全的大道。
下面一句，『违法失理，其罪莫大』，「法」是法则，自然的秩序、自然的法则，「理」是道理。我们起心动念、言语造作违背了自然的法则，这些前面都说过。孔老夫子教导我们的，五伦八德，这是自然的法则。绝对不是说孔老夫子发明的，那你搞错了。如果是他个人的思想、个人的学说，给诸位说，它不可能超越时间、空间，它是有限度的，必定会被历史淘汰掉。如果他所讲的是自然的法则，不是他自己的学说，不是他自己的发明，也不是他自己的创造，说的是自然法则，那它是永恒的，超越时空。所以夫子他讲的话是真话，不是谦虚话，他一生「述而不作」，一生没有创作，创作是他个人的，他没有创作。他所说的是古圣先贤所讲的，叙说古圣先贤的教诲，不是他自己创作的。
释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，诸位也许听说过，释迦牟尼佛自己说「他没说过一句话」，这个话是真的不是假的。说了四十九年，没有说一句话，没有说一句是自己意思的话，所以他也没有创作，他也不是自己意思。清凉大师在《华严经疏钞》里面说得好，释迦牟尼佛四十九年所说的，是古佛所传的，他自己没有丝毫意思加在里头，这了不起！古圣先贤所传的，要用佛经的术语来讲，「性德」！真如本性本具的智慧德能，这种智慧德能是一切众生共有的，你接触之后对你能产生共鸣，为什么？你也有。有，是因为烦恼习气障碍住了，听到释迦牟尼佛这么一说，你的性德就慢慢被他引发出来了，是这么个道理。我们现在一般人都讲创造、都讲发明，而且都有所有权，释迦牟尼佛讲的四十九年《大藏经》没有所有权，他不敢讲着作权，因为他没有说这些话，他都说古佛所传的。孔老夫子、古圣先贤没有创作权。现在人了不起，他都有着作权，那是他的东西，他的东西从哪里来的？从他妄想分别执着里流出来的。所以他的东西再好，说得再多再动人，它有时间性、它有空间性，再过几十年、再过一两百年，他东西就失传了，没有人再看它了。是从他的分别执着里流出来的，不是自性流出来的。换句话说，凡夫的东西是从妄心流出来的，圣人是从真心流出来的，真心可以跟一切众生起永恒的共鸣，妄心是暂时的。现在大家的心都是妄心，他说的很合自己意思，但是妄心是短暂的，不是永恒的。
这些道理我们要多想想，想通了我们自己才能够决定这一生当中走哪一条路，我们走真性性德这一条路，还是走意识妄想这一条路，也就是我们跟圣人走还是我们跟凡夫走，这个关系太大了，果报是天壤之别。可是你要记住，跟圣人走，好像是路比较艰难、比较困苦，特别在物质生活这一方面，似乎不如现在人间一般这些享受，名闻利养、五欲六尘的享受，那是什么？那是你看错了，你看得太浅了。深入一层观察才知道圣贤人的生活方式，是世间最高尚的享受，我们一般人体会不到。释迦牟尼佛的生活，每天吃饭到外面托钵，我们中国人讲要饭，一天吃一餐，全部的财产三件衣、一个钵，什么都没有，晚上树下一宿、日中一食。我们觉得世尊过这么清苦的生活，你要是真正契入体会到了，你才晓得，他那个生活是世间第一等的生活，是人生第一等的享受。
我们今天讲这个话一般人听不懂，当然你听不懂，你没有入境界，你契入境界你就懂了。怎么样契入境界？照做，跟他学，学得跟他一样，你就懂了，你才晓得这个生活快乐。然后回过头来想想，再看世间人，不错是得一点名利、五欲六尘享受，你要知道他付出的代价多大，太大太大了，得不偿失。付出什么代价？我简单说，你有忧虑、你有牵挂、你有得失、你有烦恼，这个东西压着你的精神跟身体，你怎么能够有快乐的时候？你偶尔之间那个快乐，我常常在讲席当中做比喻，那个快乐是什么？是打吗啡吸毒，那个快乐的后头是要命的。跟佛菩萨那个快乐不一样，佛菩萨没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有得失，心一尘不染，心如同虚空法界。这种乐，六道里头的凡夫决定体会不到，真快乐！在他的境界里面，跟诸位说，没有灾害、没有痛苦、没有死亡、也没有毁灭，法界原本一真，永恒的。
我们学佛，实在讲真正的受用就是要能够契入，过佛菩萨的生活。现在这个世间人心惶惶，许多人已经迫切感受到好像灾难就要来了，这是不是真的？实在讲有可能，很有可能。但是，你入了佛的境界这灾难就没有了；不是这个灾难没有了，灾难有，入佛境界的人不受。为什么遇到这些灾难你有恐怖？你有「我」，你认为这个身体是我，所以你有恐怖。契入佛陀的境界，身是不是我？不是我。有没有我？有我；什么是我？整个虚空法界是我，整个虚空法界是法身，那是自己的真身，禅宗所讲的「父母未生前本来面目」，是讲法身，法身是整个宇宙。一个原子弹爆发一下，那算什么？正如同我们这个身，原子弹爆个几十颗、几百颗、几千颗，就像我们被蚂蚁咬一口一样，这有什么恐怖！整个地球爆炸了，整个太阳系爆炸了，真的就像我们被一个小虫咬一口一样，境界马上就换掉了。悟这个境界真的叫入佛门了，证得清净法身，在《华严经》里面他的地位是圆教初住菩萨，法身大士。你对尽虚空、遍法界你看得清清楚楚、明明白白，智慧！如如不动，这是禅定。确实有能力帮助一切迷惑颠倒苦难众生。你不契入这个境界，你自己保自己都保不住，你怎么能够帮助别人？这个高境界从哪里学起？《阿难问事佛吉凶经》学起，这是入佛门，不管你学大乘小乘、宗门教下、显教密教，这是共同科目，第一部要学的，你在这里得殊胜功德利益。所以起心动念、言语造作绝不违背道理，决定要遵守法则。
佛家教给你的方法，在这部经里面头一个教你，你要去亲近一个好老师，接受老师的指导。但是问题不是没有，自己要不具备一个好学生的态度，好老师不教你。实在讲先决条件是自己要具备做学生的态度，要真正好学，你遇到好老师，老师自然会爱护你。为什么？真正有道德之人，他在一生当中第一个愿望，他的道有人继承能传下去，这是他一生唯一的希望。他要是遇到这个人可以能够传他的法，他把这个人看作宝，他会认真教你。如果你自己不具备求做学生的条件，你遇到善师也没有办法，老师不教你。今天我们看真正要做一个好学生的，说老实话我活了这几十年，我一个都没有遇到，太难太难了，为什么？学生对老师必须具足三个条件，第一个，对老师有真正恭敬心，尊敬，不是老师要求你尊敬，你的尊敬代表你能够承受。印光大师在《文钞》里面说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，老师看学生从哪里看？看你的诚敬心，你有没有诚意、你有没有恭敬，你有这两个态度你是个法器，你可以接受圣贤大法。第二个条件，要百分之百的服从，不能有丝毫怀疑，老师怎么教你就这么做，准没错。你不能给老师添麻烦，你还跟他辩论，他不耐烦；你提出怀疑辩论，「算了！你搞你的，我搞我的，咱们各走各的。」百分之百服从，有疑不要抢着问，有疑慢慢在功夫上去化解，你学到一段时期自然就明白了，老师为什么要这样教？用意何在？自然就明白了。第三个要有耐心，追随一个老师，决不是一朝一夕，一生！一生都不能违背老师的教诲。你们想想看，具足这三个条件，这个学生到哪里去找？找不到！
我跟你们同学说，我就是占了这么一点便宜，我具足这三个条件。所以我亲近方东美先生，他要我每个星期天到他家里，单独给我上课两个小时。我亲近章嘉大师，跟章嘉大师三年，一直到他老人家圆寂。跟方先生一样，他也是每一个星期给我两个小时，三年如一日，我从这个地方奠定的基础。然后到台中跟李炳南老居士学教，我跟他十年。我在国外弘法感到非常孤单，所以每一次回到台湾，我一定去看李老师，而且一定会向他要求，多栽培几个学生，我们到外国弘法有帮手。这个话我说过十几遍，最后老师烦了，回我一句话，「你替我找，我来教！」从此以后不敢再讲了，我到哪里去找？找不到！可见这个事情难。我这一点点善根，实在讲一半是过去生中善根，一半是父母教导的。我们从小五、六岁，上私塾父母就教尊师重道，所谓是「少成若天性」。小时候教的印象非常深刻，永远不会忘记，懂得尊师重道，知道孝养父母，得力於童年的教诲。时间到了，我们休息十分钟。
