十一、因果观（缘起之道）
「法律之前，人人平等」，这是民 主国家人民一致的追求。然而事实上法律之前真能人人平等吗？法律不但有漏洞可钻，而且有的人还专门游走法律边缘，为非作歹，甚至法律有时也会受到人情所左右，因此法律未必真能做到绝对的公平；世间唯有因果才是最公平的仲裁者，在因果之前，人人平等，因果业报如影随形，任谁也不能逃脱于「善有善报，恶有恶报」的因果定律之外。
因果，最简单的解释就是「种什么因，得什么果」，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。《瑜伽师地论》说：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果论的特点：任何思想行为，必然导致相应的结果，「因」未得「果」之前，不会自行消失；反之，不作一定的业因，也就不会得到相应的结果。
因果，是人间的实相，中国的一部二十六史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。因果也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的计算机科技都比不上。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。《涅盘经》中就郑重指出：「善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追。」因此，一个人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕业报，不能不畏因果。
因果是由万法因缘所起的「因力」操纵，由诸法摄受所成之「因相」主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。
佛教的因果观源自「缘起性空」的道理，旨在阐明宇宙间万事万物都是仗「因」托「缘」，才有「果」的生起，而此「果」又成为「因」，待「缘」聚集又生他「果」，如是辗转相摄，乃成森罗万象。因此，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。所谓「法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则合」，凡事有因有缘才有果，因果离不开缘起之道，这是我们应有的认知。
因果并不仅限囿于佛教的独门妙谛，因果是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。腹饿了要进食，进食就是「因」，肚子饱是一种「果」；有了枵腹进食的「因」，才能收肚子饱了的「果」。
天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是「因」，暖是「果」，穿衣服也离不开因果。
不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意。世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因此，因果如何，全在于自己的所作所行。
因果的道理，竖穷三际，横遍十方，不管我们相不相信因果，因果是绝对存在，它像空气一样，充满整个宇宙，无时无处不在公平地执行着有情人间的善恶赏罚，或无情器世间的成坏。例如：有的人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有的人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨的吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。同样生而为人，为什么有的人富贵，有的人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有的人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平。怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的；造什么业障，受什么果报，这是分毫不变的。
因果，具足说来应该是「因缘果报」，因是主因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物称果。宇宙中，大至一个世界，小如一个微尘，都没有实存的自性可言，而是随着因缘不同，果报就会有所差异。在佛教诸多教理中，「因果观」与人生的关系最为密切。佛教所说的因果，是宇宙人生的实相，不仅仅是劝人行善的说辞。然而一般人往往以世俗的观点来解释因果，使一些不解佛法的人，一听到因果，便斥为迷信，殊为遗憾！对于因果我们应有如下的正确认识：
(一)因果通于三世 《宗镜录》说：「经偈云：『假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』」因果业报的关系虽然极其复杂，却是有条不紊，毫厘不差的。但是，有的人不明白因果业报的道理，只见到世上有「行善的好人，不得好死，或是受苦报；作恶的坏人，却过着富裕逍遥的生活」，因此便认为没有因果的存在。其实，因果是通于三世的，不能只看一时。道理很简单，假如一个人过去在银行里储蓄了很多存款，现在虽然作奸犯科，你能不准他提用存款吗？如果有人往昔负债过多，现在虽然做人善良，然而欠债还钱是必然的道理，你能因为他现在很有道德修养，就不用还钱了吗？
因此，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人做恶，反得好报的道理亦然。
再者，因果报应在时间上有现报、生报、后报等「三时报」之分的原理，譬若植物有一年生、有二年生、也有多年生。有的春天播种，秋天收成；有的今年播种，明年收成；有的今年播种，须待三、五年后方能收成。然而因果业报，如影随形，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报，这是无庸置疑的。
(二)因果非宿命论 因果观并不是宿命论，宿命论认为：一切得失成败，由命运之神掌握，努力是没有用的。而佛教的因果观念则认为：所有的果报，不管善恶，都是自己造作出来的。偈云：「有衣有食为何因？前世茶饭施贫人；无食无衣为何因？前世未施半分文。穿绸穿缎为何因？前世施衣济僧人；相貌端严为何因？前世采花供佛前。」〈因果十来偈〉则说：「端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者礼拜中来，下贱者憍慢中来，瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来。」这二首偈语都是说明，人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正丑陋，都是受过去生所造善恶业影响的结果，并非由他人所操纵，更不是命中注定。因此，因果观是肯定努力、上进，是乐观进取的道理。
(三)凡事各有因果 世间诸法的形成，「因」是能生，「果」为所生，「种什么因，得什么果」，将这种因果关系表现得最为浅显易懂的，莫如「种瓜得瓜，种豆得豆」的法则。植物如此，非植物的任何现象莫不如此，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」，如是因感如是果，因果不爽的业报思想对社会人心的规范，远远超越法律条文有形的束缚，因此孙中山先生曾说：「佛教乃救世之仁，佛法可以补法律之不足。」
因果不仅仅是一门理论学问，日常生活中的衣食住行，乃至人我相处、信仰、道德、健康、经济等，都各有其因果关系。然而，有人对因果的认识错误，因此对信仰有很多不正当的要求，比如吃素为求身体健康，拜佛为求佛祖保佑他升官发财，这都是错乱因果的谬见。其实，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果。因此，若要身体健康，就必须调心行善，多作运动，注意保健，心安自然体泰；若要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，信守承诺，有智能能力，自助而后天助。
吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、财富上的果，如此错乱因果，自然无法所求如愿，这也是必然的因果。
(四)果报自作自受 《地藏经》云：「莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」一语道尽「善恶因果，决定有报」、「因果业报，自作自受」的至理。
因果报应不是权势所能左右，鬼神也无法操纵，上天更无法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善恶行为的测试依据。因果不是宗教教化的戒条，是人人心中的一把万能尺，度量着自己一生的命运，也刻划着人世间善恶的长短，更为自己量身打造一个未来的我。因此我们应该正视因果法则，广植善因，必能为此生、来世带来福慧圆满的生活。
一般说来，维系社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是「因果」；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如「因果」的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。
因果，不仅是观念上的通透，更要靠行为的印证。现代的社会，常被有道之士批评为「人心不古，世风日下」。为什么会人心不古，世风日下呢？主要的原因就今日社会大众，普遍缺少因果观念！因为不明白因果，不怕因果，因此到处是能骗则骗，能贪则贪，能抢则抢，能占则占，横竖法律不是万能宝典，违法也不一定有人知道，即使有人知道，法律也不一定能制裁，殊不知道法律或许不会制裁，但因果是绝对丝毫不爽的！
一个人如果做了违背道德的事，逃得了法律的审判，但逃不了良心的审判，逃不了因果的审判，日本楠正成死后，在衣服里留了五个字「非、理、法、权、天」，此五字的意思就是「非」不能胜「理」、「理」不能胜「法」、「法」不能胜「权」，「权」不能胜「天」，「天」就是因果，因果是最后的胜利者。
即连佛陀住世的时候，也和我们常人一样，有老病死生的现象，在因缘里面，都不出因果的范围，这是很伟大的思想，因为在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。
吾人的生命，推之往昔，可谓「无始」而来；望之未来，可说无穷无尽，在此「过去、现在、未来」三世之中，生生不已，业报历然。吾人现在的穷通得失，睽之三世，因果真乃丝毫不爽。因果通于过去、现在、未来三世，人的一生，一时种下的因，其产生的结果可能影响及于一世，甚至牵动生生世世的祸福安危，因此吾人岂能不慎于一时的言行举止呢！为了我们的一世，甚至生生世世，我们凡事一定不能不注意「一时」的因果！
经云：「菩萨畏因，众生畏果。」因果就是自己的警察、导师，因果就是自己的法律准则。所谓「人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕」，天就是因果，因果是非常公道的。我们提倡人间佛教，应该大力建设因果的观念，有了三世因果观，可以让我们舍恶行善，趋乐避苦，乃至今生受到苦果，也不致怨天尤人，而能心存还债观念，甘心受苦，进而扭转恶缘为善缘。
尤其，从三世因果观中，知道业道众生，生生世世轮回，互为眷属。有了这层体认，必能激发「无缘大慈，同体大悲」的慈悲心。如此，不但今生能得圆满自在的人生，来世更能感生善趣。因此，能够清楚地认识因果业报，必能把握业力而谋求自己的幸福。
十二、宗教观（信仰之道）
人是宗教的动物，宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如活水，人不能离开活水而生活。人类从上古时代民智未开，就对大自然产生信仰，接着从信仰神权、君权，到现在的民权、人 权，甚至即将到来的生权等，可以说，人类自有文明开始，除了追求物资生活的满足以外，精神生活的提升、信仰生活的追求，更是无日或缺。
信仰是发乎自然，出乎本性的精神力；信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一种思想或某一种学说；有的人信仰某一种主义；甚至因为崇拜某一个人，也可以成为信仰的对象。
话虽如此，然而只要人有生死问题，就一定要信仰宗教。信仰宗教必须慎重选择，否则一旦信错了邪教歪道，正如一个人错喝了毒药，等到药效发作，则生命危矣！所以「邪信」不如「不信」。「不信」则不如「迷信」，因为迷信只是因为不了解，但是至少他有善恶因果观念，懂得去恶向善；不信的人，则如一个人不用大脑思考，不肯张开眼睛看世界，那么永远也没有机会认识这个世界。当然，信仰最终是以「正信」最好！
所谓正信的宗教，必须：
(一)信仰具有历史考据的 例如佛教教主释迦牟尼佛，历史上明确记载着他的父母、家族、出生地、诞生的日期，乃至他出家、修行、成道的过程。
(二)信仰世界公众承认的 例如佛教是举世公认的四大宗教之一。
(三)信仰人格道德完美的 例如佛陀是具足智德、断德、恩德，是功行圆满的觉者。
(四)信仰能力威势具备的 例如佛教的三法印、四圣谛、八正道等教义，及因果、业力、缘起等，都是颠扑不破的真理，可以引导我们转迷成悟，离苦得乐。
信仰是人生终极的追求，信仰能使生命找到依靠。一个人不论信仰什么宗教，都需要透过理智的抉择，确认自己所信仰的教义是符合「真理」的条件，也就是必须具有普遍性、平等性、必然性、永恒性。例如，佛经讲人生有「四不可得」：常少不可得、无病不可得、长寿不可得、不死不可得（《佛说四不可得经》）。这是放诸四海而皆准的道理，不但中国人如此、外国人也是如此；男人这样、女人也一样；古时候的人难免，现在、未来的人也莫不如是。所以这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。
佛教是合乎真理的宗教，因此翻阅古今历史，如梁武帝弃道向佛，阿育王奉佛教为国教，宋朝名相吕蒙正说：「不信三宝者，愿不生我家。愿子孙世世食禄于朝，外护佛法。」甚至哲学家尼采虽为牧师之子，却赞扬佛教比耶教崇高、真实；叔本华以佛教徒自命，肯定佛教是世界上最尊贵的宗教；韩愈从谏迎佛骨到皈命佛教；欧阳修从毁谤佛法到行佛劝善；乃至佛教五大论师：马鸣、龙树、提婆、无着、世亲等，无一不是从外道而改宗佛教。
信仰佛教，也有层次上的不同，例如，有人「信人不信法」；有人「信寺不信教」、有人「信情不信道」、有人「信神不信佛」等。
甚至即以信仰佛教的教义而言，本身也有层次的不同，例如凡夫的般若是正见、二乘人的般若是缘起、菩萨的般若是空；唯有佛，才能真正证悟般若，所以般若是佛的境界，是最上乘的一真法界。
佛教依众生根基之不同，将佛法分为五种法门，称为「五乘佛法」。其中人、天乘的佛教，重于积集世间福行的增上心，以现世乐后世亦乐为满足，是佛教的共世间法，如儒家近于人乘，耶教、回教通于天乘；声闻、缘觉乘的佛教，重于出世解脱的出离心，以涅盘解脱乐为最终的目的，如道教的出世无为、清净解脱；菩萨乘的佛教，重于利他济世的菩提心，以悲智究竟乐为修行的极至，而六度万行乃为利他济世的具体实践。
佛教的教义深奥而且具有包容性，佛教主张皈依三宝的佛教徒仍然可以敬神、祭祖。因为皈依与拜拜不同，皈依是一生的，是一种信仰；拜拜是一时的，是一种尊敬，已皈依三宝的佛弟子一样可以礼拜神明。不过，信仰重在专一，信仰重在一心，如《普门品》中的「一心称名」、「一心供养」，《阿弥陀经》中的「一心不乱」、「一念往生」，都是证明一心一意、心诚则灵。因此，宗教徒对于自己所选择的宗教信仰要忠贞、要专一，当信仰与感情、金钱、事业、前途的选择冲突时，就是对信仰专一程度的考验。
其实，不管信仰任何宗教，最重要的是要开发自性，所谓「自依止，法依止，不余依止。」（《大智度论》）能够拥有正见信仰的人，不仅在心灵上有所归依，精神上有所寄托，同时还能广结善缘，结识许多同道好友。尤其南传的藏经说：「有信仰的家庭，生活就有诚实，就有真理，就能坚固，就能有布施的四种道德。」有了这四种道德，则可「现在与未来，无忧无怖」。一个人如果能对生死无有忧怖，就是对佛法已有正信，如《金刚经》说：「若人能一念生净信者，是人即得阿耨多罗三藐三菩提。」
总之，宗教信仰可以激发勇气与力量去面对未来，可以使我们有宽宏的心量去包容人间的不平，进而拓展出截然不同的命运。尤其佛教的中道缘起、因果业报、生死涅盘等教义，可以帮助我们解答人生的迷惑，开发人人本具的真如佛性。所以，信仰佛教，要从求佛、信佛、拜佛，进而学佛、行佛、作佛；唯有自己作佛，才是信仰的最高层次。
十三、生命观（生死之道）
人生在世，一期的生命只有短短数十寒暑，有生必然就会有死，生死，这是人人都免不了的问题。
生和死如影随形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底「生从何处来，死归何处去？」对于这个问题，一般人并不了解。根据佛教的「十二因缘」说：有情众生由于累劫的「无明」烦恼，造作各种「行」为，因此产生业「识」。随着阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体，是为「名色」；名是生命体的精神部份，色则指物质部份。数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为「六入」；胎儿脱离母体后渐渐开始接「触」外境，并对外界的苦乐感「受」产生「爱」与不爱，进而有了执「取」所爱的行动，结果由于身、口、意行为的造作，又种下了后「有」的生命体，有了「生」终将难免「老死」，「死」又是另一期生命的开始。所以佛教说：生命的流转，是无始无终的「生死轮回」。
信仰佛教，并非就没有了生死问题，只是要人勘破生死！生死是再自然不过的事，即使是佛陀，也要「有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去！」
经典上将死亡分成四大种类：寿尽而死、福尽而死、意外而死、自如而死。死亡不是消灭，也不是长眠，更不是灰飞烟灭，无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境。经由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里去，因此佛经里对于死亡的观念，有很多积极性的譬喻，例如：
(一)死如出狱 《大智度论》说：「苦厄犹如地狱。」众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好像从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，得到了自由一样。
(二)死如再生 死亡是另一种开始，不是结束，如《思益梵天所问经》说：「譬如从麻出油，从酪出酥。」
(三)死如毕业 《般泥洹经》说：「展转相教，解诸童蒙，使学成就。」生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。
(四)死如搬家 有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》说的「鹿归于野，鸟归虚空，义归分别，真人归灭」。
(五)死如换衣 死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：「虚空生汝心内，犹如片云点太清。」一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过一件衣服而已。
(六)死如新陈代谢 我们人身体上的组织，每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来。如《增壹阿含经》说：「代谢变易，不停不解。」生死也像细胞的新陈代谢一样，旧去新来，使生命更加珍贵。
此外，佛教称死亡为「往生」，既是往生，就如同出外旅游，或是搬家乔迁，如此死亡不也是可喜的事吗？所以，死亡只是一个阶段的转换，是一个生命托附另一个身体的开始。因此，死亡不足惧，面对死亡，要顺其自然，要处之泰然！
然而人之所以惧死，是认为生可见，死是灭，所以灭之可悲也！其实，人之生命如杯水，茶杯打破了不可复原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新装回茶杯里；茶杯虽然不能复原，但生命之水却一滴也不会少。
佛教的「涅盘寂静」形容得好：不生不死，不生不灭；真正的生命是超越无常，超越无我的。例如海水波涛汹涌，海面上的泡沫究竟是海水，还是波浪？从觉悟的观点来看，有风起浪，无风平静，动乱最终还是归于寂静。正如前述，一杯水，茶杯打坏了不能恢复，但是水依然存在；又好比燃烧的木材，薪薪相传，流转不息，所以生命本身不会死。
「生命不死」，就是因为有「业」的关系。业，是身口意的行为，有善业、恶业、无记业。「假使百千劫，所作业不亡」，只要是身口意所造作的善恶业等，都会像计算机一样，在业的仓库里储存起来；「因缘会遇时，果报还自受」（《宗镜录》），等到善恶业的因缘成熟了，一切还得自作自受，这是因果业报不变的定律。
现在的科学家说生命的口令就是「基因」！其实，生命的口令－－基因的另一个名词－－业力，早在二千五百年前，佛陀已经召告世人了。「业力」，实在是佛陀一个伟大的发现。人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命可以延续到来世，主要就是「业力」像一条绳索，它把生生世世的「分段生死」都连系在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。业力决定人生的去处，所谓「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是」。所以，「行善不造恶」就是基因改造。
众生的生死决定于业力，解脱的圣者则依愿力成就生命。生死循环，本来就是自然的道理，如宗泐禅师说：「人之生灭，如海一沤，沤生沤灭，复归于水。」道楷禅师示寂时更说得好：「吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？」禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，无比洒脱。
佛门里有许多临命终时自知时至，身无病苦的真人实事，说明掌握生死，不足为奇，吾人真正要超越的是念头的生死。禅宗说：「打得念头死，许汝法身活。」吾人的意识刹那生灭变化，如《大乘流转诸有经》说：「前识灭时名之为死，后识支起号之为生。」我们每一时刻其实都在面对生死。意识的生死，念念生灭，如同瀑流，唯有「无念」，才能截断生死洪流；若能体证缘起性空，则能「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕」，达到生死一如，不生不死的境地。故而经典又云：「前识灭时无有去处，后识支起无所从来。」
生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。如果人的生命这么简单，生死就不值得畏惧了。道元禅师说：「断念生死者，佛家一大事之因缘也！」他又说：「若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅盘之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅盘，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。」如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅盘的道理，就不会让生死迷惑我们，而能安住于超越生死的藩篱，如此，纵死又有何惧呢？
死亡不足畏惧，死亡以后就像移民一样，你到了另外的国家，只要你有生存的资本，只要你有功德法财，你换一个国土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡并不可怕，死亡之后到哪里去才是最要紧的。
佛教非常正视生死问题，佛教其实就是一门生死学，例如观世音菩萨「救苦救难」，就是解决生的问题；阿弥陀佛「接引往生」，就是解决死的问题。学佛的最终目的就是要了生脱死，如何把握今生，不再受生死轮回，向来是佛门修行的课题。
一般人活着的时候，只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向，安排归宿，只知昏昏庸庸的得过且过，一旦大限来到，什么都是一场空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。佛法教我们要认识生死，就是要我们改变过去因忌讳生死而避开不谈的消极心理，进而透过佛法的修持，以正确的态度面对生死，处理生死，乃至解脱生死，如此才能真正拥有幸福的人生。
十四、知识观（进修之道）
读书，能增加知识；读书，能开启智能。读书，尤其能提升心性、健全人格、改变气质，所谓「腹有诗书气自华」；不读书的人，言语乏味，俗不可耐。一个没有读书的人，跟一个饱读诗书的人在一起，同样有父母，同样穿衣吃饭，可是他们的品德、气质就是不一样，所以自古圣贤都是鼓励每一个人要多读书。
佛教是个智信的宗教，旨在开启众生的智能，以解决众生的烦恼、痛苦。所以佛教尤其提倡「书香生活」，鼓励佛弟子要阅藏读经、听经闻法，如《父子合集经》说：「众会若闻佛所说，心生净信决定解；勤修妙行趣菩提，超出轮回生死海。」《楞严经》也说：「从闻思修，入三摩地。」所以佛教每一部经典莫不以「如是我闻」开头；甚至开经偈更说：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。」乃至《金刚经》的「受持四句偈的功德，胜过三千大千世界的财物布施」，以及《华严经》的「诸供养中，法供养最」，都是提倡书香生活。
佛教重视般若慧解，中国古代的丛林寺院，就是供给十方衲子参访修道的学校，所谓「饱参诸方丛林客，不知此中有悟无？」即使到了近代，清末民初诸老，创设僧伽学校、师范学堂，太虚大师更设立了许多佛学院，尤以今日台湾，儿童有星期学校、儿童夏令营；青年有青年会、大专社团；信徒有信徒共修会、信徒讲习会；专业的有各级佛学院、佛学研究所。乃至佛光山对一般社会教育，从幼稚园、小学、初高中到大学所办的学校，都受到百万信众的护持，这一切都说明今日佛教徒已经觉醒到教育与知识的重要。
其实，佛教本来就是佛陀的教育，佛教的寺院就是修学办道的修练所，因此古时有「选佛场」之称。寺院也等于是学校，佛教重视文字般若的传播，《法华经》的「十法行」，提倡书写、演说、披读、印经的利益。佛教的《阿弥陀经》说，极乐世界的众生，每天二六时中莫不念佛、念法、念僧；时时刻刻、心心念念都在佛法、道念、利众上；佛教的《华严经·入法界品》中，叙述善财童子一心勤求佛法，遍访五十三位善知识的艰辛过程，此与今日的游学参访如出一辙，实为今日青年树立了读书求学的典范。
明朝的袁了凡先生说：「一时劝人以口，百世劝人以书，功德悉皆无量，为善最乐。五戒可保人身，十善可升天界，因果决定不昧，读书有益。」佛教自古即重视文字般若，几乎每间寺院都有藏经楼，古德不但日诵万言、手书贝叶经，甚至手刻石经，元代的法珍比丘尼更是断臂印经等。乃至玄奘大师西天取经、昙无羯东土弘法，他们求法弘法，他们为法忘躯，若无读书精神，何能如此？若无书香生活，如何留下三藏十二部经？
此外，唐朝沩山灵佑禅师说：「出言须涉于典章，谈说乃傍于稽古，形仪挺特，意气高闲远。」蕅益大师说：「不调饮食，则病患必生；不阅三藏，则智眼必昧。」明朝袾宏大师主张：「人处世各有所好，亦各随所好以度日而终老，但清浊不同耳。至浊者好财，其次好色，其次好饮。稍清，则或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟咏。又进之，则好读书。开卷有益，诸好之中，读书为胜矣！然此犹世间法。又进之，则好读内典。又进之，则好净其心。好至于净其心，而世出世间之好最胜矣！渐入佳境，如食蔗喻。」此中都可看出古德勤奋好学、埋首藏经的精神。
由于自古以来，出家人莫不博览经籍，因此大都为知识份子，故与士大夫交游频密。例如苏东坡与佛印禅师、白居易与鸟窠禅师、欧阳修与明教禅师、袁了凡与云谷会禅师等；即连反佛的韩愈都与大颠禅师亲近、问道。甚至过去中国的村夫村妇，虽不会背四书五经，却能背诵《大悲咒》、《金刚经》、《阿弥陀经》等，可见佛教提倡读书，深入人心。
《心地观经》说：「亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修行为第四。」《缁门警训》更说：「不修学无以成，不折我无以学，不择师无以法，不习诵无以记。」佛教重视知识的传授、智能的开发，但是佛教教育跟一般社会教育不同，在社会接受教育是为了一技之长，以便将来谋生之用；或者是为了取得一张文凭，找一份好工作。而佛教的教育却包含了慈心悲愿，为了自利利他而肩负重责大任。
佛教教育大致上分寺务行政和义理研究两种，尤其重视生活教育与思想教育。所谓生活教育，就是行住坐卧、待人处事、威仪等各方面的训练。所谓思想教育，则先要具备四不坏信：一、对三宝要有信心，二、对常住要有忠心，三、对众生要有慈心，四、对持戒要有肯定。
此外，在学习的过程中，要自动自发，自我学习。尤其佛教与一般哲学不同，佛教不只讲知识、讲理论、讲道德，更重视实践，重视修行。所谓「解行并重」，也就是不仅对佛法的知识义理要深思理解，尤其要将佛法运用到生活中，因此修行非口号、形式，而是修行在生活中，例如用慈悲的语言应人，用慈悲的眼光待人，用慈悲的面孔对人，用慈悲的手助人，用慈悲的心祝福人等等，生活中有佛法才叫有修行。
《楞严经》说：「虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。」学佛修行，不一定只有局限在寺院里，佛教尤其重视生活中的修行，能够在日常生活里实践佛法，就是修行。因此，佛教徒的一日行，从早晨起床到夜晚养息，乃至日常的待人接物，语默动止，都要效法佛菩萨，以慈悲为本，方便为门，如理生活，如法做人处事。
此外，可依个人的时间安排定课，持之以恒。如果家中环境许可，可设一佛堂，每日晨起，于佛菩萨圣像前献花供水、上香礼拜，或诵经一卷，或静坐五分钟；夜晚临睡前，可于佛前礼佛静心，或读诵《佛光祈愿文》，反省自己的功过。每周可参加一次或二次的道场共修，藉由宗教的禅悦法喜，洗涤自己的贪瞋烦恼，开发内心的圣财。每日三餐进食前，合掌称念四供养、佛光四句偈或五观想，亦可培养感恩与慈悲的宗教情操。
总之，修行并非闭门自修，只求自了；修行应该亲近寺院道场，参访善知识，以求法要，同时还要发心护法，并且弘法，这才是人间佛教的知识观所主张的进修之道。
十五、育乐观（正命之道）
人的生活，不光只是工作，也不能光是修行；生活正如植物的生长，需要空气、水份、温度等因缘的调节。因此，一个人每天的生活作息，不能只是硬绷绷的行住坐卧、衣食住行；三餐温饱之外，在精神生活方面还需要有育乐活动来调节。就如一个修行的人，需要对自我有教育性的娱乐。
例如，参禅的人，在坐禅之后也要利用跑香、经行来调节身心；念佛的人，念佛之外，也要绕佛、拜愿，这都是身心的娱乐。佛门每周有一天放香的时间，甚至每日三餐，晚餐时间不必像早餐、午餐一样的披搭袈娑，高唱供养咒，这一餐称为「放参」。
平时一些修行者，有的人喜欢到处行脚云游、旅行参访、朝山览胜；有的人向往大自然，独居冥思、静坐观想。甚至《观无量寿经》的十六观，观日出日落、观山观水、观树观景、观佛观光明等，也都是寓修行于娱乐之中。
乃至极乐净土，不管是一早的「各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」；或是平时徜徉在七重行树、七重欗楯、八功德水之中，随着鸟声念佛、念法、念僧等，都是舒畅身心的乐事。
过去丛林里不但准许僧人下围棋，甚至还设计「成佛图」的游戏，透过「南无阿弥陀佛」六个字各自所代表的是进是退，而来去行走于十法界之中。藉着游戏不但增进佛学常识，寓教于乐，同时也可以增进道友之间的情谊。
除了棋道之外，丛林里还时兴茶道、书道，甚至藏传佛教的辩经，以及一般的抄经、雕塑、绘画、佛舞、梵呗等艺术，也都是深具教育意义的生活调适。
人的一天有廿四小时，除了吃饭、睡觉、工作之外，藉由正当的娱乐来调剂生活，是极其重要的一环。一般社会之娱，重在声色犬马、动态；佛教重视自然界，如鸟窠禅师巢居树上、圆通纳禅师穴居岩洞、大梅禅师荷衣松食，他们任性逍遥，何等自在。甚至禅师们教人栽松、除草、耕耘、种植，让身心与田园自然融和，让眼耳鼻舌悠游于心海，享受宁静的禅悦法喜。
此外，佛教到了中国，对于朝山礼圣、寺院参访、座谈联谊等活动也都十分重视，因为藉此可以广结善缘、增广见闻。这也是佛教的育乐生活。
现代的学校教育主张「德智体群育乐」并重。其实，佛教自古以来即是个「五育并重」的宗教：佛殿共修，重在德育；讲堂听经，重在智育；出坡作务，重在体育；僧团是六和合僧，重在群育；雕刻、绘画、梵呗唱诵，重在美育。
此外，佛教在育乐方面也有很多如上所述的「寓教于乐」之修行法门，大致可分成六类：
(一)体育活动：跑香、朝山、云游、佛教舞蹈、拳术。
(二)音乐：梵呗、佛歌、合唱、法器、国乐、俗讲。
(三)书艺：书法、抄经、绘画、雕刻、塑像、围棋。
(四)花和茶：插花、茶道。
(五)劳动：出坡、农耕、工禅、菜圃、苦行、烹饪。
(六)修持：寻师、论道、念佛、禅悦、法喜、止观。
人的生活，物质上的衣食温饱之外，应该要有艺术生活的品味，要有服务人群的品味，也要有休闲育乐的生活品味。今后在家信众如何规划自己的育乐生活？只要不是纵欲，不是耽溺于伤神妄念的酒色财气之中，只要是正当的娱乐，都是可以追求的。例如晨起的运动、晚睡前的音乐欣赏、白天定时的经行、散步，或是闲暇时，三两好友相约旅游、座谈、喝茶、谈道，乃至抄经、烹饪、琴艺等，即使是参加朋友之间的舞会、聚餐等，也无不可。不过，育乐生活也应有其条件与应注意事项，例如：
(一)参于的份子，必须是「诸上善人」聚会一处。
(二)参于时间不可超过比例，例如一天廿四小时当中，工作八小时、睡眠八小时，另外的八小时吃饭、盥洗、育乐，要平均分配。
(三)活动的地点要注意安全。社会上常有山难、水难等意外频传，故外出应注意安全；甚至玩火、赌博、醉酒等，这些都不是正当的育乐生活，应该避免涉足。
(四)参加活动时，最好夫妻一起出席，不但彼此可以认识共同的朋友，培养共同的话题，同时也能避免感情出轨的机会。
佛教自明清以来，大都以寺院山林的静修为主，因此常给人沈寂冷漠，不食人间烟火之感。甚至一般人都以为佛教讲四大皆空，讲苦空无常，因此学佛以后一定要吃苦，甚至要远离人群，这才是真正的学佛。实际上，佛教是很生活化，很生动活泼，是充满了蓬勃朝气的宗教，佛教很重视日常生活，举凡行住坐卧、穿衣吃饭、搬柴运水，无一不是佛法。因此，人间佛教的育乐观主张，修学佛法，固然要向经藏去探寻，向善知识去参访，但也不能忘了在日常生活中，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法，只要能在生活中多用一点心去体会、去实践，必能享有「吾有法乐，不乐世俗之乐」的幸福人生。
十六、丧庆观（正见之道）
人的生活，不是喜就是悲。例如在古老的观念里，生之可喜，死则可悲。当人之生也，弄璋弄瓦，皆在庆贺之内；一旦撒手人寰，即呼天喊地，万分的感伤悲泣。其实，当人出生之时，就注定了死是必然的结果，所以人之生也，都要死亡，又有何可喜呢？当人之死也，如冬天去了，春天还会再来，死又有何悲呢？生死是一体的，不是两个，生了要死，死了还会再生，所谓生生死死，死死生生，循环不已，生也不足为喜，死也不足为悲啊！
但是，生死既是每个人必经的过程，丧庆礼仪便和我人的生活息息相关。尤其中国人自古以来就把生死看成是人生的两件大事，「慎终追远」的孝亲思想一直是中国固有文化中为人所称誉的美德，此与佛教的报恩思想颇为符合。
不过，中国民间的丧葬礼仪众说纷纭，莫衷一是，很多不合时宜的观念、作法实在应该净化、改良。例如：看风水、择日、死后八小时以内不能入殓、出殡时安排电子音乐、花车、游街、哭墓等，不但浪费，而且有失庄严。因此，谈到丧葬礼仪，首先要建立正知正见。
例如，生、老、病、死是人生必经的过程，但却很少人能坦然面对死亡，因此常常忽略了「临终」这重要的一刻。临终是「升」、「沈」最重要的关头，它是决定「往生」最宝贵而且具有决定性的一刻，眷属若在此时大声哭泣，引起病人悲痛的情绪，累他堕落，失却往生善道的机会，那是无益而有害的。是故，若遇家里有人过世，不宜哀嚎大哭、摇晃、塞手钱、拜脚尾饭，甚至马上替亡者更衣等，因为此时亡者神识未离，会令其留恋不舍，增加痛苦。最好在病人病危时，礼请法师或道友前来助念，亲人亦应在旁一起助念，帮助亡者往生极乐净土。亦可请病人敬重且善说法要的有德长者，安慰开导病人，劝其一心念佛，求生净土。
此外，现代的丧葬，动不动就要买偌大的墓地，建偌大的墓园，造成死人与活人争地的现象。佛教自印度开始即主张火葬。火葬比天葬、海葬、林葬、土葬都好，当初佛陀涅盘后，也自以三昧真火荼毘。目前火葬的观念已渐被一般人所接受，尤其一般佛弟子在火葬后，将骨灰奉安在寺院的纳骨塔，这实在是人生最圆满的归宿。
佛教的纳骨塔不同于一般世俗的灵骨塔，它除了实质解决现实的问题外，更蕴涵着深刻的信仰意义。因此，佛光山的慈善事业中，除了开办有育幼院、养老院、云水医院外，并设万寿堂，供信徒安放灵骨，周全的照顾信徒的生老病死，让人的一生都能在佛法里获得圆满的照顾。
有关丧葬礼仪，尤应注意下列几点：
(一)不要虚荣 现在的人遇到丧葬事宜，常常竞以虚荣心处理，要作得比别人好，实在不必要，应当尊重亡者心愿才是最重要的。
(二)不要铺张 丧葬事情，讲究你有多少乐队，我有多少花车，不一定要这样，丧葬是个人家庭的事，何必劳师动众呢？庄严、哀伤、肃穆胜于吹吹打打。
(三)不要迷信 治丧无非求死者安，生者孝，一尽哀心悼念而已，不必刻意造作。
生死是人生的二件大事，依佛法的观点来看，生不足喜，死亦不足悲，唯以庄严的心态面对之。因此，遇有亲朋好友往生，应以庄重的心情参加吊丧；若逢喜庆，亦应前往祝贺如仪。
喜，福也；庆，贺也。《周礼．秋官．大行人》云：「贺庆以赞诸侯之喜。」今俗凡吉祥之事，皆谓之喜，皆值得庆贺。如：嫁娶生子、高龄祝寿，乃至新居落成、新书出版、金榜题名、仕途高升等，都是值得庆贺的喜事。但不管任何喜庆，均以简单隆重、不铺张浪费为宜，参加者若能注意以下礼仪，则能皆大欢喜：
(一)家有喜庆，得酌将日期、时间与地点通知至亲友好，但须避免浮滥，并且避免杀生，不用荤腥宴客。
(二)亲友遇有喜庆，得亲往庆贺，或寄贺卡或以电话祝福。
(三)致贺时，应依时前往，避免迟到早退。
(四)穿着要得体，言行要恰当。
(五)贺礼的选择，应注意其意义及实用价值，如佛书、念珠等。
生与死是人生两大课题，禅宗有谓「生死未明，如丧考妣」。生与死不仅是人生两件大事，也是一般人所难以解开的谜。当初佛陀出家证悟的，正是解答这两大谜题的真理，这也正是佛教的教义所在。今日的人间佛教，也不外乎解决生、死两大问题。生，就是养与教；死，就是丧葬事宜。
在中国社会里，一到了婚丧喜庆的节骨眼上，每一个地方都有不同的风俗、不同的习惯，大家都执着不改。其实许多风俗都是人为的，如看地理、风水、日期，都是迷信，太过执着，于事无补。比方说：看日期，一定要什么日子，日子不好就不吉祥，其实世间上哪有什么一定的日子？在台湾是白天，在美国却是夜晚。再如看地理，一定要朝东面西，或是坐北向南。其实虚空并没有方位，譬如两个人对坐，你的右边是我的左边，我的前方是你的后方，到底哪边才是左，哪边才是右？哪边才是前，哪边才是后呢？因此，在《善生经》中，佛陀告诉善生童子不必礼拜方位，方位不是在虚空中，而是在我们心中，我们要礼拜的六方是：父母为东方，师长为南方，夫妻为西方，亲朋为北方，僮仆为下方，沙门为上方。
虚空没有一成不变的方位，在无边的时空中，我们真实的生命是无所不在的，你能够觉悟体证到自己本来面目的时候，你的本心就遍满虚空，充塞法界，横遍十方，竖穷三际，与无限的时空是一体的，因此，方位不在虚空中，而是在我们心中。
一般人的心态，对于不了解、不知道、看不见的事物，常常盲目臆测，牵强附会，甚或迷而信之，因此容易被神权控制。佛教讲「人人有佛性」，就是在说明我们每一个人都有主权，让我们警觉到原来自己是可以主宰自己的一切。地理风水虽然有它的原理，但不是真理，所以佛教不但反对时辰地理的执着，而且主张不要迷信，要从神权控制中跳脱出来。所以不一定要迷信时辰，也不一定要执着地理，佛教讲「日日是好日，处处是好地」，只要心好，时时处处都好，诚意要比虚节重要。
十七、自然观（环保之道）
「自然」是世间的实况，如春夏秋冬四季的运转、众生生老病死的轮回、心念生住异灭的迁流、物质成住坏空的变化，都很自然。
自然是一种法则，自然就是不刻意、不造作，凡一切顺理成章的道理，都叫自然。佛陀当初在菩提树下证悟宇宙的真理「缘起性空」，实际上就是宇宙间「自然」的法则。甚至由缘起法则所衍申出来的「业力自由」、「众生平等」、「同体慈悲」、「生死一如」等观念，能够把生存与死亡统合起来，更将生命的尊严发挥到自然的极致。
自然就像一个「圆」，好因带来善果，坏因遭致恶果，因果相续，无始无终。「因果业报」是佛教的真理，佛陀是宇宙真理的觉悟者，佛陀所宣说的教义，也就是解释自然界运行的真理，因此佛陀常说「法尔如是」。「法尔如是」，也就是出乎自然、天然、当然、不勉强的意思。
佛教一向追求自然，重视人心、人性。例如佛陀欢喜在幽静的森林散步经行，或者在寂静的大自然中沈思冥想；阿难曾在林间习定，因见面然饿鬼而起慈救之心；须菩提于树下宴坐，体会甚深的空义。乃至中国禅宗祖师崇尚自然生活，不但居住在山林水边，远离车马喧嚣，不受凡俗尘扰，尤其思想上的放旷自由，洒脱自在，任性逍遥，不受拘泥束缚，这就是精神上的自然。
说到「自然」，自然，则和；如不自然，就会导致纷乱。古德云：「违顺相争，是为心病。」贪欲、瞋恚、愚痴、我慢、疑嫉搅动心湖，人就会烦恼愁肠。佛教主张「缘起缘灭」，随顺自然；佛教行者对于生活中的有无、贫富、好坏、得失，都看得很自然。一切随顺自然，正如佛陀「有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去」，这就是自然。能够顺应自然，不滞留烦恼、痛苦，这就是身心的环保。
佛教是个深具环保意识的宗教，不但注重内在的心灵环保，同时兼顾外在的生态平衡，例如注重山林、流水、生态、动物等的保护。而环保工作做得最好的是佛教的西方极乐世界。阿弥陀佛是环保专家，阿弥陀佛的极乐净土，黄金铺地，七宝楼阁，七重栏楯，极尽庄严清净，不但没有空气污染、水源污染，也没有噪音、毒气、暴力、核能等公害，而且人民思衣得衣，思食得食。主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居乐业，因为唯有顺应自然，我们的心灵才得以解脱，我们的生命才能够自由。
自然就是天、地、人调和。一般人之所以有种种痛苦的产生，是由于与大自然的人、事、物、境，处于对立，不能调和所致。世间事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成长；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。一切生命和自然息息相关，生命都是自然的一部份，自然的生命不是以好不好来论断，是顺生死轮回的法则在运转，当吃饭则吃饭，当睡觉则睡觉，所以大珠慧海说：「饥来吃饭，困来眠。」药山惟俨说：「云在青天水在瓶。」……可见「道」与自然同在，「道」就是自然的生活。也因为如此，连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、应说而不说、闻善言不着意的人为「五种非人」，因为他们的行为不合乎自然。
自然是一种调和，自然也要奋斗。大自然的江河大海，也要奋斗才能奔放；湖水要澄清才能明净，澄清就是自然。山要安定，不能倒；树要有根，才能生长。顺乎自然，一切才能生生不息。
世间万物，有的色彩斑斓，有的淡雅素白；动物以保护色来自卫，这是自然的反应。有的动物白天活动，有的夜晚觅食；有的在空中飞翔，有的地上、海中悠游，这都是为了在大自然中生存。甚至动物被残杀也是自然的，所谓「物竞天择」，佛教虽然提倡不杀生，但这是自我要求，不是要求别人，真理并非要求人人做到不可，所以这是一半一半的世界，有人得度，有人沉沦，这也是自然的真理。
自然界，花开很好看，花谢了，一样化为春泥更护花，这也是自然的循环。所以世间的生老病死、成住坏空、生住异灭，就是自然；逆天行事，就不是自然。人如果懂得顺应自然，就无所畏惧。例如春夏努力耕种，秋天积谷存粮，自然就不怕严冬来临；白天准备照明设备，自然就不怕黑夜来临。
在日常生活中，也有许多自然与不自然的事情。自然，使你身心愉快，行事顺畅；不自然，使你身心俱疲，累己伤他。例如：感情的交流，以平衡协调为自然；语言的沟通，以体念包容为自然；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入为出为自然。反之，逆向而行就是不自然。
天、地、人调和，物我无间，所谓自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的纲常。翻开中外史籍，历代的帝王，顺乎天命人心者昌，逆于天命人心者亡，他们的兴衰与自然法则关系密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美满。因此，吾人不妨自问：「在金钱的运用上，我能合乎自然，量入为出吗？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡来往吗？在语言的沟通上，我能合乎自然，顾念对方的需要吗？在做事的态度上，我能合乎自然，不违事理的原则吗？」
自然，则顺，过与不及，终将带来弊患。像久卧不起，久立不坐，久劳不息，久静不动等等，都会引起生理上的四大不调，人就开始患病，乃至身根朽败，与世长辞。此外，近几世纪来，人类因生产消费过多的物质，远超过微生物所能还原的程度，而破坏了自然的运作，导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则，就会自食恶果。
生活上的应世接物也是如此，感情若是一厢情愿，不顺自然，就不会天长地久；财富若是巧取豪夺，不顺自然，必有败坏之虞；名声若是譁众取宠，不顺自然，终将遭人唾弃；地位若是坐享其成，不顺自然，便会引起非议。
所以，我们想要过如实的生活，就必须顺应自然法则：夫妻之间应互敬互谅，邻里亲友应和睦相处，工作同事应互相提携，开创事业应将市场调查、资金筹措、人力资源、经营计画等安排妥当，为政治国应了解民意、重用忠良、察纳雅言、勤行善法。尤其身为佛教徒，更应以身作则，培福结缘，修定增慧，负起化导众生的责任。日用中能如是与「道」相符，那是自然的生活与生命的佛道，则庶几无过矣！
十八、政治观（参政之道）
政治是管理众人的事，人是群居的动物，不能离群索居；既然无法离开群众，所以不能不关心众人的事，不能不关心政治。
一般人谈到政治，每每将之与权术、谋略、党派、斗争画上等号，因此强调和合无诤的佛教徒往往避谈政治，甚至在社会人士高唱「宗教的归宗教，政治的归政治」口号之下，更以远离政治为无求。
然而实际上，参于政治是国民的权利，除非触犯国家刑法，被褫夺公权的人才没有参政的资格。佛教徒中，即使出家僧侣也要纳税、服兵役，尽国民应尽的义务，所谓出家并不意味着出国，何况佛教主张不仅要自度，还要度人。佛教与政治有着异曲同工之妙，彼此息息相关，相辅相成，不但政治需要佛教的辅助教化，佛教也需要政治的护持弘传。
因此，历代以来佛教非但未曾与政治分离，而且一直保持良好的关系，例如佛陀成道后，游化诸国，经常出入王宫说法，开示仁王的治国之道，许多印度大国的君王如频婆娑罗王、阿阇世王、波斯匿王、优填王等，他们受到佛陀的感化而皈依佛教，进而成为佛教的护法，并且将佛法的真理应用在治国安邦上，健全社会，福利百姓。佛陀涅盘之后，仍有许多国王，如阿育王、迦腻色迦王、戒日王、弥兰陀王等，他们遵循佛陀教法，以法治国，建立清明政治，写下印度史上辉煌的一页。
在中国，历代僧侣与帝王也常有密切的合作往来，其中或有辅弼朝廷被尊为国师者，如：南阳慧忠、法藏贤首、清凉澄观、悟达知玄、玉林通琇、天台智顗等。或有出仕朝中为宰相者，如宋文帝礼请慧琳为宰相，日理万机，时人称为「黑衣宰相」；唐太宗向明瞻法师请教安邦定国之道，明瞻陈述以慈救为宗，太宗大悦，尊为帝相；明朝姚广孝本为道衍禅师，永乐皇帝爱其英才，敕令还俗辅佐朝纲，对明初的清明国祚贡献很大。
此外，自魏晋南北朝起，朝廷并设有僧正、僧统、僧录司、大僧正等僧官，至今仍为日本所沿用。直到今日，西藏实行「政教合一」；泰国、锡兰、尼泊尔则以「佛教领导政治，政治尊重佛教」；日本不但以佛教为国教，而且规定全国人民要信奉三宝，执政者要礼敬三宝，佛教备受尊重；韩国亦曾以佛教为国教，并曾雕刻大藏经以救国。凡此都说明佛教与政治关系密切，政治需要佛教的辅助教化，正如孙中山先生所说：「佛教乃救世之仁，可补政治之不足。」
佛教不但有和谐政治的功能，并可帮助政治化导边远、消除怨恨、感化顽强，发挥慈悲教化的功效。例如佛教的五戒，对安邦治国的贡献，正如《传戒正范》云：「若百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦，传此风教遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善，则去一恶；能去一恶，则息一刑；一刑息于家，百刑息于国。其为国王者，则不治而坐致太平矣！」
佛教对国家政治的影响与贡献，历代均有记载，诸如：帮助生产、开发交通、保护生态、利济行旅、文化建设、安住军民、兴办教育、医疗救济、财务运转、科技文学等。
佛教在烽火漫连的乱世，经常扮演攘敌安邦的角色，例如：佛陀对摩揭陀国雨势大臣昭示健全国家的「七不退法」，巧妙的化解了一场血腥战争；唐朝的安禄山举兵造反，军需短绌，佛教徒于是发起贩卖度牒以增加军费，为平定安史之乱尽了最大的力量；南宋高宗偏安江南，礼请法道禅师入朝共谋国事，在禅师的极力奔走之下，为国家劝募了丰足的军粮，并且参战军旅，贡献计策，稳定了军机。曾经一度为禅僧的刘秉忠，元帝入主中原，耶律楚材仰慕他的贤能，特别征召他出仕为相，刘秉忠为了保全汉人的生命财产，免受无辜的杀戮，于是挺身而出，立朝仪，订制度，辅佐耶律楚材推行汉化，延续了汉民族的命脉。元代至温禅师，由于赞助王化有功，感动世祖而敕封为佛国普安大禅师。中国南区司令许世友曾为少林寺和尚等。可以说，自古以来，佛教辅佐、教化政治的史例，多不胜举。
此外，佛陀对仁王政治的教化，也是散见于诸多经典，例如佛陀在《大萨遮尼乾子所说经》开示，执政者应当心常忧民，如母之忆子，不离于心；在《如来示教胜军王经》告诉身为国王者：「于诸国邑所有众生，僮仆作使、辅臣僚佐，应以诸佛所说四摄而摄受之。」在《长阿含经》说：「君臣和顺，上下相敬，若能尔者，其国久安。」在《佛说孛经抄》里记载：「为君当明，探古达今，动静知时，刚柔得理，惠下利民，布施平均。」在《法句譬喻经》中亦提出为王之道，当行五事：一者领理万民，无有枉滥；二者养育强士，随时禀与；三者念修本业，福德无绝；四者当信忠臣正直之谏，无受谗言，以伤正直；五者节育贪乐，心不放逸。在《金光明最胜王经》则说：「于亲非亲，平等视一切，若为正法王，国内无偏党，法王有名称，普闻三界中。」
佛教教义与僧侣行仪可以影响帝王的政治理念，建立祥和社会；帝王的权势则能帮助佛教普遍弘传，净化世道人心。晋代道安大师说：「不依国主，则法事难立。」佛陀在《仁王护国般若波罗蜜多经》中，将护法之责交付国王，以收「上行下傚，风行草偃」之功。此可证之于佛世时，因为有频婆娑罗王、波斯匿王的护持，佛教才能传遍五印度；佛陀灭度后，阿育王修建八万四千座佛舍利塔，并派遣布教师到锡兰等地弘法，使得佛教得以向外弘传，广宣流布。中国因有东汉明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎请迦叶摩腾、竺法兰等高僧来华弘法，佛教因此得以传入中国。至于中国佛教的译经事业，大多是由于历朝帝王保护，设置译经院，因而得以完成，如鸠摩罗什大师受后秦姚兴的护持，在西明阁从事译经，而有《法华经》、《中论》等七十四部三百八十四卷经论流传后世；玄奘大师在唐太宗的支持下，译出《大般若经》、《成唯识论》等七十五部一三三五卷经论，使法宝圣教的光辉普照于中国。
现代信教自由，且政治有护持佛教的力量，佛教也有清明政治的功用。因此，佛教需要政治的护持，政治不要嫉妒佛教，也不要舍本逐末的只奖励慈善，应该多奖励从事净化人心，改善社会风气者。而佛教对于社会的关怀、人权的维护、民众的福祉，自是不能置身事外。因此，佛教徒不能以远离政治为清高，个人可以不热衷名位权势，但不能放弃关怀社会、服务众生的责任。今日佛教徒为了弘法利生，对政治不但不应抱持消极回避的态度，相反的，应该积极关心，直下承担。因为人在社会上谁也脱离不了政治，佛教徒虽不介入政治，但关心社会，关心政治，所谓「问政不干治」，这是佛教徒对政治应有的态度。
十九、国际观（包容之道）
由于现代的科技发达，交通电讯便捷，大大缩短了人与人之间的距离。例如现代的电话、计算机网络、遥控、E-Mail，在在都把地球上的人联结得越来越紧密，致使廿一世纪已经成为「地球村」的时代，所有生存在地球上的人类，不得不以「地球人」自诩！
在地球村里，虽然有许多的国家、许多的种族、许多的文化、许多的语言，但不会妨碍地球村的发展。例如，全世界的国家、城市、乡村，都有所谓「社区」的结构。在一个社区里，有许多的家庭，许多不同的姓氏、个性、年龄、性别、语言、生活习惯、宗教信仰的人生活在一起，但都不会妨碍社区的和谐。
从一个社区扩大到一个地球村，其道理都是一样的。只是，人，都是先爱一个家，而后爱一个宗族，接着推及一个邻里、一个村庄、一个社会、一个国家，继而从同胞、人类，再到一切有情众生。愈是与自己亲近者，爱得愈深，愈是疏远的人，能付出的爱愈少，所以佛教讲「无缘大慈，同体大悲」，并非人人都能容易做得到，因此也就有圣凡之分。
由于一般人的爱，都是有缘、有相的慈悲，尤其有亲疏、爱憎、人我的分别，因此就有比较、计较，继而有人我纷争。人间佛教的国际观，就是要打破人我的界线，要本着「同体共生」的认识，互相包容、尊重，彼此平等、融和，大家共荣、共有。
例如，在佛教里，讲到时间都是过去、现在、未来三世；讲到空间都是此方、他方、十方无量世界；讲到人间，都是胎生、卵生、湿生、化生，也是无量无数。所以，佛教的国际观其实已经完全泯除了时空的界线。
《阿弥陀经》里提到，众生「各以衣祴盛众妙华，供养他方十万亿佛」；彼此结缘，彼此赞美，就是充满了国际观。《弥勒菩萨上生经》、《弥勒菩萨下生经》中，弥勒菩萨不但与地球上的人类有来往，甚至天上天下，乃至到三界廿八天、十八层地狱里去度众生。佛教的常不轻菩萨不轻视任何一个众生，佛教里观世音菩萨游诸国土，救苦救难；佛教对弱势团体，对落后的小小国，尤其给予关怀。
佛教吃饭时，都是供养一切众生；获得一丝一缕，都要感谢十方大众的因缘。佛教提倡平等，佛陀视一切众生都如爱子罗睺罗；佛教更重视一切生权的维护，所以佛教自古以来不曾引发世界战争。
有人说，自古以来，能够走遍千山万水、行脚山河大地的，有军人、商旅、探险家，再者就是僧侣的云水行脚、寻师访道。
佛教里，一部中印交通史，万千的僧侣和佛教徒在西域丝路上彳亍独行；一部中日佛教交通史，也是多少人在海上漂流。大乘经典里，所谓「一念三千，心包太虚」，诸佛菩萨都是十方世界去来。
台湾自从三十年前开放观光以来，佛教徒所织组的观光团在世界各地到处旅行；海峡两岸接触和解以后，台湾的佛教徒更是蜂拥到大陆朝山。
我自己一生曾多次带团到印度、尼泊尔、美国等地旅游参访，对于观光旅行，我曾经就各地的文化订定十个层次：
第一级 台湾旅游一周
第二级 星马泰
第三级 日韩
第四级 南非
第五级 美加
第六级 澳纽
第七级 欧洲
第八级 苏联
第九级 印度
第十级 中国大陆
此外，佛光山经常举行国际学术会议，组团到世界各国访问，甚至到梵谛冈和教宗会面，访问回教的清真寺等，总是希望在国际间散布和谐的种子。
我曾经说过，台湾只有发展科技，虽然促进了生活上的富裕，但那只是物质上的拥有，反而造成心灵与精神上的贫乏，许多乱象、弊病因此不断滋生。
佛法着重于内心的净化，它认清世界不平等的根本，源于人们内在的无明我执，人类贪求权力、名誉的欲望所致；由于贪染心的占有，彼此就会引起冲突，从而招来不息的斗争。因此，佛教告诉我们要根治世界的乱源，须从人们的心灵净化做起，从众生心中去实现人心的和平，从实践佛教的无我、慈悲、尊重、和平的教义，才能完成世界的真正和平。
联合国一再提倡和平，和平是千古以来人人梦寐以求的美景。儒家以世界大同为天下升平和乐的期望；孙中山先生也以「天下为公」做为他草创民国的理想；佛教则以四生九有、法界平等的「天下一家，人我一如」的理念，建设人间净土。
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是中国传统的兼爱思想，而佛教除了对人权的维护，更进一步，重视「生权」的平等。此为「众生皆有佛性」、「汝是未来佛」，恭敬尊重每一个生命的权利。由于佛教提倡生权的平等，自然跨越国界的藩篱，而能天下一家；泯除同异的分歧，而能人我一如。
《华严经随疏演义钞》云：「心佛众生，三无差别。」众生彼此尊重、包容、平等、无我、慈悲，这才是民族间、国际间需要的理念。因此，我们居住在地球上，应以同体共生的地球人自我期许，提倡「生佛平等」、「圣凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想，进而泯除人我界线，打破地域国界，人人具备「横遍十方，竖穷三际」的国际宏观，进而以「天下一家」为出发点，让每个人胸怀法界，成为共生的地球人，懂得保护自然，爱惜资源；以「人我一如」的同体观，自觉觉他，升华自我的生命，为自己留下信仰，为众生留下善缘，为社会留下慈悲，为世界留下光明。如此，才能共同促进世界的和平。
二十、未来观（发展之道）
人生最大的悲哀，就是自己对前途没有希望；有希望才有未来。
人是活在希望里：父母养儿防老，未来就有希望；培养子女接受教育，未来希望能成才。生活中，敦亲睦邻，希望未来大家生活过得更安乐；栽花种树、积谷防饥，等待中也有无限的希望和未来。中国人讲究「传宗接代」，无非是希望未来种族的寿命能延长，代代相续；甚至现在的器官移植，也是一种延续未来生命的希望。
一个国家社会，人民热心缴税，希望未来国家的建设会更好；修桥铺路，希望未来交通的建设更方便；救济贫困，希望未来社会的福利无缺陷；选贤与能，希望未来政治的发展更民 主；惩治官吏，希望未来政府的形象更清廉。乃至希望风调雨顺、希望国泰民安、希望世界和平早日到来等等，这些都是现代人对未来的最大希望。
谈到「未来」，佛教不但讲过去，佛教更讲未来，并且非常重视未来，因为未来是我们的希望。在很多的佛经中，佛陀常常为弟子们「授记」将来经过多少时间后，他们会在什么世界成佛，佛号叫什么名字；授记，就是佛法重视未来的说明。佛教讲「发愿」，佛教徒时时发愿将来要往生那一个佛国，将来要如何服务大众；发愿，就是佛教重视未来的价值。甚至念佛的人希望往生净土，参禅的人期待明心见性，乃至布施结缘、回向功德等，都是希望未来会更好。
人是活在希望里，有希望的人生，活着才有意义；人之所以自暴自弃，往往是因为失去了希望。因为有希望，才有未来；没有未来的人生，就如黄昏的美景，因为时间太短，也就不值得欣赏了。
儿童从小跟随父母学习礼仪，进了小学学习知识，就是为了他有一个美好的未来。白天辛勤工作，夜晚还要加班，也是希望有一个更好的明天。动物要冬眠，因为牠希望有未来；蚂蚁、蜜蜂储粮，也是为了未来。看到儿童、青年，觉得国家的未来有希望；花草树木虽然凋谢了，因为根本依然存在，他就有未来的生机。
未来，是我们生命生生不息的契机；未来，是生命涓涓不断的长河。人生一日，也作百年之打算；人生一期的生命虽然短暂，但有流转无限的未来。
储蓄为的是未来，勤劳也是为了要有未来。未来是一个美好的希望，为了未来，科学家为人间提供科学的成就，改进人类的未来；哲学家提供哲学理念，丰富人生的思想内涵；文学家努力创造诗篇，提供人间未来诗情画意的美好人生；实业家提供生产，改善社会大众的生活。为了未来的希望，多少革命家为国牺牲了；因为人类不断为未来辛苦奉献，所以人类的未来也才充满了无限的希望与美景。
为了未来的成就，现在的辛苦、努力，甘心情愿；为了未来的幸福，现在的流血、流汗，在所不计。为子女，想到子女将来会有成就；为家庭，希望家庭未来会安乐。为了未来有退休金，现在就要好好工作；为了未来有收成，现在就要好好耕种。为了未来有善名美誉，现在就要有好好的立身行事；为了将来在历史上能留下丰功伟迹，现在就要努力立功、立德、立言。
吾人生存在世间，只要活在希望里，则明日会更好。明天，我还有许多的事要做，所以今天就要好好休息；来生，还有漫长岁月要成就，所以今生就要努力耕耘。人，要活在希望里，不要活在过去的记忆中！因为未来比现在更美丽；有未来，才有无限的希望。
依佛教的三世因果观来看，生命不是只有一世。因为有过去，才有现在；因为有现在，才有未来；因为有未来，才有三世；因为有三世，才有希望。三世，就是过去、现在、未来。人，不但是研究过去的历史、研究现在的社会和科学，而且眼光已经注意到未来，所以有未来学的学科。
未来学，是一个未知的学科。现在的社会人间都在不断的变化，未来是没有发生的情况，要如何来研究它呢？只有从人类过去的历史经验，以及现时生活的体验，经过思想、科学，各种学科的尺牍，缺省未来的世界会成为什么样子，这就叫做未来学。
地球的未来、人类的未来、未来的战争、未来的经济、未来的生物、未来的太空，举世都在朝未来洞察、研究。可以说，举世的学者都在奔向未来。
人类已经在预备未来占领太空，生物学家已经研究人类的生命，未来可以活到千岁以上。地理学家引导人类开发洪荒、沙漠之地；甚至有人希望未来能把洪水化成石油，能将不好的基因改变成为好的。
未来的世界，可以搭乘火箭，直达月球、火星、木星。未来的世界，空气可以当饱，树叶可以充饥。未来的世界，石头砖块经过科学的冶炼，可以成为面包，木材也可以制成肉松。未来的世界，人类每日只要一餐，就可以活命；睡在床上，就可以摇控指挥世界。
我们不要以为这是匪夷所思，现在的网络、传真、E-mail，信息已经改变了人类的生活，缩短了人类空间的距离；基因的发现，生命的口令，更是证实佛教业力论的先进与精密。
甚至于在佛法里常常提到的天眼通，不管如何的障碍，都能看得很远；天耳通，不管多远的声音，都能听的清清楚楚，在过去的人来讲，这不就象是神话一样吗？但是现在，再远的地方，只要经过电视卫星转播，我们都可以看得到，这不是天眼通吗？再远的人讲话，透过电台广播，透过电话，我们也都可以听得到，这不是天耳通吗？天方夜谭里面飞毯，人坐在上面，可以翱翔自在的飞往要去的地方；水晶球，你要看什么里面就会变什么，这不是神话吗？但是现在的飞机，不就像一张飞毯？电视机不就像水晶球？所以，当时好象是在说神话，但是这许多神话，其实在佛经里早已是具体的事实了。
因此，我们现在看《阿弥陀经》说，极乐净土是黄金铺地，流水有冷有热；共命鸟的啼叫和流水的声音，都是真理的法音。在极乐世界里，没有交通事故，没有男女欲染，人类都是自由飞行，眼看意想，都有悦乐；所谓随心所取，随意所需，佛教其实早已把未来的世界规划得非常美好了。
佛教理想的未来社会，就是「佛光普照的社会」，所谓佛光普照的社会就是生权政治、真理宗教俱实现了的人间净土的社会。
佛教讲的净土，不只是指十万亿佛土以外的阿弥陀佛的西方极乐世界，和药师佛的东方琉璃世界。佛教的净土是可以在人间实现，也可以在现代实现的，因为《维摩诘经》说：「随其心净则国土净」，意思是说，娑婆世界很脏乱、很黑暗、很动荡不安、很令人烦恼，但这一切都是我们不健全的心理所表现出来的。假如我们有健全而美好的心理建设，则未来在佛光普照下，我们的社会再也没有阶级斗争，没有男女关系，众生一律平等；没有经济占有，没有物质匮乏，人民生活逍遥；没有恶人骚扰，没有政治迫害，社会安定和乐，则极乐世界的一切都可以在我们的眼前实现，这个世界就可以成为人间净土了。
「人间净土」是未来的理想社会，要达到此一理想，圆满此一目标，必须人人持守五戒。五戒是佛教的根本戒法。所谓五戒：第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不邪淫；第四、不妄语，第五、不吸毒。五戒分开来讲有五条，其实从根本上看只有一条－－不侵犯众生。人间的争斗、动乱、不安，主要就是由于彼此相互侵犯，不尊重他人而引起的。只要人人奉行五戒，则不乱杀，这是尊重别人生存的权利，不去侵犯；不乱取，这是对别人所有物的尊重，不去侵犯；不乱淫，这是尊重别人的身体名节，不去侵犯；不乱说，这是尊重别人的名誉信用，不去侵犯；不乱吃，这是尊重自己的身体、健康、智能，不去侵犯。如果世间的每个人都能严持五戒，进而实践四摄六度、明白因果业报、奉行八正道法，那么人间净土的理想就不难实现了。
人生一期的生命，从过去延续到现在，从现在慢慢走向未来。在未来的道路上，生命分段的生死，虽然只有几十年的岁月，但生了又死，死了又生，一次又一次的往无尽的未来走去。
未来是什么？未来会如何？一般人莫不希望自己有一个美好的未来，甚至希望能够预知自己的未来是什么样子，因此就有许多人求助于算命、卜卦，企图藉算命卜卦来预知未来。其实，未来是什么？未来无始无终！未来好像一个时钟，滴答滴答的往前走，走到什么地方停下来，这是不可知的谜。既然知道未来是无穷无尽，我们又何必斤斤计较于现在？现在，今生，百年的岁月，在无穷无尽的未来里面，能占有多少呢？因此正信佛教不主张求神问卜，也不必算命卜卦，因为未来是没有办法预知的，如果我们一定要预知自己的未来，那么就把未来掌握在自己的手中，因为《三世因果经》说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」「如是因」必然招感「如是果」，自己的命运是可以由自己来决定的。
因此，欲知未来，不如把握现在。人生有过去，有现在，有未来。其实，过去的也未尝过去，它影响到我们的现在；现在的时光虽不停留，它却领导着我们走向未来；未来还有未来，生生世世就这么轮转不休。广义的过去，无量「阿僧袛劫」；广义的未来，还是无量无数的「阿僧袛劫」。对于过去的行为，吾人可以作为反省，也可以自我检讨，从中吸取经验，改进未来；对于现在，吾人不能停滞，不可固步自封；因为不放弃后面的一步，又怎么能跨步向前呢？所以，生命的价值，不光是生命的过去，更大的价值是生命的未来，因为未来就是每个人的希望。当我们在播种之时，必然希望有所收获；看到太阳下山了，我们希望它明朝依旧升起。人生就是活在未来的希望里，因为知道有未来的幸福可期，所以现在无论如何的艰难困苦，我们都能甘之如饴。如果没有理想，谈何方向？谈何实现？没有未来，我们就没有目标，就没有理想，也就无法享受成功的喜悦。
所以，佛教的三世因果观，带给人生无限的希望与未来。所谓三世，前世、今生、来世，是三世；过去、现在、未来，也是三世，甚至前一秒、此一秒、下一妙，都是三世。三世在我的当下一念，在我的一心之中。因此吾人要好好的把握过去、现在、未来，使它善行循环，善念相继，如此才能有美好的未来，才会有圆满的人生。
佛法分世间法、出世间法，佛教最终的目标虽然是追求出世的涅盘解脱之道，不过人生在世是离不开世间法的，即使是佛法也主张「先入世再出世」。所谓「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角」，人既然不能离开世间而生存，也不能没有入世的生活。但是一般人的生活，大部份是过着：
(一)以物质为主的生活，因为物质占了我们生活的主要部份。
(二)以感情为主的生活，因为人是感情的动物，所以佛说「众生」为有情。
(三)以人群为主的生活，因为人不能离群而独居。
(四)以根身为主的生活，因为一般人都是依靠眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）去追求色、声、香、味、触、法（六尘）的快乐。
人虽然过着物质的生活、感情的生活、群居的生活、根身为主的生活，但是：
(一)物质是有限的，不能满足我们无限的欲望；所以我们要有「合理的经济生活」。
(二)人情是缺陷的，不能永远令我们满意，所以我们要有「净化的感情生活」。
(三)人群是利益冲突的，不能长久和平相处，所以我们要有「六和的处世生活」。
(四)根身是无常的，因缘会招感聚合离散，所以我们要有「法乐的信仰生活」。
以上所说，都是规划人间佛教的蓝图、建设人间佛教的净土不可或缺的内容。
此外，在《维摩诘经》中〈佛道品〉的内容，可以说都是人间佛教的内容，如：
智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。
法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。
弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。
诸度法等侣，四摄为伎女，歌咏诵法言，以此为音乐。
总持之园苑，无漏法林树，觉意净妙华，解脱智能果。
八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。
象马五通驰，大乘以为车，调御以一心，游于八正路。
相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。
富有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利。
四禅为床座，从于净命生，多闻增智能，以为自觉音。
甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为涂香。
摧灭烦恼贼，勇健无能踰，降伏四种魔，胜幡建道场。
虽知无起灭，示彼故有生，悉现诸国土，如日无不见。
供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。
「人间佛教」的思想理论，证诸经典语录，佛陀的教示本来就充满了人间性，人间佛教其实就是佛陀的本怀，这是不容置疑的事实。所以，人间佛教的蓝图，可以说早在二千五百多年前佛陀就已经为众生规划完备。只是，如何弘扬人间佛教，如何透过各种弘法活动，让人间佛教的蓝图实际在人间呈现，这才是后世佛弟子所应该用心、努力的方向。
有感于人间佛教不能只是停留在理念的层次，而应该以积极行动来落实佛法，因此佛光山开山三十多年来，一直秉持着「以文化弘扬佛法，以教育培养人才，以慈善福利社会，以共修净化人心」的四大宗旨，从各个领域落实佛法。
例如在教育方面，为了培养人才，除先后创办了十六间佛学院、四所大学、二十六间图书馆、九所美术馆之外，在全世界同步举办的世界佛学会考，更带动全球各地的学佛风气；以及各别分院道场举办的佛学夏令营、佛学讲座、都市佛学院、星期儿童班等，更将菩提种籽撒满世界各个角落。
在文化方面，除了至今仍在持续进行的大藏经编纂工作外，历经数年完成的《佛光大辞典》于民国七十八年荣获金鼎奖，对海内外学佛者的助益甚大。《中国佛教经典宝藏》将佛经予以白话化、通俗化，有助于大家更深入理解经义。甚至为让有心学佛者通盘了解佛教，五年前我特别集合了近百人，先后编撰《佛教丛书》及《佛光教科书》，把佛教做了一番有系统而完整的介绍。
去年开始，佛光山又创办了一份《人间福报》，以及编辑《普门学报》、《中国佛教学术论典》、《中国佛教文化论丛》，带动佛教的学术研究风气。此外，「佛光卫星电视台」为佛教广开言路，也为传播佛法尽一份力量；香海文化、佛光文化、如是我闻等事业机构更发行雅俗共赏的佛教刊物，以现代化的视听影音技术弘法利生。
在慈善弘法方面，大慈育幼院、施诊医疗队、老人之家、万寿园等的设立，使生老病死皆有所安。在布教修持方面，佛光山在世界各地的信徒于每周六同一时间念佛共修，其它因应当地情况的定期共修法会及十余所禅堂、念佛堂、抄经堂、礼忏堂，都对净化人心发挥了预期的效果。
在我自己的这一生当中，自认一直都很用心的在推广「人间佛教」，当我在讲述佛法时，要让大众听得懂；书写文章时，要让大众能体会；兴建道场时，要让大众用得上；举办活动时，要让大家能参于；开办法会时，要让大家能法喜；海外弘法时，也总是会提供语文翻译，我随时随地顾及大众的需要，因为实用的佛教，才是人们所需要的佛教。
甚至为了顺应时代的需要与众生的根机，早在民国四十三年，我率先发起倡印精装本的佛书，我提倡街头布教；慢慢地，我又将之发展为监狱学校的弘法以及电台、电视的讲演。我组织了全台湾第一个佛教的歌咏队，从事环岛布教，宣扬佛法教义。四十多年来，我努力将寺庙演进为讲堂，将课诵本演变成佛教的读物，将个人的修行扩展至集体的共修，将诵经转化成讲经；甚至为了扩大在家信众参于弘法的空间，我创办了国际佛光会，建立了檀讲师的制度，希望让人间佛教的蓝图，逐步在佛光普照的理念下，一一实现。
终于，经过多年来的努力，以及在十方信众的护持下，佛光山的确已经成就了不少值得皆大欢喜的贡献，例如：
(一)台湾佛教人口增加
(二)青年学佛风气日盛
(三)在家弟子弘扬佛法
(四)人间佛教获得认同
(五)传播媒体重视佛教
(六)佛教文物广泛流通
(七)佛教梵呗受到尊重
(八)佛光人会蓬勃发展
(九)教育学界肯定佛教
(十)政党人物实践佛教
(十一)演艺人员皈依佛教
(十二)佛学会考成绩辉煌
甚至影响所及，已经带动台湾佛教：
(一)从传统的佛教到现代的佛教
(二)从独居的佛教到大众的佛教
(三)从梵呗的佛教到歌咏的佛教
(四)从经忏的佛教到事业的佛教
(五)从地区的佛教到国际的佛教
(六)从散漫的佛教到制度的佛教
(七)从静态的佛教到动态的佛教
(八)从山林的佛教到社会的佛教
(九)从遁世的佛教到救世的佛教
(十)从唯僧的佛教到和信的佛教
(十一)从弟子的佛教到讲师的佛教
(十二)从寺院的佛教到会堂的佛教
(十三)从宗派的佛教到尊重的佛教
(十四)从行善的佛教到传教的佛教
(十五)从法会的佛教到活动的佛教
(十六)从老年的佛教到青年的佛教
这一切的成就在在说明了：佛法不管怎么好，都要能随顺社会大众的需要，要能让人受用，如此才有价值。因此，所谓提倡人间佛教，真正需要的是落实人间佛教的行者，人间佛教不能只是喊喊口号而已！
未来人间佛教必然是佛教的主流，这是无法阻挡的时代潮流，因为唯有人间佛教，才是大众所需要的佛教。
