前言
人间佛教的建设，在佛教界已经逐渐达成共识了！大陆、台湾、香港都在发扬人间佛教，自无疑义；日本虽无人间佛教的口号，但其所行所为，例如寺院的开放、僧侣的参加社会事业、檀家制度的设立，以及佛教界创办大学、开设百货公司等，也都充满了人间佛教的思想与具体实践。乃至韩国也把古老的教团逐渐现代化，例如成立电视台等等，未来走上人间佛教的路线，这也是时代的自然趋势。
此外，越南、马来西亚、印尼、菲律宾等，都是大乘佛教的教区。所谓人间佛教，也就是菩萨道的大乘佛教，现在只有部份的南传佛教还停滞在小乘、原始的阶段，但是近闻斯里兰卡、泰、缅有识之士，对未来佛教的发展，也已偏向人间佛教了，例如在泰国具有极大群众力量的法身寺，从「法身」（dharmakaya）这个名词即可知道，他们也在积极的走向大乘菩萨道。泰国的比丘尼达摩难陀（Dhammananda）于二○○一年二月六日在斯里兰卡的达柏达沙玛兰寺（Tapodaramaya），公然受持沙弥尼戒法，向不求革新的传统挑战；柬埔寨佛教大众部僧王德旺（Tep Vong）长老、斯里兰卡西区首座达摩罗卡（Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera）长老、斯里兰卡佛教巴利文大学副校长甘布卢甘伟瓦日拉（Kumburugamawe Vajira Maha Thera）长老、印度摩诃菩提协会会长玛巴拉迦玛伟波拉撒拉（Dr. Mapalagama Wipulasara Maha Thera）长老、尼泊尔达摩吉帝佛教月刊主编阿斯瓦哥斯（Bhikkhu Ashwaghosh）法师、泰国摩诃珠拉佛教大学巴拉摩诃松载普罗斯旺（Phra Maha Somchai Prohmsuwan）副校长等大德高僧，联合参加印度的三坛大戒，并且担任三师暨尊证之职；佛光山国际佛教促进会在斯里兰卡出版人间佛教的书籍，并且于可伦坡的达柏达沙玛兰寺（Tapodaramaya）举办新书发表会时，有罗哈拿派系主席罗睺罗（A. Sn Rahula）长老、律学长老难陀拉达那（K. Nandaratana）、肯兰尼亚大学哲学所所长达亚·伊迪里辛（Daya Edirisinghe）教授、斯里兰卡佛教会副主席舍拿拉克·维加亚松达拉（Senarat Wijayasundara）居士等僧信三百多人出席，共襄盛举。
从上述诸多实例证明，人间佛教的号角已经在世界各个角落响起，人间佛教的宣扬已经受到普世人类的认同，人间佛教的普及已经近在眼前了，这是无庸置疑的事实。
所谓「人间佛教」，不是哪个地区、哪个个人的佛教；追本溯源，人间佛教就是佛陀之教，是佛陀专为人而说法的宗教。人间佛教重在对整个世间的教化。一个人或一个团体，要能够在政治上或在经济上对社会有所贡献，才会被大众所接受；同样的，佛教也一定要与时代配合，要能给人欢喜，给人幸福，要对社会国家有所贡献，如此才有存在的价值，否则一定会遭到社会淘汰。
佛教有很好的资源，如文学、艺术、音乐，都可以成为度众的因缘，可是过去一直很少有人应用，只知强调无常、无我、苦、空的认知，而没有人间性、建设性的观念，难怪佛教兴盛不起来。
六十多年来，我所推动的佛教，是佛法与生活融和不二的人间佛教。人间佛教不是佛光山自创，人间佛教的理念来自佛陀，因为佛陀出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切以人间为主。因此，教主本身就是人间佛陀，他所传的就是人间佛教。
人间佛教是人生需要的佛教。过去的佛教由于一些人士的误导，较注重山林与出世的形式，现在的佛教则要从山林走入社会，从寺庙扩及家庭，把佛教落实人间，使生活美满，家庭幸福，在精神上、心灵中、人际间都很和谐。佛光会员四句偈「慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心」，即是说明人间佛教的菩萨行谊。可以说以人为本、以家为基点，平等性、普遍性如观世音菩萨大慈大悲无私的救度众生，将佛法落实在生活中，就是人间佛教。
「人间佛教」重视生活里的道德思想净化，以及精神心灵的升华。如果你相信因果，因果在你的生活中有受用，因果就是人间佛教；你相信慈悲，慈悲在你的生活中有受用，慈悲就是人间佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人间佛教。人间佛教就是救度大众的佛教，举凡着书立说、设校办学、兴建道场、素斋谈禅、讲经说法、扫街环保、参于活动、教育文化、施诊医疗、养老育幼、共修传戒、佛学讲座、朝山活动、念佛共修、佛学会考、梵呗演唱、军中弘法、乡村布教、智能灵巧、生活持戒，以及缘起的群我关系、因果的循环真理、业力的人为善恶、灭道的现世成就、空性的包容世界、自我的圆满真如等等，这些都是人间佛教。
人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利；凡一切有助于增进幸福人生的教法，都是人间佛教。
本文的主旨不在高谈人间佛教的理论，也不拘泥于一般学术论文的格式，只是有感于过去学者们常把佛教的理论搬来搬去，说是论非，分歧思想，造成佛教的四分五裂，殊为可惜。其实，佛教本来就是「唯有一乘法，无二亦无三」，道理不在辩解，而重在同一信仰。就等于吾人经常阅读经文，义理明了；阅读批注，反而不知所云。佛教的学术论文，重在给人信心，给人明白，给人一以贯之，对义理融会了然。佛教常讲般若智能，为的是去除分别；但实际上佛教界过去的各宗各派、各种议论，重重迭叠，异说纷纭。虽说佛教博大精深，但歧途杂论，未能有益于佛心证道，明白说，我们并不喜欢谈是论非的佛法，我们需要的是一乘直入的人间佛教。
人间佛教是易懂难行之道，今日的佛教界，讲经说论，可以舌灿莲花，滔滔不绝；讲说人间佛教，何其难哉！即使能讲人间佛教，也是肤浅的口号，不能身体力行。人间佛教是实用的佛法，行住坐卧、衣食住行、举心动念，哪一项生活能离开人间佛教呢？
吾人虽生在人间，犹如身在庐山中，不识庐山真面目。今为帮助世人一窥人间佛教的风貌，仅就佛法经论、古德懿行中，有关人间佛教的各项实践，整理而略论伦理观（居家之道）、道德观（修养之道）、生活观（资用之道）、感情观（情爱之道）、社会观（群我之道）、忠孝观（立身之道）、财富观（理财之道）、福寿观（拥有之道）、保健观（医疗之道）、慈悲观（结缘之道）、因果观（缘起之道）、宗教观（信仰之道）、生命观（生死之道）、知识观（进修之道）、育乐观（正命之道）、丧庆观（正见之道）、自然观（环保之道）、政治观（进修之道）、国际观（包容之道）、未来观（发展之道）如后，希冀以此建立人间佛教的蓝图与理念。
一、伦理观（居家之道）
伦理是融洽人际关系的重要一环，一个家庭里，即使亲如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷属，也要靠长幼有序、尊卑有别、上慈下爱的伦理关系来维系，才能保障彼此之间的秩序与家庭的和谐。过去政府在中华文化复兴运动中，特别提倡科学、民 主、伦理，可见伦理在中华文化当中，占有极其重要的份量。
佛教自东汉传入中国以后，由于长期以来一直以寺院的出家僧侣为主，致使一般人以为佛教只重出世思想，忽略对居家生活的关心。其实佛教是僧俗四众所共有，也重视家庭伦理，例如《无量寿经》告诉我们：家人眷属「当相敬爱，无相憎嫉」；对于资生日用要「有无相通，无得贪惜」；甚至平日相处要「言色常和，莫相违戾」。从这些话就可以看出，佛陀的教化实在是深具人间的性格与生活的力用。
家庭是每个人的生活重心，孝顺则是人伦之始，是伦理道德实践的根本，所以在家庭的人伦眷属关系当中，佛教首重孝道的提倡。佛教认为，孝顺父母，报答亲恩，这是上报「四重恩」之一；反之，弑父弑母，则是不通忏悔的「五逆大罪」。《观无量寿经》更将孝顺父母列为往生净土的重要资粮。
过去儒家主张：生养死葬、晨昏定省、和颜悦色、恭敬柔顺，此乃人子孝亲之道；佛教也说「尽心尽寿，供养父母；若不供养，得重罪」（《五分律》），又说「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麤言两舌」（《杂阿含经》）。但是，佛教更进一步认为：「非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。」（《不思议光菩萨所说经》）莲池大师在《缁门崇行录》中，他把孝顺分为三等：「生养死葬」，只是小孝；「荣亲耀祖」，是乃中孝；「导亲脱苦」，才是大孝。因此在《本事经》及《佛说孝子经》中一致说道：能开化其亲，才是真实报父母恩；也就是说：父母若无信，则使起信心；父母若无戒，使住于禁戒；父母性悭吝，则使开智能，为子能如是，始足报亲德。（《毗奈耶律》）
佛教的孝亲思想超越一般世俗的小孝，但是过去一般人总认为「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，以此来批评僧侣披剃舍俗，割爱辞亲，是为大不孝。其实翻开佛教的经典，从佛陀「为父担棺」（《佛说净饭王般涅盘经》）、「为母说法」（《佛升忉利天为母说法经》），不但克尽人子之道，成为孝亲的典范，甚至在《贤愚经》及《睒子经》都说：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。
此外，目犍连尊者救母于幽冥之苦（《盂兰盆经》）；舍利弗入灭前，特地返回故乡，向母辞别，以报亲恩（《贤愚经》）；明朝蕅益大师四度割臂，为病危的母亲求寿（《蕅益大师传》）；民国的虚云和尚，三年朝礼五台山，以报父母深恩（《虚云和尚年谱》）。乃至道明织蒲供母、师备悟道报父、道丕诚感父骨、宗颐念佛度母（《缁门崇行录》）等等，都说明出家人虽然在人伦关系上有了不同的内容，但并未放弃孝养父母的人子之道，因此留下不少脍炙人口的感人事迹。例如惠心沙弥之母，勉其用功道业，不以皇帝赏赐为荣，不以母亲一人为念；洞山良价以〈辞北堂书〉表明志在求道的决心，其母虽然「日夜常洒悲泪」，仍抑制爱子之情，回书勉励其修道证果，尤其感人肺腑。
佛教对孝道的提倡，不但把「孝顺父母」与「供养沙门、尊重梵行」，同样列为「人法」（《摩诃僧只律》），尤其《心地观经》更说：「勤加修习，孝养父母，若人供佛，福等无异，应如是报父母恩。」甚至《父母恩重难报经》认为：「假使有人左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，遶须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。」足见佛教对孝道的重视。
在一般社会上，在家人有在家人的人伦关系；佛门里，僧团也有师徒与师兄弟的关系。《四分律》说：「和尚看弟子，当如儿意看；弟子看和尚，当如父意。展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住。」《太平御览》云：「师者，发蒙之基，学者有师，亦如树之有根也。」《忠心经》云：「道成乃知师恩。」佛教里，师徒之间的情谊有时更甚于世间的亲情，如晋朝昙印罹病危笃，弟子法旷七日七夜为其虔诚礼忏（《西天目祖山志》）；元朝印简遇兵难，犹一如平常事奉其师中观沼公，深受元兵敬重（《佛祖历代通载》）；布毛侍者依止鸟窠禅师十六年方受点拨，了悟自家面目（《景德传灯录》）；宋朝怀志谨遵老师真净克文的遗训，坚拒住持领众，抛名利于脑后（《五灯会元》）。
此外，也有的师徒之间教学相长、互为师表，例如道真长老接受作住持的徒弟之命令为客人倒茶、切水果，却甘之如饴；如果今日社会大众都能学习道真长老这种「老做小」的精神，必能消除许多「老少问题」与「代沟问题」。
世间上一切事都是靠因缘和合而存在，缘聚则有，缘灭则散，即使亲如父子母女，一旦缘尽，终要分离，所以人要把握有缘时，好好相携相助。《心地观经》说「悲母在堂，名之为富；悲母不在，名之为贫。悲母在时，名为日中；悲母死时，名为日没。」堂上双亲健在，是人间最幸福的事，因此为人子女，当父母健在时就应该好好孝顺，千万不要等到「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」时，徒留遗憾。
孝顺父母是人子之道，人而不孝，何以为人？佛经中除了处处指陈「慈父恩高如山王，悲母恩深如大海」（《心地观经》）的孝亲思想之外，尤其进一步要吾人「视一切人犹如佛想，于诸众生如父母想」（《观普贤行法经》）。所谓「一切男子是我父，一切女人是我母」（《梵网经》），更把眷属的范围扩大到一切众生。
吾人薄地凡夫，不见得人人都能做到视一切众生如父、如母，甚至如佛想，但对于家中眷属，例如亲子之间、夫妻之间、亲族之间、主仆之间，甚至出世的师徒之间，至少应如《长阿含经》所说：
子女应以五事敬顺父母：一者供养侍奉，无使匮乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者父母正业，承继光大。
父母复以五事养育其子：一者教导子女，不使为恶；二者指示教授，趣向善处；三者慈爱照顾，入骨彻髓；四者妥为子女，求善婚娶；五者正当用度，随时供给。
丈夫敬妻应有五事：一者相待以礼；二者威严不媟；三者衣食随时；四者庄严以时；五者委付家内。
妻子复以五事恭敬于夫：一者体贴敬爱；二者家务整洁；三者温柔亲切；四者诚实毋欺；五者赞叹恭维。
为人者，当以五事亲敬亲族：一者给施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。
亲族亦以五事亲敬于人：一者护放逸；二者护放逸失财；三者护恐怖者；四者屏相教诫；五者常相称叹。
雇主应以五事对待僮使：一者随能使役；二者饮食随时；三者赐劳随时；四者病与医药；五者纵其休假。
僮使复以五事奉事其主：一者早起；二者为事周密；三者不与不取；四者作务以次；五者称扬主名。
弟子敬奉师长复有五事：一者给侍所须；二者礼敬供养；三者尊重戴仰；四者师有教敕，敬顺无违；五者从师闻法，善持不忘。
师长复以五事敬视弟子：一者顺法调御；二者诲其未闻；三者随其所问，令善解义；四者示其善友；五者尽以所知，诲授不吝。
过去儒家有谓「老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养」，今日人间佛教的居家之道，应该用智能来处理人伦之间的感情，用佛法来净化、美化、弘化、佛化家庭生活。对于老中青幼等份子，彼此之间要互相爱敬、慈孝、教育、规劝，因为家人之间是一种连锁关系，父母子女等眷属就像锁链一样的环环相扣，绝不可分割，人人尽其在我，相敬相爱，个个身心健全，融洽和谐，家庭才有欢笑，家庭伦理也必然和乐美满。
二、道德观（修养之道）
道德，是人类社会应有的修养，人之所以异于禽兽者，正是因为人有道德的观念。道德是维系国家的纲纪法令使之不乱者，一个国家社会，如果人民失去了道德的规范，则公务人员贪赃枉法，假公济私；工商经营偷斤减两，以假乱真；朋友之间猜疑嫉妒，中伤毁谤；邻里之间挑拨离间，搬是弄非；甚至人群里，到处充斥着愚昧邪见、顽强固执、你争我夺、寡廉鲜耻、自私自利、损人不利己的人。因此，有道德的观念和生活，社会才能和谐，家庭才能安乐，朋友才能守信，人我才能互助。
何谓道德？凡是举心动念，对社会大众有利益的，就是道德；反之，对别人有所侵犯，甚至危害到社会安全的，就是不道德。佛教是以人为本的宗教，佛教的道德标准涵盖世间的理法纲常，例如《法苑珠林》说：「入朝辅王，立志存忠；居家事亲，敬诚孝终。」又说：「力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用荣亲。」
此外，《大宝积经》说：「终不望他众，谁者能令和，给学者所乏，不离别众生。」《无量寿佛经》说：「麤言自害害彼，彼此俱害；修习善语自利利人，彼我兼利。」乃至《出曜经》说：「害人得害，行怨得怨；骂人得骂，击人得击。」《佛说须赖经》说：「欺为众恶本，自绝善行业，是故致痛聚，妄言何益人。」等等皆是人我之间的修养之道。
佛教以五戒十善做为人本的道德标准，倡导「诸恶莫作，众善奉行」，不侵犯别人的身体、钱财、名誉、尊严，彻底改造人心，令人伦纲常有序，导正社会善良的风气。佛教以实践六度做为道德生活的准绳。六度中，持戒、禅定、智能三者，即所谓戒定慧三学，可以对治贪瞋痴三毒，能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私，不会自私，贪念就不会生起；如禅定就不会损人，不会损人，瞋恚就不会生起；如修慧就不会无明，不会无明，愚痴就不会存在。贪瞋痴一除，行布施度，则仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，则坚毅的精神就可具备；行精进度，则勇猛的力量即能充实一切。
所以，佛教的五戒是做人应遵守的「根本道德」；十善是内心净化、人格升华的「增上道德」；因果业报是世间不变的「善恶道德」；六度则是大乘菩萨自利利他、自觉觉他的道德基础。
《大戴礼记》云：「道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。」周敦颐说：「动而正曰道，用而和曰德。」又说：「天地间，至尊者道，至贵者德而已矣！」佛教和儒家相同的地方，都是重视道德的生活；孔子不言怪力乱神，真正的佛教也不标榜神奇灵异，而重视慈悲道德。佛教的四摄六度、五戒十善，以及正知正见、布施结缘、不念旧恶、惭愧感恩、守护六根、利乐有情、四恩总报、弘法利生、尊重包容、心意柔和、爱语赞叹、守护正念、大公无私、舍己为人、抑己从公等，都是有关道德的修行。
《禅林宝训》里，宋朝的明教契嵩禅师曾经举喻说：一个人如果被人比作桀纣幽厉，则要生气；比作伯夷叔齐，则会欢喜。桀纣幽厉，人君也，为何比之则生气？伯夷叔齐，饿夫也，为何比之则高兴？这就是有道德与没有道德的差别。正如《六度集经》说：「吾宁守道，贫贱而死；不为无道，富贵而生。」
宋朝汾阳无德禅师也说：「今之重学，古之重德；德学相扶，堪为轨则。」人生世间，人人都应该负起化导社会的责任，具有道德的人，往往能以身教影响大众。
一般人以为有了财富，人生就有了价值；有了名位，人生就有意义，其实人生的真谛并不在此，有了道德的人生才是最重要、最圆满。佛经中，有关个人道德修养身心的教示，诸如：
「当爱乐人德，欣乐人善，不可嫉之。」（《阿难问事佛吉凶经》）
「扬人善事，隐他过咎；人所惭耻处，终不宣说。闻他密事，不向余说。」（《优婆塞戒经》）
「不求他过失，亦不举人罪，离麤语悭吝。」（《大宝积经》）
「但修自己行，莫见他邪正，口意不量他，三业自然净。」（《历代法宝记》）
「见人之过，口不得言；己身有恶，则应发露。」（《诸经要集》）
「常省己过，不讼彼短。」（《维摩诘经》）
「见善努力，闻恶莫亲；纵居暗室，如对大宾。」（《缁门警训》）
「常自观察己所行，不见他人所阙失，与众和颜无违诤。」（《月灯三昧经》）
「常说柔软语，远离于恶口。」（《大方广十轮经》）
「莫于他边见过失，勿说他人是与非；不着他家净活命，诸所恶言当弃舍。」（《发觉净心经》）
「见世之过患，身自依法行。」（《五分律》）
「若人打骂不还报，于嫌恨人心不恨；于瞋人中心常静，见人为恶自不作。」（《弥沙塞羯摩本》）
「自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。」（《优婆塞戒经》）
所谓「君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。」通常以「德」服人，人皆能心悦诚服。所以吾人要想在社会上成功立业，最重要的，应该要有道德的修养，要过道德的生活。
三、生活观（资用之道）
人，每天都要生活，生活最起码的需求就是衣食住行等资生日用。但是，同样的物质生活，每个人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高楼大厦，穿要绫罗绸缎，出门非要进口轿车不坐；有的人则是粗茶淡饭、布衣粗服，生活却过得欢喜自在，所以一个人的物质生活应该享有多少才能快乐，并没有一定的标准。
佛教对于日常生活的资用之道，并没有要求每一个信徒一定要苦修，当吃，要吃得饱；当穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在饮食服饰日用等各方面，不应该过份奢侈浪费。因为物质容易引起吾人的欲望，让我们生起贪恋的心。物质是有穷尽的，欲望是无穷尽的，一旦被物资引诱，则苦海愈陷愈深。所以，佛教的学道者一向生活朴素淡泊，平时所拥有的衣物合计不过二斤半重，游方僧侣随身携带杨柳枝、澡豆、水瓶、坐具、锡杖、香炉、滤水囊等「头陀十八物」及「三衣鉢具」，就可云游天下。
鉢是出家人的食器，又名「应量器」，也就是饮食要知节量，勿生过份贪欲之心。如《释氏要览》中说：「《梵摩难国王经》云：『夫欲食，譬如人身病服药，趣令其癒，不得贪着。』」《杂阿含经》说：「人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿。」《佛遗教经》说：「受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。」
此外，进食时，心存五观，更是一种健康饮食的方法。即：（一)计功多少，量彼来处；（二）忖己德行，全缺应供；（三）防心离过，贪等为宗；（四）正事良药，为疗形枯；（五）为成道业，应受此食。（《敕修百丈清规》）
在物质上不贪心执着，精神生活自能升华扩大。佛陀日食麻麦充饥、大迦叶尊者居住塚间、鸟窠禅师巢居树上、大梅法常荷衣松食、六祖大师吃肉边菜、游方僧方便吃三净肉等。他们山崖水边，日中一食，衣鉢以外别无长物，而其解脱自在的心胸，你能说他是一个穷者吗？反观今之居高楼、坐汽车、童仆盈门，但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人，你能说他是富有的吗？那些拥资千万，家有良田万顷，但却悭吝不舍、时时觉得自己不够的人，你能说他是富有的吗？所以富者不是真富，穷者不是真穷，贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。
佛教虽然不太重视资用生活，但是世间还是要藉物质来呈现庄严。一个寺庙里，大雄宝殿如果不是巍峨堂皇，怎么会有人来参拜？佛像如果不庄严宏伟，怎么会有人尊敬？西方极乐世界，因为黄金铺地，七宝楼阁，富丽堂皇，所以才能接引众生，欣然往生其国。
淡泊物质，是自我要求，但不能用此标准来要求别人。佛门虽然讲究个人的生活要简单朴素，但对大众则建广单，接纳十方大众挂单。正如杜甫的〈草堂诗〉说：「安得广厦千万间，庇荫天下寒士俱欢颜」。
佛教虽然呵斥物欲，反对过份耽迷于物质享受，但在普通社会里，适度的拥有物质文明的享受是合乎道德的。不过对于一些实践苦行的人，希望藉着淡泊物欲来磨练自己的意志，也是为人所称道的。例如，丛林里的生活，师父往生了，衣单用物又再传给弟子，一件衣服即可传递数代；就是我自己几年的丛林生活也莫不如此。假如我们对物质有远离的看法，就能不受物役，就能不为形累。所以《金刚经》叫人不可住于色、声、香、味、触、法等六尘的境界上。因为五欲六尘中缺陷很多、苦恼很多，一旦身陷其中，则不容易超脱，所以《大宝积经》云：「财宝色欲及王位，无常迅速须臾顷；智者于斯不欣乐，勤求上妙佛菩提。」《华严经》也说：「常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。」如果我们能淡泊物欲，勤求法乐；能够欢喜柔和忍辱、拥有慈悲喜舍，这才是吾人生活之道。
社会上一般人的生活，物质占去了主要的部份；试想生活里的食衣住行、行住坐卧，哪一项能少得了物质？哪一项能不与物质发生关联？因为生活缺少不了物质，所以人类就甘愿做物质的奴隶。其实，人生不必只追求享乐、富有；人生不要做金钱的奴隶，应该增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家环境的整洁美化，有助于生活质量的提升，因此，每日勤于打扫庭院，把家里整理得窗明几净、舒适，院中亦可莳花植草，以增进生活意趣。乃至偶而与三五好友到郊外游山玩水，也会提升生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般给人欢喜，如山水般给人欣赏，如桥梁般供人沟通，如树荫般让人乘凉，如甘泉般解人饥渴；能够自我创造生命的价值，这才是吾人所应该追求的生活品味。
总之，人要生活，猪马牛羊也要生活，即使昆虫、动物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同。现代人追求时尚的品牌服饰、流行的化妆，甚至时兴瘦身、美容等「改造」的功夫；其实真正的美丽是一种从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在，所以《法句譬喻经》说：「慧而无恚，是谓端正。」能够用心改造一下自己的个性、习惯、观念、人际关系，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，这才是人生最基本的生活质量。
因此，人间佛教的生活观，主张生活必须佛法化，也就是除了金钱、爱情以外，在生活里还要增加一些慈悲、结缘、惜福、感恩的观念，甚至于明理、忍辱的佛法，生活里有了佛法，比拥有金钱、爱情更为充实。
四、感情观（情爱之道）
人的生命从哪里来？根据佛教的「十二因缘」说明，生命是从「爱」而来的。爱是生命的根源，所谓「爱不重不生娑婆」，父母相爱，我爱父母，我的情识之中含藏了许多爱和不爱的种子，所以投生到人间，并因为爱而累劫在生死里沉沦，因此《出曜经》说：「人为恩爱惑，不能舍情欲；如是忧爱多，潺潺盈于池。」
人因为有情爱牵绊，所以轮回生死；人因为有情感，因此称为「有情众生」。然而「法非善恶，善恶是法」，如果爱得不当，固然爱如绳索，会束缚我们，使我们身心不得自由；爱如枷锁，会锁住我们，使我们片刻不得安宁；爱如盲者，使我们陷身黑暗之中而浑然不知；爱如苦海，使我们在苦海中倾覆灭顶。但是，「爱的净化是慈悲，爱的提升是智能」，如果能将爱升华为慈悲，则：「慈息瞋恚，悲止害觉」（《菩萨地持经》）。又《增一阿含经》说：「诸佛世尊，成大慈悲，以大悲为力，弘益众生。」慈悲是诸佛菩萨度众不倦的原动力，人人若能以慈悲相待，则爱如冬阳，可以溶化冰雪寒霜，可以激发人性的真善美，爱实不失为一种鼓励向上的力量。
因此，佛教并不排斥感情，但却主张以慈悲来运作感情，以理智来净化感情、以礼法来规范感情、以般若来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱，亲子之间要互敬互谅，朋友之间要相互惜缘，进而做到「无缘大慈，同体大悲」，亦即将一己的私爱，升华为对一切众生的慈悲。例如，佛陀静坐路中以阻止琉璃王攻打祖国，他以「亲族之荫胜余荫」感动琉璃王退兵（《增壹阿含经卷二十六》）；佛陀对眼盲的弟子的爱护，诸如为患病比丘看病（《毗奈耶》）、为阿那律穿针（《增壹阿含经》卷三十一），乃至佛陀的本生谭里「割肉喂鹰、舍身饲虎」等等。正如《大乘宝要义论》说：「多诸有情于身命等皆生爱着，以爱着故广造罪业堕恶趣中；若复有情起大悲已，于身命等不生爱着，以不着故生于善趣。复能于彼一切有情，运心广行布施等行，一切善法相应而作，修菩萨者以大悲心而成其身。」所以《涅盘经》说：「如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱。」
慈悲就是情爱的升华，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是爱；观世音菩萨的大慈大悲、救苦救难，就是爱。爱就是为了你好；爱你就要成全你，要尊重你，要给你自由，要给你方便。爱是美的，爱是善的，爱是真的，爱也是净的；佛教本质上即是慈悲与净爱。
《观无量寿经》说：「诸佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」《大智度论》也说：「如慈母养育婴儿，虽复屎尿污身，以深爱故而不生瞋，又愍其无知。菩萨于众生亦如是。」菩萨愍念众生，不分亲疏，因此我们应该学习诸佛菩萨，把爱从狭义中超脱出来，不只是爱自己、爱家人，更要爱社会大众、爱国家世界。我们要用慈悲去扩大所爱，用智能去净化所爱，用尊重去对待所爱，用牺牲去成就所爱。人与人之间若能相亲相爱，则宇宙世间，何其宽广啊！
过去一些曲解佛法义理的行者，总是灌输在家信众：「夫妻是冤家」、「不是冤家不聚头」等错误的观念；其实世间男女结婚，这是爱的升华、爱的圆满、爱的统一。但是爱不是单行道，爱要彼此体会对方的心，进而把对某个人的爱，扩及到一切众生。过去儒家有谓「怜蛾不点灯，爱鼠常留饭」；佛教也说「当以慈心育养幼弱，见禽兽虫蛾、下贱仰人活者，常当愍念，随其所食，令得稣息。莫得加刀杖，伤绝其命」（《佛说阿难四事经》）。
爱是双向的，真正的爱是要成全对方、祝福对方，爱不是占有，而是奉献。小爱是爱与自己有关的，大爱是爱与他人有关的；真爱是爱真理、爱公理、爱国家、爱世界、爱人间的和平。所谓「生命诚可贵，爱情价更高」，其实这应该是有情有义、大情大爱，是大慈大悲的情操，所以一个人什么都可以失去，但是不能少了慈悲。
然而今日社会，许多人滥用了爱，丑化了爱，例如对美色的贪爱，辣手摧花；对金钱的贪爱，窃盗贪污；对不应该为自己所有的贪爱，非法侵占。不是好因好缘的爱是害人害己，爱也能造成罪恶。
诚然，爱是罪恶之源，爱也是生死之本。但是虽然有爱才有生死，然而水能覆舟也能载舟；爱虽然让人迷失，然而爱也能让人升华。佛世时，摩登伽女因为迷恋阿难尊者，经过佛陀善巧度化，终于觉悟「爱是苦的根源」（《楞严经》）；莲花色女在感情的世界里受到创伤，故以玩弄爱情为报复，后经目犍连尊者开导，终于认识「不当的爱是罪恶的根源」，于是迷途知返。
爱维护了伦理，爱制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之间，是靠爱来维系关系，是靠爱来制定层次。一个人如果连父母、夫妻、儿女都不要，如何爱所有众生？甚至有的人自杀轻生，自己毁身灭体；一己之不爱，如何爱他人！因此《华严经》告诉我们，要「爱人如爱己，率己以随人」。
有爱就有力量，有爱就有希望，因为爱是人类与生俱来的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世间人伦，佛教并未否定和排斥。佛教对爱不执不舍，尤其人间佛教更要提倡过中道的生活，要用慈悲来净化所爱，要用智能来领航所爱，要用善美来成就所爱，要用德行来加持所爱。人的生命从爱而来，吾人更应用纯爱、真爱、慈爱、净爱，来庄严美好的人间。
五、社会观（群我之道）
人是群居的动物，不管在家庭、学校或社会上立足，都免不了要与人群接触。人际关系是现代人处世很重要的一环，许多人生活里所以有忧苦烦恼，都是肇因于群我的人际关系不和谐。因为不懂得如何善待「你」，也不自知如何修持「我」，甚至还强立分别你和我，因此产生人际纷争。
其实，人我之间的关系，都是靠缘份来维系，善因得善果，恶缘招恶报。然而一般人往往不能了悟这层因果关系，不仅不能相互成就，反而常常因为不服气别人比我好、比我高、比我大，而千方百计的和对方计较、争夺，总希望自己能胜过别人、赢过别人。人，一旦有了计较、比较之心，有了人我的利害得失之心，即使亲密如家人、恩爱如夫妻也不能避免互相斗争。
佛教的僧团本身就是一个社会，「僧伽」的意思就是「和合众」。佛陀虽然重视独修，但也建立僧团，表示佛教对群我关系的重视。在佛门里有谓「丛林以无事为兴隆」；人和，才能无事。〈三皈依文〉说：「自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。」所谓「统理大众」，即「人和」二字而已。僧团里平时依「六和敬」来维系人事的和谐，即：身和同住（行为礼敬）、口和无诤（语言和谐）、意和同悦（善心交流）、戒和同遵（法制平等）、见和同解（思想统一）、利和同均（经济均衡），因此又称「六和僧团」。
《阿弥陀经》云，西方极乐净土「诸上善人，聚会一处」。之所以如此，就是因为和谐。和谐就是净土，一家和谐，就能一家快乐；一个社区和谐，社区就能平安。此外，解空第一的须菩提，因为深入空理，故而所证的「无诤三昧」，最为第一；乃至戒律学上的「七灭诤法」，都是僧团和谐的圭臬。
佛教是以人为本的宗教，凡是人生的各种问题，在佛法里都有圆满的解决之道。例如对于人我是非，《增一阿含经》中举出四种处理方法：「不诽谤于人，亦不观是非；但自观身行，谛观正不正。」
此外，人人都希望有好的名声，然而有的人过份的希求令名，不惜自赞毁他，说人长短过失，不但容易与人结下恶缘，而且有失厚道，往往反招恶名，所以《六波罗蜜多经》说，想要获得好的名声必须注意：「不说他人过，亦不称己德；智照无自他，当获大名称。」
《出曜经》亦说：「不可怨以怨，终已得休息。」以怨报怨，永远不能息怨，唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。例如提婆达多虽然一再和佛陀作对，甚至三番两次设计陷害佛陀，但是有一天提婆达多生病了，群医束手无策，佛陀还是亲自前往探视，给予无尽的关爱。佛陀的懿行，正如《六波罗蜜多经》说：「不念他人恶，常思其善事；智能离分别，人中最第一。」
世间人都希望自己比别人伟大，因为有胜负之心，争执也就层出不穷；诚如《法句经》说：「胜则生怨，负则自鄙；去胜负心，无争自安。」如果我能怀着尊重你的伟大，我有拥护你、成就你的心态，自然能化戾气为祥和。
一般人总希望自己拥有的比别人多，而不顾别人的空乏；一般人总是好逸恶劳，只求一己逸乐，不顾他人苦楚；甚至争功诿过更是一般人的通病，也是纷争的原因。如果人人都能承认自己错、自己坏，凡事不推诿、不卸责，所谓「如有暴恶人，非理相加谤；智者以诚言，安忍能除遣」（《诸法集要经》），则人我关系自然能和谐无争。
现代的社区提倡守望相助，邻里之间要互相敦亲睦邻，对独居长者要主动关怀，殷勤慰问。在佛教的《大宝积经》更说：「在家菩萨，若在村落，城邑郡县，人众中住，随所住处，为众说法。不信众生，劝导令信；不孝众生，……劝令孝顺。若少闻者，劝令多闻；悭者劝施，毁禁劝戒，瞋者劝忍，懈怠劝进，乱念劝定，无慧劝慧，贫者给财，病者施药，无护作护，无归作归，无依作依。」
一个团体里，能干的人，大都能促进和谐；不能干的人，则容易引起纷争。人与人之间，能够容许异己的存在，就能和谐；尊重宽谅，就能和谐。《华严经》有谓：「说四摄法，令众生欢喜充满十方。」想协调人际间的关系，行四摄法是最好的法门。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。不论我们布施的是金钱、财物，或力量、言语，都能使人感到欢喜，有利于彼此的往来。说赞美他人的话，做有益他人的事，表示与他是平等地位，和平相处，都是处事接物的妙方。佛经常教我们要广结善缘，就是要我们不侵犯他人，不辜负他人，并且要多多给人方便，因为给人方便就是给自己方便，不侵犯他人，才能使得他人乐意与你交往。
其实，人我彼此都是相关一体的，都是因缘的相互存在。每一个人都只是世间的一半，甚至是三分之一；「我」以外还有一个「你」，你以外还有一个「他」，你我他之外，还有周遭接触的各种人等。
人与人之间如果关系良好，相助相成，这是很大的福份；如果相嫉相斥，则痛苦不堪。人我之间，重要的是相互尊重、包容、谅解、帮助，如果有一方不能体谅另一方，则人我之间必然会发生问题。
总之，人所以会有纷争、不平，就是因为「你、我」的关系不协调。因此，想要获得和谐融洽的人际关系，唯有把「你」当作「我」，你我一体，你我不二，能够将心比心，彼此互换立场，才是和谐群我关系的相处之道。
六、忠孝观（立身之道）
俗云：「忠臣出于孝子之门。」一个能尽忠于国家的臣子，必然也是侍亲至孝的人子；一个懂得孝顺父母的人，也才能尽忠于国家。忠孝是齐家、治国、平天下的根本，在「青年守则」中开头第一条就标示：「忠勇为爱国之本」，第二条接着揭櫫「孝顺为齐家之本」，中国数千年的历史文化，无非是教导人民如何尽忠尽孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全乡里的人莫不同感无比的光彩；反之，一个人如果悖忠逆孝，则将为人所唾弃，必定很难在社会上安身立足。
谈到忠孝，过去一般人总认为佛教出家遁世，逃避世间，对于忠孝之道无法克尽本份。其实佛教和儒家一样，非常重视人伦关系、道德纲常，尤其注重忠孝的实践。《净名经关中释抄》说：「忠则爱主，孝则爱亲。」《释氏要览》更说：「国有君王，一切获安，是故人王为一切众生安乐之本。在家出家，精心道检，皆依正国而得住持，演化流布。若无王力，功行不成，法灭无余，况能利济。」因此《心地观经》说世间有四种恩，应该晨暮回向祝祷：「一父母恩，二众生恩，三国王恩，四三宝恩。」此中所谓国王恩，即代表国家也。
此外，在《杂宝藏经》中，佛陀曾提出十种譬喻，说明人民应该如何尽忠仁王国君，并且进一步告诉执政的人主，应该如何爱护他的子民，为他们尽忠。经中说：「王当如桥，济渡万民；王当如秤，亲疏皆平；王当如道，不违圣踪；王者如日，普照世间；王者如月，与物清凉；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆盖一切；王者如地，载养万物；王者如火，为诸万民，烧除恶患；王者如水，润泽四方。」
一国之君既具备如此的仁德懿行，为人臣民自然会竭诚殚智的尽忠效命；同理，君王官员对于黎民百姓也应该尽心爱护，为他们谋幸福。尽忠是人我之间彼此互敬的关系，非常平等。因此，《尼乾子经》说，国君官员应该做到如下八点，以表示他们对部下僚属的尽忠：「一者，念诸一切众生如爱子想；二者，念于恶行众生如病子想；三者，常念受苦众生生大慈心；四者，念受胜乐众生生欢喜心；五者，念于怨家众生生护过想；六者，能于亲友众生生覆护想；七者，能于资生之中生如药想；八者，能于自身生无我想。」
佛陀认为理想的尽忠之道，应该是君仁臣敬，彼此互爱的融和关系，而不是上暴下惧、交互争利的各怀鬼胎。
关于尽忠，古代的沙门释子为了国家的安危，忠贞爱国从来不落人后。例如宋朝遭遇靖康之难，徽、钦二帝被掳，康王在江南即位，礼聘法道禅师参于军机大事，筹募军粮，对于日后南宋江山的保安稳定，有举足轻重的贡献。唐安禄山之乱，经济凋弊，幸赖神会大师贩卖度牒来资助军需，才得以平定叛军，这是佛教在灾难乱世对国家的效忠事迹。
佛光山大智殿设有「宗仰上人纪念堂」，是为了纪念栖霞法脉的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民国缔造之前，曾经加入孙中山先生所领导的同盟会，捐助资金，帮助孙中山先生完成革命，当初他与孙先生往来的书信，都被妥善的保存至今。
除了历代高僧大德对国家竭尽忠诚之外，已经成就佛道的释迦牟尼佛本身，曾经为了阻止琉璃王举兵侵略祖国，而于烈日当空静坐路中，致使琉璃王三次进兵，三次都被佛陀的慈悲所阻挡，可见佛陀和一般人一样的爱国。
佛陀不但尽忠，也非常重视孝道。佛陀的父亲净饭王去世，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父亲抬扶棺木（《佛说净饭王般涅盘经》）。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月（《佛升忉利天为母说法经》）。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。乃至中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹（见伦理观），在在说明佛教的孝亲思想浓厚。
此外，佛教的经典，如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》等，都是阐扬孝亲之道的经典，其它的三藏十二部之中，也经常可看到佛教的孝亲思想。譬如《梵网经》上说：「孝名为戒，亦名制止。」孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。
从上述佛陀对忠孝的诸多懿行及教诲中，不难看出佛门的忠孝观不同于古代儒家所谓「君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝」，那种陷君亲于不义不仁的愚忠愚孝之忠孝观念。
佛教认为，所谓「忠」，有诚实不二、锲而不舍，有一心一德、贯彻始终的意思。过去一谈到忠，一般人大都只想到承侍君王、对国家尽忠；实际上，应该扩大尽忠的层面，例如夫妻之间要忠诚、朋友之间要互信，乃至对工作要尽责，对自己的承诺要信守，对心中的信仰要坚定，甚至对自己豢养的小猫、小狗，既然养它，就要全始全终的照顾它等等，都可称之为忠。
所谓忠者，不能见利忘义，不能见异思迁。忠，就是要把本份的事如实做好，例如小学生要把小学的课业照顾好，中学、大学要把中学、大学的学业完成，如果胡混日子，就是不忠于自己的本份。
忠，是一种信仰，是一种坚持，也是一种善的执着，所以尽忠的对象也要有所选择，要看值不值得。所谓「良禽择木而栖，忠臣择主而侍」；尽忠的对象必须是好的、善的、正的，要有仁义，不能尽忠邪恶，那是非法的，所以忠也要讲中心、讲正派、讲善美。
忠，是发扬仁义、慈悲、信仰。所谓「忠君爱国」，意思就是说，忠和爱是同等的。你对他效忠，就必须爱他；既然爱他，就必须对他尽忠。
过去蒋中正先生提倡要忠于领袖、国家、责任、荣誉，把领袖摆在第一位，这是以个人为尽忠的对象；但是佛教主张「依法不依人」，所以要为法尽忠，要忠于制度、忠于团体，不能只为某个个人尽忠。
尤其，忠是双向的，不是只有臣对君，君对臣也要尽忠。忠里面有是非，有正邪，有好坏，这是应该加以分别的；但是忠里面没有得失，没有时间长短，没有利害关系，只要是应该尽忠的对象，尽管对我不利，我也要尽忠，这才叫做忠。
忠的含义，就是专注、不二、完成、圆满的意思：能够专注不贰，不计成败地竭尽自己的忠诚，完成自己的责任，当下即已圆满忠贞之行。所以所谓「尽忠」，并不是要我们捐弃生命，做无谓的牺牲，只要每个人都能站在个人的岗位上，把份内的工作做好，尽到本份应尽的责任，就是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净，有条不紊，像乐园净土一般，就是对家庭尽忠；社会上每一个份子都能努力工作，不偷懒，不取巧，就是对社会国家尽忠。身为佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法来净化人心，改善社会风气，使民风敦厚，就是对国家民族尽忠。
自古以来，佛教寺院的设立，使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火，祛除黑暗的愚痴无明，重现智能光明，给予心理建设，给予精神武装，这就是佛教对社会大众尽忠；佛弟子实践佛陀的教示，以慈悲来化导暴戾，以忍辱来消除怨敌，以智能来教育顽强，这就是佛教对一切众生的尽忠。所以，忠的含义，不仅仅是狭义地尽忠某一个人，或对某种特定对象的恭敬崇拜，忠是更广义地对大众的服务奉献。在家庭里，要忠于妻子儿女，忠于为人夫、或者为人妇的一份职责；在社会上，要忠于团体、忠于公司、忠于主管上司，克尽为人部属的一份责任。与人相处要忠于道义良心，追求理想要忠于自己的原则立场，在我们的生活里，忠的美德和我们的关系非常密切，内心忠诚的人，往往是世路的明灯，光照八方。忠的懿行，对我们人格的成长影响至深且钜。
忠和孝往往是相提并论的。忠是信仰，是追随，是学习；孝是恭敬，是爱护，是孝养。谈到孝顺，一般人以为只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了。事实上，乌鸟禽畜尚且知道反哺，奉养父母只是孝顺最基本的一环，除了对父母尽孝之外，更要扩而充之，对宗族尽孝，甚至进一步扩大为对整个民族尽孝，对一切众生尽孝。
所以，现在的养老育幼，都是为了尽孝；现在的慈悲喜舍，就是要用孝敬的心来完成。我们不但要对父母尽孝，对民族、同胞、人类，都要尽孝；我们不但要对长辈尽孝，对残障、老弱也要孝养。
所谓「孝」，是爱心的表现，孝是对国家、亲人一种至真感情的流露，孝是人我之间应有的一份责任，孝是人伦之际的一种密切关系，孝维持了长幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是对生命的挚诚感谢，更是无悔无怨的回馈报恩。佛教认为，为自己所爱是小孝，为家族亲人为中孝，为国家民族是大孝。甚至《盂兰盆经》说：「佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母。」佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母。因此，孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思；孝顺应该从自己的亲人做起，进而「不独亲其亲，不独子其子」的扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，这才是佛教理想中的至孝。正如《金刚经》说：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，我皆令入无余涅盘而灭度之。」这才能说是为众生尽孝。
如果说忠是与国、与民、与己的关系，那么孝就是与亲、与人、与生的关系。中国文化主张三纲五常，但是一切人生的重心主要在孝道的阐明，以孝顺为中心，扩而充之，对国家的孝顺就是忠，对兄弟的孝顺就是悌，对朋友的孝顺就是义，乃至对众生的孝顺就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何积极去孝养父母，解决老年的孤苦，甚至解决同胞民族之间的老人问题，这才是真正的大孝。
忠孝在人间，彼此是相互的。一条忠狗为主人尽忠，因为感念主人对他的爱护；大臣为领袖尽忠，也是感谢君王的知遇、赏赐。我们想要别人对我们以忠孝来往，就必须先为对方付出忠诚和孝养。
偈云：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」所谓忠孝，都是由吾人内心所激发出来的一种感情、良知，一种爱心和美德，忠孝是维系人类关系的伦理纲常，唯有把忠孝的精神发扬起来，让忠孝、慈悲、爱心遍于一切时、一切处，我们的社会才会更有秩序，我们的家庭才能更加美满。
七、财富观（理财之道）
人生在世，必须有正当的事业，透过勤奋经营，使得衣食丰足，生活安定，然后才能从事种种的善事，此即所谓「衣食足，然后礼乐兴」也。
然而过去原始佛教的行者大多不重视财富而重清修，他们追求朴素淡泊的生活，倡导清贫思想，认为简朴才是修行，淡泊才是有道。其实从大乘佛教的经典来看，例如《阿弥陀经》的极乐世界，黄金铺地，宫殿楼阁皆为七宝所成，极尽庄严堂皇；菩萨莫不宝冠顶戴，璎珞披身，富贵无比。因此，修学佛法不一定要以穷苦为清高。只要「平直正求」，佛教鼓励在家信众可以荣华富贵，可以营生聚财，如《大宝积经》说：「在家菩萨，如法集聚钱财封邑，非不如法。」而且有了财富以后要「给事父母妻子，给施亲友、眷属、知识，然后施法」。意思是说，在家营生，要积聚有道，要合乎八正道的正业与正命，如《杂阿含经》说：「营生之业者，田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利。」只要能将本求利，勤劳赚取，无论是农牧收成，或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等等，都是佛教所认可的经济营生。
反之，非法所得的财富，例如：窃取他物、违法贪污、抵赖债物、吞没寄存、欺罔共财、因便侵占、藉势苟得、经营非法、诈骗投机、放高利贷等，则为佛教所不许。
此外，举凡违背国法，譬如贩卖毒品、转卖人口的职业，或者违反佛法的不当工作，例如屠宰、酒家、赌场等，都在禁止之列，也就是和佛教不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吸毒等根本大戒触逆的职业，都是佛教所不允许。
在《中阿含经》里也有提到取财有六种非道，不可为之，即：(一)种种戏求财物者为非道，如赌博、竞胜、比武等皆是。(二)非时行求财物者为非道，非时行是指昼夜颠倒，不顾家庭眷属，如玩弄娼妓，不务正业，即世间的浪荡子。(三)饮酒放逸求财物者为非道，酒能乱性，饮酒的人必多放逸，不事生产。(四)亲近恶知识求财物者为非道，指亲近恶友不但不能得财，反而有倾家荡产，甚至丧命的灾祸。(五)常喜妓乐求财物者为非道，指性好歌舞娼妓，任意浪费。(六)懒惰求财物者为非道，指性好游荡，不喜作业，凡寒热饥饱都有借口，不肯作事。
以上六种皆是消耗财物不能生产，不但现世劳神丧财，身败名裂，而且来生堕苦趣，失人身，所以说是非道，亦即非人伦善道也。
有了金钱财富，还要懂得怎样处理自己的财富，这才是重要的课题。在《杂阿含经》里面有一首偈语说：「一分自食用，二分营生业，余一分藏密，以拟于贫乏。」意思是说：假如你每一个月有十万元的收入，你应该拿出四万元来经营事业；两万元做为家庭生活所需；两万元储蓄以应不时之需；剩余之两万元用以布施，回馈社会，救济贫乏。
此外，在《大宝积经》中，佛陀以波斯匿王为例，告诉我们财富处理的方法。因为波斯匿王已经不需要为生活计算，因此他处理的方法是分作三分，三分之一用来供养宗教，三分之一用来救济贫穷，三分之一用来奉献给国家作为资源。
在《般泥洹经》中，对财富的处理方法则说，除了生活所需之外，分为四分，一分供养父母妻子，一分补助仆佣属下，一分施给亲属朋友，一分奉事国家沙门。
说到财富，财富有狭义的财富，有广义的财富；有有形的财富，有无形的财富；有现世的财富，有来世的财富；有个人的财富，有大众的财富；有物质的财富，有精神的财富；有一时的财富，也有永久的财富。
佛教不但重视一时的财富，更重视永久的财富；不但重视现世的财富，更重视来生的财富。佛教不但重视狭义的金钱财富，尤其重视广义之财，例如：健康、智能、人缘、能力、信用、口才、声望、名誉、成就、历史、人格、道德等。这些无形的财富比之有形的财富更好。佛教不但重视私有的财富，尤重共有的财富，例如：道路、公园、河川等公共设施，以及花草树木、日月星辰、天地万物的生态维护等；并且主张以享有代替拥有、以智能代替金钱、以满足代替贪欲、以思想代替物质，发挥普世的观念，建设共有的胸怀。
也就是说，佛教认为真正的财富，不一定是银行里的存款，也不一定是指土地、房屋、黄金、白银，这些都是五家所共有，个人无法独得；人生唯有佛法、信仰、慈悲、发心、满足、欢喜、惭愧、人缘、平安、健康、智能等，才是真正的财富。
佛教对于现世的财富，认为要想广聚财富，必须平时养成储蓄的习惯，有了收入，能少分少分累积，犹如蜜蜂勤勉地在花丛中穿梭采集花蜜，点滴储藏，酝酿成蜜而富足。因此，《中阿含经》告诉我们：「积财从小起，如蜂集众花；财宝日滋息，至终无损耗。」
此外，佛教对于财富的看法，首先以「因缘果报」说明财富的获得，应从培福修德、广结善缘而来，并且「要能运用财富，而不为财富所用」；尤其本着六和僧团的精神，重视「利和同均」，十分合乎现代人共有、共荣、共享的观念。
佛教对钱财的看法是「非善非恶」，佛教并不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法修道的资粮。根据经典记载，佛教的信众中不乏大富长者，如须达长者「布施精舍」（《分别功德论》）、毗舍佉「四事供养」（《四分律》）等，都受到佛陀的赞美。因此，佛教不能过分倡导贫苦思想，因为朴素淡泊用来自我要求是道德，用来要求别人则为苛刻。
金钱不但是学道的资粮，也是一切佛化事业的基础。佛学院、禅堂、念佛堂、学校、医院、电台、杂志社等，都需要金钱才能推动。所以，金钱并不完全是毒蛇，佛经所谓「净财」、「善财」、「圣财」，只要能善用金钱来弘法利生，其功德比装穷学道更大，更有意义，更有智能。
因此，学道并不一定要贫穷才是有道心；大乘佛教主张个人可以清茶淡饭，所谓「三衣一鉢」、「衣单二斤半」、「头陀十八物」，但是寺院团体不能不要财富。自古寺院建筑，朱檐碧瓦，雕梁画栋，富丽庄严；亭台楼阁、廊院相接，重重迭叠，幽远深邃，因此有谓「佛门净土」，佛门其实就是一个清净庄严的世界，一个安乐富有的世界。
是以人间佛教应该重新估定财富的价值，只要是合于正业、正命的净财，应是多多益善；只要能对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福快乐生活有所增益的事业，诸如农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做。因为有钱并不可耻，贫穷才会招来罪恶。
八、福寿观（拥有之道）
多福多寿是人生在世普遍的希求，如何求得大富大贵、长命百岁，这是世人共同的愿望。但是福寿往往很难兼得，有人富可敌国，却英年早逝，无福享受，有人老耄长寿，却一生穷苦潦倒。欲得福寿绵延，必须福德因缘具足，才能增广福寿，绵延无量。
如何培植福寿的因缘呢？依佛教的看法，福寿不是上天所赐，不是他人给予，而是自己的业力感得，所谓自作自受，自己的净行善业能为自己带来无尽的福寿，自己的劣行恶业也会断绝福寿的因缘，糟蹋自己的幸福。佛教所讲的五戒，不偷盗就能拥有福报，不杀生就能永保长寿，因此遵守佛教的五戒，就能得到福寿。
《八关斋经》也说，受持八关斋戒，「福不可称计」。《法句经》则说：「能善行礼节，常敬长老者；四福自然增，色力寿而安。」《法苑珠林》也告诉我们，如果实践七种布施法门，可以获得无量的福寿：一设立佛像僧房。二种植树木果园。三常施医药救病。四打造船只渡人。五建设桥梁道路。六点灯凿井施茶。七建造浴厕便民。《大教王经》更说：「欲得福禄，欲得长寿，福庆增盛，果报圆满者，应当作善，莫损僧宝，不灭法宝，不除佛宝。所得王位亦不动摇，所作大臣亦不损坏，所得人身延年益寿。」三宝、父母、师长、弟子、病人、急难、根缺、百苦，都是我们生长福寿的福田。
此外，古德说：
心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福禄变祸兆。
心好命不好，转祸为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。
心可挽乎命，最好存仁道；命实造于心，吉凶惟人召。
信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。
一切的福寿果报都离开不了心地的修持，心地纯善，平时又能与人结缘，培植福寿的因缘，自然富贵随身，长命百岁。存心险恶，虽然能够左右逢源，享受一时的快乐，但是转瞬间就变成灾难祸殃。譬如抢劫偷窃别人的财富，虽然得到短暂的欲乐，但是却埋下日后服刑受苦的恶因，好比以舌头舐食剑上的蜂蜜，虽然尝到甜美的蜂蜜，却把舌头也割伤了。因此虽然眼前因缘不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天灾祸也会转变成幸福。
求福添寿的因果之道固然经中多所明示，然而社会上一般人总认为要长寿多福，应该向神明、菩萨、佛祖祈求，把信仰建立在贪求、餍取的层次上。其实《法句经》说：「祭神以求福，从后观其报；四分未望一，不如礼贤者。」福寿并不是有求必得的，如果自己不去培植福寿的因缘，福寿是不会凭空降下的。所谓「生天自有生天福，未必求仙便成仙」，自己不努力去自求多福，而把一切的责任完全推诸于神明佛祖的身上，如此不合乎因果道理，正如把一块沈甸甸的石头放置在水中，却违反常理的希望石头不要沈入水底；相反的，《龙舒增广净土文》说：「现世多为吉善则增福寿，……现世多为罪恶则减福寿。」如果我们所作所行合乎因果法则，应该享有福寿的果报，龙天神明也无法一手遮蔽，抹杀我们所应享有的果报，正如浮荡在水面上的热油，纵然有人祈求说：「油呀！油呀！请你沈下去吧！」油是不会和他相应沈淀水底的。因此福寿的获得，是别人无法操纵的，即使神明也不能掌握我们的生死祸福，一切都取决于我们自己是否努力去播种福寿的种子。
福寿具足虽是世人普遍的愿望，尤其「五福临门」－－福禄寿财喜这五福齐降门庭，更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真拥有这五福，人生就美满无憾了吗？人生的幸福快乐就仅仅止于这五福的获得吗？其实世间一切都是有为法，福寿本身有时也有它们的缺陷，不是无漏究竟的。举例说，一般人常欣羡别人说：「你真有福气！」有「福」就会有「气」！福是伴随着气一齐而来的。譬如儿女成群，儿女所带来的闲气也不在少数，幼小时担心他身心的成长；长大了忧心他能否成龙成凤；即使成家立业了，还要挂心他家庭是否美满、事业是否顺利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！儿女多，福气多；钱财多，福和气也如影随形接踵而至。钱财多，有时固然可以享受声色之娱，但是钱财有时也会带给我们意想不到的烦恼，何况周转不灵时，银行三点半那种焦虑的滋味，如同烈火焚身一样难忍。
福和气如身影一般关系非常密切，寿和老也焦不离孟、孟不离焦，无法分开。如平时我们也常听到有人说：「祝你长命百岁」，甚至说「愿你活到一百二十岁」。
活到一百二十岁的人瑞也许是人人羡慕的对象，但是一个人如果真的活到一百二十岁，也许他一百岁的儿子已经寿终了，八十岁的孙子也逝世了，甚至六十岁的曾孙也撒手尘寰，一个须发皤皤的老人活得这么长久就为了要为儿孙送葬？这样的一百二十岁，生命的意义究竟在哪里？
所以，佛教认为世间上的福寿并不究竟，不是我们所要追寻的目标；不过佛教也并非排斥对福寿的追求。只是佛教主张「求福当求智能福，增寿当增慈悲寿」。只有福报，没有智能，就如独轮难行，单翅难飞，必须融合了智能的福报才能功行圆满，有了智能的福报，才能运用智能把自己的福报回馈给一切众生。同样的，只有长寿而不知行善，这种长寿对众生而言，没有存在的意义。因此我们应该追求的是智能福、慈悲寿。
说起寿命，人的生命，这一期过了，还有下一期，甚至有无限期的生命；正如花果萎谢了，只要留下种子，就会有第二期的生命、第三期的生命，乃至无量无限期的生命。也就是说，人的躯体是有为法，是有生有灭的；但是生命、心灵是无为法，可以无量寿。所以，求寿当求「无量寿」。
「无量寿」是阿弥陀佛的名号；阿弥陀佛不但「无量寿」，又称「无量光」。无量寿是超越了时间；无量光是超越了空间。如果我们能把自己的精神、智能、贡献，都流入到无限的时空中，我们不就是「无量寿」了吗？因此，人除了珍惜肉体上的寿命之外，更应该留下：
(一)事业的寿命 开创事业，造福邦梓，泽被社会人群，譬如创建公司、工厂，一经营就是几十年，甚至百年老店，不但本身投注毕生的岁月，子子孙孙继承不辍，就是一种事业上的寿命。
(二)文化的寿命 人类生命的可贵，就在于文化的传递，祖先的嘉言懿行、历史的经验轨迹，都是我们文化的宝贵财产，如中国文化史上的文物、典籍，乃至佛教三藏十二部的经典结集，都是后世佛弟子要珍惜的文化寿命。
(三)言教的寿命 古人所谓立德、立功、立言，古今圣贤的珠玑教谕，让后代的人不断的沿用，他们的教言是人类智能的遗产、文化的宝库。透过古人的着书立说，传之其人，文化得以薪火相传的绵延下去，言教上的寿命是超越时空，是和心灵交会的生命。
(四)信仰的寿命 中国人非常注重传宗接代的观念，事实上，不仅肉体寿命要传递，事业的寿命要接棒，信仰的寿命更要代代相传，灯灯相续，世世代代皆为正信的佛弟子，续佛慧命，就是信仰的寿命。
(五)道德的寿命 古人说「典范在宿昔」，中国历代的圣贤舍身成仁、杀身取义，道德的馨香遗留千古，后世缅怀，这就是「立德」的完成。
(六)智能的寿命 智能的寿命是解脱的、清净的生命，它包含欢喜、无私、慈悲、智能的无量功德；无尽知识的宝藏，是佛弟子应该努力体证与完成的生命。
(七)功德的寿命 信众在寺院中建殿堂、造宝桥、装佛像、印经书、植草木、供道粮等功德，留在道场中的是后人缅怀的事迹，子孙引以为傲的福德。僧众遗留在寺院中的功德是修持道行的潜移默化，除了升华一己的生命，更是长养后学修道者的信念，这种纯粹无所得，又无所不得的功德是永恒的寿命。
(八)共生的寿命 佛教中根深蒂固的惜福、惜缘等观念，用之于今日，就是爱护地球、注重环保、珍惜资源。让共生的环境、因缘能够持续，使互存的时空、条件得以绵延，俾令子孙后代在地球上能获得安乐、幸福、自在的共生寿命。
孔子说：「朝闻道，夕死可矣！」生命的意义，不在尸位素餐，而在于明理达道，于世有益。因此《法句经》说：「若人寿百岁，不知大道义；不如生一日，学推佛法要。」世间上的寿命纵然如彭祖活到八百那样长寿，最后仍然免不了生老病死的现象；世间上的福乐纵然贵如帝王一般希有，终究归于生灭幻空。因此，我们追求福报要追求生生世世的永久福报，而不要追求一世一时的短暂福报，如《金刚经》所言，一生一世的幸福是有限、有量、有尽、有为、有漏；永久的幸福是无限、无量、无尽、无为、无漏，是盗贼不能偷、水火不能侵，是永恒不缺失的幸福。
有人说：「人生七十古来稀」；张群说：「人生七十才开始」。人的一生当中，即使你活了一百二十岁，你拥有家财万贯，但你究竟真正「拥有」多少？又「享有」多少呢？在时间上，即使你「拥有」人生百岁，但是你可曾「享有」几时的清闲？在空间上，你「拥有」华屋美厦千万间，但是你可曾「享有」多少个清酣无梦的睡眠吗？在人间里，你「拥有」家人，家人是你的吗？你「拥有」许多事业，那些事业都能靠得住吗？所以，世间上你所「拥有」的，不一定都能为你所「享有」；不是你所「拥有」的，也并不代表你就不能「享有」它！
因此，人的生活，重要的是要过得自在、欢喜。日常生活要有规律秩序，早睡早起，有一定的作息；心情要保持安和愉快，不轻易闹情绪，不随便发脾气；要把自己忙碌起来，忙碌于学习新的知识技能，忙碌于事业的创造，忙碌于服务社会人群，忙碌于自我生命的提升，把自己的生活充实起来，让烦恼没有一丝空隙可乘，如此自可享受放旷逍遥的欢乐人生！
总之，人到世间上来，除了要把握时间、争取时间、利用时间多做有益社会人群的事，以延长时间上的寿命以外，更应该努力创造美好的语言寿命、芬芳的道德寿命、显赫的事业寿命、不朽的文化寿命、坚定的信仰寿命、清净的智能寿命、恒久的功德寿命、互存的共生寿命，如此才是真正拥有了福德与长寿。
九、保健观（医疗之道）
世间上最宝贵的不是金钱、名利，也不是权势、地位，世间上最宝贵的是健康，有了健康，才能享受幸福的人生。因此一个人尽管事业有成，家财万贯，僮仆成群，大厦千间，如果没有健康的身体，一切都不是我的，所以平时注重身心的保健，这是人生重要的课题。
然而「诸法因缘生，诸法因缘灭」，在缘起缘灭的世间，生老病死是不可避免的现象，尤其人吃五谷杂粮，难免会有生病的时候。《佛医经》中提到，人会生病的原因有：久坐不食、过度疲劳、饮食无节制、忧愁、纵欲、瞋恚、忍大小便、忍呼吸、忍放气等等。
《清净道论》指出引起疾病的原因有八，即：风、痰、饮食不调、业、外伤、非人、鬼、魔所致。
《摩诃止观》提到造成疾病的原因有六种，即：四大不调、饮食不节、坐禅不调、鬼神得便、魔神所扰、恶业所起。前三种因素引起的病，只要改善饮食，不受病菌感染，即可治癒；后三者则与患者自身的业力相关，必须藉由拜佛礼忏修福，才能减轻病苦。
总结说来，致病的原因不外乎下列二种：
(一)四大不调 人身是由四大假合而成，《南海寄归内法传》卷三云：「凡四大之身有病生者，咸从多食而起，或由劳力而发。」《小止观》说，人身四大各能生一百零一病，合生四百四种，即一切身病的总称。其中，地大病相为身体沉重，坚结疼痛；水大病相为饮食不消，腹痛下痢；火大则会全身发热，大小便不通；风大会引起肺闷，气急呕吐。
(二)贪瞋痴毒 外在的四大不调固然是致病的因素，内在的贪、瞋、痴三毒更是引发各种疾病的主因。《维摩诘经》说：「今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。」众生因为执着了我相，所以才产生烦恼和疾病。《大智度论》卷十四云：「瞋恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。」
智者大师认为：沈迷色境的人多半会生肝病，贪享声音的人多半会生肾病，贪爱香气的人多半会生肺病，贪图口味的人多半会生心病，眷恋触觉的人多半会生脾病。可见凡事以中道为宜，否则贪图睡眠容易造成惛沉；贪求美味，吃过多的高脂、高醣的食物，容易引起诸多慢性病；缺乏运动、噪音过高等，容易造成现代人的文明病。
现代生理学也认为，忿怒、愉悦、忧愁、恐惧、悲伤、激动等心理反应，会影响体内的生理变化，久而久之，造成不易治癒的疾病，例如：消化性溃疡、精神疾病等。医学研究报告中提到：「当一个人不快乐、发怒或紧张受压力时，脑内会分泌『去甲肾上腺素（Noradrenalin）』，这是具有毒性的。」
由于众生的病苦，除了来自身体器官的疾病之外，还包括心理的疾病，也就是贪瞋痴等无明。佛陀为了医治众生身心的病痛，以一生的时光演说三藏十二部经典，指出一帖帖疗治身心的药方。因此，经典里比喻「佛为医师，法为药方，僧为看护，众生如病人」。
佛陀不仅是善疗众生身体疾病的大医王，更是擅于对治众生各种心理病症的心理医师。例如佛陀敷设三学、六度、四无量心、五停心观等八万四千法门，无非是为了对治众生贪瞋痴等八万四千种烦恼疾病。佛陀对于贪欲心重的众生，教他用不净观来对治；对于瞋恨心重的人，便教他慈悲观；若愚痴太重，则以因缘观来对治，佛陀是世间第一良医。
在《增一阿含经》中，佛陀除了说明一个好的医生及好的看护应该具备的条件外，尤其指出病人应奉行五法：(1)选择适当饮食；(2)按时饮食；(3)亲近医师；(4)不怀愁忧；(5)当起慈心对待看护。
此外，综合诸经所说，佛教认为正确的保健之道，应该注意如下数点：
(一)正当的饮食 《尼乾子经》说：「噉食太过人，身重生懈怠，现世未来世，于身失大利，睡眠自受苦，亦恼于他人，迷闷难觉寤，应时筹量食。」饮食譬如吃药，是吸取其中的养份，以养护身体。所以在饮食上要注意：多菜少肉、多淡少盐、多果少糖、多嚼少食，并且要定时定量，使内脏清爽，这是保健第一诀。
(二)正当的工作 正当的工作，是积极性的，利益社会大众的。很多人觉得工作辛苦，有压力，那是因为把工作当成赚钱途径、沽名之道，自私自利，难免厌倦。《一切智德经》说：「惠施仁爱，利人等利，一切救济，合聚庶黎。」如果在工作里蕴含了慈悲喜舍，把工作当成法布施，工作就很快乐了。
(三)正当的行为 《十诵律》说：「饥为第一病，行为第一苦；如是知法宝，涅盘第一乐。」行为端正，心中光明磊落，没有烦恼忧愁，这是养生的正途。
(四)正当的做人 《摩诃僧只律》说：「利衰及毁誉，称讥若苦乐，斯皆非常法，何足致忧喜。」人身，不过是四大所造精血之体，终将坏灭，看得透，看得破，做人便能不贪五欲六尘，不慕虚荣名利，不着五蕴三界；能够建立正当的人生观，自然身心康泰。
身体方面的保健固然要紧，精神方面的保健也不可缺少。佛教对于「精神保健」方面。主张：
(一)心宽自在 如弥勒菩萨大肚能容的气量，凡事不斤斤计较，即能自在无碍。
(二)放下安然 《诸经要集》说：「能具舍一切不善之法，譬如负债得脱，重病得差，如饥饿之人得至丰国。」凡事不比较、不计较，提得起、放得下，自然心中舒畅，百病全消。
(三)禅定修行 禅定摄心，精进修行，心清气爽，则事事顺畅，百无牵挂。
(四)行香礼拜 修持不懈，礼拜不断，则罪灭河沙，福增无量。
(五)数息止观 精神集中，意念专注，则身心收摄，开发智能。
(六)喜悦进取 发心发愿，身体力行，则能法喜充满，身心无恙。
明代憨山德清大师说：「老病死生谁替得，酸甜苦辣自承担，一剂养神平胃散，两重和气泻肝肠。」一般疾病的产生，往往与人的心理、生理、行为，以及周遭社会的生活环境有关。尤其在这个新时代，许多人好吃美食，吃出病来；有的人游手好闲，闲出病来；有的人信息太多，多出病来；有的人工作压力太大，急出病来；有的人心性怯弱，意志消沉，闷出病来；有的人则因为是非太多，气出病来。总之，不外由于心不能静、气不能和、度不能宏、口不能守、瞋不能制、苦不能耐、贫不能安、死不能忘、恨不能释、矜不能持、惊恐不能免、争竞不不能遏、辩论不能息、忧思不能解、妄想不能除等，于是造成身心的病患。
世间的医学对于疾病的疗治，大多强调饮食、物理、化学、心理、环境、气候、医药等疗法，在有限的范围内，依病治疗。佛教的医学则不但含括世间的医理，更重视内心贪瞋痴三毒的根除。所谓「心病还须心药医」，唯有调和生理与心理的健康，例如上述所说，节制饮食、礼佛拜忏、持咒念佛、禅定修行、行香礼拜、数息止观、乐观进取、心宽自在、放下安然等，才能真正迈向健康之道。
十、慈悲观（结缘之道）
「佛教以慈悲为怀」，这是人人耳熟能详的口头禅。然而如果进一步去探讨慈悲的真义为何，则不一定人人都能了解。《法华义疏》说：「慈悲即拔苦与乐。」佛教的三藏十二部虽然有无量的法门、教义，但是皆以慈悲为根本；「慈悲」是菩萨「施化之本」（《妙法莲华经文句》），一切佛法如果离开慈悲，则为魔法。《宗镜录》说：「以菩提心而为其因，以大慈悲而为根本，方便修习无上菩提。」菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不激发慈悲心，进而上求下化、拔苦与乐，就无法成就菩提大道，因此慈悲心是菩萨成佛的必要条件。
慈悲不是佛教徒的专利，慈悲是一切众生共有的财富，人间因为有了慈悲，生命因此充满了无限的意义；颠沛的人生岁月里，因为有了慈悲，前途才有无限的憧憬。慈悲之心是万物所以生生不息的泉源，慈悲就是佛性，有了慈悲，众生因此皆得成佛。
慈悲不是打不还手、骂不还口，当公理正义遭受无情的打压排挤、当正人君子受到无端的毁谤抨击时，能够挺身而出，这就是一种勇敢的、积极的慈悲。慈悲要有智能，慈悲不是一时的恻隐之心，《摩诃止观》说：「慈悲即智能，智能即慈悲。无缘无念，普覆一切；任运拔苦，自然与乐。」慈悲是透过公理的感动助人，慈悲不是热闹的随众起舞，而是心存正念的服务济人；慈悲也不是私心的利益亲友，更不是有所求的惠施于人，慈悲的最高境界是怨亲平等、无我无私的利益众生。
慈悲并不是一个定点，而是情感的不断升华，《华严经》的「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，这种「以天下之忧为忧，以天下之乐为乐」的胸怀，就是慈悲。慈悲也是做人应该具备的条件，一个人宁可以什么都没有，但不能没有慈悲！有人说慈悲就是爱，但是世间上的爱有染污性，处理不当时，反而变成痛苦的渊薮、烦恼的来源。
《观音玄义记》说：「慈悲即是誓愿。」慈悲是净化的爱、升华的爱，是无私而充满智能的服务济助，是不求回报的布施奉献，是成就对方的一种愿心，集合了爱心、智能、愿力、布施，就是慈悲。
慈悲是自己身体力行的道德，不是用来衡量别人的尺度，真正的慈悲也不一定是和颜悦色的赞美鼓励，有的时候用金刚之力来降魔伏恶，更是难行能行的大慈大悲。
一般人都知道慈悲，人人都会说慈悲，甚至于自己也在奉行慈悲，但是对于慈悲的意义与层次却不一定能透彻了解。譬如某人做了破坏公益、伤害他人的事，必须接受惩罚时，有些人就会为此人求情说：「慈悲慈悲他嘛！」慈悲由宽恕包容变成了姑息纵容的意思，是曲解了慈悲的涵意。
佛经里曾经引用许多的譬喻来说明慈悲的可贵：
(一)慈悲如良药 身体有病痛了，适当必要的药物能医治沉疴痼疾；心理有伤痛了，慈悲的清凉法水能抚慰受创的心灵。
(二)慈悲如船筏 在茫茫无际的生死大海，有了慈悲的舟船，能够冲破惊涛骇浪，到达安乐平稳的目的地，免除在爱河欲流中灭顶的危难。
(三)慈悲如光明 有了慈悲的光明照耀，能够破除黑暗，如实地看清世间的真相。有了慈悲的光明，人间充满着希望，前途有无限的憧憬；颠沛困顿的逆境，有了慈悲的依怙，都能化险为夷、转逆为安。
(四)慈悲如伴侣 朋友随时陪伴在我们的身边，能给我们鼓励劝勉，有了慈悲的善友，必能无事不办，所到亨通。
(五)慈悲如摩尼宝珠 污浊的水中放入了明曜的摩尼宝珠，就可以杂质沉淀，清澄见底；在复杂混乱的人间，有了慈悲的摩尼宝珠，就能照破一切昏迷，化复杂为单纯，转混乱为宁静。
慈悲之心是万物所以生生不息的泉源，人间所以使我们恋栈，是因为人间有慈悲。一个家庭如果缺乏慈悲，纵然再豪华舒适也形同冰窖；一个服务机关如果没有慈悲，即使待遇再优厚，也难留住人心。亲人彼此没有慈悲的心，形同陌路，谁也不愿经常往来。观世音菩萨为什么能走进每一个人的家庭里，让每个人在家庭的正厅供奉着？就是因为观世音菩萨代表大慈大悲，我们供奉菩萨，就是希望把慈悲带入家庭。
慈悲虽然是如此的重要，但是社会上有不少人往往曲解慈悲的涵意，遂让慈悲由宽恕包容变成姑息纵容，导致社会失序；甚至运用不当，致使慈悲沦为罪恶的温床。例如滥行放生，反而伤生害命；滥施金钱，反而助长贪婪心态等。因此，慈悲的足如果没有智能的目来引导，悲智不能双运，有时不应该慈悲却滥行慈悲，有时应该慈悲却不知慈悲。其实有时看起来不是慈悲的行为却是大慈悲，有时候看似慈悲的举止反而不是慈悲。因此只有慈悲，没有智能，好比飞鸟片翼、车舆单轮，无法飞翔行走，圆满成功。
所谓不应该慈悲而滥行慈悲者，譬如父母给儿女金钱吃喝嫖赌，看似慈悲，其实却害了孩子。孩子做错事，不但不加处罚，反而欣喜鼓励，纵子行凶，也是不当的慈悲。或者不明事理布施他人金钱为非作歹，助纣为虐，都是不应该慈悲而慈悲。
所谓应该慈悲而不慈悲者，譬如看到有人破坏社会的正义公理，不能挺身而出仗义直言，反而临阵退缩不敢去做，这就是应该慈悲而不慈悲。有人热心兴学办教育，培养青年人才，不但不能参于赞助，随喜赞叹，反而加以破坏毁谤，也是应该慈悲而不慈悲。
有时看似不是慈悲的，而实际上却是大慈悲，譬如杀一个强盗而救了成千上万的百姓，杀生看起来是不慈悲的，可是为了要救更多的人，其实是在行大慈悲。道教的三茅道士中，小师弟为了帮助妇人一家，看起来好象是贪恋繁华，为五欲所动，实际上他是在五欲六尘之中修行。三师弟的作法乍看不是慈悲，其实是充满方便智能的慈悲之行。印度波斯匿王的王后末利夫人，她以慈悲智能挽救了御厨的生命，看起来好像破戒、不守法，但是这种不顾己身利益，只为他人安危着想的胸怀，正是看似不是慈悲而实际上是大慈悲的菩萨行。
不是慈悲的，有时候是慈悲；是慈悲的，有时候反而不是慈悲。譬如放生本来是慈悲，但是放生不当反而成为杀生的愚行。甚至放生食人鱼，乍看之下他好像在行慈悲，可是食人鱼放在水中不仅会吃掉小鱼小虾，更可能吃人害生，这能算是慈悲吗？
慈悲不仅是理念上的了解，慈悲更应该是身体上的付诸实践。有名的沩山灵佑禅师，临终时发愿来世出生为水牯牛，替大家服务，为众生代劳。灵佑禅师这种「欲为诸佛龙象，先做众生马牛」的心就是慈悲心。
唐朝的智舜禅师「割耳救雉」，为了救护生灵不惜割舍自己的身体，这种「但为众生得离苦，不为自己求安乐」的德行，正是慈悲的具体表现。
佛教里的修行人，为了草木的生长，不忍随便践踏脚下的草木；为了可怜飞蛾的扑火，宁可晚上不点灯火；为了过往的鸟雀，常在庭院留些稻谷；为了雨季中的虫蚁，宁可安居不作远行，这都是慈悲心的流露。
慈悲也有层次上的深浅，一般凡夫的慈悲爱行，以自己的父母、妻子、亲属等彼此具有因缘关系者为对象，施予对方财物关爱。这种慈悲对象不广大，并且含有私情私爱，所以顶多只能做到一时的慈悲、一念的慈悲、有缘的慈悲、有情的慈悲、有求的慈悲、有相的慈悲、热闹的慈悲、直接的慈悲、消极的慈悲。
但是到了二乘菩萨，他们认为一切诸法皆是虚幻，由缘所生，所以能随缘度化众生，给予所需。尤其诸佛如来的慈悲，他们视一切众生与自己平等一如，一切有缘无缘众生都要度化摄受。所以佛菩萨能够做到永恒的慈悲、无限的慈悲、无情的慈悲、无缘的慈悲、无求的慈悲、无相的慈悲、寂寞的慈悲、间接的慈悲、积极的慈悲。这种「无缘大慈，同体大悲」的精神，其实才是真正的慈悲。
慈悲是苦难人生的依止，有了慈悲，人间就有了光明希望。今日的社会充满暴戾、脱序的现象，更需要人人建立自他互易的观念、建立怨亲平等的观念，也就是凡事换个立场为别人着想，甚至把众生看成和我一体，如此就能兴起慈悲的念头了。
中国有一句话说「仁者无敌」，用佛教的话来说，就是慈悲没有对手，慈悲可以克服一切的魔难。一念的慈悲可以化除贪欲，一念的慈悲可以化除瞋恨，一念的慈悲可以化除骄慢，一念的慈悲可以化除怖畏。在廿一世纪科技文明发达的现代化时代，现代化的最大成就是发明了比科技文明更为重要的人际沟通。如何才能做到人际之间的完美沟通交流？只有时时以布施、爱语、同事、利行的四摄法来行慈悲、实践慈悲；唯有人人用慈悲的眼睛等视一切众生，用慈悲的语言、慈悲的面容、慈悲的音声、慈悲的心意来跟大众结缘，我们的社会才能更和谐、更美好。
