7、具足众戒
我们接着讲第二句：“具足众戒”。这个‘众’，范围很广、很多。戒在佛法里是非常非常地重视，但是能将戒律的真正含意说清楚，实在也不多见。在台湾受戒的风气很盛，但是究竟什么叫戒，没搞清楚也就胡里胡涂受了，受了之后胡里胡涂，也不晓得是持还是不持，都不知道，这是我们学佛同修要注意的。你看三归第一个是觉而不迷；如果对戒律没搞清楚，那是迷惑颠倒，那是不觉。三归没有，说老实话，戒律就没有了，‘具足众戒’是建立在觉、正、净这三自归的基础上。我们把这些事实搞清楚了，才知道佛法修学不是一般人想像的那么容易。佛告诉我们，我们自性本心之中具足万德万能，德能里面就有一份是戒律；可见得戒律是我们自性本来具足的，不是从外面学得来的。现在我们起心动念、言语动作，往往都犯过失，甚至于犯了很严重的过失。这是什么原因呢？这是迷失了自性，才有这些错误的行为产生。一切错误违背了自性，也是违背了自性之中的境界。
（1）戒律是凡圣的标准
初学佛的同修，特别是知识分子，往往对于佛法的理论非常羡慕，佛法的境界也非常地向往，但是提到佛法的戒律，这就摇头了，就不太满意了。我知道很多人有这个观念，我本人在最初接触佛教的时候也不例外，我对于戒律就不太满意。什么原因呢？因为我觉得戒律就是我们的生活规范，生活规范是因时、因地而有所不同。释迦牟尼佛所制定的戒律，是三千年前古印度人的生活规范，我们今天学他岂不是开倒车？要学三千年前的人，还得学印度人，这怎么能叫人甘心，怎么能叫人情愿呢？因此对于这个戒律，老师虽然说很重要，我们不好意思反驳，心里总是不服。我们是现代人，我们是中国人，我们没有必要去学印度人，还得做印度古人，怎么也讲不通，这个症结就在此地。
我的老师——章嘉大师，非常慈悲。我跟他三年，每一次下课，我去告假的时候，他老人家很慈悲都送我到门口，轻轻地点醒我一句——‘戒律很重要’。我听的却是耳边风。到大师圆寂的时候，火化是在北投，建了一个小塔，我们在塔边搭了一个帐棚，守了三天三夜。我认真做了一次深深地反省：我跟大师三年，他究竟教了我些什么？这一反省，印象最深刻的就是‘戒律很重要’这一句，因为这一句他至少给我说了几千遍。我就想到假如不是真正的重要，他不会这么多次的提醒我，我实在是冥顽不灵，不能体会其中的奥秘！这一认真反省，于是乎就有一点觉悟，才发现到佛所制定的戒律跟我们世间的礼节，跟世间的法律不一样。为什么呢？说我们世间之礼，佛家的戒律相当儒家的礼，儒家讲礼，夏、商、周三代有新有革就不相同。当然每一个国家的礼也不相同，古今之礼都不一样。我们过去把戒律看作是儒家的礼，所以不能接受，现在我们把这个事情搞清楚，搞明白了。到底明白了什么？这才发现佛家的戒律是‘凡圣’的标准。换句话说，这个标准是永远不变的，我们要从凡夫升华到圣人的境界，那就一定要重视品德的修学，这是高水准的道德理念、道德行持，不是我们世间一般的礼貌能够涵盖的。
（2）持戒就是守法
发现这一点，我就有了理论的基础，于是回过头来认真地读戒经，认真地来研究戒律；同时从戒律里面，我们认识了佛所讲的戒律，所谓是‘三聚净戒’，这‘三聚’那就包含得圆满、广大无边。拿我们今天的话来说，持戒就是守法；守法这一个理念，范围是无限的深广。佛是我们的老师，老师的教诫是法，我们要遵守；不仅仅老师给我们制定的戒条是法，老师在经典里面字字句句是给我们最宝贵的教诫，那是法，都得遵守啊！除了老师教诫之外，世间的法律要遵守，国家的宪法要遵守，法令规章要遵守，社会的道德要遵守，风俗习惯要遵守。前面曾经跟诸位说过，佛法教育范围广大无边，因时、因地教学的设施就不相同，特别是在现代这个时代，由于交通的发达，资讯的便捷，已经把地球缩小了，我们随时可以在世界各个地区去观光、旅游；我们也有弘法利生的使命。我们到别人的国家，他们国家的法律，我们要懂得，我们要遵守；他们那个国家的风俗习惯，我们也要遵守；社会道德也要遵守，这样才能够跟那个地区的人民融合成一片，佛法教育才能够深入推行。所以戒律在今天来讲一定要了解它有很深远的含意，绝不仅仅限于戒条。那么即使是佛经里面所讲那些戒条，戒条里面有‘性戒’，有‘遮戒’，我们也要辨别清楚。
（3）性戒（杀盗淫妄）不可改
‘性戒’是本身就是罪过，譬如说杀生、邪淫、偷盗、妄语，你不受戒也是罪过；不能说不受戒就可以做，不受戒也不能做，这个叫性罪。佛给我们讲的这四条是性罪——杀、盗、淫、妄，其他的是‘遮罪’。什么叫遮呢？这是防御。就是预防，怕我们犯罪，怕我们做错事情，所以佛制定了许许多多的规范，防止我们行为上发生了错误，这一些说了很多。至于讲到威仪，威仪就是我们今天讲的风度。由此可知这是随着时代、地区、意识形态、生活方式的不同，可以随时随地修改的。世间法律也是如此，隔个几年，法律条文就要修订一次。为什么修订呢？当时适用，现在社会大幅度在进步，不适用了。所以戒律条文——杀、盗、淫、妄、酒这五条，实在讲只有前四条是性罪，这四条是决定不能改的，其他戒条都可以修改，都可以因时、因地来修订。
（4）遮戒须现代化、本土化
佛教的戒律传到中国来，在中国唐朝就做了一次大规模的修订。什么人修订呢？我们知道‘马祖建丛林，百丈立清规’。清规就是戒律的修订本（修订的戒律），也就是戒律的现代化，戒律的本土化。可是你要知道百丈大师是唐朝时候人，他是依照当时社会大众的需要，来修订戒律的条文。百丈大师的清规在我们《大藏经》里面有，这在祖师着述里面我们可以读到，假如我们今天要把它搬出来用，那就又错了！我们去做唐朝人，这个做古人去了，这个时代要开倒车了，决定不能适合于现代生活规范。因此我想我们在座的同修，出家、在家，大家都受过戒了，那个戒律都受了，能不能做到？不能做到。为什么不能做到？因为那是古时候的戒律；我们是现代人，生活方式——衣、食、住、行，都不一样。怎么个作法呢？很可惜！今天佛门没有一个很大的律师出来，这个律师是指经、律、论——经师、论师、律师，不是世间那个律师；佛门的律师，为我们现代人制定一套适合于现代的戒律，那我们接受；受了戒律之后，条条都可以做得到啊！不像现在，光是受，一条也做不到，还不如不受的好。为什么呢？形式上受了，又挂一个破戒的罪名，你说这个何苦呢？不受嘛，犯的过失有啊！不会再挂一个破戒的罪名。这是我们要知道事实的真相。学佛头脑要清晰，要明理，要把事实的真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才会被我们接受，被我们喜爱，这个很重要。这是佛法修学的根本，刚才说过了，这个根本是建立在三归的基础上，所谓因戒得定，因定开慧。
（5）戒律的精神——诸恶莫作、众善奉行
那么换句话说，佛家戒律，它的纲领只有两句话：‘诸恶莫作，众善奉行。’戒律虽然很多很多，精神就这两句话。‘诸恶莫作’，是小乘戒，是自律，对自己的；也就是我们儒家所讲的独善其身。‘众善奉行’，是大乘戒，是菩萨戒，是处众的，跟大众在一块是众善奉行；就是儒家讲的兼善天下。个人独善其身，处众兼善天下。实在讲，儒家所讲的这个原则，跟佛法讲的没有两样。因此，这个精神表现在事相上非常之广泛。佛教给我们的戒条，我们要遵守；国家的宪法、法律规章，我们要遵守，都在这个众戒范围之内。
善与恶的标准有很多层次，就像我们学校一样，学校的校规，规范学生的行为。小学生的校规跟中学生不一样，中学生的校规跟大学生不一样，大学生的校规跟研究所、博士班的又不一样。为什么呢？班级愈高，年龄愈大，愈是开放；年岁小，班级低，愈是要受约束。我们佛法教学也是如此。初学的人要受很多约束，等你做了罗汉，做了菩萨了，那都开放了；虽然开放，他心里头清净，绝对不会有犯错的行为。世法、佛法，没有两样啊！我们中国人常讲‘英雄所见略同’；佛的教育跟我们世间大教育家所给我们定的规范不谋而合。
（6）众病之源——妄想、执着、分别、烦恼
持戒目的在那里呢？持戒就是守规矩。人能守规矩，他的心平静的；不守规矩的人，心是浮躁的，因为常常犯罪，心里常常有恐惧感，你想想看，他怎么能定得下来。一个真正守法、守礼的人，没有过失，他的心是定的，所以这是修定的基础。‘因戒得定，因定开慧’；佛家修学的枢纽就是在‘定’，戒是手段，用这个手段来得定；心定了之后，智慧就现前了。智慧没有法子想。智慧是什么呢？是定心的起用；换一句话说就是清净心起作用，那就是智慧。我们今天没有智慧，心不清净——妄想、执着、分别、烦恼很多，所以这个心不清净；我们看人、看事、看物，虽然在面前，往往看错了，想错了，说错了，做错了，追究其根本原因，就是心不清净。乃至于我们身体多病也是如此。
病从那里来的呢？我们中国人常讲‘病从口入’，是你吃东西不小心，这个说法也有道理。我们想想看那一个人不贪吃，特别是中国人，不但贪吃，还都要吃活的，殊不知肉类里面带的病菌就非常多，比蔬菜多得多。这些病菌是伤害你身体的，短时间你不能觉察，日久天长，经年累月地累积，病就发作了，所以这个说法是很有道理的。素食的人和肉食者体质就不相同，一般讲素食的人身体应该要健康一些，但是我们往往看吃素的人身体也不健康，照理说他应当要健康。他为什么不健康呢？那这个病应该还有一个来源，不一定是饮食；那是什么来源呢？妄想。妄想多的人会生病，所以有禅定的人不生病。于是乎我们这才发现一切的病源——病的最根本的根源——就是妄想、烦恼、执着。这是第一个根源。
（7）简化饮食、健康长寿
第二个是饮食，如果我们能够把妄想去掉，饮食简化。实在讲饮食愈简单愈好，我们要吃好，特别是中国人要讲色、香、味；实在讲中国人长命的不多，所谓‘人生七十古来稀’，现在是医药比较发达，寿命好像延长一黠，但是要看平均年龄还是超不出七十岁。我们把这个病根找到，从根源上把它消除。我们的心清净，饮食简单，愈是简单愈是健康的饮食。你看牛、羊，它就一种饮食，它吃青草，它们身体比我们强壮得多，它没有讲求色、香、味。再看看外国人，外国人的饮食比我们简单，虽然他们吃肉食，多半只吃牛肉、鸡肉，这是他们的主食，他们不像我们中国做得这么多花样，吃起来实在讲没什么味道，我们中国人是很难下咽的。但是他们的身体健康超过我们。我们想想原因在那里？单纯。这个我也要跟各位同修说一点浅显的道理，我们这个身体就是一部机器，这好像是一个大工厂，每一个部门都有一些工作的人员。担任消化的，这是胃；你每一天只吃一样东西，它这个消化简单、容易，这里面工作的人工作得很舒畅、很舒服，因为不复杂，每一天工作它做熟了。你每一天要讲究花样，吃许许多多东西，增加它的困难，它忙不过来啦，增加它的痛苦，这就是增加了胃、肠的负担。长年累月地，它怎么会不出毛病呢？怎么可能有一个健康的身体呢？所以同修们要明白这一个事实真相。我们要想健康、长寿，第一个心要清净——少烦恼、少妄想。第二个饮食简单，愈简单愈好。
那么我再举一个事实的例子告诉诸位同修，我过去亲近李炳南老居士，李老居士平常吃饭，他的饭量不大，一小碗饭，一个菜，从来没有两个菜，都是青菜豆腐，天天就吃这一样，他老人家活到九十七岁才走。其实他曾经给我们说过，他要想住世，他还可以多活个几十年，没有问题的，这得生死自在，来去自如。九十七岁了还在讲台上讲经说法，行动不必人扶，也不必拿手杖。什么原因有这么好的身体呢？就是我刚才讲的没有妄想，没有执着；饮食简单。那我们再看看中国大陆，中国大陆乡村、农村里面长寿的人很多。美国曾经派一个考察团到中国大陆去调查：为什么他们生活那么样的清苦，人的寿命却那么长？结果发现是他们吃东西简单。真的，农村里面的人日出而作，日没而息，他们没有什么想的，他们思想单纯，没什么妄想，也没什么欲望，生活简单，这就是长寿的因素，非常符合这个道理。
这是我们讲到持戒，讲到养生；因为持戒的目的就是得清净心。有时候我们看到有一些持戒的人，戒律持得非常精严，但是他不能得定。为什么不能得定呢？他分别、执着很重。看到这个人破戒，哎！他心里很不高兴，生气，无名火就起来了；看到那一个破戒又不高兴了。我们大家想一想这个人是真持戒还是假持戒？戒律持得再严，他已经犯了很大的过失，只可以说他这个戒律之严是修世间有漏的福报，他不是在学佛。因为学佛是要修定的，他不能得定，因为他心里面的妄念太多。所以六祖大师说得好：‘若真修道人，不见世间过。’这就对了。我持戒，别人不持戒与我不相干，我修定。如果我能把世间一切人的过失都不放在心里了，这个人才能够因戒得定，因定开慧。所以见到别人的过失，实在讲就是自己的大过失，你没有过失怎么会见到别人的过失呢？见到别人的过失正是自己的过失。这个道理懂得的人不多，我们细细想想祖师的话是正确的，我们应该要依教奉行。
8、不犯威仪——要因时因地制宜
第三句“不犯威仪”。‘威仪’就是我们今天讲的仪表、风度、礼节，一定要遵守。孔夫子说人如果不懂得礼节，在社会上就不能够立足，可见得过去教育对于礼非常地重视。现在社会为什么这样混乱，我们在教育上把礼疏忽掉了。礼是讲社会秩序的，是讲人与人的关系，是说每一个人的身分、职责、义务，是给我们辨别这些事情的。我们知道自己的身分、职责、义务，尽心尽力去做，人人都能在自己岗位把自己的工作做得很圆满，这个社会是和谐的，是进步的，大家的生活都会过得非常地幸福美满，这是礼教的功效啊！所以佛给我们说决定不能犯威仪啊！
再跟诸位同修说，将来的佛教即使出现丛林，也是新式、现代化的丛林，绝对不是过去的。过去丛林那一套仪规没有一个人愿意去遵守的。为什么呢？因为大家不会回头去做唐朝人、宋朝人。一定要现代化、要本地化。
说老实话，现在就是由于交通的便捷，资讯的发达，整个世界就变成一个地区了。在从前，我们只晓得我们这个地区的事情就够了；今天不行，今天全世界的事情，每一个国家民族它的文化历史、意识形态、生活方式，乃至于一般风俗习惯，你统统都要知道，因为你随时都有可能出去旅游。你要是不懂，出去就吃亏，就惹笑话。那么佛弟子要想全世界每一个地区去弘法，这些要是不了解，你的佛法怎么弘扬呢？怎么能让人接受？这个要知道。所以佛法不是死的啊！死的没有价值！它最殊胜、最了不起的，它是活的。像水一样，放在圆器里面，它是圆的；放在方器里面，是方形的。水，外面境界千变万化，它是不变的。原则不变，原理不变；在形式上，它时时刻刻都在变。这也是它了不起啊！所以学佛不能学死了。
今天我们同修们学佛，有许多障碍。这个障碍产生在那里呢？实在讲是你们违背了佛的教训所产生的。你们把佛法学死了，所以在家里不受欢迎，家人一看到你学佛都怪怪的，学佛的人都不正常了，这怎么得了呢？错啦！释迦牟尼佛当年在世，佛与佛的弟子无论走到那个地方都受到大众欢迎啊！我们走到家里，家人讨厌；走到社会，社会人讨厌。像这个样子，释迦牟尼佛还能够弘法利生吗？错啦！不是佛法错，我们自己把佛的意思解错了，曲解了，还自以为是，你说糟糕不槽糕！
我们今天讲佛学，要讲现代佛学，那你要深入经藏，了解过去每一个朝代，每一个地区的祖师、大德们，他们是如何在当时，使佛教就他们那个时候现代化、本地化，他才能够弘扬，才能够有深远地影响。我们参考的是推陈出新。今天有今天的讲法，有此时此地的一个讲法，我们大家才能得到真实的受用，觉得佛法修行一点都不困难，与我们的生活完全没有矛盾，只带来我们更丰满的生活、更幸福的生活，没有一丝毫障碍，那一个不愿意接受？
大家为什么不学佛？麻烦太多了，障碍太多了；这样也不行，那样也不行，算了不要学了。错在此地啊！不是佛经错，佛经没有错，我们认识错了，我们把它解错了。这里‘不犯威仪’，没有再加一个：不犯释迦牟尼佛当时的威仪。如果加上这一句，就没法子了，那就得一定要守着那个时候的了。它这‘不犯威仪’四个字，活的。每一个时代有每一个时代的威仪，每一个地区有每一个地区的威仪，它们不一样的（威仪也就是礼俗）。可见得这个字写得清清楚楚的，没有错嘛！找不到它的错，错都在我们自己。所以具足众戒，那个戒，也没有说是那一部戒经上所讲的那个戒，没有那么指，这个戒是生活规范。
今天讲国民礼仪。国民礼仪就是威仪，生活规范就是众戒。诸位了解这个意思，你要这样子给人家宣传，谁不欢喜？谁能够说佛法是迷信？如果我们一定要讲过去某一个朝代，或指释迦牟尼佛那个时代，那这个佛教当然是迷信，当然行不通，我们不但不能做中国人，还得做印度人，还要做三千年前古印度人。这个谁愿意呢？这当然不愿意。
所以这个第二条‘受持三归，具足众戒，不犯威仪’，就是佛弟子尊师重道的信条，就是尊师重道、孝顺父母具体的行法（修行方法）。三归这个意义要不真正了解，我们从那里归？我们依什么？那么也许同修要问：有很多老太太们，他们一生也不认识字，也没有听到经，念这一句‘阿弥陀佛’，临终的时候还站着走、坐着走的，预知时至。那是怎么回事情呢？我告诉诸位，他虽然没听过经，虽然不认识字，也没念过经，这个三福十一句全部做到了。你仔细去观察，仔细去检点，他没有一条缺乏的。人家一天到晚一句阿弥陀佛，什么都不想，心地清净，这三归依里头归依僧有啦。他的思想见解就是阿弥陀佛、西方极乐世界，他深信不疑，念念就是求生净土，希望阿弥陀佛来接引他，这个知见是正知正见啊！一句佛号不间断、不夹杂，就是觉而不迷。古德告诉我们，能念之心是始觉，所念的佛号是本觉；念佛就是归依觉，就是归依正，归依净。原来他一句佛号，三归依统统具足了；不但三归依具足了，众戒也具足了，菩提心也具足了。整个大乘佛法统统归纳到最后，就是阿弥陀佛四个字——读诵大乘他也具足了。他这样走，作一个样子，别人看了感动；劝化别人他也具足了——自行化他。他以身教啊！劝进行者。你说他那一条不具足？条条具足。我们能比得上他吗？比不上啊！这不能小看人。
那么这三句是佛法里面的小学教学；从这个基础就奠定到大乘的基础，就是佛法的大学教育。
四、第三条——大乘菩萨福
第三条是菩萨善。这三福十一句是三个阶层，第一是人天的标准；第二是学佛，佛弟子的标准。第三是从这个标准再向上提升，这就成了菩萨了。菩萨是什么呢？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，是佛一般的弟子，没有登堂入室；后面是佛的传法弟子，这是佛的登堂入室的弟子了。所以这个标准又不相同了。这就是第三段：
三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
这四句是菩萨所修的福；大乘人所修的福。
1、发菩提心
第一个要“发菩提心”。
菩提心是什么‘心’呢？上求佛道，下化众生。具体来说就是四弘誓愿，四弘誓愿是菩提心，要真正发度众生的心。‘众生无边誓愿度’，什么叫度呢？度是帮助他、协助他。帮助里面最重要的，是帮助他破迷开悟，是帮助他断烦恼，恢复清净心，这是最重要的。如果把这个标准放到最低，帮助他，教他孝亲，教他尊师重道，教给他慈心不杀，修十善，这是标准放到最低，这是接引一般众生。没有学佛的、不学佛的，要用这个方法教他，这是人天法。已经学佛的，要教他真正回头，三归依是回头。教他守法，教他守规矩，这就是‘具足众戒，不犯威仪’。对于老修，那就是要劝他‘发菩提心’，一定要自行化他。
（1）修行要先断烦恼
四弘誓愿里面，第一个是愿，菩萨愿；第二、第三是菩萨行；第四个是菩萨果位。愿发了，从那里做起？从断烦恼做起。烦恼不断，自己不能成就，也不能够度化众生。烦恼断了之后，才学法门。所以现在学佛，学了几十年，学了一辈子，在佛法上，什么成就也没有。原因在那里呢？他顺序颠倒了。他一开头学，就学‘法门无量誓愿学’，那个‘烦恼无尽誓愿断’那一条他不要了，所以他永远学不成。为什么呢？他那个器是有漏啊！好像这个茶杯底下破了一个洞，怎么装都装不满，它有漏嘛！漏就是烦恼的代名词。所以学佛的程序是先断烦恼，先修清净心，一定要按着佛的程序去做。程序是什么？程序是戒、定、慧。
给诸位说，前面‘受持三归，具足众戒，不犯威仪’，这在三学里面是戒学；‘发菩提心，深信因果’，这两句是定学；后面‘读诵大乘，劝进行者’是慧学。它有次第的啊！不能躐等啊！后后一定是包括前前，前面包不了后面。我们现在不懂，腊等，好像盖大楼一样，下面三层不要，我盖第四、第五层，那怎么盖法呢？没法子盖，永远也盖不成功啊！这是现代人学佛所犯最大的一个错误。所以诸位要想真正成就——是先断烦恼，再学法门。
我今天劝大家去念《无量寿经》。念经是什么意思呢？就是断烦恼。为什么呢？不念经，就胡思乱想，胡思乱想就是烦恼。念经，至少我念一遍一个小时，我这一个小时不胡思乱想；念两小时，我两小时不胡思乱想，所以你每天念得愈多愈好。你能够一天念八个小时，八小时不胡思乱想；你念上一年、二年、三年，心清净了，渐渐的妄想少了，妄想少了才可以学法门，那时候你听经，我这一讲，喔！你豁然大悟，开悟了。现在你听我讲经，听上三十年都不开悟。什么原因呢？因为你烦恼在嘛！你听经里头掺杂着烦恼，烦恼障碍了你悟门，你开不了悟。你要是没有烦恼的话，说老实话，几次经听了，一定开悟，悟了以后就证果。
中国古人教学，你看出家人讲五年学戒；那个五年学戒，不是学戒律啊！不是经、律、论三藏去学律藏，不是的。遵守老师的教诫。老师教你什么呢？在教下，就是教你读经，教你工作，其他的什么都不教。常住什么事情分配给你工作，你好好去作。工作是什么呢？修福。教你读经，一天教你念多少遍，那是什么呢？那是修戒、定、慧；戒、定、慧三学一次完成。所以读经是戒、定、慧三学一次就修好了。
因此，读经不能想里面的意思，不能一面念一面去想，那个想就是胡思乱想。为什么呢？因为经没有意思。经要有意思，怎么可以有两种讲法、有很多种讲法呢？譬如讲，这个‘具足众戒，不犯威仪’，我们在台湾有台湾的讲法，你到日本有日本讲法，到美国有美国讲法。为什么呢？他们社会道德观念、法律跟我们都不一样。可见得这个东西它只是原理、原则，没有意思，没有意思硬给它安个意思，那叫打妄想，是错的。所以经典在什么时候，什么讲法；在什么处所，什么讲法，它没有一定的讲法，也没有一定的意思。你怎么学的啊？真正会学的，学清净心。什么都不想，只是去念，到时候人家请你讲经，你见人就说人话，见鬼就说鬼话，这个东西还能准备吗？
有许多人讲经，笔记抄了好多好多的。这等于是说什么呢？病人来了，大夫给他看病，药方老早就下好了，你照我药方生病，这个才对啊！不是我的药方错了，是你生的病病错了，这种讲经不就变成这个样子了！
现在讲经就是这个样子啊！诸位要晓得，他老早都预备好了，药方都开好了来给你治病。你们想想看，那一个大夫是把药方开好的等你来看病的？你就真正明了这开经偈上讲‘愿解如来真实义’，很不简单啊！我跟同修们讲的是真话，你老老实实修戒、定、慧，修清净心，修觉、正、净；然后经本一展开，你自自然然就会了，自自然然讲得契理契机，自他都得受用，得真实的利益。
《观经》上讲的三福，前面的二福，第一是人天福，第二是二乘权教菩萨福，第三这是大乘菩萨之福。在大乘菩萨福是相当不容易，不单是大乘菩萨；我们在前面跟诸位说明的人天跟二乘，都不容易。就是说到‘孝养父母，奉事师长’，今天几个人能够做到？这就是为什么学佛的人多，成就的人少？总而言之一句话，没福嘛！诸位想想，那有没有福的佛呢？没有。佛是二足尊啊！二足尊，第一个就是福德；福德圆满，智慧圆满。不仅仅是佛福德是圆满的，小乘阿罗汉那个福报也了不起啊！这个就是说明福德的根基是在孝顺父母、尊敬师长。
（2）什么叫发菩提心
什么叫做‘发菩提心’？从三福里面看，我们知道人天没有发菩提心，小乘也没有发菩提心，前头都没有说嘛！所以阿罗汉跟辟支佛，佛门常讲他只得半个解脱，法身、般若他都没有，原因就是小乘没有发菩提心。那发菩提心究竟是什么呢？世尊在《观无量寿经》里面跟我们讲了至诚心、深心、发愿回向心三个。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们解释，菩提心是直心、深心、大悲心。我们把《观经》跟《起信论》合起来看，这个意思就很清楚了，不难理解。原来菩提心就是讲的真心；真诚之心。
所谓‘至诚’是诚到了极处，这就是我们自己的真心，就是我们自己的本性。那么我们现在这个心诚不诚呢？真不真呢？也许有人说我心真诚；自以为真诚。这个真诚没有标准就很难讲了。那个标准在那里呢？前清曾国藩先生在他读书笔记里面，将这个诚字下了个定义，这个定义跟佛家所讲的标准倒很相似。曾国藩说什么叫做诚呢？‘一念不生谓之诚’。这个话说得很有道理，只要你心里面还有念头，还有妄想，这个心就不诚了。佛法里面讲‘真心离念’，真心里头没有念头啊！有念头是妄心不是真心。所以我们一天到晚用什么心？我们用的是妄心，从来没有用过真心。现在佛教菩萨要用真心；由此可知阿罗汉以下统统用的是妄心。真要求我们用真心；真心就是真诚之心，心里面没有妄念，没有妄想、分别、执着。六祖大师所说的‘本来无一物’；本来无一物那个心是真心，那个本来无一物，连这一句也没有，那就是菩提心。菩提心起作用，一个是自受用，一个是他受用。
自受用叫深心；什么叫做深心呢？深心是好善好德，一句阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善了。一念求生西方极乐世界，那是止于至善，深心具足了。自自然然好德好善，不是学来的。像前面讲的孝、敬、慈、善，都是出于自性流露出来的，不是到外面学得来的，这个就是深心，是性德自然地流露。对人是大慈大悲——以慈悲对人。念佛求生净土，这大慈大悲啊！怎么是慈悲之极呢？度我们这个众生这一生成佛道啊！我们这个是众生哪！我们这肉体是四大和合而生的，是众生；我们的情识是受、想、行、识四蕴和合的，我们的身心都是众生，唯有大慈大悲才度得了我这个众生啊！换句话说，不是真诚求生西方，不要说对人，对自己也一点慈悲都没有，度不了自己，希望诸位对这个意思深深去思惟，细心去体会。所以经上讲的三心是一而三，三而一，一个个体两个作用；二个作用里头，一个是自受用，一个是他受用，这叫菩提心。
那么用儒家的话来讲，菩提心就是诚意、正心；在佛门里面讲深心、大悲心是把儒家的正心分开来说，正是不邪。佛法分开来讲，对自己是深心，这是儒家讲的正；对别人是大慈大悲，这也是儒家讲的正。儒家把这两个合起来讲，合讲成一个正心；佛法把儒家这个正心开作两个，一个是对自己，一个对别人。
（3）发菩提心的障碍
经论上跟我们所说的我们多少能体会到一些，可是这个心不容易发，我们很想发，发不起来。为什么呢？佛在经论上常常讲的二障，一个是烦恼障，一个是所知障。只要有这两种障碍在，菩提心永远发不出来。阿罗汉二障破了一个，烦恼障他破了，所知障没破，所以菩提心发不起来。权教菩萨所知障可能破了，烦恼障没破，也见不到心性。诸位想想这个东西多难啊！圆教里面前面十信位的菩萨，同样的烦恼障破了，所知障没破，必须到圆教初住、别教初地，这二障才破啊！真心显露了，这个时候叫做发菩提心。所以马鸣菩萨的《大乘起信论》，‘大乘起信’就是刚刚开始，不是很深，是大乘刚刚入门。《金刚经》亦复如是，《金刚经》是大乘入门。什么样的根性适合呢？就是破一品无明，证一分法身的人，它那个起信的标准很高，用的是大乘，这个第三福就是讲的大乘。所以妄想太多了，是非人我太多了；想发发不起来，这是真的。烦恼就是讲的见思，见惑思惑不能不断啊！这个东西要是不断，说老实话，往生都靠不住，修其他的法门是决定不能成就，念佛到了临命终时，你一念情执起来，往生就去不了。有的人说，我现在还年轻，现在到往生时间还很早，现在打一点妄想，有一点情执不要紧啊！这一些观念大错特错，什么时候放下？现在就要放下。现前不能放下，临命终时自己作不了主。我们看到许多人一生念佛，到临终时放不下，临终业障现前了，这个多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因绝对不是经典有错误，是我们自己错解了经义，自己修行不如法，造成重大的过失。
三福我们这一次讲得很详细，就是因为它太重要了，像盖房子一样，它是基础啊！要如何去修呢？确确实实在净宗法门里面来说，这叫易行道，比任何一个法门都容易。但是，也不是你想像那么容易；跟别的法门比较起来，是容易，因为别的法门你想想看，要断见思烦恼，破尘沙烦恼，至少要破一品无明，这个多难啊！净宗法门不必破无明，也不必断尘沙，也不必断见思，这个就太容易啦！可是，念念要与阿弥陀佛相应，烦恼不断没有关系，能往生。二六时中起心动念都是阿弥陀佛，几个人能做到呢？
我们从早到晚起心动念，妄念太多了啦！这个就是我们讲的念佛间断、夹杂。实在说，你为什么会间断？为什么夹杂？你对这个法门还没搞清楚，还没有真正重视它，这个就是怀疑，所以你是间断、夹杂、怀疑统统都有，你念的功夫不得力啦！真正功夫得力的人，说老实话，他确确实实一切都放下了，那有一桩事情放不下呢！
无量劫来于这个法门当中，无数次的修学都没有一次能成功，追究它的原因就在此地，情执放不下啦！佛在《楞严》上讲：‘因地不真，果招纡曲。’我们的修学就是因地不真，病在此地啊！所以学佛的人就是要用真诚之心，用真诚的心念这一句佛号，跟阿弥陀佛就有感应。那么用真诚心念佛，我们处世、待人、接物呢？那个心假一点没关系。你这个一天到晚用两种心，对佛用一种心，对一切众生又用一种心，你对那个佛的心也不真诚。也许就有人说了，那我要用真心对人，人家都骗我，我不是吃亏上当了吗？你既然学佛想求生西方极乐世界，你还怕吃亏？还怕上当？西方极乐世界去不了了。这个就是我们往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用。原因就在此地。我吃亏算什么嘛！上几次当也不算什么嘛！过几年就到西方极乐世界去了，这个世界与我都不相干了，还有什么放不下的？这个关系太大太大了。假如这个心一发，真的发起来了，那就恭喜你，你是菩萨了，你的地位在阿罗汉、辟支佛之上。一发就是菩萨，不发就是凡夫。换句话说，凡夫跟菩萨没有别的差别，就是用心不一样；菩萨用真心，凡夫用妄心。
这个妄心我们中国人常讲三心二意。诸位要知道，三心二意是佛教里面的术语。什么叫‘三心’呢？心、意、识。唯识学里头所讲的，‘心’是阿赖耶识；‘意’是末那；‘识’是指第六意识，这是讲三心。‘二意’呢？第六识叫意识，第七识叫意根；一个意根，一个意识。声闻、缘觉、权教菩萨以下统统用的是八识五十一心所这个心，凡是用八识五十一心所的都是不觉，所以他没有菩提心。菩提心一发是真菩萨，不是假菩萨，就是圆教初住菩萨；《华严经》上讲的法身大士，菩提心一发就破一品无明，见一分真性，明心见性，见性成佛。
这个佛，天台家所讲的，是分证佛，不是圆满佛；他的心跟圆满佛所用的心是真心，绝对不是妄心。古人用月亮作比喻，把十五的满月比做佛果，成佛了，圆圆满满。将菩萨比喻作月牙，你看初三初四就有个月牙了。我们要问初三月牙放的光明，跟十五的光明有没有两样？你们想想看有没有两样？没有两样，是一样的。都是真正的月光，不假啦！十五的月光好比说佛，那个初三初四的月光是菩萨。他们都是真正地真心放光明，不是假的，所以叫分证佛。
那么菩萨有四十二个阶位，四十二个阶级。这个阶级怎么分呢？就是他这个光明是愈来愈大。像月亮从初二还看不到，初三看到月牙了，初四又大一点，初五又大一点，好比菩萨的果位愈往上升，他见的性愈接近圆满，一直到成佛，这是究竟圆满。可见得菩提心是非常非常地重要，一定要发。但是要发菩提心，先要修小乘；要修小乘，先要修人天福报；就好像我们想要念研究所，先念大学，想念大学得先念中学，想念中学得先念小学，逐渐逐渐把自己的程度往上提升。佛法教学也是三个大阶段——人天的佛法，小乘的佛法，菩萨佛法。
（4）无上菩提心——一心念佛求生极乐
那么菩提心既然这么难，同修当中念佛修净土的人很多，净土法门在佛法里面，它是属于大乘，还是属于小乘呢？我们读了许多祖师大德的着述，都告诉我们，净土不但是大乘，是大乘中的大乘，是一乘当中的一乘，究竟圆满的大法。那么现在问题就来了，要不要发菩提心呢？《无量寿经》上明白地告诉我们，上辈往生要发菩提心，中辈往生也要发菩提心，下下品往生还是要发菩提心，不发菩提心决定不能生到西方极乐世界。这个麻烦就大了，我们这个菩提心发不起来呀，那往生就没指望了，的确给我们一个很大很大的困惑。
幸好蕅益大师将这个问题给我们解决了。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲，一个人真正发心求生西方极乐世界；不讲别的，也不讲至诚心，也不讲深心，也不讲大悲心，统统都不讲了，只讲我们发一个真心求生西方极乐世界，蕅益大师说这一个心就是——无上菩提心。我们仔细去想一想，蕅益大师讲这个话有没有道理呢？真的愈想愈有道理，愈想老人家讲这个话真的讲到究竟圆满了。生到西方极乐世界，与佛光寿相同，那不是究竟，不是无上菩提是什么呢！所以有许许多多老太太们，没有念过书的，不认识字的；他念佛，甚至于她经都不会念，就念这一句佛号，念了几年，人家预知时至，不生病，会站着往生、坐着往生的。她要没有无上菩提心，她怎么能做到呢？证明蕅益大师这一句话一点都不错，可知蕅益大师给我们真正的信心，使我们知道这一念求生净土就是无上菩提心。
我们知道当然之理，还不知道所以然之理。所以然之理在那里呢？在《观无量寿经》里头，它的确是有理论的依据，可见得蕅益大师说话不是自己随便说的，不是他自己想的，他有经典做依据。
再有，念佛法门求生西方，绝对不是自了汉，绝对不是小乘，佛在《无量寿经》里面给我们讲得清清楚楚，确确实实是如来第一弟子啊！这是讲发心重要。
2、深信因果
第二句“深信因果”。深信因果在此地，意义尤其殊胜，实在讲也很难懂，因为这一条已经是菩萨，不但是菩萨，而且是法身大士，真正发了菩提心的——三心圆发啦！三心：你说《起信论》的三心，可以——直心、深心、大悲心；说《观经》上的三心——至诚心、深心、发愿回向心，都可以。‘圆’是圆满，统统都发了。这样的人还不相信因果吗？
说老实话，谁不相信因果呢？凡夫不信因果。我们这一些天天念阿弥陀佛的人不信因果。你也许听了会很奇怪？你要真正深信因果了，你心里面还有是非吗？你还会张家长、李家短吗？不可能啊！还喜欢说这些话，就是不信因果，可见得这个事情不容易啊！
六祖大师在《坛经》里面说得太好了！他老人家说：‘若真修道人，不见他人过。’还见到别人过失的，就不是真正修道人啊！他老人家说得还好啊！‘若见他人非，自非却是左。’所以我们中国俗话说：‘来说是非者，便是是非人。’这个话很有道理。谁是是非人呢？说是非的那个，就是是非人。诸位从这个地方想一想，我们信了因果吗？善因善果，恶因恶报；不但是身口的造作，起心动念都是业。《地藏经》上讲的话没错啊！‘阎浮提众生起心动念，无不是业。’罪业啊！几个人害怕呢？他怕，他就不敢作了；天天还照作，可见得他不怕。那么这是讲的世间的因果报应。
这一句绝对不是讲世间的；佛菩萨那有不知道世间因果的道理呢？不但是诸佛菩萨，声闻、缘觉对于世间因果都非常通达了。阿罗汉他的能力能够知道过去五百世，未来五百世，那这个因果报应，人家实在看得太清楚太明白了，那有不知道的道理呢？因此这个地方的因果，就不是普通因果了。
（1）念佛是因、成佛是果
我在初学的时候为这一句话困惑了很多年，就是我读《观经》三福，这一句百思不得其解。原因在那里呢？因为这个‘深信因果’它排在菩萨这一条里头。假如它排在第一条我都不怀疑，我们凡夫都相信因果，都知道善有善报，恶有恶报；那菩萨怎么不知道呢？这怎么讲也讲不通。菩萨之外，声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛，难道这些人不知道因果报应吗？他们比我们知道清楚得太多了，所以怎么想都想不通。后来这个问题到我读《华严》，讲《华严》的时候，才把这个事情的真相搞清楚了。
《华严经》那个地方让我对于这一句醒悟过来？读到普贤菩萨十大愿王导归极乐；读到十地品里面佛告诉华藏世界的菩萨们说：十地菩萨始终不离念佛。我在这个地方明白了这一句话。由此可知，我们以《华严经》的教义来看，‘念佛是因，成佛是果’，最低限度圆教三贤位还不十分相信。因为《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛，那要登了地，他就晓得‘念佛是因，成佛是果’了。那么登地之前，十住、十行、十回向还要普贤、文殊去劝导，地上菩萨才认真念佛啦！这是说明这个因果，实在讲太深太深了，所以三贤位的菩萨都不知道，那这个第十回向的菩萨，四十一品无明已经断了三十品了，只剩下十一品无明啦！这样深位的菩萨对于‘念佛是因，成佛是果’，他还不知道。
十地是从初地到十地，再加上等觉一共是十一地，这是菩萨位次里面最高的，我们在平常念赞佛偈，里面菩萨‘摩诃萨’就是指的这个。菩萨是讲三贤位的菩萨：十住、十行、十回向；摩诃萨是初地以上到等觉，这十一个位次我们称为摩诃萨，就是大菩萨。原来华严会上这些大菩萨们，他们修什么法门呢？修的是念佛法门。始是初地，终是等觉，从始至终不离念佛，他们主修的法门就是念佛。念什么佛呢？我们也要问哪！看到文殊、普贤，他们两位是华严菩萨众里面的首领，好像是班长一样啊，这两个人念阿弥陀佛求生西方极乐世界。这才真正恍然大悟！原来‘深信因果’是讲的——念佛是因，成佛是果。这个因果，许许多多菩萨不知道，所以在此地告诉我们深信因果。这一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。如果不是读《华严》，不是以十七年的时间讲《华严》，今天这一句话我就讲不清楚；讲不清楚，含糊笼统就敷衍过去了，没有法子的呀！所以深信因果讲的是念佛法门——念佛是因，成佛是果；十方世界诸大菩萨都是念佛成佛的。我们往生到西方极乐世界，你看《弥陀经》上给我们讲的，西方极乐世界修的是什么呢？念佛、念法、念僧。这个‘深信因果’，搞明白了，搞清楚了，很不容易。
我们称念佛法门为难信之法，实在是不为过啊！一般人不相信这个法门，不能接受，非常正常啊！连圆教十回向的菩萨都不相信，他怎么可能相信？他要相信，那不就奇怪了吗？所以这个不相信，非常非常的正常，一丝毫都不奇怪。真正能够相信的，那就是《无量寿经》上所讲的，他过去生中的善根、福德太厚了，佛明白告诉我们，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，没有数字啊！
你看阿阇王子他们那些人过去生中供养四百亿佛，四百亿是有数字，他们还有隔阴之迷，还有退转，虽然发愿了——我将来成佛也要像阿弥陀佛一样，这个愿没有什么大用啊！他要不认真念佛，虽然发这个愿，还是不能往生。所以真正发——坚固信愿，一心持名，万缘放下。那就是经上所讲的过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，超过阿阇王子太多太多了！这样深厚的善根，再蒙三宝加持，所以他对于他这个法门能信、能解、能愿、能行。这能有几个人呢？几个人有这么大的福报？所以这一句‘深信因果’确确实实不容易。
我们仔细看看我们周边的同修，仔细想想自己，这十一句没有一句做到啊！一点福都没有啊！怎么能成功？从前我常常赞叹大家有福报啊！是鼓励你、勉励你，今天我讲真话啦！我们要深深去反省，要认真地去修福，去打根基啊！这个讲真话，初学的人听到都会吓跑了，不敢来听啊！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常认真努力来学习。
3、读诵大乘
底下说的“读诵大乘”。读诵大乘是菩萨重要的修行方法，这个菩萨行门无量无边，佛在大经里面，就是举这个纲领也举了很多很多，为什么单单说个读诵？像《无量寿经》上讲的有受持、书写、供养...，说了很多，为什么单单说读诵？为什么不说受持？不说书写？不说供养？那么我们就晓得，佛说种种纲领之中，读诵最重要。说老实话，菩萨从初发心，一直到等觉，没有成佛之前，这个读诵经典他每一天都不废除的，他天天都在念。读诵就是万行齐修，不仅仅是戒、定、慧三学，三慧一次完成，它是无量无边的法门都在这一次就修圆满了，这叫圆修。
这个大乘经典很多，浩如烟海，我们从那里读起呢？佛法在中国有十大宗派，大乘就分八个宗派，每一个宗派里面还有许多法门。我要先问你，你的学佛目的在那里？这个很重要，学了之后一定可以达到你理想的目标，这个东西学了才管用。这没有目的，那就无从下手，那从学佛常识看起吧！慢慢来吧！你还没有选择嘛！一定要先选择一个法门。你修学那一宗，你就读诵那一宗的经典。为什么呢？这个样子解行能够相应，成就快速。所以在过去，学天台的，他念《法华经》；学贤首的，他念《华严经》；禅宗的，念《金刚经》；净土宗的，念《阿弥陀经》、《无量寿经》。你学那一宗？你的方向目的在那里？你选择某一宗主修的经典，你去读去。所以一切大乘经随你自己选择。最好的选择是适合自己的兴趣，适合于自己的愿望、自己的程度，还要适合于自己的生活环境。那么你这样选择，修学就非常愉快，容易深入。选择不恰当，对自己没有好处，会带来很多痛苦。佛法教给我们离苦得乐，绝对不会教我们离乐得苦，没有这个道理的，这是同修们要把它记清楚的。如果学佛想得身心快乐、家庭美满、事业很顺利、社会很祥和，如果目标在此地，那我可以告诉你，所有大乘经典统统都可以办到。
但是修学大乘，此地‘读诵大乘’，不是说所有大乘经都叫你去读诵。这样修学呢？对于我们现前这个阶段，你就有误会了。诸位要知道，此地讲读诵大乘是对菩萨说的，对明心见性的菩萨说的，不是对我们说的，我们如果明心见性了，所有大乘经典统统来读诵，没有问题。说实在话，这一部《大藏经》要多少时间能够把它念完，完全贯通、通达呢？在我想像当中不需要三个月就全部通达了。你说为什么原因呢？因为他是菩萨嘛！他一通一切都贯通了嘛，他没有障碍。我们今天去读《大藏经》，说实在话读一百年也不会通。你问什么原因？那不是菩萨嘛！这要搞清楚，因此我们现在不是菩萨，我们要不要读诵大乘呢？行，可以读诵大乘。我们是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。
（1）发弘愿、修品德
大乘凡夫怎么个学法呢？佛教给我们的——四弘誓愿。四弘誓愿不但是愿，也是修学的次第。佛教给我们先发心，发什么心呢？发慈悲心。把我们的心量拓开，不要念念想个人，念念想自己，这个心量太小了。所以第一个叫我们发一个愿，‘众生无边誓愿度’。什么叫度？用现代话来说，就是尽心尽力帮助一切众生，成人之美，要去协助他，去帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，要发这个愿。这个把自己的心量拓开，使自己对一切众生生平等心，生清净心，然后才开始修学。
修学从那里学起呢？从品德的修养做起。我们中国人常讲品学兼优，第一是品德。孔老夫子的教学四个科目，它有次第的，第一个是德行，就是道德的教育，这是主要的。第二是言语，言语要有分寸，一句话说错可能引起很大的误会，可能引起身家的败裂，可能引起国际的战争，所以言语非常的重要，是一门很大的学问。第三政事，政事就是我们今天所讲技能，我们将在社会上学有一技之长可以谋生。第四才是文学，我们今天讲的艺术。我们有品德，有生活的能力，有技能，然后有多余的时间才可以学艺术的欣赏，使我们精神生活能够升华，儒家教学这是四大科。佛法教学跟这个相似，你看首先教你‘烦恼无边誓愿断’，断烦恼，我们现前这个阶段烦恼太多，我们修学的重点是要把烦恼给断掉。烦恼断掉之后，我们的清净心现前了，清净心现前这才有能力学法门。
‘法门无量誓愿学’，刚才讲了，那一部《大藏经》三个月就通达了，就有这个能力了。所以求学是要有次第的，要懂得从那里入门。我们今天下手，诸位一定要记住‘一门深入’。深到什么程度呢？深到自己心地清净；一定要把自己的分别、执着、妄想除掉。所以中国古时候，佛家的教学跟儒家的教学，相同的地方非常多。佛法教学，五年学戒，现在没有了！所以今天学佛的人很多，有成就的人不多。原因在那里？这一个基础我们把它忽略掉了。五年学戒，学什么戒？老师的教诫。就是跟着老师，不能离开老师，老师指导你的，你要认真去学习。这个五年学戒，不是经、律、论的律藏，不是那个戒律，而是守老师的教诫。通常老师教什么呢？这就看宗派不同。譬如你学《华严》的，这五年当中老师叫你去读《华严经》，把这一部经从头到尾念得很熟，念到能够背，不给你讲意思，天天叫你念。除了念经之外，就叫你工作，常住里面许多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨练你的耐心，叫你修忍辱波罗密。读书是把你的妄想念掉，你不念经就打妄想；尤其那么厚厚一部经，一天要念个七、八个钟点，不能念错，那你就没有功夫打妄想了。用这种方法把你的妄想、烦恼去掉。念经是个方法，目的是去烦恼，恢复你的清净心。你要学天台宗，叫你念《法华经》。这个净土宗，我就叫人家念《无量寿经》，在一切经中，以《无量寿经》为第一，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是属于同部。《无量寿经》是第一，《阿弥陀经》也是第一，因为它是同一部，所以你念《无量寿经》或者念《阿弥陀经》都好。《阿弥陀经》呢？那念的遍数，就要更多了；或者是念《要解》，《要解》，你看印光大师的赞叹，是《弥陀经》古今注疏里面注得最好的，第一注解。印祖说：‘即使是古佛再来，给《阿弥陀经》作个注解，也不能超出其上。’是把这个注解赞叹到了极处了。所以念《阿弥陀经》，我们就希望连《要解》一起念，这个份量也就相当了，否则的话经文太短了。太短了，我们修学的时间就短。《无量寿经》很短，不长嘛，所以我要求大家一天念三部。
（2）舍识用根——读诵大乘
你要晓得读经不能够求解义，念经是三学三慧一次完成，修行的时间是愈长愈好。读诵是修行哪！读诵的时候不能求解义，一求解义，这个读诵的目的完全破坏了。为什么呢？你一起分别，就落到意识里面去了，这个就错了。说老实话，读诵经典的时候，就是禅家所说的‘离心意识参’；我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅啊！我们用读诵的方法在参禅，这个真是妙到极处了。参禅是什么呢？离心意识叫参啊！我们读诵离心意识，读诵的时候不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八识。岂不是离心意识吗？眼睛看得清清楚楚，念的这个句子，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒。给诸位说，这就是交光大师所讲的‘舍识用根’。我这个时候用的是六根根性，我用的是见性，见色性；用见性见，用闻性闻，高等的修行啊！几个人会啊！
‘舍识用根’。盘腿面壁可以舍识用根；读诵大乘也可以舍识用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃饭，待人接物，统统舍识用根，那就是菩萨，名副其实的菩萨啦！把这个方法应用在生活上。所以你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法，因为在十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属于教下，都没有离开经典。所以这个地方它不写观心、参禅、参话头，它写的‘读诵大乘’。那就是说这个大乘菩萨里面，依照经论修行的，占绝大多数，只是方法不相同，它的精神、方向、目标全部都是相同，都是舍识用根，都是离心意识，这个叫真正修行，读经是真正修行。
心意识舍掉了，与心意识相应的心所，当然都不起用了。所以读经会入定啊！你要不相信，也许听说过吧！智者大师念《法华经》入了定，他要用心意识去读，他怎么能入得了定呢？他读《法华经》会入定。我们念经为什么入不了定？我们是用心意识在念，所以入不了定；人家是离心意识去念，就我刚才讲的那个方法原则，他念到《药王菩萨本事品》入定了。在定中，他有感应，他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会。他还听了一座，出了定告诉人，释迦牟尼佛这个灵鹫山，灵山一会还没散啊！他还亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加。《弥陀经》的这个释迦牟尼佛的弥陀法会，也没散；《无量寿经》的法会，也没散，看看你们那一位有能力亲与世尊的法会。
不明了读诵大乘，所以他不愿意念，这个实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净了，念到定、慧成就了，念到破无明、见法身了，他还是念；即使证到等觉菩萨果位了，他每天还是要念，始终不离开，这是这种修行方法。
那么净宗也许有很多同修听过，没有念经，单单念一句佛号，他也成就的，没错；单单念这一句佛号，谁呢？最初提倡的是大势至菩萨，他那一句阿弥陀佛，或者是一句南无阿弥陀佛，也是离心意识；如果不离心意识，那叫什么修行？不离心意识，怎么能够‘不假方便，自得心开’呢？没这个道理啊！所以诸位要晓得，念这一句佛号，也是离心意识念啊！念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟；为什么不开悟呢？用心意识听。别说听这一辈子不开悟，生生世世听上无量阿僧只劫，还是不开悟。
马鸣菩萨在《起信论》里头，给我们讲得好清楚，那是讲对听经的人，要怎么样听呢？‘离言说相，离名字相，离心缘相’。‘离言说相’，就是离第六意识；‘离名字相’，就是离第七识；‘离心缘相’，就是离第八识。还不是舍识用根吗？这个就是清清楚楚给我们显示出来，听经也要离心意识。心就是第八识，意就是第七末那识，识就是第六识。听经也得要离心意识听，离心意识，说老实话，是修行。听经是修行，读经是修行，念佛是修行。修什么行呢？把心心所给舍掉，这就是禅家常讲的从根本修啊！我们晓得我们的思想见解、言语造作，尽是过失；那个过失的根源在那里呢？根源就是心心所。所以它这个修行方法，是从根拔起啊！连根把它拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得‘法门平等，无有高下’。你是用参究观心的方法，从根修起；人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修啊！不亚于观心，不亚于参话头啊！
凡是轻视别人的，他会不会成就？他决定不会成就。为什么呢？因为真心里头没有分别、没有执着，那里来的轻视别人呢？这个轻视，总有分别、有执着，才会轻视嘛！那么由此可知，他禅参得再好，他心意识没离开；没离开，他那个禅不管怎么参法，不会开悟；得禅定是可能的。为什么呢？用心意识可以得禅定，四禅八定，阿罗汉的九次第定，都是用心意识修的，都没有离心意识。离心意识，那是上上禅了，不是阿罗汉、辟支佛祈能够证得的，这一点诸位要知道。你要是果然明白了，你对于参禅的人讥笑你，你也是合掌阿弥陀佛，不去跟他计较。为什么呢？我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人，说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜地‘阿弥陀佛’就结束了，不要去计较，用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这个根性好的，可以给他说的，这才能给他说说；看到根性劣的，不能说的，合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论，决定违背了佛法，佛法是觉悟之法啦！这个争论决定是迷惑颠倒，只有迷人才会争啊！悟的人不会争。迷的人，心里面才有意见；悟的人，心里没有意见，悟的人，心干干净净，什么也没有，本来无一物。心里面还有许许多多东西的，这没悟啊！
那么这一句是说明菩萨修行许许多多方法里面一个重要的方法，今天告诉诸位了。果然念这个经典，离心意识念，你会得定，会开悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎么还没得定呢？怎么还不开悟？我就晓得你这一生是不会得定，也不会开悟。为什么呢？因为你没有离心意识，还是用心意识在念啊！离心意识、一味地念下去，一遍一遍念，绝不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地开悟，到时候豁然通达啦！心里常常想着，我什么时候会开悟？什么时候得定？这都是打妄想。读诵里面加上妄想，这个妄想就是障碍啊！有人念佛，发心求一心不乱，这个人一生当中决定得不到一心不乱。为什么呢？阿弥陀佛里头，掺杂着一心不乱，这个很糟糕啊！给你说不掺杂，不掺杂还得要掺杂个一心不乱。
所以，这一切错误、一切不成就的那些因素，一条一条都把它找出来，找出来之后，统统把它消除，我们障碍就没有了，这业障就消了。业障，说老实话，绝对不是说你去拜拜《梁皇忏》，拜拜《水忏》，拜拜《大悲忏》，业障就消掉了。消不掉啊！从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉；从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障；从前人念阿弥陀佛消业障，现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧？用心意识，就消不了业障；离心意识，业障就消除了，原因在此地。
你要晓得什么是业障呢？业障就是分别、执着。用分别、执着，怎么能够把分别、执着离开呢？这个话还不能听错，听错犯的过失更大。唷！不分别、不执着，好了，父子也不分了，男女也不分了，那还得了吗？你去打仗连敌人、自己人也不分了，这不是糟糕了！那就犯了大错了。自己心里头确确实实没有分别，可是在日常生活当中，随着众生分别而分别，随着众生执着而执着。自己有没有呢？自己决定没有。这就对了，这是佛法在世间，不坏世间法。世间法就是分别、执着，并不破坏众生的分别、执着；众生有这个分别、执着，他才能建立社会的秩序，世间才不至于乱。如果我们真的给它分别、执着，那就错了，那就永远不能够超越世间了；离开一切分别、执着，这超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了，那么这一句重点还是劝勉我们要认真去读诵，要晓得怎样去读诵，才能收到真实的利益。
用读经这个方法修定，用读经这个方法断烦恼，诸位要明白这个道理。到你烦恼断了，心地清净了，这个时候就可以思维经义了，你不会把经的意思想错了，因为智慧开了；清净心起作用就是智慧。所以心地不清净，不要去胡思乱想，你所想的全是妄想，全是把佛经的意思错解了。那么我再告诉诸位一个老实话，所有圣人的经论完全没有意思；因为它没有意思，所以它就有无量义，这个跟世间书不一样。我们初学，譬如说我们今天是读《无量寿经》，我们读得很有味道，里面的东西我很懂得；我再学个一年、两年，我的程度高了，看到里面的意思愈看愈多，愈看愈丰富，原来它的意思是没有止境的呀。假如它有意思，那就一个意思，就永远不会有第二个意思。因为它没有意思，所以它有无量义，随着你的心地清净的纯度，随着你境界的提升，你会看到它圆满的义理，愈看愈广大，愈看愈圆满。经典的受持从初发心一直到成佛，你念不厌，念不倦，道理就在此地。
诸位要想深入经藏，那我就劝同修不要看经打妄想；我们初学要读一点古人的注解，研究研究是可以的，作为辅助。我们初学是以修定为主，修清净心为主，一天用八个小时来修清净心，修定；研究注解、注疏，研究经典的理论，一个小时，顶多两个小时足够了，那是辅助的。这个辅助是怕自己老是在念，念到自己不开悟，念到自己兴趣没有了，会退转了，所以叫你读一点注解、听听讲，调剂调剂，目的在此地，不是叫你真正开智慧的，这个是一定要懂得。品学圆满了，这就成佛了。‘佛道无上誓愿成’。读诵大乘一定要知道我们现在在什么程度，应该要如何的修学，我们才不会浪费时间，浪费精力，这一生当中才真的能得到殊胜的成就，殊胜的利益。
4、劝进行者
三福这十句都是自利，只有末后一句是利他——“劝进行者”。
这个化他，不简单啊！自行功德圆满了，这才化他。现在有一些年轻人，自行的功德还没有，急着要去化他，心倒是个好心，真像地藏菩萨一样，舍己为人，‘我不入地狱，谁入地狱’呢？他是真入地狱了，他入了地狱，对人没什么好处；地藏菩萨入地狱是对众生有好处，有利益啦！他这入了地狱，很冤枉，一个众生也没度了。所以诸位这十一句细细去念，就真正明了，度化众生不是一件容易的事情，那是个指路的人，你要把方向路子指错了，你怎么办？
（1）劝人念佛
那个会劝人的人，自己没有成就，但他劝人念阿弥陀佛，劝人念《阿弥陀经》，念《无量寿经》，这个决定不会错。为什么呢？佛是这样劝人嘛！我们也学会了，纵然没讲得清楚，对他是没有害处的。他纵然念佛不能往生，但是不会堕恶道，他要堕恶道，必定是其他因素堕恶道的，绝对不会说是念佛堕入恶道的，没有这个道理。
所以劝人念佛，劝人念《无量寿经》，念《阿弥陀经》，这个不会错误的。劝人念其他的经论，有一点问题。什么问题呢？怕那个法门不契机。就好像人家害病的时候，你介绍药给他吃，这要负责任的。你对病情不了解，对药性也不知道，只看到那个人生病吃这个药就好了，这个人也生病了，赶快把这个药给他吃，他害的病不一样，这一吃吃死了，那你要不要负责任？这不是容易的事情。所以在此地劝告同修，看到有人害病啊！最好劝他去看医生，不要轻易介绍成药拿给人吃。
‘阿弥陀佛’可以介绍，那就是他适应的能力很广泛，什么病都可以用，只有好处，没有坏处。像万金油、八卦丹一样，这个可以，什么病你吃保险没有坏处，只有好处，纵然是不能把你治好，但是不会有加重的情况，这个是万用丹啊！介绍这个不害人，介绍其他的方法的时候，如果不契机，就会害人。
对于‘劝进行者’，‘行者’是修行人啊！劝人学佛，劝人修行，帮助他进步，帮助他精进，这个要有智慧。所以我们看到外面有很多劝人参禅、劝人学密、念咒、劝人这样那样，都很危险，那个人也很好心啊！不能说他是有心害人的，不是的，他真的是好心。但是，他确确实实不知道事实的真相，对于法门不了解，众生根性也不了解，这一种盲目地劝进，非常危险，纵然不是有心造罪，可是他的过失就很重，决定是有过失的。
劝人学佛尚且这样的难，那么劝个人出家更不容易啦！负的责任就更大了。他出家将来是一个好的法师，修行证果、弘法利生，那你的功德太大了，无量无边啊！如果他将来出了家了，羞辱佛门，造作重罪，他造的罪比世间一般人造的罪业，要加倍的重，试问你要不要负责任？怎么可以轻易劝人出家呢？
李老师一生，在台中讲经四十多年，从来不劝人出家。他有三不劝，第一个不劝人吃素；第二个不劝人受戒；第三个不劝人出家。那是你自己的事情，自己发心，这个事情他是决定不劝的。你劝人家吃素，有的人他是想学佛，就是因为他不能吃素，所以他就不来学了；你一定劝他吃素，他下次不敢来了，所以不劝人吃素。受戒，受戒容易，持戒难啊！所以老师一生不劝人受戒，不劝人出家，这个是绝对正确的。那是真正有慧眼，对于这个人真正了解，觉得他出家之后，确实是一个人才，将来一定能弘法利生，弘扬佛法，你要看准了，就劝他，可以。劝他出家之后的机缘也相当不容易，是不是遇到一个真正能够修学的道场？是不是遇到一个真正的善知识？好的同参道友？这是决定他成败的因素，难啊！太难太难啦！你要把这些问题统统都看到了，决定不敢劝人出家。
再说我们自己得到佛法如此殊胜的功德利益，我们怎样报佛恩呢？只有一个方法，佛的愿望是希望一切众生都能够圆成佛道，成佛就是成就最圆满的德行，最圆满的学问，就是这个意思；希望一切众生都能达到究竟圆满，佛只有这么一个愿望。我们能够帮助佛，把佛教的教育普遍地介绍给众生，推荐给众生，这就叫报佛恩，‘劝进行者’就是这个意思。要把佛陀的教育普遍向世界每一个角落去弘扬，去介绍。这三福到此简单跟诸位介绍过了。
五、三世诸佛净业正因
后面这一行说：
如此三事，名为三世诸佛净业正因。
这一句话结论非常地重要。
上面讲这个三条；‘三世诸佛’是过去、现在、未来；换一句话说，一切菩萨成佛都是以这三条（三福）作基础。所以这像盖房子一样，这是地基，不管你修学那一个宗派，那一个法门，如果没有将这个基础修好，你都不能成就。这是我们今天看到学佛的人多，成就的人少；不是不精进，疏忽了这个基础。那么今天我们有这样一个殊胜的缘分，在此地将这一段经文贡献给诸位同修，希望人人都奠定清净坚实的基础，在一生当中成就无上的道业。我的报告到此地圆满。
