人的一生，不是得，就是失；形容人间事，得失而已！得中有失，失中有得，在得失之间，都过了一生。金钱，有得有失；权位，有得有失；爱情，有得有失。有时此间得，彼间失；有时此时得，彼时失。有的人得而复失，有的人失而复得；得得失失，失失得得，都过了一生。
看淡功名，看轻富贵，看小世界。古代的庄子曾把宰相职位形容为一只腐臭的老鼠，释迦牟尼佛抛弃王位，脱掉纨素之服，换成棉布僧衣，舍弃金玉之宝，托钵四处化缘。我们不得不相信他们视功名富贵如尘土，把大千世界放在眼前用显微镜审视的空阔心境。
有人认为这种身心背离的现象是“人在江湖，身不由己”的原因，他们没有认清自己内心的真正渴求，不知道自己到底过怎样的生活，于是，只能漫地无目的的追求别人认为好的东西，追求不到时，总是觉得老天对待自己不公平，不满意，追求到看似很好的东西时，也未必感到幸福，因为这并不是自己真正想要的东西。
有一个故事：在一条河的两岸，此岸住着凡夫，彼岸住着僧人。凡夫们看到僧人们每天诵经撞钟，无烦无恼，十分羡慕；僧人们看到凡夫每天日出而作、日落而息，无忧无虑，也十分向往。日子久了，他们都各自在心中渴望着到对岸去。终于有一天，凡夫和僧人们达成了协议。于是，凡夫们过起了僧人的生活，僧人们过上了凡夫的日子。没过多久，成了僧人的凡夫们发现，原来僧人并不好当，悠闲自在的日子只会让他们感到无聊、无趣、无味，又怀念起以前当凡夫的生活。成了凡夫的僧人们也体会到，他们根本无法忍受世间的种种烦恼、辛劳、困惑，也想起做和尚的种种好处。又过了一段日子，他们各自心中又开始渴望着到对岸去。
在这个故事里，僧人和凡夫们之所以见异思迁，是因为没有搞清自己真正想要什么，所以他们老是对目前的生活感到不满意。当他们找到看似很好的生活时，得到的却是更大的不满意。
有个寓言故事，一只公鸡在原野上寻找食物，它找到了一颗珍珠，却生气地说“我要这个硬邦邦，圆溜溜的东西有什么用啊，宁愿要一粒玉米”，是珍珠不好吗？不是！而是珍珠不是公鸡要的东西。
幸福的人生不在于追求什么，也不在于你采取怎样的方式，只需要亮起一盏心灯，看清自己的内心世界，知道自己真正的方向所在。
佛法，是人生的智慧与真理，难遭难遇。人生中有太多的问题，唯有在佛法中才能寻得究竟的答案，建立起对生命的信心；有了信心，生命中的难题便能迎刃而解。当找到了生命的活水源泉──这一念心，感恩，才不会是触境而生；而是自自然然地存在于一切的时间、空间，无论处于顺、逆境中，始终都能不动不摇。这个世界才是最究竟的人生。需要每一个人投注善念、净念、正念来共创人间净土。即使无法马上做到圆满，也可以从一个小小的善念开始；亮起一盏心灯，光明、积极、乐观的思想，其实就是在培养自己的感恩心；也唯有在自己的佛性、觉性上去启发，这才是最究竟的人生，然后用佛陀的教义在日常生活中对照、检点自己的思想、言、行，这样来修习佛法，现生才有望到达极乐的彼岸，诚望大家共勉，阿弥陀佛！
