诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四面第六行，从第二句看起：
【言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】
还从这个地方念起。文里面讲到『海印』，我们从一些有关的资料参考说明什么叫海印，后面还有两小段我们把它念下去，这是接着前面的。「三藏法数三十九依宗镜录於海印三昧列十义」，这十义我记得好像上次讲过，「华严宗以此海印三昧为华严经所依之定」。我们把下面接着念下来，「华严经钞二」，《疏钞》第二卷，「如说法华依无量义处三昧，说般若经依等持王三昧，说涅盘经依不动三昧，故说诸经多依三昧，今说此经，依何三昧？即海印三昧」。三昧是一不是二，就是正受，永离妄想分别执着。用什么方法离的？那就有许多不一样，佛家所讲的八万四千法门、无量法门，每个法门就是一个不同得三昧的方法，三昧是相同的，但是用什么方法得到的不一样。所以佛说经，给我们说出说经之所依，这里头太微细，我们很不容易体会。在一般说来，佛说一切经都是自性流露，自性怎么流露的？细说那就讲三昧。三昧它是法，大乘教里面佛告诉我们，一即一切，一切即一，你只要得一个三昧，一切三昧都现前，都得到了。《华严经》上常说，一个法门得到，一切法门都得到，一悟一切悟，一迷是一切迷。我们凡夫起心动念是迷，把自性里面无量的智慧德能全迷了，这个迷就是造成障碍让它不能现前。我们今天所修的是修什么三昧？我们用念佛法门、用读经的方法，读《无量寿经》、念阿弥陀佛，这都叫做念佛三昧。念佛三昧很殊胜，世尊在《大集经》上说，念佛三昧是三昧中王，也就是说在一切三昧里面，念佛三昧是最殊胜的。念佛三昧不但得到阿弥陀佛的加持，同时得到十方三世一切诸佛的加持。我们在《弥陀经》上看到六方佛赞，在《无量寿经》上看到十方佛赞，你就晓得诸佛赞叹，那诸佛就加持，所以这是很殊胜的。我们可以从念佛三昧，一得到的时候，像这里讲的海印三昧、华严三昧，诸多三昧的意思统统都能现前，如果不能现前，你一接触你怎么会通达？
世尊给我们示现的，我们还不太容易体会；可是六祖大师给我们示现的，我们就不难体会。因为能大师不认识字，虽然五祖把衣钵传给他，他成为第六代祖，我们在《坛经》第一篇，那就是他的传记，我们在那里面仔细去读，才真正知道他连一天经都没有听过。五祖忍和尚在半夜三更传法给他的时候，也给他讲《金刚经》大意，因为那个时候传法是用《金刚经》印证，我们相信讲经的时候没有经本，只是说说《金刚经》里面重要的宗旨、义趣。讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，这是什么？一时顿舍，把起心动念、分别执着舍掉了，就是放下。这一放下，自性清净圆明体，我们照《还源观》上这个名词，它就现前。这一现前就一切全都通达了，宗门里面所谓明心见性，性是什么样子，他就提出报告，说出他明心见性的境界，说了二十个字。「何期自性」，就是没有想到自性，是清净的、是不生不灭的、是本自具足的、是本无动摇的、能生万法的。这些话没有到那个境界说不出来的，忍和尚一听，就不必讲了，再讲就是废话，多余的，他亲自证得了，衣钵就传给他。
他那是真逃难，躲避一些嫉妒障碍，旅途上，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，真是缘分。无尽藏比丘尼一生受持《大涅盘经》，我们知道《大涅盘经》有两种译本，分量都够大，《华严经》八十卷，《大涅盘经》一种本子三十六卷，一种本子四十卷，相当於一半的《华严经》。她每天读诵，虽然天天读诵，读诵久了，久了有个好处，她心定了，这是关键。定就有可能开悟，心要不定，心要不清净，读经不能开悟，所以读经要会读。怎么读法？就像《起信论》里面马鸣菩萨教给我们的方法。你看他老人家说的，「离言说相」，这是讲听经你不要执着言语，读经，就离文字相，不要执着文字；「离名字相」，不要执着里面的名词术语；「离心缘相」，就是绝不起心动念。你有分别、有执着，那就是心有所缘，有所攀缘；不起心、不动念，不分别、不执着，这是离心缘相。当然不起心动念很难、很不容易，至少要做到不分别、不执着，人才有悟处。从前修行人跟现在不一样，以前修行人老实、持戒，不管哪个宗、哪个法门，戒律是根本，没有不持戒的，所以持戒修定，心地清净。她念《涅盘经》，能大师听到了，他不认识字，他没有接触过，听到之后当然非常欢喜，等她念完之后，他就给她讲经里面的道理。无尽藏比丘尼听到非常惊讶，他讲得太好了，闻所未闻，他这一讲她就有悟处，就拿着经向他请教。他说他不认识字。她说：你不认识字，你怎么会讲？能大师告诉她，这个与认识字不认识字没有关系，没交涉。那是什么？三昧现前，什么三昧？这里讲的不动三昧。可见得能大师能够给无尽藏比丘尼讲《涅盘经》，就跟释迦牟尼佛讲《涅盘经》那个境界没有两样。世尊讲《涅盘经》是依不动三昧，能大师听她读《涅盘经》也是依不动三昧，让无尽藏比丘尼开悟。能大师一生在他会下开悟的四十三个人，那是第一个。
这就是给我们重要的启示，我们如果在经教里头有悟处，你心不清净怎么行！能不能悟入关键在此地。所以，我们如果不能够把分别执着舍掉，真正放下，那个悟处很难。绝不是说那个人很幸运，那个人很了不起，不是的，都是一样的，决定没有差别。生佛平等，众生跟佛平等，生佛不二，差别是他心是静的，我们心是动的。他心为什么会清净？里面没有贪瞋痴慢，外面不受外头环境的诱惑，这就是不动三昧。所以他见色闻声都能够悟入，道理在此地，我们学佛重点也要在此地。佛依三昧而说经，依什么样的三昧那是细说，总说都是依三昧。这部《华严经》是依什么三昧？海印三昧。什么叫海印三昧，前面我们都学过了。海印三昧是自性清净心，像大海一样，把一切诸法的性相、理事、因果都照得清清楚楚。世尊说这一部《大方广佛华严经》，就是他明心见性的报告，他这个报告详细，能大师的报告简略，一个是言简意赅，一个是细说端详，内容没有两样。《大方广佛华严经》归纳起来，诸位要知道，就是能大师讲的二十个字；能大师说的二十个字把它细说展开来，就是《大方广佛华严经》，不增不减。这两个人出现在世间，给我们后学做这种示现，不可思议。在我们这个地位上来看这桩事情，我们只能赞叹如来无尽的慈悲、无尽的智慧来启发我们。我们既然晓得三昧这么重要，不得三昧，你所修学的是佛学，我们世间人称之为佛学，完全落在自我的知见，不是佛知佛见，所以他不开悟，不能帮助你了生死出三界。由此可知，三昧，我们不说三昧，说三昧一般人不懂，我们换个名词说清净心，清净心就是三昧，这个多重要。清净心从哪里得来？从持戒得来，持戒是手段，得定是目的，这是诸佛如来教导我们的，我们如果不从持戒下手，清净心永远不会现前。
持戒从哪里下手？必须从日常生活下手，佛门里面讲到根本的戒律是十善业道，诸位看看《十善业道经》就明白了，经文虽然不长，义理深广无际。前后世尊两次提醒我们，从人天法，人天法是做人的道理、生天的方法，你生到欲界天、色界天、无色界天，生天的方法，这是人天法，这是没有出六道，我们叫世间法。超越六道这是出世间法，声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，都是依十善业道为基础，都是以十善业道为根本，你说这个多重要。十善业归纳为十条，展开来多少？在小乘是三千威仪，在大乘菩萨是八万四千细行，那是十善业道展开的。这十句是总纲领，三千威仪、八万四千细行都是一条一条给你写出来，不是随便说的，不是笼统讲的。我们怎么学法？所以佛在《佛藏经》上教学生，教弟子们，这是一般讲上中下根，三根。像惠能大师那是上上根，他不在三根之内，那个可以顿舍、顿悟、顿超、顿证，上中下都是从渐修、渐悟、渐证。《佛藏经》上告诉我们，一定得先学小乘，后学大乘。我早年在台中跟李老师学佛，李老师也是先教我们小乘经，我大概学了至少有二十种小乘经，然后才学大乘。可是在中国，唐朝中叶以后，在家、出家的这些大德们就把小乘放弃了，放弃怎么办？他找儒跟道来代替，就是用儒跟道的基础，行。你看这一千三、四百年间出了不少圣贤，无论是宗门、教下都有很好的成绩。
最近这几年来，我们看到在这一代，特别是在最近这一甲子六十年当中，好像断层了，没有真正的高僧大德、在家的大居士出现，没有。我们细心去观察、去思惟，这是什么原因？我们把小乘丢掉，把儒跟道也丢掉了，这才是修行没有开悟、没有证果的真正因素。怎么样来弥补？我们才极力提倡儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》，用这两样东西来弥补，帮助我们真正做到十善业道。所以要晓得，《弟子规》里面讲了一百一十三桩事情，《太上感应篇》里面着重在因果，都是十善业的展开，你细心去看，每一条都能够系在十善业的下面。我们真正能在这上面认真去学习，把它落实就是落实十善业，这是人天法。说老实话，连小乘比不上，为什么？小乘十善业有三千条，大乘菩萨有八万四千条，太细了。我们要因戒得定、因定开悟，这个路子理论上没错，实际上很困难。但是我们今天用这个方法奠定基础，念佛求生净土就稳稳当当，这就是古大德常常教导我们的持戒念佛，就这个意思，我们用这个方法来做到持戒念佛。从十善业我们就能持五戒，就能持十戒，这个帮助往生就没有疑惑了，我们是走这么一个路子。
这些大经大论可以学习，特别是《华严经》，前清彭际清居士说得很好，他说《无量寿经》即是中本《华严》。我们晓得，《华严经》就是大本《无量寿经》，所以读《华严经》，学习《华严经》，你对西方净土无论是性相、理事、因果，你就更清楚、更明白，於净宗法门断疑生信，你有坚定的信心，我们是为这个。而这篇文字太好了，贤首国师他老人家写的，把这么大的经、这样复杂的这些理论与现象，他能用这么短的文字，有条不紊的给我们一样一样列出来。前面三段是讲体相用，自性是体，依正是相，三遍是作用，后面三条是佛华严，四德是佛，五止是华，六观是严，你看多不可思议，完全落实在日常生活当中。这就是修清净心，心净则佛土净，我们与极乐世界就完全相应，现在还没到极乐世界去，但是已经过相似极乐世界的生活，所以能够得到法喜充满，真正能够做到万缘放下，清净心现前。
大师告诉我们，「言海印者，真如本觉也」，海印是什么？海印是真如本觉。真如是大乘教里头很重要的一个名词，古大德教导我们不着名字相，这是名词，名字要懂，不要执着，不能说不着名字相就不求解，那是错误的，不求解你总是有疑问。断疑生信，你疑问没有断的话，它会产生障碍，所以什么叫真如，我们也要找一些相关的资料来学一学。在《三藏法数》里面比较简单的给我们说明真如，什么是真？真就不是假的，假的就不是真的，「真名不伪，如名不异，谓常以妙观观於心性，本具真如之理」，这里本具两个字重要，「速令显发，是名真如」。我们在这里得用比喻来说，古大德讲到这个地方，常常用金跟金器来做比喻，把金比喻作「真」，把器比喻作、讲作「如」。黄金制作的器皿很多。我有一年，那时候韩馆长还在，我们同修当中有做首饰的，他有个相当大规模的工厂生产首饰。他做的还不是真的，假首饰，但是也不能完全算是假的，做镀金的。我们到他展览室里面去参观，大概总有将近两万种的品种，琳琅满目，他那展览室大概有我们这个摄影棚两个大。我一进那个展览室，让我想到佛经里常常讲的「以金作器，器器皆金」，看到真好看，它是镀金的，琳琅满目。金跟器不能分，金就是器，器就是金，金是真，器是如，金如其器，器如其金，无论多少品种，一、二万个品种，统统都是金，都是真金。所以，器不异金，金不异器，从这个地方我们体会名的意思，名的真实义。
佛菩萨教导我们，这个地方所讲的真是真性、是心性，是真的，也就是我们第一段所讲的自性清净圆明体，这是真的，在哲学里面讲这是宇宙的本体，从科学上讲，是一切万事万物发起的根源。宇宙从哪来的？生命从哪来的？根源就是自性。这个地方说，「常以妙观」，观是观察，观察怎么叫妙？我们的观察能不能算妙？不妙，为什么？全把事情看错了。为什么不妙？因为我们会起心动念、分别执着，这就不妙，有这些东西是凡夫的观察，不是诸佛如来。诸佛如来观察心性、观察万法，里面没有起心动念、没有分别执着，那就妙，为什么？他能看到事实真相。事实真相，佛经上的术语叫诸法实相，诸位常念《金刚经》，有这个名词，诸法实相你见到了，你见到真相。所有一切现象无论是物质、是精神，或者是自然现象，你能看出它的性、体性，看出它的现相，看出它的作用，作用是事理、因果，在佛法大乘教里常用这六个字，这六方面你都看清楚了。李老师当年教学跟我们讲八个字，这也是一般大乘初学常讲的，你观察一个事物，你要看它的体相用、因缘果、理事，从八面看，你才能把事情看清楚，看八面。这是什么？看一桩事情的表面，我们平常一般人看，怎么能晓得看一桩事情看八面？要是深入，每一面里头都有八面，那就八八六十四面，看透了，深入；六十四面，每一面又有八面，其深无比，其广无边，所以才有八万四千细行。你就晓得，从这个地方能体会到诸佛如来多厉害，他对於一桩事情能看无量无尽的方面，我们粗心大意，连八面都看不到。在一般祖师大德跟我们讲的是六，六跟八里面意思完全相同，性相就是讲的体相用，理事，因果就是讲因缘果，所以六跟八的意思是完全相同。所以，什么叫妙观。
诸佛如来能看到这个现象，物质现象、精神现象的生灭，那就是弥勒菩萨所讲的，生灭的缘起看到什么？一千二百八十兆分之一秒，那种生灭你就看到了。这么极短的波动里面，里头有成住坏空，有四相，再乘四倍，这就微细了。我们相信世尊讲的，八地菩萨见到了，大概八地菩萨见到的是什么？是一千二百八十兆分之一秒，这个现象生灭他看到了。如果在这个现象里面能看到成住坏空，八地菩萨恐怕还不能，可能到九地、十地才能看到这个现象，愈来愈细，到等觉、妙觉位才看到圆满。这个叫妙观，观心性本具真如之理。这就是能大师开悟第三句所说的，「何期自性，本自具足」，具足真如之理，具足真如之事，就是真如的体、相、作用。真如在哪里？我们现在人不叫真如，叫真理，真如跟真理实在讲是一个意思，但是讲真理不如真如这个名词好。真理跟真如比，真如好像是很活泼的，如里头有变幻无穷，理里面有，但没有如那么样的明显让我们感觉到。也就是，从事上讲就是十法界依正庄严，从理上讲就是真如；理上面，我们现在人称它为哲学上的问题，事上面就是科学上的问题，科学、哲学都达到究竟圆满。
见到理了，「速令显发，是名真如」，你见到之后，速是个形容词，是不是真的速？是真的，有没有这个念头？没有这个念头，如果有念头他就变成凡夫了，他没有起心动念。令是令谁？是令在十法界迷惑还没有觉悟的众生。十法界里面谁是当机的？这个要知道，当机的是佛，十法界里面的佛，他是当机的。因为什么？他已经到大彻大悟的边缘，也就是我们一般所讲的上上根人，上上根人就是十法界里面的佛。我们就知道，惠能大师在没有开悟之前，没有大彻大悟之前，他的境界是十法界里面的佛法界。所以五祖那么一点，他就豁然大悟，速令显发，他就契入，就大彻大悟。如果不是在这个境界，点不醒，譬如声闻、缘觉他就没有办法，权教菩萨，十法界里的菩萨也不行。菩萨虽然分别执着跟分别执着的习气都断了，他起心动念没断，他跟佛还差一个等级，起心动念快要断了，这才到佛的境界。我们从这里面细心去观察，这个事情慢慢的就很清楚，对於我们学佛很有帮助，至少我们对这个世界逐渐看清楚了，看清楚哪些东西该放下。特别是我们在生活里面所谓顺境逆境、善缘恶缘，我们知道怎么处理，这就非常难得，不再跟人结怨，能忍辱、能包容、能随缘，不计较。你真正入这个境界，你要是对这个事实真相一无所知，忍无可忍，它有限度，到时候要爆炸。这个事情统统搞清楚、搞明白就化解了，真的是一般世间人所说的，「忍人之不能忍，行人之不能行」，能做到！
又说，「真如者，乃真实无妄之理，即法性土之体也。此清净法身所依之土，以由法身无相，土亦如是，身土虽分，体原不二，故真如为体也」。这在哲学里面讲，就是宇宙万有的本体，可是佛讲得清楚，比哲学家讲得清楚。从理上讲，我们用科学、哲学来说，从哲学上来说，真如是真实无妄之理，从科学上来讲就是法性土之体，这是从事上说。可是这个境界高，太高了。法性土有没有土？你看「清净法身所依之土」，清净法身没有相，换句话说，清净法身不是物质。怎么会有个清净法身？我们晓得，用现在的话说，清净法身是一个能量，没有物质，是个能量，能现形相。现在科学家讲物质是无中生有，无中怎么会生有？无中是能量，如果没有这个能量的话，怎么会有现象？肯定有能量。现在科学家发现能与质的转变，质是有形相的，物质是有形相的。物质现象其实很小，现在科学家用仪器发现了，大概我们肉眼能看得见的，很好的眼睛能看到分子，原子就看不见。我们将物质分析，分析得很小就是分子，分子再分析就是原子，原子再分析到电子、中子、核子、质子、光子，那几乎都是能量，已经在里面看不到物质了。可是物质从哪来的？现在科学家讲到基本粒子，而且也不是一种，科学家发现基本粒子有三十多种，如果连同振态，振动这个动态里面所产生的现象，那就有三百多种。所以我们也不能不佩服这些科学家。
科学家永远没有办法证得实相，原因是在哪里？他没有办法离开分别执着，他还是有分别、有执着，他起心动念、分别执着统统具足，换句话说，他是六道凡夫。六道凡夫有两种方法能够看到物质现象，一个是用禅定，四禅八定，一个就是现在用科学仪器，科学仪器所发现的不如禅定的真切。虽然用禅定功夫发现了，譬如修四禅八定能见到，他依旧脱离不了六道轮回。禅定的功夫能伏，把分别执着能够控制住，它可以不起作用，但是起心动念他伏不住，所以他出不了三界。起心、动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，见思、尘沙他能伏，可是无明烦恼他伏不住，所以他出不了六道。出六道，根本无明虽然没有断，枝末无明断了，这在十二因缘里面看到无明缘行，十二因缘里面讲的无明是现六道轮回的因，那个生因，那个他断了，就是枝末无明他断了，所以六道就没有了，但是四圣法界现前。这些现象确实在大乘经上讲得透彻。所以，法身没有相，法性土也没有相，都是讲的能量。身土不二，所以「身土虽分，体原不二」，这使我们想到弥勒菩萨讲的一念，「念念成形」，形，一个是身的形，一个是土的形；「形皆有识」，身有见闻觉知，土也有见闻觉知。为什么？它是法性，性本自具足，具足见闻觉知，它本自具足，它虽然现成物质现象，它里头还是有见闻觉知。所以，精神跟物质是分不开的。体有先后，但是先后的速度太快，那不是一千二百八十兆分之一秒，那是讲现形，形里面这些物质现象跟精神现象的生起那还要讲四相，生住异灭、成住坏空，还要讲这四相，所以愈分就愈细。真如是本体，在哲学上讲是宇宙万有的本体，这里头有精神现象跟物质现象都是从它而生，它自己本身不是物质也不是精神。
后面又跟我们解释，「离妄曰真，不异曰如」，离妄要知道，就是不起心、不动念、不分别、不执着，这是妄，妄太多了，无量无边，这四个是根，这四句是根，起心、动念、分别、执着，无量无边的虚妄都从这里生的，这个没有了，真就现前。真是什么？真性、自性现前。「不异曰如」，不异是说什么？说这个虚妄的，十法界依正庄严无量无边的色相，物质现象跟精神现象，虽然出现这些妄相，它跟自性清净圆明体是一不是二。就好像金跟金器一样，金是真的，离妄是真，所有金器它的体，它根本就没有离开自性。所以妄相，凡所有相皆是虚妄，这些妄相，十法界依正庄严的妄相跟真如没有两样，是真如变现的相，相就是真如，真如就已经变成相，这个很难懂。古人用金跟器来做比喻，比喻得不错，可是我们现在用的比喻，比金跟器更要贴切，我们今天用电视屏幕来做比喻。电视的屏幕就是真性，为什么？它不变，它什么都没有，它不变。妄是什么？妄是现相，是频道，我们一按频道，色相、音声就出来，这是虚妄的，为什么？屏幕上没有这个东西，但是它现在屏幕上，它跟屏幕合而为一。我们看电视，注意力都看到妄相上，把电视屏幕忘掉，这叫凡夫。诸佛菩萨看这个现相，妄相不离屏幕，屏幕是真如，真如不离妄相，真妄是一不是二，这叫不异曰如。电视上的现相，频道上的相，就类似十法界依正庄严，十个频道，显一个，如是，十个频道同时显出来，亦如是。同时显出来它杂不杂？不杂，像我们讲堂里面的十盏灯一样，十盏灯都打开，光跟光交融，它是不是真的交融？不是，为什么？你熄掉一盏灯，那一盏灯的光就没有了，并不是我熄这一盏灯会连累到其他的，没有，是交融又互相不妨碍。所以在频道上，十个频道同时打开，我们现在还没有这种机器，你只能看一个，你不能看两个。如果将来技术更高明，十个频道同时开，十个频道你都能看到，每个频道并没有干涉，这叫不一不异。我们用这个方法来做比喻，比喻真如的意思，什么叫真、什么叫如就更容易理解。
这是说什么？「即诸佛所证真实无妄之德，以其无灭无生、不迁不变，是为常住果」，这就是诸佛的境界。特别显示在哪里？显示诸佛应化在我们世间，像释迦牟尼佛应化在世间，六祖能大师应化在世间。在中国证得，不是顿悟，是渐悟，渐悟也达到这个境界的人很多，宗门教下都有。念佛法门我们知道也不例外，念到理一心不乱，也入这个境界。在相上，我们凡夫接触的相上，释迦佛当年在世，能大师在世，跟我们没有两样，天天往来，其实境界不一样，完全是两回事情，凡夫不知道，他清楚，我们不清楚。这就是《华严经》里面常讲的「境随心转」，每个人境界不一样，他生活环境不相同，有人生活在这个环境里，悲观、痛苦，没有欢乐，有人在这个世间法喜充满、乐观。不是同样的环境吗？为什么会有这种差别，而且差别很大？这就是心不一样。心清净的他就乐观，为什么？境界里头没有一样不清净；心染污的，境界里头没有一样不染污；心善的，你看到芸芸众生、山河大地都善；心不善的，你看到芸芸众生、山河大地没有一样是善的。这就是天台大师所讲的百界千如，大分为十法界，再细分，每个法界都有十法界。
我们人法界里头有佛法界，像释迦他们示现的，他们是佛法界，菩萨示现在这个世间是菩萨法界。他不会从菩萨法界里头堕落到这里，没这回事情，哪有这种事情！他的现身决定没有起心动念，他有起心动念他就退转了，他就变成凡夫，没这个道理。他的示现是随众生心应所知量，换句话说，他有没有示现？没有，不现而现，现而不现，这妙了。我们要不是这么多年来在大乘教里锲而不舍，我们连这个消息都不知道，现在我们虽然没有证入这个境界，我们从解悟当中能领会到这个境界，能肯定这个境界是真的不是假的。然后再观察，就在我们现前大众相处之下，每个人境界不相同，我们生活环境是一样的，每个人的感受不一样，千变万化。这种感受是什么？这种感受就是你的念头在变，真妄、染净、善恶在那里起变化。修行人之可贵就是你能保持，凡夫他保持不住，他心是浮躁的，他不是定的，保持不住，所以喜怒无常，外面变幻莫测。如果他保持得住，那就有一点定功，这个定功不能突破空间维次，这叫未到定，如果真的定功成就，他就突破空间维次。我们自己现在还不能突破空间维次，能把握到一些，这就属於未到定的层次，不能说没有定功。因为你跟一般人比，你的心比他们清净，你对於境缘的变化能控制住，你不是像他们那样显得心浮气躁，对自己情绪不能控制，现在在这个社会上，这样的人太多了。从这个地方看到我们修学的成效，不是没有效果，有，希望这个效果不断的增长。
我们在这里看到佛所证得的真实无妄之德，这个德是什么？就是这篇文字后面所说的四德，这四德真实无妄。我们有没有？我们有，显不出来，偶尔显出来一点，可是会被境界转。学佛的同修要在这里注意，如何叫它逐渐的能把这时间延长，那就是进步，就是好现象。四德，头一个「随缘妙用」，随缘我们当然都有，就是我们没有妙用。什么叫妙用？随顺性德就是妙用。我们讲得很具体，讲我们现前的境界，在随缘里面你能够与五伦相应、与五常相应、与八德相应、与戒律相应，那就是妙用，这是非常浅显的。真正的妙用是什么？真正的妙用是自自然然随缘。你自己没有起心动念，它就是这样的，那是如来的妙用；有起心动念，没有分别执着，伦常统统都做到，是菩萨的妙用；有分别、有起心动念，没有执着，是阿罗汉的妙用。我们今天妄想分别执着统统都具足，我们努力学习，也能在日常生活当中念念都能够与伦常八德相应，也叫妙用。为什么？它是性德，虽然没有见性，我从佛菩萨那里学来的。哪一天执着没有了，就是阿罗汉的妙用；分别没有了，这是菩萨的妙用，你节节高升；到不起心不动念，做出来完全一样，这是佛的妙用。随缘妙用，这是第一，后面都从这里生起来的。第二个「威仪有则」也是这个意思，菩萨三千威仪、八万细行，这是讲大小乘，在我们一般讲，这是什么？这好像是为一切众生做示范。其实他本来就是这样，性德流露他就是这样，不是学来的，也不是自己有意思要这样做，不是，自然的，他就是这样。也跟前面一样，妄想分别执着统统都没有，就是不起心、不动念、不分别、不执着，都没有，自然就是这样的，这是如来的威仪；有起心动念，没有分别执着，是菩萨的威仪；有起心动念、有分别，没有执着，是阿罗汉的威仪。我们凡夫这三种烦恼统统具足，妄想分别执着都有，我们认真努力学习，也学得这个样子，人天威仪，这是性德。这里举出真实无妄之德，就是他真正远离起心动念、分别执着。后面所讲的，第三个所讲的是「柔和质直」，末后一句所讲的是「代众生苦」，都是这个意思。一层一层的境界不一样，我们以前学佛的时候搞不清楚，只是在那里念，现在明白了。
「以其无灭无生、不迁不变，是为常住果」，这是如来所证的。为什么？他没有生灭心，生灭心是假的。没有生灭心，当然就不迁不变，永恒不变，性德自然流露，你证到某个境界就不断向上提升。从这个地方体会到，我们到人间来，这一生当中，人生的意义是什么、价值是什么，我们就找到真实，我们要不断向上提升。就好像念书一样，我要升级，我不能留级，更不能降级。可是一迷了怎么样？迷了就留级、降级；念念不迷，你就不断向上提升。不断向上提升，你就想到那多快乐，真的像夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦是内心的、自性的。自性里面的喜悦，决定没有烦恼，它不是外面刺激得的快乐，不是的，是内心里面的喜悦往外流露。特别是要学圣贤教诲，学佛菩萨，才有这种显着明显的快乐、喜乐。绝不是世间文艺表演、歌舞之乐，不是的，那是刺激，那不是从自性里面生的，是从外面环境的刺激，那不一样。
这个名词在《佛学大辞典》里面，它收集的材料就更多、更丰富，因为这个名词非常重要，希望我们能加深印象。第一条里面讲，「真如，真者真实之义，如者如常之义」，这里我们看到一个如常，「诸法之体性离虚妄而真实，故云真，常住而不变不改，故云如」。我们想想，这是诸佛如来他们对於宇宙现象的看法，他看到是真的。我们第一句没话说，我们没有疑问，「诸法之体性离虚妄而真实」，没话说，我们的问题在下面，「常住而不变不改」，我们没见到。我们所见到的，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、自然现象有成住坏空，无常，它怎么不改？我们所感官的世界里头千变万化，这是什么原因？让我们细心回味一下，佛在《华严经》里面常说，「一切法从心想生」，那我们这个意思就懂得了。我们为什么看到这一切法千变万化？我们的心想念念在起变化，妄想，所以外面境界也起变化。诸佛菩萨为什么看这一切法常住不变不改？他心没有动，他没有起心动念、没有分别、没有执着，所以在他的境界里面，法没有生没有灭，我们能不能体会到这个意思？现在说的时候能，能体会到。
如果你能体会到弥勒菩萨所讲的，现象存在的时间多久？就算是他所讲的，我们现在能领会到的，物质现象、精神现象存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒。这个念头，不管是善念、是恶念，是净念、是染念，它都是这么短的时间，它能存在吗？第一个念头没有了，第二个念头起来，可是第一个念头不是第二个念头，第二个念头不是第一个念头。这就像我们看电影，电影放映机里面的胶卷一样，你看一格一格的，这个大家知道，上面一格不是下面一格，下面一格不是上面一格，念念不相到，这佛经上常讲。有没有？没有，真的不变不改，这是如。我们今天没有看到这个，我们看电影只是在银幕上看到的，看到什么？看它的相似相续相。我们迷在这个现相，不知这个现相张张都是幻灯片，张张都没有动，只是它开关快速动作，把我们眼睛搞花了。你看那胶卷，哪一张它动了？那叫如。所以菩萨很厉害，能够在银幕上看到张张不动的幻灯片，我们是被它快速的动作迷了。我用这个比喻来解释好懂，要不然很难懂。
再一个比喻，现在大家使用照相机，这很普遍，半个世纪之前，五十年前，照相机是奢侈品，很名贵的，很少人用它，现在太普遍，大众化，人人都有，连手机都可以照相。照相机的快门，我们看到喷射机飞过，五百分之一秒快门你一按下去，飞机动了没有？你洗出来它没动，这是什么？这是你的速度跟它的速度相等，相等就不动。好像我们同样开车，速度相同的，我们在公路上走，我们的车看你的车，你看我们的车，好像没动一样，其实很快速都在移动。速度不相同的就看出在移动，速度相同的看不出移动。我们对於动的这种感应，要能追得上一千二百八十兆分之一秒这样的速度，我们看物质生灭你就看它不动，你在同速度之下。现在我们不同，我们的动作太缓慢，它太快了，所以没有觉得它的存在，其实它是存在的。虽存在，它时间又很短，所以说生它就灭了，说灭下面又生了。佛对於这个现象，告诉我们不生不灭，如果真的没有生灭，说不生不灭，这不叫废话吗？这讲不通。真有生灭，生灭不可得。所以弥勒菩萨说得很好，决定不能执持，持是你要保有它，不可能的事情，你捉不到，它太快了，这才是诸法实相，才是真相。我们只好依着大乘经上所说的，八地菩萨能证得，就是他见到了，他心地清净的程度能感受到一千二百八十兆分之一秒的频率，他能感受到；粗心大意的人不行，感受不到，我们必须是很大频率的振动，我们才感受到，微细的感受不到。所以常住不变不改，真有这个事情。
下面引《唯识论》，《唯识论》第二，讲《唯识论》就是《成唯识论》，第二卷里头有这么一段话，「真谓真实，显非虚妄」，这个容易懂，「如谓如常，表无变易」。真的，生即不生，不生即生，生灭不二，无论是物质现象或者是精神现象。在起心动念的时候现相，这就是唯心所现，至於这个现相会变成十法界依正庄严，那是唯识，识是什么？分别执着。没有分别执着，只有起心动念，现的相是诸佛如来实报庄严土，不是十法界，所以实报庄严土我们一般也称为一真法界。十法界依正庄严是从分别执着变现的，有分别就有四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻，有执着就有六道。所以要晓得，六道、十法界都不是真的，从心想生，你心里没有这个想，就是没有分别的想、没有执着的想，十法界就没有了。所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这都是讲十法界的真相。你知道真相，你就不要再执着它，不要再分别它。在这个事实现象里面，我们要求的是什么？要求突破，也就是要求脱离。如果有要求突破、脱离这个念头，又错了，能不能脱离？永远不能脱离，为什么？你还有分别执着。所以这个话很难讲，要求脱离，又不能有要求脱离的念头，你有这个念头你就脱离不了，这是佛法的难处，很难体会到。你不出，不出在里面受苦，受苦受难，这个受苦受难很冤枉；应该要超越，又不能有超越的念头，又不能有超越的分别执着。只有上上根人他能得利益，中下根人慢慢来是很不容易。所以，在无量法门里面有这么个净土法门，太稀有、太难得了，许许多多的菩萨不知道这个法门，也有许许多多菩萨希望有这个法门，没听说，这是缘分不同。因为我们有希求、有愿望脱离，只有从净土法门可以，这是个特别法门，八万四千法门都不行，你有分别执着都不行，唯独这个。
有分别执着，生凡圣同居土；有分别，没有执着，你生的是方便有余土；有起心动念，没有分别执着，你生实报庄严土，这是极乐世界，清清楚楚、明明白白。极乐世界跟其他的世界不一样，其他世界，四土有不同维次空间的障碍，西方极乐世界虽有，没有障碍，没有时空的维次，四土在一起。在一起，古大德说一生一切生，生到凡圣同居土也等於生到实报庄严土。观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨都是等觉菩萨，他们住实报庄严土，到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生的人，都天天跟他们在一起，这是空间维次没有了。这个缘太殊胜了。你跟他们在一起，你就永远不会堕落，你出了问题，他会拉你一把。所以，在西方极乐世界修行有进无退，没有听说退转的，进步有迟速不同，决定没有退转。进步最慢的也有时节因缘，在凡圣同居土下下品往生，我们在《观经》里面看到的，能够提升到极乐世界的实报庄严土，要多少时间？十二劫。十二劫在我们这里算是很长，但是西方极乐世界寿命是无量寿，所以就不难。这是什么？这是最低的限度，十二劫决定提升到实报土。如果你的缘殊胜，你天天跟这些大菩萨在一起，天天去拜十方佛，闻法、供养，修慧修福，你可能十二劫，二劫就成功了，这太可能了。就看你自己修行的勤惰，如果勤奋就很快，如果懈怠懒惰一点，也不过十二劫而已。我们明了这个事实真相，那就是极乐世界非去不可，你不走这条路，真的是很困难，走这条路是快速道路，善导大师告诉我们「万修万人去」，一个都不会漏的。
接着底下讲，「谓此真实於一切法，常如其性，故曰真如」，我想这一句我不说大家也能体会。这里头重要的一句就是「此真实於一切法，常如其性」，应该可以体会，这是性相一如，性相不二。真如在哪里？真如就在一切法里头，这一切法我们现在讲物质现象、精神现象。从前宗门里面开悟、见性了，老师考考学生，你见性了，性在哪里？随拈一物。老师点点头，肯定，给他印证。无不是！伸出一个指头叫一指禅，伸出指头，是啊，也是，怎么不是！所以很奇妙，你真的是能体会到。这个体会到，就是真正见性的人是什么样子？后面三段他全落实，你都看到了，就是四德、五止、六观，你在日常生活当中看到，那是真的。如果四德、五止、六观还没有现前的话，那他没有证得，那个悟就像我们现在讲的解悟，他不是证悟。证悟，就是你在日常生活当中，看他处事待人接物、看他生活，就是四德、五止、六观自然现前，没有一丝毫造作，那是真的。所以悟有两种，有解悟、有证悟，证悟就管用。解悟就是从前章嘉大师告诉我的看破，帮助你放下，你要不了解事实，你放不下，我为什么要放下？明白之后，应该放下，不应该执着，不应该分别，於世出世间一切法你有平等的看法。
底下一条说，「或云」，就是或者说，「自性清净心、佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，皆同体异名也」，一点都不错。所以你一个明白，这些你全明白了，是一桩事情。一桩事情，佛为什么说这么多名相？这是佛陀智慧的教学、慈悲的教学，说出很多名相叫你不要执着，怎么说都可以。你真懂得，怎么说都可以；如果你执着的话，说一个你还是不懂。这是佛的善巧方便，也就是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们的，不执着名字相，就是离名字相、离言说相、离文字相、离心缘相。离心缘相，这一招是真的，为什么？心缘是什么？起心动念、分别执着，你把这个都放下，你一听、一见、一接触就明了，这个明了就是见性，见性就是证法身。这些名相，名字不相同，都说的是一桩事，同体异名。
底下《唯识述记》是慈恩大师他的着作，第二卷里面有这么一段话，「真以简妄」，简就是拣别，那就真，不是妄的，「如以别倒」，倒是颠倒，就是我们看错、想错了，如就是不颠倒，「初简所执，后简依他」，真就是拣别所执着的，所执的是妄不是真，后面是讲如，如是拣别依他。前面一个是讲真性，后面一个是讲法相，如是从相上讲的，这样讲大家更清楚了。真是从性上讲的，性是真的，不是妄的；相是妄的，不是真的，所以相讲如。好比器，前面一个「真」是讲金，是讲体，后面这个「如」是讲相，是讲器，器如其金，这样讲你就好懂了。
「或真以简有漏，非虚妄故。如以简无漏，非有为故。真是实义，如是常义，故名真如。」唯识法相宗的解释，真是实义，如是常义，这就是真如。真是永恒不变的，常是有变化的。虽然千变万化，不离真实，这就是说法相，十法界依正庄严是法相，有没有离开真实？没有离开。真如有没有动？没有动；真如有没有现相？没有现相。我们今天用电视屏幕来说就容易懂得，真是讲屏幕，相是讲屏幕里面的现相，频道，各种不同频道现相。常是什么？常是永远它没有离，频道无论怎么变化，没有离开真如，就是没有离开屏幕；离了屏幕，没有现相，它现不出相来。所以现相跟萤幕是一不是二，从相上讲是常义，从屏幕上讲是实义。我们用这个比喻你就更好懂。所以真妄不二，性相一如，理事不二，你从这里慢慢体会。体会到有什么好处？你分别执着就放下了，你知道这里头不能分别，也不能执着，分别执着是真错了。真如后面还有意思，我们今天时间到了，就学习到此地。
