诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第三页倒数第四行看起，我们从第一段：
【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。性体遍照。无幽不烛。故曰圆明。】
我们从这一段看起。这部论的文字不长，确实是《华严》奥旨，奥是玄妙、是奥妙，旨是最重要的修学方法。怎么修法？下面告诉我们，妄要尽，自然就还源了。什么是妄？当然是世尊在大经里常常讲的妄想。妄想要尽了，给诸位说，也就是断尽，分别执着自然就没有了。佛在这部经上告诉我们，我们在前面已经讲过十次，讲过二十个小时，《华严经》讲些什么这不能不知道，在前面也是多次给诸位报告，过去惠能大师在中国为我们示现妄尽还源。源就是自性，就是这个地方讲的『自性清净圆明体』，这就是源，宇宙万法的本源，在哲学里面讲本体，宇宙万有的本体。这桩事情古今中外哲学家、科学家，包括许多宗教家都讨论到，有不少不能说不高明，已经探索到宇宙本体的边缘，说得最清楚、最明了的无过於《华严经》。所以我们在半个世纪的学习之中，虽没有能证悟，可以说我们有相当程度的体悟，也就是佛法里面讲的解悟。确实是方东美先生所说的佛经哲学，这是个哲学问题，是哲学上的大问题，是哲学上的根本问题；佛经哲学是全世界哲学的最高峰。我们读了这篇文字，对方先生所说的这个话，自自然然会感到他的话说得正确，一点都不过分。
释迦牟尼佛在菩提树下放下妄想，妄想一放下就明心见性，见性成佛。成佛就是成就究竟圆满的智慧，成佛不是成神，不是成仙，诸位要知道，神仙没有出六道，这是对於宇宙的源起彻底的明白。他为我们细说「自性清净圆明体」的现相、作用，从本体、现相、作用，不厌其烦和盘托出，这就是《大方广佛华严经》。所以方东美先生把这部经肯定说它是佛经哲学概论，这个话说得不错，佛经的哲学概论，佛经哲学概论。在中国惠能大师一千三百年前，在中国示现的也是放下妄想，妄尽，他老人家也还源了，其实那个时候他才二十四岁，释迦牟尼佛明心见性的时候是三十岁，六祖二十四岁。放下就还源，六祖的境界跟释迦牟尼佛的境界完全相同，同入一个境界，就是都成佛了。为什么他不叫佛？这是佛法里面常说的，应以什么样的身分出现帮助众生，就以什么样的身分出现。这种身分不是他自己定的，而是众生的根性，《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，没有自己的意思。在印度，大家盼望着佛出世，所以释迦是以佛陀的身分出现，应以佛身而度之，即现佛身而为说法；能大师在中国，中国希望有祖师出现，所以能大师示现的是应以祖师身出现，即现祖师身而为说法。《普门品》三十二应里面所讲的，无论现什么身，这个现身是因众生心而现的，没有一样不自在。
能大师明心见性，给我们说二十个字，前面都跟诸位做了报告。我们每次报告有重复的地方，原因是什么？现场听众不一样，有不少人今天第一次来听，前面没听到，我们也不能够忽略这些人，把前面所说的要略略的提一提，使大家知道一个大概。能大师说了五句话，实际上二十个字，释迦牟尼佛则说了一部《大方广佛华严经》。我们知道，能大师这五句话是略说，也都说出来了，圆圆满满，释迦牟尼佛这部《大方广佛华严经》是细说，内容没有两样。能大师的五句展开就是《华严经》，《华严经》浓缩起来就是能大师的五句话。《华严》太大了，我们总要把能大师这五句话记住。自性清净圆明体是什么？我们依能大师所说的，简单扼要，第一句「何期自性」，何期自性是问话，没有想到自性，「本自清净」，本自清净这是第一句，第二句「何期自性，本不生灭」。这要知道，我们的自性就是真心，这不是妄心，是真心，真心本来是清净的，现在呢？现在还是清净的，它不会污染，污染的现象那是妄相，不是真相，这一定要知道。我们中国古大德跟我们讲的「人性本善」，本善就是清净的，现在是不是本善？本善还在，决定没有失去，那才叫本善。第二个，不生不灭。所以我们不要怕死，为什么？没有生死，生死是什么？生死是躯壳、身体，身体不是我，这一定要肯定，身体是我所有的，就像衣服一样。这个诸位知道，衣服不是我，是我所有的，衣服穿脏、穿坏了，自然脱掉一件再换一件，身体亦如是，用的时间长了，不太好使用，换一个。永远不会死的，本不生灭，这个一定要知道。
什么是自己？一般人讲灵魂是自己，这在佛法里讲是误会，灵魂不是自己。但是灵魂比身体存在的时间是要长，我们这个身体用个几十年就不好使用，但是灵魂只要没有离开六道，它就存在。要是离开六道，它就不存在，它就换个名字，不叫灵魂，叫什么？叫灵性。脱离六道之后，它叫灵性，灵性就永恒不灭。所以灵魂还有一次变易生死，它会转变成灵性。也就是说，灵性是觉悟的，灵魂是迷惑的，灵魂要不迷，它怎么会到三恶道去！它会到三恶道去，说明它糊涂，它迷惑。由此可知，灵性跟灵魂的差别，实在讲是一桩事情，迷的时候叫灵魂，觉悟的时候叫灵性，它在六道里面迷惑，它脱离六道就不迷，它就觉了。脱离六道在佛法里有个名称叫阿罗汉，阿罗汉你看他在修行层次上，他得的是什么位次？得的是正觉，你看他觉悟了，他不叫灵魂，他正觉了。正是正确，是真正，他不是假的，他不是邪觉，他不是偏的觉悟，他是正觉，这是说灵性，所以名称叫阿罗汉。阿罗汉是梵语，古印度的言语，意思是无学，无学是六道里面东西没有了，毕业了，无学就是念毕业了，在六道里毕业，毕业就离开六道，像我们在学校念书，毕业你就离开学校。
所以要知道，我们在六道，在六道里为的是什么，这个要懂得，生生世世在六道里，你干什么？在六道里要学习，要认真的学习，首先要学断恶修善，要学这个。为什么？恶的念头、恶的言行是三恶道的业因，饿鬼、地狱、畜生，这是不善的行业造成的现象。这现象不是外头有的，实际上它本来都没有，是你不善的思想、言语、行为变现的境界，是这么回事情。我们断恶，三恶道就没有了，三恶道没有，我们出现在哪里？出现在三善道，我们的思想善，我们的言行善，所感得的果报则是天、人、还有阿修罗，这是三善道，这总在六道轮回里面。首先教我们离开恶道取三善道，然后在三善道里面再把染污去掉，我们修清净心，心清净，言语、行为都清净。六道是染，四圣法界清净，前面跟诸位多次报告，四圣法界就是声闻、缘觉、菩萨、佛，是娑婆世界里面的净土，六道是秽土，我们就脱离六道的秽土生到娑婆世界的净土，四圣法界是净土。第一种烦恼放下了，就是见思烦恼，也是《华严经》上所说的执着。所以我们对於世出世间一切法执着的念头要淡薄，我们才能够脱离六道轮回；如果样样都是执着，修得再好也不过是三善道而已，出不了六道轮回，这个不能不知道。
所以只要没有脱离十法界，我们永远在学习，学习目的是提升自己的灵性，享的叫清福，不是世间的福报。世间的福报我们中国人说那叫红福，红福是什么？它有染污。教你享清福，身心清净，一尘不染，这叫清福。这是不断向上提升，一直要提升到什么？提升到妄尽还源，这是佛法教学的目标，还源就成佛了。所以在四圣法界里面，我们要放下分别，要放下妄想。妄想放下了，你在佛法是真正毕业了，毕业这个学位就叫佛陀，恭喜你成佛了。释迦牟尼佛给我们示现成佛，在中国惠能大师给我们示现成佛，除惠能大师之外，诸位看看《高僧传》，《高士传》，就是居士传，《善女人传》，在家的女居士，你看历代达到这个境界的，也就是妄尽还源的，不少人！中国历代没有留下文字记载的我们不知道，有文字记载的，在这些传记上记载的，我概略的估计至少也有三千人左右，这些人都成佛了。尤其是净宗法门，只要往生极乐世界，不管什么样的品位都圆满了，都可以说是妄尽还源，太难得、太稀有了。
六祖大师说的第三句，「何期自性，本自具足」，这一句跟末后的一句「能生万法」，它两个是一对，什么一对？佛法里面常讲隐显一对，能生万法是显，明显的显出来；而第三句讲的是隐，没有显出来，本自具足，这个很难懂。可是我们现在利用电视做比喻，诸位就很容易懂。隐是什么意思？我们电视频道没有打开，关掉，电视里什么也看不见，本自具足，你相信吗？你不能说我频道没有开，电视里面没有画面，不可以这么说法，这诸位都知道，为什么？频道一按，画面就出现，画面出现叫能生万法，它就显现出来，叫隐现不二。隐的时候你不能说它没有，现出来的时候能生万法，你不能说它有，这是诸法实相，真相，你不能不知道。
第四句，这个很重要，我们要认真学，「本无动摇」，本无动摇是什么？就是自性本定，告诉你，你的自性、你的真心本来是不动的。这个不动摇是什么？不起心、不动念，是处在这个状况之下。诸佛菩萨，我们说的菩萨是法身大士，当然引申也能够包括权教菩萨跟阿罗汉跟辟支佛，他们应化在我们的世间，像释迦牟尼佛、像六祖能大师，也穿衣，也吃饭，也跟我们有同样的日常工作，不一样的地方在哪里？不一样的地方，他心没有动过，他没有起心动念过，这就是《还源观》后面四德里头第一条，叫随缘妙用。我们随缘，起心动念、分别执着，这就是动摇，这是凡夫；他们随缘，他不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着！这个太妙了，这可以说是应化在十法界里的第一德，不起心，不动念。这讲到后面我们再来详细报告，这是我们要学的。所以我们要学习尽量的不起念头，心愈清净愈好，最重要的，我们现在下手就是不执着，我们随缘，不要执着、不要分别，你的心就清净。清净心生智慧，我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声，生智慧，不生烦恼，烦恼是什么？烦恼就是分别执着，起分别执着就生烦恼。
所以能大师这五句就是《华严经》的总纲领，《华严》说什么？就说这五句，这五句展开来就是《大方广佛华严》，细说，所以是同样境界，一点差别都没有。这两尊佛陀，我们要肯定能大师是佛陀，一点都不假，你看，在东西方不同的环境之下为我们示现，来教导我们，我们接触到，慢慢就能够体会到、就能够感悟。我们在这个地方能够体会到《华严》的奥旨，奥妙之处，帮助我们在佛道上修行，然后也能契入这个境界，也就是我们需要妄尽还源，入华严境界，也就是入世尊的境界。这是大乘法里，就是佛经哲学里，确实是讲得清楚、讲得究竟、讲得圆满、讲得高明。佛在《华严经》上说了一句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，就讲这一句。在自性清净圆明体，这是贤首国师说的，也清清楚楚显示自性就是如来。
《金刚经》上讲如来这个名词，释迦牟尼佛给我们做简单的解释，什么叫如来？从理上讲，「如来者，诸法如义」，讲得太好了。如就是自性，一切法的现象，能生万法，一切法，一切法就是自性，自性变现成一切法，所以一切法如其自性，自性如一切法，是一不是二。古来祖师大德用比喻告诉我们，他用黄金跟金器来做比喻，把黄金比喻自性，把金器比喻成法相，就是能生万法，金如其器，器如其金，就是如来的意思。从事上讲，「今佛如古佛之再来」，也就是今佛跟古佛是一不是二，这叫如来。说得好，说得很清楚。如来是谁？明白了，自己就是！没有明白，你自己还是。没有明白的时候在隐，明白就现出来。没有明了的时候，你本自具足；明白了，能生万法。明白了，你就是如来，不是别人，不在外面。所以佛法称为内学，经典称为内典，它是向内，就是自性、心性，它完全是从心性当中去求，才能够彻悟宇宙人生的真相，这是我们首先要搞清楚、搞明白的。此地如来，自性就是如来，清净是德，圆是圆满，是讲相好，明是讲智慧。佛说一切众生皆有如来智慧，是明；德相是清净、圆，统统都说到了。这句话更简单，惠能大师讲五句，你看看贤首国师讲一句，自性清净圆明体，一句就是能大师所说的五句，也就是释迦牟尼佛所说的这部圆满的《大方广佛华严》。所以这部经，宇宙人生的真相，用一句话来说清楚，就是自性清净圆明体，叫『显一体』。
下面贤首国师给我们做了解释，『然此即是如来藏中法性之体』。如来藏，我们在前面费很长的时间跟诸位介绍出来了，什么叫如来藏知道了，如来藏中法性之体就是自性清净圆明体。如来藏是什么？如来藏就是我们现在起心动念这个心，这个心我们常讲妄心，可是妄不离真，没有真，妄从哪来！真在哪里？真就藏在妄中，所以叫如来藏。真是什么？真是法性，法性就在如来藏里面。所以我们的真性在哪里？真性就在我们起心动念、分别执着里面，只要把起心动念、分别执着放下，如来藏中的法性，或者说如来藏中的自性，或者说如来藏中的佛性都可以，它就现出来，就现前了。
这一句也圆圆满满的把自性清净圆明体说出来，说出来是什么？说出来我们每个人都有分，不但我们有分，一切有情众生没有一个是例外的。畜生道里面，大从海里面的鲸鱼、陆地上的大象，小讲到蚊虫蚂蚁、蜎飞蠕动，有没有？有，它的妄想分别执着里头也含藏着如来、也含藏着法性，跟我们没有两样。不但有情众生，有情众生我们现在称为动物，这是有情的，无情众生：植物、矿物，有没有？有，在植物、矿物里面我们就不叫它佛性，就叫它法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，在有情，就是动物，我们称佛性，植物、矿物我们称法性，为什么？它的体就是自性清净圆明体，是从它这里能生万法变现出来的。怎么变现法？在第二段给我们说明，第一段给你讲能现、能生、能变的体，先给你讲这个，然后再给我们说明它所现的、所生的、所变的万法。万法就是宇宙，宇宙从哪来的、生命从哪里来的、我从哪里来的，第二段在讲这个，第二段讲能生万法。
再说这个体，『从本已来，性自满足』，我们把这个字省略掉，「从本已来」我们取两个字，「本来」，这大家好懂，本来自性它就「满足」，满就是圆满，足是没有欠缺。这八个字就是能大师第三句所说的本自具足，本来它就样样具足，什么都不缺乏。我们看到宇宙森罗万象，变幻无穷，善的有，恶的也有，清净的有，染污的也有。我们初学的时候想不通，不能想，愈想愈错。所以我在讲《华严经》，偶然之间看到这样的经文，让我一下想到万花筒，我们小时候玩的玩具，我这个桌上还有一个万花筒，这可以旋转的，可以转的。里面打开看看，只有大概十几、二十片不同颜色的纸片，你在这边放大镜里面去观察它，你去转，它在里面千变万化，你转上一天、转上一个星期，找不到两个相同的样子。我才有一点觉悟，佛讲我们自性变现出万法，就像万花筒这个道理一样。怎么变的？动就变了，不动就没有了。这个动就是起心动念，起心动念动了，小动，好像波浪的微波，分别就是中度的浪，中浪，起心动念是小浪，分别是中浪，执着是大浪。我用这个话来讲，诸位比较容易体会得到。我们现在妄想、分别、执着统统有，是大风大浪，所以它的变化无量无边，无有穷尽。无论它怎么变，都出不了这万花筒。万花筒是什么？万花筒就是自性清净圆明体，怎么变也出不了六道。我们对佛说这桩事情才稍稍有进一步的体会。
所以首先要了解，它在不起心、不动念的时候，本自具足；起心动念，能生万法，这里头有隐有现，隐现不二。记住，隐不能说它无，现不能说它有，所以佛在《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，特别嘱咐我们应作如是观，应该这个看法，那就跟诸佛如来看法完全相同。这个有是幻有，不是真有，佛法讲真妄，它的定义，真是永恒不变是真，凡是会变的就不是真的。你看我们这个身有生老病死，那就不是真的，真的是怎么？真的决定没有生死的现象，没有生老病死的现象，那是真的。植物有生住异灭，矿物，我们这个山河大地、星球，有成住坏空，所以没有一样是真的。说得更玄一点，连时间、空间都不是真的。时间、空间从哪里来的？是从我们错觉里面产生的，不是真的。这个问题现代科学家也证实了，我们一向对时间、空间错认了，以为它是存在的，不知道它也是虚幻的。不知道就是迷，知道就是觉悟。
讲到能变的体性，『处染不垢』，染是什么？染就是六道，我们迷了在六道里面，时间也很久了，出不去，总在六道里头流转，我们讲搞生死轮回，搞这个东西，这大错特错！真正明白之后，才晓得这是我们自己迷惑颠倒造成严重的耻辱，为什么？那些觉悟的人他不再搞了，你看他们多么悠闲、多么自在。他是自性清净圆明体，我们也是，他们能放下，我们为什么不肯放下？我们跟他们的差别就在此地，他们应化在十法界，应化在六道，他不沾染一丝毫的染污，为什么？他没有起心动念。我们现在落在轮回的时间久了，现在努力在修行。我们的修行对於自性来讲，实在讲是不相干的事，所以『修治不净』，你这个修，它就会清净吗？哪有这回事情！我们修的是什么你要知道，修的不是真心，修的是妄心。妄心就是起心动念、分别执着，我们要把这个东西，这是错误的，把它修正过来。实在说，把这些错误的东西放下就是，放下，我们的清净圆明体就出现，不放下它就隐藏，隐藏在哪里？隐藏在我们现在一切幻相里面。
这在前面也跟诸位做过多次的比喻说明，所以现在电视是个好东西，从前没有，我们把自性清净圆明体比作什么？比喻作电视的屏幕；能生万法，我们把它比喻电视打开，频道打开，它出现的影像。我们看影像的时候，往往是屏幕忘掉了，屏幕什么都没有，我们看电视看得很热闹，其实屏幕丝毫不沾染。屏幕里显出的色相是染污，不清净，这是幻相，凡所有相皆是虚妄，真的呢？真的是屏幕。你怎样去修治它？它本来是干净的，不是你修治它才干净的，现相，无论是什么现象出来，它并没有染污。如何保持我们的心永远像屏幕？实在讲，那是真心，是本来有的，只要你不着相就没事了，我们今天着了相。我们还用这个比喻，一个真正修行人，心地清净的，我们把电视打开让他看，他看了半天，你问他：你看到什么？他告诉你他什么都没看到。你想，这句话是真的还是假的？真的，他讲的是真话。迷惑的人，你问他看到什么，他会把电视情节样样讲给你听，它全是幻相。他看到什么？生灭法。屏幕是不生不灭，不垢不净。我们明白这个道理，用这个道理去看电视，那就是修行！修《大方广佛华严》，每天看电视，他会开悟，每天看电视，慢慢就看成佛了。所以没有一法不是佛法，佛法不是定法，八万四千法门，无量法门，电视也是其中的一门，门门通大道，门门都能帮助你明心见性。问题就像宗门大德勘验学人，你会么？你会看么？会看的成佛了，不会看的迷在里面，起心动念，造业受报，关键就在「你会么」。不垢不净，『故云自性清净』。
『性体遍照，无幽不烛，故曰圆明』，遍照是智慧，智慧在哪里？遍法界虚空界，无处不在，无时不在，为什么？我们的性体是遍法界虚空界，法界虚空界是从性体里头变现出来的。《楞严经》佛讲个比喻讲得好，佛把我们的自性比喻作天空，天空好像是我们的自性，宇宙万法像什么？像虚空当中的一块云彩，你看哪个大？虚空是自己，云彩是自己变现出来的假东西，不是真的。所以自性本具的般若智慧无处不在、无时不在，自性本具的德相也是无处不在、无时不在，所以叫「圆明」。有没有来去？没有来去，只有隐显，没有来去，有缘它就现相，没有缘它不现相。不现相，它存在，不能说它没有；现相，不能说它有。我们从《华严经》上学习，渐渐能体会到，现象我们称为法相，所现的现象，能现的是法性，法性跟法相是一不是二，分不开。法性，它不是物质，它也不是精神，但是它能生法相；法相是物质也是精神，物质跟精神的现象是从法性里头变现出来的。怎么变现的？我们到第二段再来详细说明。一定要晓得，所谓是性相同源，性相是一体，这叫圆明。大师很慈悲、很难得，又告诉我们：
【又随流加染而不垢。】
『流』是什么？「流」就是讲十法界、六道三途，我们随染缘、随不善的缘，这就好像什么？增加染污，愈陷愈深。我们现在的环境里头没有圣贤的教诲，起心动念、言语造作无不是恶，无不是罪，真的像《地藏经》上所说的，阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业。将来的果报？果报在三途，得人身可不是那么容易事情。这种情形对我们自性来讲有没有干涉？没有，自性没有干涉，自性永远是不垢不净。譬如我们这个电视屏幕，屏幕是自性，里面它现色相，现清净的画面、染污的画面，很肮脏龌龊的画面，屏幕有没有染污到？没有染，「随流加染而不垢」，它没有染污上。我们今天这个画面，现佛菩萨的画面，现声闻、缘觉的画面，这是净，它有没有清净？没有，也没有帮助它清净；我们把它播映出来，画面播映出来是饿鬼道的画面、地狱道的画面，它有没有染？没有染，它永远是清净的。
十法界、六道是怎么回事情？这个我们要知道，我在前面讲经也搞了一个道具，这是三种不同颜色的透明胶纸，我们将黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着，这就是染污，我们把我们的眼睛代表自性清净圆明体，外面境界就是能生万法。现在我们是个什么状况？我们很不幸的产生一个错觉，就是我们有起心动念，有起心动念就是有黄色的；有分别，有蓝色的；有执着，有红色的，像戴上这个眼镜一样。对外面东西全都看不见，完全看错了，这就是什么？有妄想分别执着，这种情形叫六道凡夫。佛教给我们先把执着放下，执着是红色的，执着放下，还有什么？还有妄想、还有分别，这样就清楚多了，好像我们戴着太阳眼镜一样，看外面东西，但是也变了颜色，看不到真相，变了。这是什么人？这是阿罗汉、辟支佛，他在这个境界当中，他比我们清楚多了。佛教的是还得把分别放下，蓝色是分别，分别放下了。分别放下，这是什么？这是菩萨，我们就看得很清楚，比阿罗汉、辟支佛高明多了，这是菩萨。佛告诉我们，菩萨还有起心动念，起心动念就是妄想，这个再放下，再放下这就成佛了。所以成佛就恢复你本来面目，还源了，三个放下这叫妄尽，还源了，真正的明心见性，你见到自性清净圆明体了。
所以妄想分别是假的。诸佛如来他们的本事，就是在所有现象里面他没有妄想分别执着，妄想是起心动念，他不起心、不动念、不分别、不执着，自性清净圆明体完全现出来。随流就是妄想分别执着统统在，你随顺它，它染污，它看不清楚，但是我们的眼睛没有被染污，只是隔了这么一层。对里面来讲，没有染污本性；对外面来讲，它也没有染污法相。所以要晓得，我们的麻烦就是当中隔的这一层，与自性不相干，与万法也不相干，万法是法相，这要搞清楚。不妨碍自性，也不妨碍法相，换句话说，它完全是虚妄的。我们这个比喻还有个形相，你能看得见，现在这个东西在我们面前，我们看不见，我们也听不到，我们手也摸不着，它真存在。所以它什么都不是，它是虚妄的，你要搞清楚，只要你肯放下，效果就出来了。所以你放下执着，红色放下就是阿罗汉，正觉；再把蓝色放下，就是分别放下，你就是正等正觉；最后把黄色，起心动念放下，那你就是无上正等正觉。这三个名词是佛法修学的三个阶段，我常常把它比喻作像我们学校读书的三个学位，阿罗汉是学士学位，菩萨是硕士学位佛，佛陀是博士学位，这都是我们统统具足的，我们本来有的。现在真叫是无缘无故发生这么一桩事情，很不幸，随流加染，就是你不觉，与法性、法相毫无干涉，我们自己可以放心。
【返流除染而不净。】
那是讲修行人，现在学佛的，『返』是回头，我们不随着流，我们要把染除去，像我们现在这三个都放下了，我们眼有没有清净？没有，为什么？它不能染污我，它也不能清净我，对法性如此，对法相亦如此。这桩事情，我们要细心去体会它产生的障碍，体会得之后，我们对於在染污的人会不会轻视？不敢轻视，那就是诸佛如来不会轻慢众生。不但对我们不轻慢，他对於饿鬼、地狱、畜生都非常尊重，为什么？他本来是佛，现在虽然是染，他自性没有染。他那个染是什么？他染是误会，以为是有染，其实没有，是一种误会。佛讲的话句句是真话，只要你把误会放下，没事，天下本无事，庸人自扰之。更进一步告诉我们：
【亦可在圣体而不增。】
『圣』是什么？「圣」是诸佛如来，我们自性清净圆明体有没有增加几分光彩？没有；我们现在，我们的身分堕落在六道轮回里面，我们的自性清净圆明体有没有减几分光彩？也没有。换句话说，六道、三途、十法界，跟法性与法相没有干涉，确实它在境界里面不增不减，这是真的，这个可不是假的。
【处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。】
这是讲十法界里面的有情众生，跟一真法界里面的诸佛如来，只可以说有『隐显』的不同，『殊』是不一样。「隐显」是讲什么？隐显是讲法性，就是自性清净圆明体，我们不知道有这个东西，不晓得，诸佛如来亲证性体，这叫明心见性。我们现在这个明没有了，我们是迷，人家是明，我现在在迷，我迷了心，所以不见性，人家是明心见性，这就是「隐显之殊」。六道众生在隐，诸佛菩萨在显，有没有差别？没差别。也就是六祖大师五句话里面，六道凡夫在哪里？「何期自性，本自具足」，这是隐；而诸佛如来，「何期自性，能生万法」，他显。前面说过，在隐不能说没有，在显不能说有，没有差别。下面两句说得好：
【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】
『智慧』跟『烦恼』是一桩事情，我们的智慧现在变成烦恼，所以隐了，自性清净圆明体见不到，不能觉察。我们看看诸佛如来，他烦恼尽了，妄尽，烦恼是虚妄的，妄尽，他还源了，他就显了。所以烦恼要记住，起心是烦恼，动念是烦恼，分别是烦恼，执着是烦恼。智慧是什么？早年章嘉大师教给我的，「看破、放下」，那是智慧，所以放下是智慧，看破是明了。放下什么要知道，放下执着、放下分别、放下起心、放下动念，与我们日常生活不相干。我们日常生活可以说是一丝毫没有改变，一样的享受，一样的工作，一样的欢喜，真的欢喜，佛法里面常讲的「菩萨常生欢喜心」、「法喜充满」，为什么？他觉悟了，烦恼放掉，智慧现前，他怎么不快乐！我们在《论语》第一句话看到孔夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，这个话的意思跟大乘教里面佛所讲的是异曲同工。
我们知道，真正的快乐从哪里来的？不是有钱，不是有权力，不是有地位，毫不相干。现在我们细心观察社会，亿万富翁，现在不是一个亿，百亿、千亿，贵为帝王，贵为将相，他快不快乐？不快乐，是富而不乐，贵而不乐。孔夫子在世，晚年他官也丢掉了，他官不大，小官，也没有钱财，生活是勉强可以能维持，颜回是他学生当中物质条件最差的，箪食瓢饮，你看看孔子、颜回他们在日常生活当中快乐无比，古人形容为孔颜之乐。他乐什么？他乐在烦恼轻、智慧长，他能放得下，他快乐，原来快乐是从放下得来的。我们知道佛最快乐，为什么？佛彻底放下，所以佛的快乐就没有人能够比。这一段是讲宇宙生命的源头，能生、能现、能变的本体。契入这个境界，世尊用法喜充满来形容；菩萨在修学过程当中，还没有契入这个境界，用常生欢喜心。换句话说，你学佛如果不能够常生欢喜心，你没得佛法的受用，换句话说，你学习的功夫差很远。真正契入，他怎么不快乐！哪有这种道理！
夫子的两句话给我们启示很大，人生快乐从哪里来的？刚才讲，不是权力、不是发财，是从哪来？是从学来的。你看，学而时习之，不亦悦乎，你把你所学的都能够落实在生活，习就是生活，把它变成习惯，所学的变成我们日常生活习惯，那就喜悦，不亦悦乎，悦是喜悦。所以我们晓得，快乐是从学习当中来的，真的快乐，与贫富贵贱不相干。这种快乐就是现在我们常讲的幸福美满的人生，幸福美满的人生是从学习里头得来的。学什么？在我们这个课程里面讲，学明心见性；在孔子说的，他没有说得这么高，他学圣贤之道。圣贤之道是什么？讲得很具体，讲得很实在，伦理、道德、因果是圣贤之道。再跟诸位说，伦理、道德、因果从哪来的？我们到第二段里面就学到了，下一段就学到了，是从自性清净圆明体里面爆发出来的。这个爆发出现了宇宙，出现了生命，这个生命不是别人，是自己，佛法讲依报跟正报，同时出现，也就是我们现在所讲的物质与精神，物质现象、精神现象出来了。这一出来之后，伦理、道德、因果同时出来。
这个事情你搞清楚、搞明白，真欢喜！你知道怎样过幸福美满的一生，你知道在境界里头如何提升自己。现在这一生，像颜回过的是贫穷的一生，他快乐，他虽然贫穷，没有地位，也没有财富，他快乐，为什么？他知道因果，那个人为什么做官，那个人为什么发财，我为什么没有，这有前因后果，知道就很自在，不怨天不尤人。这桩事情，儒没有讲得那么清楚，但是佛讲清楚了。你在六道里头，你这一生能够亲近圣贤、能够觉悟，我们常讲烦恼轻、智慧长，对於宇宙人生的大道理明白了，现前的现象知道，性相、理事、因果，这六个字把我们的人生包括尽了，统统明了了。见性不必说了，见性得大自在，孔颜还没有得大自在，但是得的是小自在，这个小自在就是我们讲的幸福美满的人生。大自在是什么？大自在是实报庄严土，净土宗里面讲的极乐世界，《华严经》上所讲的华藏世界，他得到了，他契入了，他生活在华藏，生活在极乐，这个地方，身体没有离开，虽没有离开，他现前生活的享受是享受华藏跟极乐世界，那怎么会一样！
我这个话说得很清楚，但是能体会的人不多。同样一个道理，我学佛五十八年才领略到这个境界。要是在二十年前的话，我曾经讲过《华严经》，讲得不清楚，讲得含糊笼统，可是自己也以为讲得不错，什么原因？没放下。我年年都在学放下，这又通过了二十年，放下愈多愈清楚、愈明了，就跟我们刚才举的颜色胶片一样，你放下愈多，你看得愈清楚，就这么个道理。放下愈多，展开经卷，字字句句无量义，他怎么不欢喜！我们回过头来想到《论语》上这句话，「学而时习之，不亦说乎」，我懂得人生的快乐，这是真的，不是假的，因为它不是外面的刺激，内心里面的喜悦是从学习得来的。所以中国古人有句谚语说得好，「活到老，学到老，学不了」，你要是不学，快乐就没有了，愈学愈快乐。所以老年还是要学，不学你就没有快乐，这一点很重要。
所以我就常常想到养老、育幼，是现在全世界社会上的大问题，在从前古老的中国，养老育幼没问题，为什么？家庭承担，中国的家庭是家族，是大家庭，承担养老育幼，大家庭里面有私塾，就是子弟学校，家族的子弟学校；年岁大的时候，家族养老，有天伦之乐。这是现在人无法想像的，为什么？你们没有见过，你们也没听说过，你哪里知道大家庭那种快乐！这种大家庭制度在中国绵延了几千年，一直到第二次大战，中国跟日本八年战争，我们最大的伤害是什么？我们中国人的家被毁掉了。这个家能不能再复兴？很难，恐怕没有办法再复兴，这是最大的损失。可是中国家的精神跟功能，功能是养老、育幼、传宗接代，它的精神是家道、家规（诸位学习的《弟子规》是家规）、家学、家业，现在都没有办法恢复了。所以这些年来我常常在想，听你们大家常常讲的企业家，我这个灵感就动了，希望企业把中国传统的家道恢复起来，能做得到！
中国传统的家道是血缘的关系，我们叫血统，五代同堂、六代同堂，不分家的，这一个家族就是一个大家庭。人数少的大概有三百人左右，少的，人丁不旺，普通的家庭大概五百人左右，人丁兴旺的，七、八百人，这在中国社会里常见。所以家和万事兴，着重在和睦相处，要严格守规矩，不守规矩，这个家就会败了。这个规矩是整个家族从老到小个个人都要遵守的，严格遵守，这个家才兴旺。所以中国人才会讲「家齐而后国治，国治而后天下平」，才会说这个话。现在中国人没有家了，所以我就想，如果企业能够继承，好事！这个企业它的员工也有几百人、几千人，这就是一个大家庭，董事长、老板就是家长，必须要真正把自己所有员工看成自己的亲兄弟、亲姐妹；员工的父母就是自己的伯伯、叔叔，他们老了要养老；员工的子弟就是我们的下一代，自己的下一代要好好教他。所以公司要办养老院，不是收社会的，是你员工的老人，养他们；员工的小孩，我们自己办子弟学校，请好的老师来教导他们。
学校跟养老院可以合在一起，让这些子弟们能够亲近老人，能够孝顺老人，譬如他学《弟子规》，到哪里用？天天看到老人，他能表现出来，就能够有古时候那种天伦之乐。这样的老板，他的员工我相信，他已经把这个公司、把这个事业看作是自己家庭，他会尽忠职守，成为一家人。每个行业、每个团体都能这样做法，我们中国古时候的家道就能够延续下去，这是中国五千年来长治久安最重要的一个关键。这是在全世界任何一个国家民族找不到的，只有中国有，真正做好了，让其他国家民族看到，统统都来学习，这世界就和平了，那我们中国传统文化对世界安定和平做出最好的贡献，我们不能不重视。大家知道中国传统文化好，传统文化怎么落实？就是家，用家来落实，这要靠我们大家来努力。底下这两句话不太好懂：
【非生因之所生。唯了因之所了。】
这是讲什么？这是讲自性清净圆明体，一切万事万物的发生都有因，自性清净圆明体没有因。没有因就是本不生灭，惠能大师讲这么一句话，「何期自性，本不生灭」，就是没有因。你怎么知道？行，能知道，『唯了因之所了』，了因是什么？智慧，如果烦恼放下了，智慧自然就现前，他能够明了，他能够认知，这个事情就难了。在这里面我们讲到什么叫「生因」、什么叫「了因」，在佛法里面讲三因佛性，生因是三因里面所讲的，我们也顺便把这个名词跟诸位做个简单的介绍，什么叫生因？「《俱舍论》里面讲六因，《成实论》因之立三因」，《俱舍论》跟《成实论》都是小乘经。小乘重要，不能够轻视，佛在《佛藏经》里面告诉我们，「佛子（就是佛弟子）不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这是释迦牟尼佛讲的，你学佛，跟释迦牟尼佛学习，从哪里学起？从小乘学起。小乘好比小学，大乘好比大学，你得按部就班，循序渐进，这是佛所赞叹的。不学小乘就学大乘，佛不同意，为什么？你学不到。像现在读书一样，我不念小学，我也不念中学，我就念大学，行吗？决定做不到，那是什么？那就是天才儿童，天才儿童毕竟是少数，亿万人当中难得找到一个，像惠能是属於特殊的天才，不是人人能做得到的，所以一定要循序渐进。
在中国佛教隋唐时候有两个宗派，就是俱舍宗跟成实宗，在这里你就看到了，俱舍宗从哪里来的？《俱舍论》；成实宗从哪里来的？《成实论》，根据这两部论而建立的学派，这是小乘。在古时候学佛一定要先学这两个，这两个学一个也行，这两个学派是基础，佛法的基础。中国小乘经翻译得相当完备，就是现在《大藏经》里面的四阿含，可是中国佛教在唐朝中叶之后就不学了，不学小乘。不学小乘怎么学法？用儒跟道代替，效果卓着，你看从唐到清代的出家、在家，高僧、高士代代有人，可见得这是可以的。所以用儒、用道，用四书五经，用《老子》、《庄子》来代替小乘。到我们现在这一代问题出来了，小乘没有了，儒也不学，道也不学，拼命在经典里面下功夫，搞一辈子都不能够契入境界，这就是佛所说的话灵验，佛说非佛弟子。在最近这几年，我们深深的体会到，不依照佛的教诲，我们决定不会成就。所以我们特别提倡《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，劝大家至少要扎三个根。这三样东西分量都很小，儒家的《弟子规》一千零八十个字，三百六十句，每一句三个字，里面只讲一百一十三桩事，这是做人的规矩，必须要做到，百分之百的落实才像一个人，这是伦理道德教育。《感应篇》是因果教育，道教的。有这两个基础再学《十善业道》，《十善业道》是佛法里面的基础，必须要学习的。你有这三样东西，这是儒释道的三个根，你真正能够好好的学习，百分之百的落实，你有学佛的条件了。然后你在佛法里面选一部经论，一门深入，长时薰修，你一定会有成就。如果不从这三个根下手，那就是佛讲的，你非佛弟子，诸佛如来出现也没有法子教你，这是真的，不是假的。所以我们处在现在这个时代，必须要从这里下手。
《成实论》里面讲的三因，第一个讲「生因」。大师在此地说，自性清净圆明体「非生因之所生」，生因是什么？是讲万法，一切法它出生的时候一定有个因。譬如我们种瓜，瓜的因是什么？瓜的因是瓜子，你没有瓜子决定不能够长成瓜，所以瓜子是瓜的生因，菜子是长成菜的生因，稻谷它能够长成米，它是米的生因，它总有一个因，这因是第一个条件。所以说，「如善恶业为苦乐报之因」，这是讲我们六道里面，我们心善、言善、行善，我们会得到快乐，三善道的果报，这是善因、善果；恶的因呢？恶的因你就得苦报，饿鬼、地狱、畜生，这是苦报，人天是乐报。这讲起来也很复杂，在六道里头，你到哪一道有引业，引业有善恶。除了引业之外，譬如我们同时得人身，那我们引业相同；虽得人身，我们命运不一样，有人富贵，有人贫贱，那是什么原因？这里头还有一种业，叫满业，满是圆满的满，我们的引业相同，我们的满业不相同，所以果报也不一样。可是自性不是生因之所生，这要知道。自性从哪里来的？你要去找这个，你就错了，你永远找不到，愈迷愈深，永远找不到。怎样才找到？放下，不找了，它就现前，所以这是非常微妙的一桩事情。今天时间到了，我们就学习到此地，明天我们接着再学习。好，谢谢大家。
