这次来到此地，时间虽然很短，但是一切都很圆满，我非常高兴。借这一堂课的时间，我简单扼要的来谈谈“修行”。
一、何谓“修行”
“修行”二字，学佛的同修常挂在嘴边，而真正理解其意义的人不多。所以，天天说修行，自己的心行却没有改正过来。“行”是行为，行为包括的范围非常广大，佛为了教学方便，把无量的行为归纳为三大类：身体的动作是“身”的行为；言语是“口”的行为；心里起心动念是“意”的行为，这三种行为称为“三业”。业是什么？业是造作的结果。我们正在造作的时候是事；事做完之后，结果就叫业。业可以分为三类：善业、恶业和无记业（说不上善也说不上恶）。这就将我们的行为、造作统统包括尽了。
什么是善？什么是恶？善恶的标准何在？佛讲了很多层次，正如学校教学一样，小学生的善恶标准与中学生不同，中学生的善恶标准与大学生又不同，大学生的善恶标准与社会大众又不同，佛法亦复如是。佛法讲的比这个更详细，因为佛教学的对象是虚空法界一切众生。而一切众生因为根性不同，文化、种族、生活方式、居住的地理环境、信仰的宗教也不相同，因此标准不只一个，一个标准决定谈不上契机，所以标准有很多。
何以有这么多标准？譬如现在交通便捷，资讯发达，我们到国外旅行是一件容易的事情；在古代，别说是出国旅行，就算到其它城市去，都是一桩大事情。我们到其它的国家，这个国家的风土人情、法律规章，与我们国家不一样，所以要“入境随俗”。在我们地区认为这是善的，可能他们认为是恶的；我们认为是恶的，可能他们认为是善的，所以就有很多不同的标准。
标准尽管不同，但总有一个永远不变的标准，那就是“爱”。无论是哪个族群，不同的文化、不同的宗教信仰，“爱”是共同的标准。宗教也说“神爱世人”，因此“爱”是一个绝对的标准。我们掌握绝对的标准，犯的过失就少。
佛法不但说爱，而且是从真诚心、清净心、平等心中发出大爱，这就是佛法讲的“慈悲”。慈悲是理性的爱，与其它宗教的爱不一样，其它宗教的爱是情，不是真智慧。感情的爱会变化，理性、智慧的爱是永恒不变的，所以佛不用爱，用慈悲。慈悲与爱在形象上完全相同，但是用心却不一样；慈悲是用真心，爱是感情，是用妄心。用感情的爱会变成恨，智慧的爱永远不会变质。你爱诸佛菩萨，诸佛菩萨也爱你；你恨他，他还是爱你；甚至于你陷害他、嫉妒他、杀害他、毁灭他，他还是爱你，他的慈悲绝对没有丝毫改变，这是真实的爱。凡夫用的是妄心，妄心是生灭心，诸佛菩萨用真心，常住真心。换言之，凡夫用念头，佛菩萨不用念头，用禅定。何谓禅定？不分别、不执着、不起心、不动念。不是不做事，事没有妨碍，心地清净，心有主宰，不为外境所动，就是禅定。
明了这些原理原则，我们就晓得如何来修正我们错误的行为。我们六根接触外面境界，看错、想错、说错，也做错了。怎么说是错了？六根随顺外面境界，完全是烦恼做主，这是过错的根源。众生无量劫来迷失了自性，见思烦恼当家，于是将一真法界变成六道轮回。因此，六道轮回是见思烦恼变现出来的。见思烦恼第一个错误，就是执着身是“我”，从这个地方一错到底，回不了头。
身不是“我”，身是我所有的，身好比是衣服，衣服不是我，衣服是我所有的。如果把这个道理参透了，人有没有生死？没有。譬如说我的衣服脏了，脱掉再换一件，脱掉就等于死，换一件就等于生。人在六道里面舍身受生，就跟换衣服一样。
到底什么是“我”？印度有些高级的宗教认为“神我”是我；中国人讲灵魂，佛法讲神识，印度教讲神我。他比我们执着身体是我，进了一大步。为什么？神识在六道里投胎，换一个身体就像换一件衣服一样，所以他们对于生死没有恐怖，心态非常正常。如果你一生修善业，这个身体就愈换愈好，人身换成天身，欲界天身换成色界天身，相貌愈换愈端庄，寿命愈换愈长，福报愈换愈大，这是“种善因得善果”。反之，造作恶业，这个身就愈换愈差。
最近，有些中国的同修到新加坡参学，他们告诉我，天津有一位老太太，她的儿子死了两年，有一天她做梦梦到儿子，她问儿子说：“你现在在哪里？”他说：“我现在在一个庙里。”她问：“你在庙里做什么？那个庙的名字你还记得吗？”他说：“我在庙里看门”。她听了很难过，醒来之后，过了不久，她和一些佛门同修结伴去朝山，到达的这个庙，好像就是她梦见儿子的那个庙。她向寺庙的老和尚打听：“你们这个庙有没有门房？”老和尚说：“我们没有门房。”她说：“谁在看门？”老和尚说：“有一个小虎。”她听到小虎的时候，寒毛直竖，小虎就是她儿子的小名。她说：“在哪里”？老和尚说：“它是一条狗。”她的儿子投胎作狗(可能这只狗长得很雄壮，像个小老虎般，所以人家就叫它小虎)。她跑到门口去找那只狗，那只狗看到他的母亲就流眼泪，人跟狗抱在一起。人投胎作狗，这是造不善业，所以换的身体就差了。以后此事在天津传遍了，天津人来看它的时候，它很有灵性，它就躲藏起来，不好意思见人；其它地区的人来，它就走出来。有些懂得佛法的人就劝老太太，把这件事情多多宣扬，不要难为情，这样能度很多众生。这是最近发生的事情，所以轮回是真的，决不是假的。
肯定了轮回是真的，我们起心动念就不能不注意。人在世间的时间很短促，死不可怕，重要的是死了以后到哪里去，这是非常严肃的问题。我们修行的目的也在此地，希望来生比这一生殊胜，明天比今天更好，因此要懂得如何修法。佛在经上教导我们的很多，我们要掌握佛陀教导的纲领。
二、修行的根本
佛教导我们最根本的，就是《观无量寿佛经》所说的“净业三福”。第一、“孝养父母，奉事师长”，这是佛陀教学的核心、大根大本。无量无边的佛法就是以此为基础，所以佛法是孝道、是师道。《菩萨戒经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母。”孝养父母从这里建立。又说：“一切众生本来成佛”，奉事师长的根就在此地。所以，菩萨眼睛中，一切众生是父母，一切众生是诸佛如来，以对父母的孝心对一切众生，以对佛陀的恭敬对一切众生，这是菩萨行。
我们今天修行不能成就，就是缺乏这种心态，处处总以为我是老大，我比谁都强，别人都不如我，无丝毫孝敬之心。以这样的心态，即使一天念十万声佛号，也无济于事，正是古德讲的：“喊破喉咙也枉然”。将来该怎么堕落，还是怎么堕落。《楞严经》云：“因地不真，果招迂曲”；因地就是最初的念头。所以，修行就是要依照佛陀的教诲，把错误的观念修正过来。
经上常讲：“一切众生是过去父母、未来诸佛”。说一切众生现在就是父母、诸佛，我们很难懂，所以佛才换一个讲法说：“一切众生是过去父母、未来诸佛”。这样我们听了，勉强可以接受，但是还是不能落实。如果真正能落实，这个人就是菩萨，至少是初信位的菩萨，已经把基本的观念修正过来了。
宗门教下祖师大德都教人修行“从根本修”，这是根本之根本，从这个根就生出真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。佛陀教学的纲领，我们掌握住了，但是修学仍得不到受用，原因就是根没找到，所以一定要把这个念头转换过来。我们无量劫来生死轮回的原因，就是不知道宇宙人生与自己是什么关系。佛是过来人，他为我们说破了，我们对他要相信、要接受，要真的改过来，改过来之后，才能行菩萨道，菩萨道就是菩萨的生活。
“菩萨”是印度话，翻成中文是觉有情，觉悟的有情众生。我们都是有情众生，觉悟了就称为菩萨，不觉就称为凡夫。菩萨与凡夫，其实就是觉、迷不同而已。觉悟的人时时刻刻会将自己错误的行为修正过来。所以，你要想把自己错误的行为修正过来，首先要能发现自己的错误。发现错误，在佛法就叫做“开悟”；悟后起修，把错误改正过来，就叫“修行”。
三、修行的方法：六波罗蜜
菩萨修行有六大纲领，即六波罗蜜，对治六种大毛病。我们的第一个大毛病是贪心、悭贪，贪图五欲六尘的享受。佛教菩萨要“布施”，布施度悭贪。悭贪的根是贪生怕死，自私自利。我们如何用布施的方法，将这个毛病修正过来？那就要懂得布施的真正意义。布施不是到寺庙里捐一点钱、添一点香油。布施的真正意义，就是“孝养父母、奉事师长”。一切众生是我的父母、师长，我要用真诚的孝顺心、尊敬心，为一切众生服务，这就是“布施波罗蜜”。我们舍财为社会、为众生造福，属于外财布施。我们舍身为众生无条件的服务，作义工，这是内财布施。时时刻刻心里想着社会需要什么，众生需要什么，我如何帮助众生，这就是法布施。财施、法施、无畏施统统都要具足。总而言之，布施就是为社会、为一切众生服务。
布施里有孝顺心、恭敬心，这个布施就称作“供养”，就变成普贤行，普贤行是最高级的修行。因此，养成这个心理，比什么都重要。决不能轻慢一个人，轻慢人就是轻慢父母（这是不孝）、轻慢师长，这个罪很重。天天造作罪业不知道，还自以为有大功德，所以念佛不能往生。
我们为社会、为一切众生服务时，无论事情大小，都须合理合法；合理是般若波罗蜜，合法是持戒波罗蜜。你办事方法很正确，没有过失，这叫持戒。持戒就是守法、守规矩，无论办什么事情，都有次第、程序，有条不紊，别人看到都尊敬你、佩服你，向你学习，这是“持戒波罗蜜”。持戒度恶业（坏习惯、坏毛病，不足为社会大众做榜样的行为）。无论做大事、小事，其程序、方法都要给社会大众做好榜样，这个心是持戒的心，这个行为就是持戒的行为，所以持戒不能死在戒条之中。如理，不论事情大小，合乎人情事理，这是智慧，这是“般若波罗蜜”。
服务要有耐心，耐心就是“忍辱波罗蜜”。做事情没有耐心，就容易发脾气，忍辱是对治瞋恚的。大的事情要很大的耐心，小的事情也要小的耐心，没有耐心决定不能成就。《金刚经》云：“一切法得成于忍”。菩萨修学的六个纲领，特别提出忍辱，就是说娑婆世界的众生没有忍耐心，所以世法、佛法、一切事业都不能成就。要想成就，一定要培养自己的耐心。
无论做什么事，做得太积极、太快容易出差错，缓慢一点好。所以，明了事情的缓急、次第，这是学问。中国儒家的教学，进德修养要急、要快，物质生活上的追求要缓、要慢。积极追求的是品德的修养，佛法讲道业的修养，生活方面过得去就行了。许多宗教都重视苦行，基督教、天主教不叫苦行，叫神贫，过一种清苦的生活。从这个原理原则，我们体会到：为众生的事情要积极，要认真努力；为自己的事情要缓慢。一定要为社会、为众生造福，不为自己。这就是“精进波罗蜜”，精进度懈怠。
禅定度散乱。我们的心思很乱，禅定就是精神意志集中。《金刚经》上，须菩提尊者发心度化众生，佛教须菩提尊者，度化众生最重要的条件就是定慧。经上讲：“不取于相，如如不动”，六祖惠能大师的教学，也是根据这两句话，但他说得浅：“外不着相，内不动心”。“外不着相”就是不取于相，“内不动心”就是如如不动。你能具备这个条件，就可以度化众生，什么地方都可以去，什么境界都可以接触，因为你有定慧，不会被外境所转，你有能力转境界。没有这个功夫，就去教化众生，反而会被众生度了。自己接触外面群众起贪瞋痴，合自己意思的生贪恋，不合自己意思的生瞋恚，这是没有定功，没有智慧。有定慧的人，顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，始终保持自己心境清净平等，这叫禅定。
修禅定不是在禅堂里面壁打坐，面壁打坐是教初学的。接受训练之后，离开禅堂，在社会上也要像在禅堂一样。在工作当中接触各个层面，心地如如不动，不会被外境所转，这是修禅定。《华严经》上，鬻香长者修禅定，是在最热闹的市场。所以，在家里看电视，或在热闹场所唱歌、跳舞、看戏剧，都能保持“外不着相，内不动心”，这是“禅定波罗蜜”。外面境界是表演，清楚明了，那是智慧，是“般若波罗蜜”。般若是一切明了，不起心、不动念、不分别、不执着，这是定慧等持。
这六条纲领，如果学会了，一生受用不尽。以此功德回向求生净土，决定得生。佛说，只要你有求生西方极乐世界的念头，念佛十念、一念都能往生。十念、一念凭什么往生？凭平常修学的功德，起心动念、言语造作都是功德。
四、修行就在生活中
菩萨将这些原理原则应用在生活上、工作上，并没有改变原来的生活方式，也没有换一个工作，在境界里，不起心、不动念、不分别、不执着。所以，在任何环境、工作当中，都是行菩萨道。
“善财童子五十三参”中，甘露火王、胜热婆罗门、伐苏蜜多女，在我们看来都是做杀盗淫之类的事，可是他们是在修菩萨道。五十三参就是现实社会，所以各行各业都有菩萨，无论从事哪个行业都是在行菩萨道，广度众生。由此可知，佛法涵盖了整个社会。他们从事的行业，都是真诚心、清净心、大慈悲心，为众生、为社会造福，这些不善行业是替众生消灾、消业障，那是菩萨。我们不懂这个境界，不是发菩提心，不是行菩萨道，做这些不善行业就是恶因恶报。
《华严经》的教学，行门上的纲领，就是文殊菩萨的“十波罗蜜”、普贤菩萨的“十愿”，这二十条是华严海会法身大士修学的总纲领，每一条的境界都是尽虚空、遍法界，深广无际。对我们初学来讲，修学找个好环境是必要的，因为我们是佛法幼稚班的学生。《华严经》是佛法的大学，他们的修学，就在自己现实生活环境当中，在现前工作里面，不改变生活方式，也不改变工作行业，就在本位上修十波罗蜜，修十大愿王，本位当中就成菩萨、成佛。我们要懂这个道理，虽然事上我们现在做不到，但理上要晓得，自己的境界才会不断向上提升。如果你不明白这个道理与事实真相，纵然修行很认真努力，境界也不高，因为你的观念就是一个界限，使你无法突破。
这些年来，我们跟许多不同的宗教、不同的族群接触，这就是修《大方广佛华严经》法，这是真修！古德说：《大方广佛华严经》是大本《无量寿经》，《华严经》到最后，文殊、普贤“十大愿王导归极乐”。因此，你只要遵守这些理论方法去修学，修正我们错误的生活行为，错误的想法、看法，以此功德回向求生净土，就生实报庄严土。这种殊胜的功德利益，诸佛菩萨说之为“不可思议”，我们这才真的懂得这个意思。由此可知，《华严经》对现代众生很契机。
五、懂得掌握机缘
虽然现在众生造的恶业太深重，但这些众生也有深厚的善根、福德，可惜的是他没有遇到好的缘分，如果有好的因缘，他的善根、福德就能引发出来。念头一转就是大乘圆顿根性，转不过来，这一生就空过了，古人所讲的，“该怎么生死，还是怎么生死；该怎么轮回，还是怎么轮回”。念头一转，就立刻破迷开悟、转凡成圣，正是善导大师所说的“总在遇缘不同”。因此，我们修行证果，“缘”是最重要的一个因素。
可是凡夫毕竟是凡夫，听一百遍、一千遍、一万遍，还是回不了头。所以，世尊讲经说法四十九年，千遍万遍才能唤醒我们，这样佛度化众生的目的就达到了。现在佛不在世，我们的缘有没有缺乏？没有，缘是要你自己懂得掌握。“新加坡佛教居士林”林长陈光别老居士，最近往生了，他就是能把缘抓住。他今年八十六岁，八十三岁的时候身体不好，所以放下工作，在家养病。养病期间，每天听经八小时，听了四年，他成功了，这就是缘殊胜。临命终时，预知时至。往生前三个月，就知道自己什么时候走。两年前他见到阿弥陀佛时，就要求往生，阿弥陀佛嘱咐他再等两年，大概是要照顾居士林这个道场。果然照顾到这一届的改选，改选的时候，他坐着轮椅参加，改选完之后，没几个月他就走了。我们所有的录像带，他都有，这是他的缘殊胜，一般人没有这个缘。
六、一门深入、长时熏修
没有这个缘不要紧，只要有一卷就行了，你每天听八个小时，保证你的功德超过老林长。“一门深入，长时熏修”，戒定慧三学统统具足。你每天修八小时的戒定慧，修上三、四年，哪有不成就之理！所以，我们自己不能成就，不能怪别人，不能怪运气不好，没有遇到善知识、好的同参道友，这都是推卸责任。真正修道人过失都在自己，别人没有过失，环境也没有过失，都是自己错过了机缘。
十五年前，我在美国讲经，洛杉矶的赵立本居士听得很欢喜。他找到我早年讲的两套录音带，一套是《六祖坛经》，一套是《金刚经》，在家里反复听了二十六遍。来问我：“法师，我学经教，我听这两样就够了，其它的我不听了，我就念佛求生净土，行不行？”我说：“行！你听多少遍了？”他说：“二十六遍。”我说：“太少了！至少要听一百遍。”他真干！一百遍听完了，我告诉他再听一百遍。现在这两部经，他讲得很好，而且很多地方请他去讲。所以，熟透了就变成自己的。这个修行方法就是戒定慧三学统统具足；依照这个方法修学就是持戒，专心不再学别的东西，你心定了，定了就开智慧。为什么一般人不能开智慧？心太乱了。心定就开智慧，听经遍遍都有新悟处，积小悟就成大悟，积大悟就大彻大悟，以此功德回向求生净土，决定得生。《无量寿经》的“三辈往生”，他是属于“一心三辈”，他不是修《无量寿经》、《阿弥陀经》，是修学其它大乘经典，以此功德回向求生净土，也能成就。这些人修学的方法，都足以给我们做榜样。
所以，今天科技发达，只要自己有一部经、两部经的带子就足够，利用录音机、录像机重复的听，哪有不成功的！只要自己真正肯做，菩萨六波罗蜜都在其中，做任何一桩事情都具足六波罗蜜。六波罗蜜不是分开的，任何一桩事情统统具足六波罗蜜，这是菩萨行。要明白这些道理，知道自己如何修行。
由此可知，这些成就的人，真的如佛所说的：“一切法得成于忍”。他有耐心，他不改变，天天听经，天天改过。佛对我们的教训，哪些应该做，哪些不应该做，听懂了、听熟了，自然就记得了。在生活、工作、处事待人接物上，念头一起，就知道是对、是错。如果是错误的，立刻改过，这是真修行、真用功。不再随顺自己的烦恼习气，一切随顺佛陀教诲，没有不成就的！《无量寿经》上说，这种人是“如来第一弟子”。如来第一弟子的条件，就是世尊常常嘱咐、勉励我们的：“受持读诵，为人演说”。只要把这一条做到，就是如来第一弟子。
佛所说的，你真听懂了，就会接受；还不能接受，就是你没有真懂。大经常讲要“深解义趣”，为什么你不能深解？你读的遍数不够多。古人说：“读书千遍，其义自见”。读书、听讲都是一个道理，你听讲听上一千遍、两千遍会开悟；听的遍数太少了，不管用。听经要专，不能杂；杂，悟门就堵死了。能做到专，听经、读诵就是戒定慧三学一次完成。如果听多了、听杂了，就是“记问之学，不足以为人师”，没有任何受用。秘诀就是专精，长时间的熏修，就会得定、会开慧。妄想少、烦恼轻、智慧长，这是得定的样子。处事待人接物聪明了，从前常常做错事，现在不会做错事，这是慧的样子。一切都在功夫要用得深，才能把无量劫来错误的习惯扭转过来，转烦恼成菩提，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。
这是每一个人都做得到的，关键就在你懂不懂这个诀窍；不懂这个方法，你会把修行看作与生活工作毫不相关，天天在念佛堂念阿弥陀佛，禅堂里打坐，坐上一辈子都不能成就。懂诀窍的，任何一种行业、任何一种生活方式都能成就。
因此，穿衣、吃饭都离不开三学六度，点点滴滴再小的事情，都具足圆满的波罗蜜，这才是《华严经》上所说的：“一即一切，一切即一”。任何一行都具足无量无边的行门，一行不是独一，不是专一，而是任一，任何一个行门都具足圆满波罗蜜，所以一成一切成。大乘经教里的这些原理原则，我们要常听、要多听，才能把妄想、分别、执着突破，使我们对修行不至于产生误会、产生障碍。
今天时间虽然不长，我把修行的重点、关键，向大家做一个简单的报告。这个录像带要多听几遍，现在有这些科技设备方便了，可以重复听，这是我们比古人殊胜之处。一遍听不懂就再听，听的遍数多了，真的明白了，就晓得路应当怎么走法，这是“成佛之道”。
