第二天
请合掌，坐下来不要动，跟我一起念：南无阿弥陀佛，南无本师释迦牟尼佛。
诸位法师，诸位在家佛友，今天是青年弘法团第二天的演讲，今天结束以后，我在新加坡的行程就结束。明天我要到马来西亚的麻坡镇去，麻坡镇离这边有相当一段距离，有兴趣的可以跟着来，每天所讲的是完全不一样。
会听经跟不会听经是差很多。比如说我们昨天讲到红包的问题，很多人很敏感，讲经的人一点起心动念都没有，结果有的人就产生小小的误会，我说新加坡的红包比较小是那个袋子比较小，不是说你供养的钱比较少，少跟小你华语要听清楚，不相信你把cassette repeat，我说新加坡的红包比较小，没有说钱比较少，少那一画你要弄清楚，不能误会师父的。
我们在台湾一布施都是几千万的，跑来新加坡为了几块钱，这个太小看法师的胸量了，我为什么说台湾的众生供养的红包比较大？是要新加坡的佛友们要起惭愧心，你看人家尽心尽力在护持三宝，我们还要继续努力，而不是说台湾红包比较大，新加坡红包比较小，会听经的人知道师父是鼓励我们发大心，不要悭贪要不怕布施，这样才对嘛！怎么想歪了呢？
我离开新加坡以后，你们学佛不可以断掉，你们一定要好好的亲近这一些新加坡的法师们，我把任务交代给你们这些在家众，你们要护持他们。我走了以后，你们除了要护持他们，你们要亲近他们，要多来听经，有空要多听录音带，这样子就会开大智慧。knowledge is power,智慧就是力量，没有智慧没有办法的，给你当总统、当皇帝，你也很痛苦的，真的。
今天，我们进入新加坡最后一天的上课，明天早上我们就要前往马来西亚，那么我们昨天谈到人生最起码的要求，应该让自己活得比较通畅，比较安祥。也就是摆脱生活当中所发生不必要的苦恼，最大的目的就是要得到人生最彻底的觉悟。
我那个时候发心要出家的时候，因为家里栽培，我书读得比较多，读了二十年，那么家里的指望在我的身上，所以那个时候发个心说要出家，家里人反对。大哥说：“奇怪，我躺在床铺上想了一个礼拜，就想不通你为什么要出家？你书读了那么多，为什么要出家？”所以我心里就告诉他：等你想通了，你就跟我一样剃度一样出家了，你就是看不开，你才不出家，看开了没有人要结婚的。后来我大哥同意我的看法了，为什么？结婚了夫妻会吵架，吵架起来白天在上班，晚上孩子哭起来，呜……孩子哭泡牛奶，哦……尿尿又要换那个纸尿布——这一个人睡觉多好，半夜也不必泡牛奶，也不必换纸尿布，这个真是enjoy。
所以说，知道人生的人，你要会享受这个人生，不懂得人生的人，人生对你来讲是一种惩罚。你每天都在发脾气，为了一件小事情痛苦不堪，不满这个，不满那个，一天到晚都是内在里面凝聚了那一种无明，可是你又想尽办法摆脱不了。所以我们内心里面要有禅的功夫，那个清静的本性就会显现出来。
我们为什么会苦？我们世间的乐是无常的，无常而乐消失了就会变成苦。我们有生那么就必须死，所以与其说你讨了一个老婆，多了一个人，那不如说你家多了一个死人；你生一个人，不如说你家多了一个死人。这种观念对世间人来讲是不能接受的，但是佛法就是要揭开那种生命虚假的面纱，它不容许你迷糊，他要教你很清楚的去看透每一个动点所发生的真实相，这就是禅。
所以我们参禅学道，最主要的目标，应该就是说要得到那一种法，真实的法！而这个真实的法，又运用在人，意思就是这个法可以用人格化的东西把它表现出来。
简单讲佛是个智者，是个觉者。智者跟觉者是理性的东西，一定要运用在事相上，这个事相就是我们的人生。人不能离开人生，你必须每一分每一秒去面对它，你有好多事情没有办法去处理它，其实那个都是简单后的复杂化，因为本性是很简单的，放下，可是我们把放下变成口号，又变成负担。
所以释迦牟尼佛在《法句譬喻经》里面，就有一个譬喻，他说：有一个愚痴的人在路上挑着担子，他没有智慧，他走了几步就检一块石头起来，人家告诉他这块石头卖不了多少钱的，你应该去那边开采金矿，那个愚痴的人就执着这个石头好，然后一路挑、挑、挑，然后捡了前面、后面满满的，很重一直挑，挑到家里值不了多少钱。
佛说众生就是这个样子，他不肯放下，说什么他也不肯放下他对金钱的执着，对生命渺茫，对这个名利、权位的眷念，怎么样他都放不下，就像捡那个没有价值的石头一直往身上压，压、压、压·······所以我们每天过的日子变成什么？变成捡了那一些不必要的烦恼、痛苦，没有他的事情他也生气，不应该执着的他也执着。所以捡了好多好多石头，就把我们本性给盖住了，本来有的东西显现不出来了，就像一面镜子被抹黑掉了，完全丧失了光明。
佛说人是愚痴的，应该把那个石头抛下，佛告诉我们放下，可是放下谈何容易？很多人都会说：“师父，你不了解我的立场，如果你了解我的立场，你是怎么样又怎么样，你也是放不下。”每一个人都会替自己的立场作一番圆融的解释，其实这个圆融的解释也是一分执着。
因为我们每一个人的最彻底的人格，是清静的本性，但是由于我们后天的这个业，karma force，这个业卡住了，这个业是什么呢？What is karma force？什么是业力？譬如说一面镜子，你把它倒了一瓶墨水，业就像清静的镜子被染上了墨水。由于染上的这个墨水有深有浅，所以每一个人的标准散发出来的就不一样，每一个人散发出来的智慧也不一样。
所以在座诸位面随心转，你造什么业你就什么脸，一个常常生气的人，他这两个眉毛就越长越合起来，所以说没有修行的人，是可以貌相的，真的！女孩子大眼睛双眼皮的人，就很有感情，可是很会哭，很喜欢哭；那个单眼皮的人是很有理性，但是脾气很坏，胸量很小，尤其金钱都不肯布施。那个男人这个骨头很宽的人，他就比较有属于部长级的，你看我们台湾的那个部长级的，那个都是大头大脸的，林洋港、李焕，那个林洋港都大的，我们李登 辉脸都很大的，真的。所以说面相像师父这样的，不是说我啦，办事能力都很强，但是很自负，如果不学习谦虚，那就死路一条，所以还好我们有碰到佛法！
人是有先天性的业力来牵引着，那个嘴唇厚一点的人，都比较老实，但是也不能太厚，厚得像牛，厚得不像样子，那就变成愚痴，太厚了是吧！你注意看那个嘴唇比较薄的人，那个讲话很厉害的，但是打妄语脸不会红的，很会讲话但是很会骗人，很会乱盖是不是？人是不可以貌相，但是一个人受到业力的支配的时候，他某一些还是会显示出来的，不相信你看，那个鼻子特别大的男人，你看看他的脾气坏死了，你不相信慢慢的观察看看，回去一直看，看你先生的鼻子，你先生说：“奇怪，你精神有问题，听经回来一直看我的鼻子？”所以说命相算命会准，就是因为我们受到前世的业力的牵引，我们的心造什么因，我们得什么果报都逃不掉的，除非你有修行，修行以后就会慢慢、慢慢的改变，不过也不容易，不容易！
因此后天的业就是一种色彩，业就是一种迷茫，业就是一种无明，业就是一种惯性意识，业就是一种不可抗拒的思想。我不想去打妄想，可是它一直冲上来，我很不愿意去做这个事情，可是我又没有那种能力去控制它。
譬如说我们平常在做梦的时候，都会梦到捡这个钱，大家都会梦到捡这个钱，还愈捡愈多，我就梦过二十次以上了。“这个钱拿习惯了，不拿很辛苦的。”我们台湾一个法师讲的。我觉得他这一句很有意思，不过菩萨拿钱是去救众生。
这个业变成把我们束缚在一种形式的东西，不但我们的肉体受这个业的束缚，还有这个心也受到业的束缚。譬如说一个人前世杀业太重，今生今世他就没有健康的身体，业障重的人一投胎，捕鱼，每天都捕鱼。有一个人他在家的时候射这个鸟很准，他有一天出家了发心出家了，他就开始参禅悟道，开始一直参禅一直参禅，参到最后他看到了一群鹤飞过去，你说他第一个念头是什么？对，要是能射一只下来烤一烤不错，所以人那个业那个习气很难很难的，非常难的，生死为什么这么难断？譬如说饮食，哪一个不吃饭的？很难断，我们人一出生就是饿病，就是带病来，你不吃你就生病。所以出家人晚上吃饭叫做药石，吃药，为了使这个身体继续延续下去，所以晚餐在出家人讲，不能说吃晚餐，说吃药 。我们一出生就有饿病。
再来，男女，这个哪一个人骗得了谁？包括出家人也是一样，不可能完全没有念头，那完全没有念头就是证阿罗汉果了。释迦牟尼佛告诉我们，除了证阿罗汉果，否则没有办法的，这个是人类无能为力的事情，只能什么？只能远离。我们有时候去泰国，我们就对这个女众比较严格远离，你也只能这样，你说每一个出家人都不想这种东西，真的吗？那他是圣人了。除了释迦牟尼佛，我们也是凡夫，完全断是不可能，知道吗？你们断的举手，举手你不要客气，我马上跟你下跪顶礼，真的你举手你不要客气，除了神经病的人 、你们每一个人都不敢讨论这种敏感的问题，男女这个很肮脏很不清静。佛法不能让你迷糊的，要很清楚的，这确实是很难的一件事情，远离，所以说慢慢，慢慢的。
在《佛遗教经》里面告诉我们；“甚勿信汝意，汝意不可信。”就是不可以相信自己，因为你没有那个定力去降伏那个欲望的。控制自己，那个业力在牵引，一点办法都没有，谁也没有办法。所以只能做事相的远离，再来做内在的回光返照。所以为什么说你要出家，你尽可能男众跟男众出家，女众跟女众出家，为什么这样子？比较没有麻烦，所以说不要骗人，你不要骗自己，你说我都不爱钱，我都不好色，我都不爱吃，你跟鬼讲，鬼也不相信。
所以说人一出生就受了无量亿劫以来业力的牵引，这种力量强得让你没有办法控制，你明明知道，就象人家持八关斋戒过午不食，他明明知道对不对？他过午不食，晚上人家去绕佛，他也去绕，他绕什么？他绕冰箱，不吃，看也好，没办法，过午不食，也知道不能吃，去绕绕冰箱好了。「南无阿弥陀佛，电冰箱」，没办法，这个太饿了。人的这个欲很强，饮食、男女。人都是伪君子，偷偷的做，又不敢讲，晚上持午是吧！偷偷的吃又不敢讲，没有这个必要，晚上我吃饭就吃了，没有什么，我很惭愧我没有这个能力持午，我就公开了对不对？不要吃太多了就好了，对不对？不然要怎么办？
所以我们因为业力的形成，人变成一种虚伪的动物，他隐藏自己的缺点，然后又不肯发露自己的缺点。他一直挑剔别人的缺点，又造业，又一直继续地重复地犯错，重复地造业，重复地轮回，没有办法脱离。内心明明知道，来听讲佛法了，脾气学好一点了，三天，Three days。来听师父讲经说法的那个女众，回去一个礼拜都不发脾气，然后她老公就跟她讲：“碗去洗一洗。”因为已经一个礼拜了，她老公以为压得了她，“碗去洗一洗。”“我已经忍耐七天了，再来就不晓得老娘有多重，怕了是吧！”所以说人这个业力，她知道她不要生气，要听师父的话。有一个女众她生气以后就跑来师父面前哭：“师父我很忏悔，我明明叫自己不要生气，可是我儿子读书读不好，我又打他了，所以我又重新诵《金刚经》：菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，可是我什么相都有，真是的，没有办法。”You can’t，没有办法，业力太强了。
所以说我们人受前世的业力牵引，还有今生今世及后天的。一个人刚出生下来，连他爸爸妈妈father mother他都不会叫，只有本能的反应，本能就是会吸奶、吃，我们出生就有饿病。脑子是一片空白，因为先天带来的业力，就是这个躯壳，男的女的定位了，然后就是饿，开始一直吃，这个时候他脑筋一片空白，接触美国人他就讲美语，接触英国人就讲英语，若是生在法国就讲法语，生在中国就讲中文，然后他开始一个字一个字学，然后再成为片语，就一直开始执着，开始执着。
所谓的色，就是外境、境界，开始染污先天性带来的业力。带来的空白的脑筋里面，一出生本来什么都没有，开始孩子接触这个色法，他知道这个分别了。这个小女孩一唱歌、一跳舞：“哥哥爸爸真伟大。” “妹妹你跳得真好！”她就摇得更厉害，然后如果说那个妹妹跳完了，你跟她讲：“你跳那个什么舞这么难看？”坐在地上就拼命地哭了，从小就知道人家在赞叹她，人家在批评她，那个强烈的自尊就慢慢的形成，就奠定这种主观意识形态的基本状态，人的后天的人格化就变出来了。我们本来的清静的本性，全部由无始劫来造的业，跟后天培养起来的这些境界完全迷失了。
再来就是执着这个名，执着名字。当然，今天如果说李光耀总理要来，这还得了，赶快排两排，一听到「李光耀」这个名字会发抖。如果说明天有一个乞丐要来，随便，随便，乞丐那没有什么，没什么了不得。听到慧律法师要来，排两排，这个名字很管用。你不晓得台湾很多人用我的名字，他去素食馆吃饭，吃完的时候发现忘记带钱，他说：“对不起，我今天忘记带钱。”“你在哪里拜佛？”“我在高雄文殊讲堂慧律法师那边。”“免费，免费。”好了，好了……很管用，你知道吗？这个慧律法师这个名字很管用，奇怪！不过用我的名字去敛财，你麻烦大了，而且还会下地狱，这个真的。
有一次，我为了赶时间，在台湾的高速公路开车，开那个一百三（公里）的，台湾的高速公路也是很严格，赶时间，旗子，警察的红色旗子一弄起来，就知道很远要停车了，就停到旁边来了，一开车门，慧律法师，“师父你好！”竟然是我教出来的徒弟。然后他给师父叫来旁边，“师父对不起！我穿这个警服不能够跟你顶礼，旁边有人在看，我不能跟你顶礼，下次再补。”“好、好、好……”所以这个徒弟多也不错。我是赶时间才开一百三，你知道开一百三都是念《大悲咒》的才敢开一百三——‘南无喝啰但那，多啰夜耶，南无阿利耶……’，开一百以上就要念《大悲咒》了，就要小心了，要小心了，Becareful，（众笑） 。所以我们人对这个名字也很执着，一般世间人，很不容易突破这个名。
再来就是妄想，我们的妄想。妄想是从无始劫以来那一种冲动性，那一种力量，没有办法，无能为力，所以这个就象电脑一样，电脑这computer core，你没跟它输入这个资料，它本来就什么都没有。我们现在从小就是接受，把这个脑筋当做电脑，接受这个名、色、妄想、执着、分别，就一直接受这一些。
所以，我们的教育叫做累积错误束缚的教育。什么叫做累积执着束缚的教育？我们从小这个education，这个教育就是一种执着。你说那是一棵树，从小就是一棵树，那就不是一朵花。你说这个是电风扇，它就是电风扇，从小这个idea里面，脑筋里面就记住是电风扇，所以我们从小一直累积的接受这外境，而没有办法把本性显露出来，我们接受的教育就是一种累积，一直读、读书。小学、senior、school、high school、university一直教育，要到master or doctor，但是接受这么多教育，哪一个人解脱呢？
佛法它是一种解脱离执的教育。什么叫做解脱呢？它告诉你名字是假的，语言是假的，不要因为人家的语言、谩骂伤害动摇到你的清静心，原来如此！文字是借我们用的，用文字来悟本来就是实相，如果你会运用这个文字，看了以后会合你的心境。文字就是一种工具，解脱的工具叫做文字般若。要是不会运用文字，愈看就变得愈执着。
为什么说佛法是一种解脱教育呢？它都告诉你我们要修空、要观空、要观无常，要放下，不要执着。烦恼起于无明，没有人叫你烦恼，也没有人叫你痛苦，那是因为你常常不满这个现实，不满人家的作风，因此烦恼。如果我们回光返照，我改变自己，我从现在以后我不要看不起别人，也不要看不惯别人，我现在尽量学习看习惯别人，尽量这样子，你会很好过日子。就像我现在也是这样子，我现在都是用这种方式在修行。
一个太太跟她的先生吵架，吵得很厉害。最近泰国有一对夫妻吵架，结果跳进鳄鱼潭里面，被鳄鱼吃掉了，泰国有个鳄鱼潭的。有对夫妻吵架吵得很厉害，来到我那个地方就痛哭流涕，然后她就告诉我：“我恨他，想当初他那么爱我，说没有我他会死，现在有我他会死，碍手碍脚的。”说她很恨他。“师父说，学佛不可以发脾气，我知道，可是我这个恨，我明明知道，但是放不下，我真想拿一只支刀子把他干掉。”你不晓得那个女人化妆起来是很漂亮，但是可以看，不可以接近，接近她你就麻烦大了，让她发火了，发火就是说你让她发无明，就麻烦了。我就告诉她：“你现在恨你的丈夫，你又不认命，这样对你有什么帮忙？”“我恨他我快乐。”我说：“你妄语！恨一个人不可能快乐。”“虽说那样，我就是要继续恨他。”我说：“那随缘，那你就好好的恨，按照三餐恨，早餐、午餐、晚餐。”你要恨他我有什么办法呢？我只能叫你不要自杀，叫你不要恨人家，叫你不要忌妒人家，释迦牟尼佛也只能这样子教导你。
所以一般人来讲佛陀你度我，佛没有办法度众生。只有你按照佛讲的真理，四谛、八正道、十二因缘好好的修行。佛不能度，只有你能度你自己，你要弄清楚。你今天你不修行，谁也没有办法，你一定要恨别人，那你就好好地恨吧！我满你的愿，随缘，对不对？所以说不要这样子。释迦牟尼佛就告诉我们，他就像一个老师，他教你这样做，你又不要这样做，那他也没有办法。
所以说我们本来没有的东西，就是我们本性没有这一些争执、嫉妒、恨、贪、嗔、痴，这一些肮脏的东西，我们本性本来就没有，那我们本来就没有的这一些错觉。六根、六尘、六识，产生的一种错误的观念，本来就没有这一些，那是我们后天愈装愈多，那么本有的清静本性就遭到埋没了。我们现在就是这样子，本性就被埋没了。如果你有一天，你也修到像佛一样，放下，而且仁慈，对每一个人都慈悲，那你可以坐在中间（指佛殿中间），水果拿起来就吃。
这个中间不一定是释迦牟尼佛坐的。你要发愿：“佛陀，有一天我要坐你的位子。”这就对了。你不要永远说，佛陀我永远礼拜你，你为什么不发愿说：“佛陀我有一天要坐你的位子。”那就是说要成佛。我慢不可以有，佛慢不可无！人不可以骄傲，是我慢不可有，佛慢就是对成佛肯定的信心，叫做佛慢。我慢不可以有，佛慢不可无。你要坚持你的心地，你有一天也会成佛！
把你本有的无量的般若智慧显现出来，我们现在显现不出来，这是一件很可悲的事情。于是我们每一个人在自我的形成当中，就迷迷糊糊的把自他不二的真我迷失了。我们人本性是绝对的平等，你我都是平等，慢慢、慢慢来从以前到现在，从出生到死，一直接受这一些色、名、妄想的执着，然后把它分裂成对立的思想。
本来民胞物与，本来清静的佛性，于我们每一个人都孕育于内在，可是我们现在强烈的把他分成两种，那是因为我们有先天的业力，再接受后天的这一些妄想、执着、分别，一直累积，一直积压，这一些语言、名字、文字、美丑、善恶、好坏、正、邪强烈的对立的观念，一直压抑，把我们清静的本性都压下去了，所以我们现在说看到的都是二，不是不二。
《维摩经》讲的，烦恼当下悟道就是菩提，善恶同一体，正邪同一体，真假同一体，好坏同一个体，有为、无为同一体，这个就是真我。那么自他不二，要是悟到究竟，你就找到了真我，真正的我。我们现在是假我。
所以我们要学禅。参禅、悟道很简单，就是要恢复我们心底的原态，要恢复我们本来的面目。所以这个就是必须要靠锻炼了，然后慢慢的去除杂质，达到即心即佛，全心即人，全人即佛，佛法人格化的境界，让这个佛法在现实的社会当中，妙有的产生运用无穷，你就活生生的体会出禅是一种洒脱自在，既现实又超越，既超越又现实，既平凡又不平凡，既不平凡又平凡。
烦恼当下悟道即是菩提，有为悟道当下就是无为。你就会发现真正的生命是什么？所以说禅是一种不二法门的圆满现量，圆满的现量。
我们一般人看经典常常会误会，「烦恼即菩提，菩提即烦恼。」来考试看看，你们新加坡的佛学常识，「烦恼即菩提」，对不对？「菩提即烦恼」，对不对？（众无声）不敢了？·····在关公面前不敢耍大刀，还是要听听师父的看法。在孔子面前不敢卖文章，就像昨天有的人鼓掌，看隔壁都没有鼓掌，吓一跳“怎么别人都没有共鸣，只有我在鼓掌。”这个听经也是很可爱的。有一次夫妻来听经有很可笑的事情，有一次我就问他们，男众要出家的请举手，有一个男众就举手，他太太在旁边就‘嗯’，他就（缩一半手）：“我不知道你在后面，你怎么不早讲？”咳一声就少一半，我说，那你举一半算什么？出一半吗？头发剃这一半，这一半不剃？讲来讲去还是怕老婆。
「烦恼即菩提」是对的，烦恼即菩提，不是说烦恼就是菩提，意思是说烦恼当下悟道就是本性，是一体两面的东西，烦恼如果是手背，悟道就是手心，同样是手知道吗？意思就是说，你烦恼也是这个思想，你改过这个思想，你悟道你还是一个思想对不对？意思就是思想和善恶都在一念之间，并没有一个实体的分开来，这是烦恼，这是菩提。
「菩提即烦恼」就错了，就不对了，菩提怎么会是烦恼呢？那么意思就是佛就是众生——菩提就是佛。那你讲菩提就是烦恼，那变成佛就是众生了，开玩笑，佛修三大阿僧祗劫还当众生，它这句话不是这个意思。「菩提即烦恼」，就是佛菩萨的悲心已经觉悟了，开采这个菩提的清静的自性出来，那么他怜悯众生。佛菩萨没有什么烦恼的，姑且说他烦恼众生，他烦恼众生是烦恼什么？烦恼你们不学佛，不修行。你说慧律法师你有什么烦恼？我有烦恼。你烦恼什么？我烦恼新加坡的佛法不兴盛。这个是方便简单说烦恼。所以说「烦恼即菩提」，这是对的，但是说「菩提即烦恼」，这是不对的！不要傻呼呼的人家讲你就跟着讲，不要这样子。
今天、昨天我们所讲的禅，是不二法门的圆满现量，悟道当下就是。我们人很容易受文字的搬弄，文字里面它就写这个生灭法里面，悟道就是不生不灭法，然后有很多人他就在拿这个毛巾：“奇怪，哪里有不生灭？”他不懂得这个不生不灭的道理是什么，人家讲了他就用这个观念。这是毛巾，这个毛巾纵横的线所构成的就是毛巾，这个毛巾你把它分析就是丝，再把它切成碎颗粒，那就是分子、电子、质子、中子，再来把它分析，那就是无常的能量energy——这是对比较差的根器的人，用分析的方式，让你觉悟到世间没有真实性。
要是大智慧的人不需要这样子，大智慧的人一看到这个毛巾，就知道这根本就是假的，因缘和合的，有一天它会坏掉，因为因缘生灭，当下悟道没有真实体，就进入不生不灭了，而不是生灭法里面，有一个不生不灭的东西，那就是说我要去一个生灭里面，去找一个不生不灭，这变成两种东西，这个比较深，你慢慢去体悟。
所以禅是绝对的独立、绝对的自由、绝对的平等，是可以证明的，是可以自己亲自去体悟的。禅是理性与智性的登峰造极，昨天有讲过，但是讲的并不深入。我们说佛的定义是什么？佛的定义就是感情与理性达到balance point，就是平衡。凡夫的心就是忽高忽低，高低高低，变成曲线形的状态。感情高，理性就低；理性低，感情就高。变成理性是水，感情是火，这个水火不相容。
当两个人谈恋爱，谈到极点的时候都忘我了，她爸爸妈妈告诉她，这个男的很坏怎么样，她打得很热的时候，她不会管父亲母亲，什么道德观念还是什么都不管，先结婚再讲。一个人这个感性，一发挥出来完全丧失理性，你那个时候你再怎么劝告她都不会听。所以我这个人很聪明，我劝她她不听，我就让她去死，等到有一天被丈夫打得头破血流，她就会回来，知道师父讲得对。
教育有时候需要时间，你现在告诉她这样不行不行，她思想不成熟，她没有办法体会成熟的人讲的话，她一定要经过很长的波折。所以每一个波折都是成熟的过程，每一种创伤都是开悟的过程。创伤不是不好，但是不能堕落，不过太强烈的波折会承受不了的。因此我的教育就是你要这样子，那你就去做，你有一天你就会来告诉我你错了，我再教导你。现在都是这样子，没有几个有理性的。
佛就是感性跟理性达到最高超的平衡点，佛就是这样子。他也不会因为今天谈恋爱谈得昏头转向，也不会执着他的儿女，也不会执着他的王位。但是他会对每一个众生又是这么的慈悲，人家看到这个佛陀那一种威严，你看到他就自然向他下跪顶礼，他也没有教你跟他顶礼，你就自然跟他下跪顶礼，他修到那种三十二相八十种好。你看他很威严，可是一接触，感觉有无量的慈悲心。
有一次佛陀出去托钵的时候，有一个小女孩子在玩土沙，因为她很小，她跑向佛陀来了，说：“佛陀来了，佛陀来了，我们去供养。”就拿了沙土，把它倒在佛陀的钵里面，佛陀很欢喜，很欢喜。佛陀的徒弟就堵住了，小孩子怎么可以对三界的至尊，这个无上的佛陀，这样没有礼貌？因为孩子还很小，佛陀告诉他：“不要阻止她，她有这一念供养的心就不得了，我入涅磐以后经过一千多年后，她会在震旦就是东方出生，她会变成一个女王，就是武则天。”拿那个一点沙，还不是饭，倒下去就作女王，这个供养的功德还真是不是简单。这是供养圣人，供养我没有功德，我没有修行。不过你不要拿土沙来，我不吃那个。
所以说，你不要小看这个缘。佛陀的慈悲，那一种大慈、大悲、大喜、大舍，不是凡夫做得到的。提婆达多从山上推下石头，要把佛陀打死，佛陀的脚趾被他打得流血了，佛陀还发愿，将来他下地狱我还要去地狱度他。我们现在的人不可能，你在路上走的时候，啪……，然后他就说我今天是吃素的，不然你就该死！忍不住，他哪里有办法像佛陀这样子容忍、慈悲，任人家侮辱，没有办法，他不悟到感情跟理性，他没有办法平衡，对不对？没有办法，没有这种能力，想作也没有那种能力。
所以说我们一个修行人，感性要受理性的支配，理性要受智性的支配，而智性要与空性会合，就是感性、理性、智性、空性。你悟到空性你就无我，你就没有执着，你就知道世间是幻化的，刹那生刹那灭没有实体的东西。
我们每一个人常常讲自己有理性，佛教讲理性要受智性的支配。为什么要加一个智性？ Why？靠理性，两个人会吵架，那是因为，两个人每一个人都觉得他对，他才会吵架，我觉得我有理性，你也觉得你有理性，对不对？两个人都觉得有理性就干起来了，就吵架，所以理性这种东西是不可靠的。你从小接受这种教育，你的background，你的背景会影响你的思想，你的教育会影响你的思想，会影响你的看法。人因为长时间的接受后天教育，会把我们本性的智性掩盖着，然后透过主观的色彩，就是业力，然后去丑化跟扭曲一切。所以由我们这个没有破掉执着的人讲出来的话，没有几个是正确的，都是不公正的，每一个人都自私。为什么？他要爱护自己的儿女，他要爱护自己的面子，他需要金钱，他哪里会去为众生呢？佛菩萨刚好颠倒，他牺牲生命都是要为众生。
所以佛菩萨没有六道轮回，就是舍得、放得下。而凡夫没有办法跳出六道轮回，就是执着、放不下。所以这个理性看法统统不一样。在台湾这个立法院是有名的打架地方，不晓得你们新加坡的TV有没有报道？在台湾立法院有民进党的，有国民党的那打得扭成一团，那不能带枪进去，否则要在立法院闹出人命来，那个领带这样子拖，那个头发这样子抓。所以有人叫我当做宗教的代表去参政去，进入立法院－打架，normal没有毛，一抓抓不到，他们都是博士，在立法院，那些立法委员都是博士，两个人看法不同，他认为他的看法是对的，他也认为他的看法是对的，两个都觉得很有理性都是博士，那个能够竞争到立法委员的都是得到法学博士，台湾大学的法学博士，威斯康辛的法学博士，美国哈佛大学的什么博士，史丹佛大学的博士，康乃尔大学的博士，都是这一类的，可是一讨论起来就打起来了，电视就是这样一直报道。然后在台湾的小孩子看久了，就问妈妈说：“妈妈，立法院是不是大人打架的地方？”很严重，这个很严重。
所以说理性，这种东西是不可靠的，对不对？他一定要用智性、用智慧来支配理性，它才不会偏差，智性就是我们智慧的本性。再来，智性一定要会归到空性的东西，如果智性会归，不究竟的空也是有法执，他认为他有智慧。
空就是绝对的平等。所以我们修学佛法有四个步骤：感性、理性、智性、空性。所以我告诉诸位，世间人最懂得感情的，不是在家人，是我们出家人，你相信吗？在家人他哪里懂得感情呢？两个人很好，是不是？两个人很好，就不能发生一点点事情，吵架。师父对众生好，我没有什么目的的，我对你们好哪有什么目的，顶多你们给我一个红包，给我一个红包我又不能花，你以为拿你们红包做什么？我一天吃的不到三十块台币，真的，我吃的都是两汤匙的半碗，我的胃我持午持了八年，因为持午本身是很好，可是因为我持午持了八年，我没有那个体力吃得又少，以前都过午不食，八年，到后来胃酸过多、十二指肠溃疡、幽门阻塞，一直呕吐，一直呕吐，现在一天要吃五、六餐，都吃一点点，一点点，没有办法，对不对？所以说要看自己的身体。
空性的东西才是究竟坚固的，我希望诸位要好好的去悟道。所谓空，你可以把它解释作无常；空，你可以把它解释作放下；空，你可以把它解释作绝对；空，你可以把它解释作平等；空，你可以把它解释作自由；空，你可以把它解释作独立；空，你可以把它解释作洒脱自在；空，你可以把它解释作无所着、无所住，空一切法不立一切法，就是佛法。就是一尘不染，就是一丝不挂，所以空是很好用的。
你今天你就是空不掉，今天你恨一个人，你就是缺少什么功夫？「空」！你空不掉你的思想，你今天贪，你就是缺少什么修养？「空」！空掉那个贪。空可以把它解释作除掉，可以把它解释作放下，可以把它解释作洒脱、自在、清静、平等、独立、自由，统统可以用一个「空」字来解释，你要慢慢的去体会。空的最方便法就是观无常，没有实体的，没有实在的，这个是假的，不要被骗去了。
有很多人听了师父的演讲，如饮甘露，三天七天不生气，经过七天以后又恢复原状。《心经》讲的不生不灭，脾气还是很大，后来他就来问师父了，说：“师父我都有听你的cassette tape，听这个录音带，可是我都很清楚，为什么还生气？”我说谈何容易，知道是一回事，证悟是一回事。
佛法分解悟跟证悟两个阶段。解悟是说你了解本性是什么，你了解世间是苦的是无常的，要放下得失的观念，不要受虚妄之相所左右，这个是解悟而已，你只有了解没有用的，还要怎样？下功夫去修行。修到事理圆融，真正的定慧均等，那才是真正本来的面目。讲大家都会讲，谁不会讲，我也会讲，只是做不到而已。但是虽然说做不到，可是我们有一个目标、一个方向，对不对？我们知道怎么样下手，所以禅是佛所传的本心，以心印心就是传这个。禅就是佛法的真正的慧命，释迦牟尼佛所传的在灵山会心一笑，只有摩诃迦叶也笑，以心印心不在语言。所以禅的根本精神就是正见和正受，希望诸位菩萨你要觉悟。（休息）
你一定要用心的听我在讲什么！在很短暂的时间里面，把禅宗的精髓分析，你要好好的听，不管你听得懂跟不懂，统统要讲，我尽量用浅显的语言来解释。
【至道无难，唯嫌捡择，但莫真爱，洞然明了。】
解释一下，你要达到究竟的解脱之道并不困难，就怕你选择这个又择那个，选择那个又选择这个，只要你的心放下，不要去恨一个人，也不要去爱，就是执着任何一件事情，你清清楚楚，慢慢你就会知道本性是什么？
【毫厘犹差，天地悬隔，欲得现前，莫存顺逆。】
修行如果亲近了善知识却弄错了，把本性弄错了，差一点点就天地之别，正确的知见可以悟道，差一点点的知见却会走错路。
【欲得现前，莫存顺逆，】
你想本性现在你的前面，你的心不能因为顺境而产生欢喜，也不能因为逆境而产生烦恼，顺、逆都是一种自然，必定会发生的，只是迟跟早而已，迟会发生，早会发生，不一定的。
【实不是徒劳念境，】你不了解本性是什么？以为跑到山上去静坐着就会开悟，那只是身体的休息，不是见性。见性是妙用无穷，于动态中二十四个小时里面安祥自在。
【违顺相诤是为心病。】
我们的内在里面常常有人违背我，我就与他为敌，他就与我为敌，有人顺从我他就是我的好朋友。换句话说，内在里面存在着不是敌人就是朋友，不是朋友就是敌人，叫做违顺相诤，是为心病。心里最大的病就是一下子是敌人，一下子又是朋友，一下子顺境，一下子逆境，内心里面错纵复杂，一直痛苦的挣扎，不能放下。
【原同太虚，无欠无余，良由取舍，所以不如。】
我们的本性就像太虚空一样这么大，本来也不欠缺什么，也没有剩下什么，就是不增也不减。只是因为我们有执着，还有一直坏的东西想要舍掉，取跟舍，所以不如，是因。所以没有办法如如不动，没有办法相应这个本性。
【莫逐有缘，勿住空忍。】
你不要追逐这一些缘起幻生幻灭的假相。勿住空忍，当你在忍耐的时候，你不能有忍耐的观念，这样才是真正了不起的圣者。
所以【一种平怀泯然之境，】
你只要放松自己，放下一切观念性的东西，你自然就会除掉一切。但除妄想，放下妄想，莫作圣解。是一种平怀泯然之境，你只要把你的心安住在无所住，平淡的地方、平实的地方、平凡的地方，你慢慢的，妄想就会没有。
所以说【止动归止，止更弥动，为止两边，宁止一种。】
就是你想要停止这个动，那个动停止的那个念头还是动，你想要停止这个妄想，那个那一念想要停止，那个妄想也是动知道吗？希望你慢慢体会。说我现在在妄想，我动一个念头要把它停止，那个也是妄想。
止动归止，止更弥动，你想要止住它，它就愈动得厉害。为止两边，宁止一种，你不入空，要不然就入有，不入动就变成入静，不入正就入邪，还是两边，不能达到绝对的一种。
所以【一种不通，两处施工。前有莫有，从空背空。】
你第一种弄不清楚了，你用两个方式把它产生更加的矛盾。你要除掉这个有就会被有所迷惑。你要从空去破除又执着空。
【多言多虑，转不相应。】讲得太多考虑得太多，反而不相应。
【绝言绝虑，无处不通。】
只要你不执着世间的文字语言，包括任何一个人谩骂你伤害你，语言用笔攻击你都要放下。绝言绝虑，绝虑，这是思想除掉那个妄想，不要让它起心动念。无处不通，这个时候，你所到之处统统是本性。
【归根得止，随照适中，】
你只要悟到这样放下，你不要认为有佛道可乘，这个就是根，放下就是佛道，佛道不必追求，放下就是。如果你继续追求一个佛道，那还是执着。所以，求法者无法可求，就是真正的佛法，知道吗？（众鼓掌）
【须臾返照，顺境全空。】
你在刹那之间好好的就回光返照。
【前空转变，皆由妄见，不用求真，唯须息见。】
前面的空你把它转变了，空本来是放下的东西，而你把空一直想要用空的思想去破除，因为这个念头就不是空，都是因为妄见。不用求真，你不必去求一个真实性的佛性，不必去求它。
唯须息见，平息你这个见地。眼、耳、鼻、舌、身所产生的妄想，这个见，你只要息掉，不要求真，就是你不要一直追求。我要追求一个佛性，我要追求，我要追求……单单这个追求的心，还是执着。但是不追求，又不竟进，求法、求法、求法……但是求法就是无法可求，求到无所求，就是佛性。所以不用求真，唯须息见。你只要停息你的错觉。
【二见不住，】
见跟不见，统统放下，不要安住在相对立的见跟不见。取、舍、善、恶、好、坏、是、非、正、邪，二见不住。
【慎勿追寻，】你不要去求，如果再追寻，再追就是【挖肉成疮。】
古来高僧大德禅宗讲得很了不起，放下就是。禅就是放下，我追求这个禅，有追就失掉这个宁静的内在，求，就变成挖肉成疮。这只手本来就很漂亮了，你看这手漂不漂亮？很白对不对？我现在要给它更好看一点，追求好看一点，用一只刀子一挖下去，把他美容变成不好看。你们看过那个土着没有？非洲那个土着，本来这个脸蛋黑黑的还满不错的，他用这个抹得像斑马样的，又贯穿这个鼻孔两个耳朵，越装饰就越不好看。佛性就是你放下就是，什么就是这一只手不加任何修饰最漂亮，不加上任何的东西，它就很漂亮。意思就是佛性，你不加任何的东西，放下它就是本来面目。
【才有是非，纷然失心。】
你只要内心里面动一个念头是，动一个念头非，纷然失心，你的本性就失掉。
【二由一有，一亦莫守。】
二是由一来的，连一都不可以守，那个才是一不立的不二法门，如果守一，其他的就不是了。
【一心不生，万法无咎。】
能够不生心不起见，是法住法位、世间相常住、万法自然就融通，没有什么过错。
【无咎无法，不生不心。】
内心里面不要常常责备自己的过错，适可而止就好。你内心里面不要常常赞颂自己的功德，歌功颂德。无咎无法，本来没有也无法可求，也不生，也没有任何的心，不必去找。所以说既然没有病，那就不必下药，真的离念，就不必觅心。为什么？不生不心嘛，不能产生主观的意识去攻击客观，客观的角度不能攻击主观，如果用客观的角度攻击主观，客观就变成主观，如果用主观的意识去攻击客观，就会产生主观的强烈对立，如果主观容忍客观，主客二观是平等，客观容忍主观，主观客观都是平等。
所以【一直两断，掩饰一空。】
你要知道，两边它本来都是一个空字。一个空字，就同样任何的主观客观。【能所物移，一空同两。其含万相，】当体就是空，因为万相森罗就是空无自性。
【不见精粗，宁有遍计。】
佛性是平等的没有高、低、男、女、善、恶之别。
【大道体宽，无易无难。】
佛性这个东西这个本性是无量无边的虚空，用之不尽，取之不竭。没有所谓的易，也没有所谓的难，难易都是凡夫之见。你讲很难就很难，因为你找不到本性，你讲易就是很容易当下悟道就是。
【执之失度，必入邪路，放之自然，体无去住。】
你执着你就失去真正的佛法，你一定入这个邪路，放下这个就是自然，本性本来就没有来跟去。
【任性合道，逍遥绝恼。】
你任这个自性合真实之道，你不要去执着不要去取舍，你自自然然的就可以破除烦恼。
【系念乖真，昏沈不好。】
你动一个念头，我想要控制这个念头，这个念头也不对。本性没有所谓的控制和放下的东西。本性当下、不住、不来、不去的东西。「系念乖真，」你只要动一个念头，我要把这个念头安在本性，单单这个念头就错，因为系念也是妄想，就违背了真如。昏沈不好，不要昏沈。
【不好劳神，何用疏亲。】
其实修行很简单，放下就是，不必劳你伤神，他与我有冤放下，他与我有亲放下，他与我有爱放下，他与我有恨放下、嫉妒放下，单单一个放下，放久了清静的本性自然显现不要求真。「不好劳神，何用疏亲。」哪里有这个比较亲的，比较远的？
【与其一乘，勿恶六尘。】
你想要得到究竟的本性明心见性，千万不可以抛弃这个五欲六尘，因为五欲六尘就是本性，本性就在五欲六尘里面。
【六尘不恶，还同正觉。】
色、声、香、味、触、法这些六尘并没有很坏，因为你心坏你执着它，所以六尘就变成六恶。六尘我若不执着它，六尘就是正觉就是佛，很简单，是不是？你一直逃避六尘，那你要逃到山上去？六尘不恶，还同正觉。色、声、香、味、触、法六尘，本来没有好跟坏。钱放在那边，你哪里有好跟坏，你说？我会运用钱就是好的，我不会运用钱就是坏的。所以叫做六尘不恶，还同正觉，在色、声、香、味、触、法里面，当下就是佛。（众鼓掌）
【智者无为，愚人自缚。】
有智慧的人当下放下就是无为，愚痴的人自己捆绑自己。
【法无一法，妄自爱着。将心用心，岂非大错。】
法本来就是平等的，可是我们用一个法又另外去解那个法，变成两种法，这不对的。放下就是自然、平等跟自由。所以法无一法，枉自爱着，你自己贪爱这个法，贪爱那个法——法执，贪爱这个、贪爱那个，自己捡择。将心用心，岂非大错，本来就是妄想，你又用妄想的心，去执着这个妄想错中又错。
【迷深极乱，悟无好恶。】
迷了的时候你内心里面就会产生乱，要不然就产生静，悟了的时候没有什么好跟坏，
所以【一切两边，良由斟酌。】
两边，就是善恶两边、空有两边、有为无为两边、烦恼菩提两边、正邪两边。良由斟酌，是因为我们内心自己分别，自己执着。
【梦幻空花，何劳把捉。】
这个本来就是空中的花，空中哪里会开花？是眼睛有毛病，水中的月。我们人生就像空中的花，水中的月，水中的月本来就是假的。[何劳把捉。]何必你去抓呢？去执呢？因为你根本抓也抓不到，执也执不到。空中的花本来就不实在，就是人生本来就是不实在的。
【得失是非，一时放下。】
得失的观念放下，是非的观念放下。
【眼若不睡，诸梦自除。心若不易，万法一如。】
眼睛如果不睡觉，就是你的心清清楚楚，没有无明，有大智慧，[诸梦自除]，一切的梦境，人世间的六根、六尘、六识，这些都是梦幻泡影的，诸梦自除。[心若不易，万法一如]，你只要保持这个不执着、放下的心，永远如此，万法就是一如，心境合一。
【一如体缘，悟而忘缘。】
本性本来就是如此，这样子安住在清静的本性，放下的自性，那么你就会忘掉这些不必要的缘，不必要的执着。
【万法齐观，恢复自然。】
你这个时候用清静的平等心，放下，那一切境界统统是平等。
【泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。】
如果你可以除掉放下这些一切的因缘法，你不要用任何的比喻，任何的比较。你不要讲：我比你伟大——就是还有人比我更伟大；我行别人不行——那这样我还是不行。因为我还有一个比较，所以运用比较的方式，你永远没有办法进入佛性。「止动无动，动止无止。」你想要停止这个动，其实本来就不动，本来就没有所谓的动。你想要动到停止的这个本性，本来就没有所谓的止。本来就没有所谓的动，也没有所谓的止，都是你的念头。
【两极不成，一合犹尔。】
两者一切对立的东西，同时放下什么都没有。
【究竟穷极，不存轨则。】
你到达究竟的空性，那一切就没有所谓的轨则，就是标准。你有你的标准，他有他的标准，明心见性的人，天地万物都没有所谓的标准。这样看是善，这样看就恶；这样看是正，这样看是邪，是不是？我们看慧律法师是正，外道看慧律法师是邪，外道没有办法了。所以说正邪都是放下，有道无道，自己知道。（众鼓掌）
【既行平等，所作既息。】
你用平等心，放下平等，你所作的不落两边。
【无疑尽静，正信调止。】
你的疑问当下就除掉。正信，就是不偏不移，清静的本性自然显现。
【一切不留，无可记忆。】
一切都放下，就是一法不立，不能动到一个念头，去执着对错、是非、善恶、正邪，全部放下。无可记忆，想都不要去想它。
【虚名自然，不劳心力。】
清清楚楚自然本性就显现出来。不劳心力，不必‘我要观照，我要观照’有能观就有所观。
【非思量处，事情难测。】
这不是用思想可以去衡量，可以去执着的。
【真如法界，无他无自。】
清静的真如法界，没有所谓的他，也没有所谓的自己，自己和他人都是自己的分别。你跟他，他跟你，都是你自己产生的分别。
【要即相应，归元不二。不二皆同，无不包容。】
如果你要在修行里面相应，就是得一点消息跟功夫，那么你就要学不二法门，爱恨放下，正邪放下，善恶放下，清清楚楚。不二皆同，无不包容，可以包容一切。
【十方智者，皆入此中。】
所有十方的大智慧诸佛菩萨，都必须按照禅宗这个修持法来。当然你凡夫，你要一心念佛也可以，但是一心念佛，也要有禅的功夫，你没有学放下，你佛念不起来的。所以净空法师教人家一心念佛是正确的，到最后跟禅还是一样。
【终非触缘，一念万缘。】
这个禅宗修持法门是超越时间跟空间的，只要用一个念，就可以超越几万年的修行。
【无在不在，十方目前。】
你无在无所不在，当你放下的时候，你走到哪里统统自在。随便铺个地毯，你也睡得很好。十方一切的智慧，十方一切的境界，统统全部现前。
【极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。】
小的就是跟大的一样，因为你这一念智慧就等同虚空。虚空那么大，就等同你这一念智慧。忘绝境界，除掉放下这个境界。极大同小，境界放下，大的就跟小的一模一样。不见边表，就是不见内也不见外。
【有就是无，无就是有，】
有的东西眼睛看的到最后就变成无，无的东西你产生智慧，大智慧的妙有就常常现前，意思就是无尽藏，智慧就是无量的宝藏，用不完。
【若不如是，必不须守。】
如果不是这样的话，那什么叫做不二法门的准则呢？
【一即一切，一切即一。】
一个清静心就表无量的法界，一个空性就表无量的佛法，修行一个佛法空、放下，一个放下也可以成就，一个不执着也可以成就，一个空也可以成就，用一个清静心也可以成就。一就是代表一切，一切的法会归到最后，就是这一念无所住、放下的念头。
【但能如是，何处不避？】
你只要能如此的修行，你自然走到哪里统统没有危难，统统是究竟的。
【信心不二，不二信心。】
你对你自己要深信不疑。心就是法，法就是心，一切法都不能离开心，一切心都不能离开这个法。你对于这信，自己要肯定自己。还有心就是不二，意思就是自信，对自己很有自信，自信自己有本性，所以叫做信心不二。因为心外无法，相信你这个心是不二的，没有两个，相信我们的心是不二法门。不二信心，就是这两个当下就是我们的心。
【言语道断，非去来今。】
用语言，言语道断，要去讲讲不出来，因为自性本空。非去、非来，也没有所谓的去，也没有所谓的来，去来都是对立的东西。
最后，因为时间的关系，我简单的把禅宗的精髓，在二十分钟里面就把它解释一次，因为很多人听经以为慧律法师只会讲笑话，不知道功夫到哪里。但是因为我度众生都要看根器的，那么今天是最后一天，讲深讲浅你已经来了，反正笑也笑得很够了，不讲一点水准一点的，你不知道老僧的厉害。（众笑，鼓掌）所以这个录音带回去，要好好听重复地听。好了。
