2010. 5. 16（下午）
【无咎无法，不生不心。】
今天从这个段落开始。
无咎无法，不生不心。它这个用字太简单了，一下子还看不来。这个“咎”就是心病，我们有了心病，所以，需要法的对治。那么，这个“无”呢？整句的意思就是：如果没有二元对立的这个心病，无法：就不需要所谓的对治的正法。所谓法的设立，是因为众生心有病，众生的心有病，才需要法；如果以佛陀的自觉圣智，断尽了一切无明烦恼，佛陀的心没有病，所以，佛陀就不需要法，因为本来自觉圣智就是圆满、就是清净，恢复了原态，是生命、宇宙究竟的本质，就是实相。
所以，这个无咎无法的意思是说：如果没有二元对立的这个种种的心病——善恶、美丑、是非恩怨、好坏啊、名利啊、天地啊，这种种相上的对立，执着的对立的心病，就不必有所谓的对治的正法；法就是等于药。简单讲：咎就是病、心病，法等同就是投药；那么，如果没有心病，就不需要法上的药。所以，佛陀讲：法尚应舍，何况非法？所有的讲经说法，就是对治众生的烦恼；但是，众生一旦契入自觉圣智，就不需要法了，因为本性就具足；如果这个法还不放下，就会挖肉成疮。当我们渡过这个河流的时候，总不能把那个船背在背包上；船就比喻作法，法只是让我们度过生死的彼岸。
说：不生不心，是什么意思？如果能够……不生，加两个字就很清楚：不生“妄见”，不生妄见。不心就是：也不要去寻寻觅觅，去找一颗所谓的真心，那么，这个时候，真心就会回归，就会万法一如。
再讲一遍：若能心不生妄见，也不去寻觅所谓的真心，就在刹那之间，真心自然就显现，万法性相就一如。
整段的意思是说：既然无病，那为什么要去吃药呢？有那么笨的人吗？是不是？所以，无咎无法，没有病，就不需要法药。真心是离一切妄念的，也不可以去寻觅，因为愈找就愈找不着，放下就是。所以说：叫做不生不心，不生妄见，也不可以去找一颗所谓的真心，这个时候，真心就自然显露了。
简单讲：这一句话的重点，意思就是：连对治法、连佛法也不可着，对治就是方便，悟到究竟，心无病就不需要药。所以，也不能执着这个法上的东西，一直执着不断。法上的东西就是：我修学什么法，我最有修行！这个就是法执，在讲法的时候，或者是开示的时候：我最行，别人不行！这个就是法执。“我这个道场最有修行，其他道场统统不如法！”这个叫做法执。修行了五十年，倚老卖老：我多么有修行，别人都没有修行！这个就是法执。
因此真正悟道的人，了悟是法平等，如果跟我们有因缘的，我们跟他谈一些佛法，就相应；如果实在没有因缘，根器也不够，那就合掌令欢喜，悟道的人，绝对不会去轻视任何一个下下智的人，下下根的人有上上智，这个就不一定了。因此动到高下的心就是病。所以，所有的法师或者是居士，在修学佛道的过程当中，一定要把心彻底地摆平，也就是对生灭无常的世间，彻底没有意见，那么，就契入了平等的心性，这个就是进入真正的修行。底下，底下这一句就比较辛苦一点：
【能随境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。】
这个字因为它太简略了，所以，看起来非常地吃力，不只是初学佛法，老参的如果没见性，这个看起来就非常吃力！但是，如果说有一点佛学的底子，一解释，那就并不困难，也很简单。师父逐句来解释一下，说：
能随境灭，看这四个字要先看底下那两个字，先用主观跟客观来标示出来，你就很清楚，“能”就是内在的主观察知心；“境”就是外在的客观环境的存在，那么，这个来解释就非常清楚，就非常清楚。能随境灭，先解释底下：境灭就是如果……这个“灭”不是灭掉境界，就是这个外在的境界，了悟了空性的时候，这个时候称为灭。如果没有外在的客观环境的存在，这个叫做境灭；那么，就算你有主观的察知心，那你又能观察到什么？也就是环境都不存在、客观的环境不存在，主观的察知心、意识心也没有办法显露。这意思就是：缘起无自性，能缘的这个主观的察知心，是因为有外在的环境才有意义；如果这个外在的境界灭，就是体悟到空，或者是不存在，可以把它解释作：如果外在的境界不存在，那么，能缘的主观察知心，又有什么意义呢？所以，主观的察知心，是随着外在的境界的灭掉，而消失不存在的。意思就是：缘起，能缘的主观，跟所缘的客观是相互的，客观不存在，那么，主观也就不存在，主观随着客观的存在而有意义；客观的环境不存在，那么，就算有主观的察知心，又有什么东西让你观察？没有外在的环境，你观察什么呢？叫做能随境灭。
底下叫做：境逐能沉，这四个字，要先看底下那两个字：能沉。若主观的察知心没有了，“沉”就是也不存在。那么，境逐，就算你一直拼了老命去外面追逐，也没有意义，因为没有主观的察知心。简单讲：外在的境界看起来有让我们追逐，回归到最后的出发点，还是你这一颗心。你这一颗主观的察知心、意识心、执着心、分别心，要是不存在的话，就算你一直在外面境界一直追逐，也没有任何的意义，因为没有主观的察知心。所以叫做：能沉的话，境逐也没有任何的意义。
境由能境，能由境能，这一句话就比较简单了：外在的境界，是由内在的察知心而显，才能显现这个外境。“境”就是外面的客观环境，外在的客观环境，是因为内在的主观察知心才能……能境就是：才能显现外境。意思就是：如果没有能缘的这个察知心，就算有外在的境界也没有用，没有用！
最后一个就是：能由境能。能观察的察知心是怎么来的呢？是由外在所引起的，因为有客观的环境，来引起你的察知心，由境——由外在的境界引发你的察知心。所以，这一句就是：心生则种种法生。在经典里面讲：心本无生因境有。所以心，一切法本来无生；但是，因为境界所引起的种种的执着、分别、颠倒、知见，就是这个意思。
简单的解释一下说：“能”就是所谓主观的察知；“境”就是客观的存在。
再解释一下：所谓能随境灭，意思是说：如果没有客观的环境存在，那么，你那个主观的察知心就不会发生，没有所，当然就没有能。所谓的境逐能沉是说：如果没有主观的察知，那么，客观的存在就没有什么意义了，主观跟客观，心跟境是相互的。所以，缘起法叫做空无自性，这里的主观意识心和客观环境，诸位！都是如来藏性的所遗留之物，遗留之物。
真正的悟道，没有主观、没有客观，万法一如，没有能所，但有能所，俱是戏论。所以说：境逐能沉，境由能境，意思是说：客观借由主观而显现，境由能境。那么，能由境能，是说有了客观的环境，才能产生主观的内涵。也就是说：心本来它是无生；但是，因为境而显露，而有这个意识生灭心。心生则种种法生，在经典里面常常作如是说，如果我们能够泯灭这个能缘的察知心；察知心就是意识分别心；或者是所，就是外在的环境。所以，禅悟道就没有内外，一物我……物跟我是统一的、是和谐的，这个时候的心完全彻底解脱，就天下太平。
如果把它贯串起来，整句的意思就是：如果外在的境界不存在，那么，主观的察知心也没有东西可以观察。如果主观的察知心没有了，就算有可追逐的外在的环境，也不具任何的意义，因为主观、客观是相互依缘而存在的。外在的境界是由内在的能缘察知心，而显现外在的境界才有意义；能缘的察知心是由外在的境界，而引发的种种主观的察知心。所以，主观的察知心，事实上，是由客观的环境才能存在、显露出来。客观的外在环境，和主观的能缘心，其实是来自同一个本性，同一个本性、同一个如来藏性。
诸位！你们有去看到那个蜗牛？蜗牛，这个蜗牛两只角——（能缘、所缘），但是，这个蜗牛收回来的时候，同一个身体，同一个身体。所以，没有了能缘意识心，外在的环境也不存在，那么，就绝对了，就绝对，是同一个本体。所以，但有能所，俱是戏论。
【欲知两段，元是一空。】
“两段”就是能缘的察知心、能缘的意识心，与外在的环境，在众生的角度来讲，是格格不入的：我就明明有这个色身、有这个心在我的里面，外在的环境就明明存在，为什么都是我们的同一个本体？所以，在众生位没有开悟前，他怎么样看都是二分法：这明明就是一个“我”啊，我在享受这个环境啊！事实上，我们所有的享受、环境，其实就是享受自己的心，享受自己的心。我们境界现前，建立了这个观念，这个观念，那么，这个观念就变成外在和内在，这个就是不开悟的。但是，如果悟道的人，没有所谓内，也没有所谓外，内，内在空，因为识心生灭，意识心、生灭心、妄起分别心，都是如来藏性刹那之间的影像。就像水起这个波浪，所有的波浪其实就是水，虽然这个水一直起这个波浪，波浪也是水，起波浪；但是，这个波浪还是水，它的体性还是水。所以，大海所起种种的波浪，所有的波浪其实都是水。虽然这些生灭的意识心：强烈的执着、分别、颠倒、嫉妒、贪、嗔、痴，事实上，这些是影现在本体的生灭刹那意识心，这些当体就是空，体性就显现出来。因此众生他什么都有：有东西可以贪，有东西、对象可以嗔恨，贪不到就起嗔恨心，强烈的贪跟嗔恨心就是愚痴，这个愚痴心还会有嫉妒、还会有占有，因为他活在这个有，而且是假有。因缘生的东西，他误认为是永恒，不知道说，世间是为我所用，非我所有，不知道这一层道理。在《楞严经》来讲叫：我们来到这个世间，只是一个过客，就像我们住在这个旅社里面，意识心就是漂泊四方的旅客，我们来到这个地方，住了这个旅社，它（旅社）就一直在这个地方，今天来这个旅客，明天就搬走了；今天来这个旅客，明天又搬走了，这个客人，旅游的客人就是生灭意识心，他会变动的，起起落落的、增增减减的；可是，旅社它一直固定在这个地方。所以，识心分别，离尘无自体性，就是生灭的意识心离开了外在的客观环境，这个生灭意识心就没有意义了，没有意义了。而我们就是过着没有意义的生活，而自己不知道。因此所有的众生，都是用妄执着的心，虚妄的执着、虚妄的分别，在虚妄当中毁灭了法身慧命，是一直追求、一直追求……时间一到，临命终了，要把生命交出来。他说：哇！这么快我就要面对死亡了？开始恐惧，恐惧：死以后我到底要去哪一道呢？这一辈子忙于事业，都没有想到我到底是生从何来？死往何去？现在所做的都是表面的东西，都是表面。为什么？今天出去，盛装出宴，出去跟这些有名有望的人吃吃喝喝，回来，回来就等待明天，就另外一摊，再去，这一个月再去，要不然就去冲名牌，一切众生都是这样子，一直能所不断，一直追求、一直追求……不知道我们……。
诸位！观想一下，当你生命开始点燃，从出生的那一刻，就比喻作一支香，一支香开始点燃，点燃的时候，你就一定很清楚，这一支香到了某一个时间、空间，它一定会慢慢慢慢地燃烧，慢慢慢慢地燃烧……到最后一定会成为灰烬。所以，我们一定要有很理性的人生观、很有智慧的人生观；生是死的开始，死是生的开端，生即是死，死即是生，生是妄，死亦是妄，生、老、病、死，无一法不是妄，一切法本来就无生，因为缘起而生，成——生；因为缘起而老；因为缘起而病；因为缘起而死，所谓生、老、病、死，是站在相上来讲的，究竟的本体，没有生、没有老、没有病、没有死。所以，佛不入涅盘，无有涅盘佛，无有佛涅盘。涅盘是什么意思？从来不出也不入；从来不生也不灭；从来不增也不减，哪有什么生死的？所以，世间人追求的东西错误，譬如说秦始皇要求这个长生不老药，秦始皇活五十岁！对不对？你就是清朝的皇帝，最多活了八十几岁。这个世间干到最高的层次，就是国王了。是不是？譬如说美国总统，那你要做几年呢？四年，也是要下来。因此当你冷静、理性看透这个世间的时候，诸位！这个世间没有东西可以追求，所有的享受，其实都是你的观念而已。悟道的人，可以在最穷困的环境里面如饮甘露，生活得知足、惬意、清凉、解脱、自在、无烦恼，如同处于极乐世界；如果大愚痴的人，就算给你所有的房地产，全世界的财产统统给你，也不称遂，因为他的内心摆不平，摆不平！全世界的众生，只要没学佛、没悟道，他的心情就会像股票一样，（法师用手指划出起起落落。）股票一样。因此这个叫做欲知两段，元是一空，能缘的意识心其实本来就空，它是如来藏性所影现出来的一个生灭的影像而已。所以，我们现在看到的，都是缘起如幻的一个假相，而这个假相，我们误认为它是真的，真的，就冲、就拼！是不是？
台湾有一个小姐，我看了这个新闻报导，有一点感触！她怎么样？她买了三十几个包包，全部都是名牌的，一个包包就是台币四万、五万，总共三十几个，三十几个！那你问她说：你快乐吗？她说：还是不快乐！三十几个包包不快乐，加起来几百万啊！为什么？追求缘起法、生灭的东西，内心不扎实，那不是真心，真心才有安乐、享乐、幸福的感觉。这个世间很扑朔、很迷离，当你结婚的时候，这个幸福好像靠得你很近；当你要抓住它的时候，这个幸福好像抓不着，抓到了幸福，又很怕去失去，很怕去失去！
有一个小姐刚刚结婚，刚刚结婚的时候，她每天都唱邓丽君那一首歌，因为它那个气氛很好，刚刚结婚很美丽，她就这样唱了：甜蜜蜜，你笑得甜蜜蜜，好像花儿开在春风里，（众鼓掌！）开在春风里～～～（众笑、鼓掌）她每天都唱邓丽君的歌。才经过一年，一年，一样是唱邓丽君的调；但是，歌词不一样，（众笑）她怎么唱呢？因为隔壁的大婶窗户刚好就在隔壁，这个大婶就说：哎呀！这个小姐刚结婚很甜蜜；结婚了一年以后，她这个歌也是唱这个调；可是，歌词改变了很多！（众笑）经过一年以后，她就这么唱，说：惨兮兮，（众笑）我被打得惨兮兮，（众笑）好像地狱、饿鬼出来的，（众笑）地狱出来的～～～（众笑、鼓掌）意思惨兮兮啦，这一年被打到实在……第二天，这大婶开门，她也刚好开门，开门的时候，住在隔壁，开门的时候看：哇！四川卧龙的熊猫，两个眼睛被打到很平均，她先生没有什么分别心，打左边、打右边……（众笑）见不得人，见不得人！所以，这个世间，你知道吧？扑朔迷离的人生，因为他没有究竟的真的生命，所以，他就很迷茫，不知道到底人生何去何从。是不是？
有一个人，这小姐长得不是怎么好看；但是，她又很喜欢化妆，化妆。我说：你不需要太化妆了，你再怎么化妆，没有什么加分作用。可是，她就去买那个假的眼睫毛，假的眼睫毛。结果假的这个眼睫毛因为动得太厉害，结果掉了一个，（众笑。）掉了一个。我说：你的睫毛掉了一个。我刚跟我这个亲爱的吵架了，气得掉了一个眼睫毛！（众笑。）我说：你的眼睛怎么黑得那么严重啊？她是因为流眼泪擦这个……（众笑。）
所以，我告诉你：人生的这个美很抽象的，看起来很具体；但是，实在幸福要接近的时候，又好像离我们很远。你幸福吗？你高兴吗？你真的幸福吗？就不敢回答了！对不对？就不敢回答了。所以，扑朔迷离的人生，正因为我们没有智慧。底下：
欲知两段，元是一空，所以，你要知道，能跟所这两段，其实能的察知心跟所的境界，它的本质其实都是空。简单讲：所有的缘起法就是空；简单讲：空就是无量无边、无限，就像虚空。这个世间的真相是什么？就是所有的缘起法，其实只是空所浮现出来的浮光掠影而已，我们看到的只是一个假相；但是，我们不知道那个是假相，就实而言：万法当体即空，空没有所谓的来、去、增、减，没有！因此我们心有增，那个心就是妄；心有减，那个心也是妄；心有来，那个来是妄；心有去，去还是妄，不晓得来空、去空、增空、减也是空，一切都是那么的浮华、不实在、缘起缘灭。所谓：不见一物，名为见道，因为色即是空；无有少法，名真为佛法；不住一法，名为正法；不立一见，名为正见，就是这个道理。悟道的人，通达究竟空义的思想，完全解脱。所以，禅不会死在假相里面；不会死在假相里面的人，就是悟道的人。
昨天讲的：不为物碍，不被法缚，“物”就是缘起的假相，悟道的人，不会被缘起的假相所障碍，缘起的东西捆不住他，他每天享受的，哇！就是内心的那一颗般若的智慧。
【一空同两，】
意思就是：你只有一个空，就含容了主观跟客观，“两”就是二元对立的其实是同一个空性。所以，一空叫做体性空，这体性空，“同”就是包含了能所、包含了一切对立，包含了一切，“两”就是二元对立，二元对立其实是同一个空，只是我们不能体悟而已，只是不能体悟而已。
佛陀在说法的时候，刚好这个经典有一个非常好的比喻：佛陀有时候在恒河边说法，当他在说法的时候，这旁边有一些猴子，这个猴子刚好在晚上看这个月亮，月亮映在这个水中，这个猴子不知道，跑到这个水中一直想要抓那个月亮，要把它捞起来，要把它捞起来。诸位！在无常生灭的世间里面，想要捞到真正的幸福，是不可能的，是不可能的！因为如梦幻泡影的世间，没有真实性的快乐；你本身想要拥有真正的快乐，就必需要学佛，要体悟真理。当一个人大开般若智慧的时候，于世间便无所求，了悟一切法无所得，了悟一切相无所住，体性本空，这个日子就不一样了！众生吃得好、穿的好，可是，烦恼多；修行人吃得普普通通，到晚上睡觉，躺下去就睡着了，没有烦恼。所以，众生煎熬在无明的执着里面，我们对生命不了解，我们对生命如果不了解，生命变成我们一种惩罚，我们每活一天，就是惩罚一天；我们每过一年，就痛苦了一年，而这个痛苦的一年，正因为我们没有智慧，不晓得诸法本空的道理。因此，你今天看的，《楞严经》讲的：同分妄见跟别业妄见，就是这个道理。同分妄见就是你看的日月星辰、山河大地、花草树木、我相、人相、众生相、寿者相，看起来大家都看到的东西，大家都共同承认、认同，有这个日月星辰等等，佛陀说：那个叫做同分妄见。共业所感的世间，同时承认那个是有实体性的，不知道这个世间是有成住坏空的，会变化的。
太阳也会变化的，太阳也会变化的，太阳的寿命，在科学家来讲是一百二十亿年，一百二十亿年；那么，这个地球也是这样，有成、住、坏、空。诸位！太阳会毁灭，地球也会毁灭的，因为重力的关系，太阳跟地球因为重力的关系，重力就是G，保持一定的距离、一定的循环；但是，经过几十亿年以后，这个地球，它会慢慢慢慢的远离太阳；诸位！这个太阳的寿命结束的时候，会是现在太阳的二百倍，体积。由氢气转成氦气的时候，放射出来的光粒子，我们称为阳光、热能。那因为我们这个地球，受到三种力量的保护，要不然我们人没办法存活的！这个地球，就如同我们的母亲在保护着，保护着地球有三种力量：一、叫做磁力线；第二、叫做臭氧层，O3 第三、叫做太阳风。什么叫做磁力线呢？磁力线就是地球内部高温岩浆循环所产生的一种磁场，南北极，整个地球。这个磁力线有什么好处呢？太阳照射过来，这个紫外线，如果没有这个磁力线过滤的话，紫外线就直接照射，地球就会像烤番薯一样的，很快就烧焦，人类也没有办法存活。第二、叫做O3，叫做臭氧，我们讲：臭氧层被破坏，天空破了一个洞。就是现在，因为制造了氟氯碳化物，这个氟氯碳化物飘到虚空上，飘到虚空上的时候，把这个O3的键打断了，打断了。所以，臭氧层保护我们整个地球，也是过滤了不好的光线、紫外线等等。第三个叫做太阳风，但是，这个一般人对太阳风的理解，都是负面的，所谓太阳风就是氢气转成氦气，放射出来的太阳的能量，吹到了这个地球，我们所谓称为太阳风，叫做光粒子。太阳里面还有一个叫做黑子的活动，每十一年它是一个周期，这个黑子的活动，一活动、活跃的时候，就会影响到我们的发电厂、电子啊、卫星啊，就会影响。所以，这个地球上的东西，每一分、每一秒都在变化的。
最近有人来问我，说2012年，这个马雅文化里面讲的世界末日，我就跟他回答，我说：那个是马雅文化的一种，2012那是马雅文化的所谓的世界末日，现在甚嚣尘上，这个电视、全世界新闻报导火热；美国太空总署NASA已经出面否定了、否认了。他的意思就是说：就算你地球、金星、火星、太阳排成一直线，有强大的引力的时候，它的破坏还是很有限的。马雅文化认为四千八百年到五千年会有一个循环，会有一个循环，一个循环，这个循环的结束，马雅文化就称为世界末日；但是，美国太空总署出面否定。如果真的撞上、碰上了，我告诉你：那个时候念什么咒都没有办法，共业所感的世间啊！不过，诸位已经种下菩提的善根了，已经听闻到最上乘法了，死而无憾了！（众鼓掌）所以说；一空同两，只有一个空，就含了主观、客观、能与所、物与我。曰：
【齐含万象。】
这个森罗万象就是一法所包容，就是性空，当体就是空。简单讲：森罗万象；诸位！佛陀讲的空的思想有几个层面，有几个层面：第一层就是因为生灭，刹那生灭，所以，佛陀讲空；因为是缘起、条件所构成的，所以，佛陀讲空；因为是无常法，万法都是无常法，所以，佛陀讲空。所以，空有很深的含义，空有很深的含义。简单讲：空就是透视相的不实在性；空就是透视相的没有永恒性；空就是透视相上的无常性；空就是透视相的刹那变化性。所以，佛陀告诉我们：微细的变化，本身就是一种苦。这一句话，很有智慧的人才能讲出。微细的变化，其实是一种苦，这是佛陀在《阿含经》讲的。你注意观察这个天地万物，山也会变高，因为板块的运动。所以，这个山，有的山每年都在长高，每年都在长高，每年都在长高……对不对？每年都在长高。地球它有板块运动，譬如说菲律宾板块、欧亚板块等等这些板块运动，所以，推挤的能量，山就会变高。有一个徒弟问说：师父！那陆地到底怎么来的？我说：陆地就是火山喷出来的，碰到海水凝结，它就一直喷一直喷。所以，包括现在的夏威夷，夏威夷Hawaii 它每一年喷出来的岩浆，碰到海水，冷却了，又增加了土地。所以，我们现在的这个土地，其实就是由地壳变动来的、火山喷出来的，冷却下来的，经过几亿年的风化，变成了土壤，就是这样来的。大海的生命怎么来的？大海的生命，里面的生物是怎么来？就是因为大海、这个海水冲刷了岩石，这个岩石里面有氨基酸、有蛋白质、有生命的基本元素；碳、氢、钙、铁、氨基酸、蛋白质。所以，海水冲刷了这个矿物，变成矿物质，变成了氨基酸、蛋白质，阳光一照射的时候，因缘具足，刹那之间变成了生物，微生物，生命就是这样来的。
所以，有一个人看了佛经就说：师父！我看了一本佛经，他说：人是由光音天来的，因为吃到重的东西，所以，飞不起来，因此就留在地球。我这一段实在是看不懂！我说：哎呀！很简单！外太空的陨石夹带着人类身上的元素，撞击到这个地球；撞击到这个地球，四、五十亿年前，没有这个动物、没有这个植物的。这个元素，生命的元素，因缘具足的时候就单细胞，单细胞，那个时候是没有氧的世界。诸位！五十亿年、四十亿年前的天空，看起来完全是火红色，火红色！是为什么？因为是CO2的世界，就是二氧化碳，火红的世界。那么，由一种藻类分，一直排出来制造这个氧，制造这个氧……海中的这个藻类制造这个氧，这个氧慢慢地慢慢地气候改变，慢慢这个改变，慢慢这个改变。所以，我们现在看到的天空，为什么是蓝色的呢？因为有O2，因为是充满着氧气，充满着氧气，所以，我们看到的天空是蓝色的，是蓝色的。
所以，这个森罗万象，其实是空无自性，还是缘起缘灭的。底下：
【不见精粗，宁有偏党。】
本性没有所谓的精，精就是细；也没有所谓的粗；也不是长，也不是短；也不是青黄赤白黑，我们的本性，不是细的，不是粗的；不是长的，不是短的，因为它不是有形相的；也不是有颜色的；也不是青黄赤白黑；也不是长短、方圆，我们的本性究竟无相，无相就是平等。所以，宁有偏党，什么叫做偏党呢？偏党就是我们今天的语调讲的叫做偏执。因此悟道的人，叫做海水一味。为什么？你去大海里面，对不对？大海水统统是咸的，哇！大海水。大海水为什么是咸的呢？大海水为什么是咸的呢？知道吗？那个就是海水冲刷岩石产生的咸味。我们这个地球，每一分、每一秒都在变，四、五十亿年前，我们这个地球转一圈六个小时，六个小时，我们这个地球自转一圈六个小时。我们现在为什么会变成二十四个小时呢？因为潮汐的关系，因为大海水有潮汐、海浪的拍打，就像开车的时候在踩这个刹车，因为潮汐长年累月的关系，加上地球慢慢地远离太阳，所以，我们现在每一天，地球的旋转是二十四个小时，二十四个小时。这个二十四个小时还是会变化的，还是会变化的。那么，这个地球为什么会有春夏秋冬？因为地球的倾斜度23.5 度；如果这个地球是这样子，太阳是这样，如果这个地球都是这样子，那么，南极就是南极了、北极就是北极、赤道就是赤道，那这个地球就麻烦大了，就没有春夏秋冬了，没有春夏秋冬。因为有倾斜了23.5 度，所以，照出去的时候，有的阳光直射，有的阳光照不到，就变成有春夏秋冬。所以，春夏秋冬是因为地球的倾斜。
再来，所以，不见精粗，宁有偏党，它的意思就是说：是法本来就是平等，我们的本性本来就平等，没有什么高下。因此修行如果用本性来修行，是多么的重要！所以，不见精粗，宁有偏党，直接了当的翻译解释就是说：本性里面没有粗跟细、没有长跟短、也没有青黄赤白黑，无相，没有一定的形状，等同、如同虚空，虚空就是万法平等，或者是海水一味。底下：
【大道体宽，无易无难。】
大道体宽，究竟的佛道是心性，开采了我们每一个人本具的心性，心性既不是青黄赤白黑；不是长短、方圆；不是粗、不是细；当然它就是无量无边的般若心，所以，大道体宽。所以，因此师父劝大家：要开采你的本性，第一个步骤，要把你的心量、胸量要放宽，大悟的人，可以容天容地、容美容丑、容一切有无、容天地万物，你要有这种功夫。所以，大道体宽，这里面悟道，它就是究竟平等，无所谓容易、也无所谓难，易跟难也是二元对立的，因为真理是普遍的，所以说：大道体宽。道既然是无量、是无边、是无所不在的，那么，就没有什么难跟易可以分别了。说：
【小见狐疑，转急转迟。】
这个“小见”很清楚，就不是大根器的，孤陋寡闻的，要不然看到的就是偏执，胸量狭小的、小根器的，小见狐疑，转急转迟。什么叫小见？小见的人就是见近而不见远，是很狭隘的人，胸量不够大，是自私的、是小的，因此就以偏概全了，以管窥天，以蠡测海。它这个小见，就是看到一点点误认为全部，误认为全部，执着了某一个点，无限上纲，把它变成理所当然的佛法，当然就是大谬了！所以，见既不真不全，那么，我们这个狐疑怎么样？在所难免，因为看到的不够透彻。转急转迟的意思就是：你很想急着要成道，却愈来愈慢，愈修就愈慢，所以叫做转急转迟。那是什么意思呢？因为愈急就愈慢。为什么？因为不悟道，欲速则不达。直接的意思就是说：这些不是大根器的人，小根器、小见的人，碰到什么事情都会狐疑，都会怀疑，狐狸多疑嘛！想要更快就会变慢，叫做转急转迟。
所以，佛道讲：如果要见性，还是要但看因缘时节，时节因缘具足了，就悟道；因缘不具足，那就是等，等待因缘。所以，听经闻法，自己体悟很重要的，给自己一个机会，解脱的机会。
【执之失度，】
只要你有所执着，就失去中庸；这个“度”就是中庸之道。
【必入邪路。】
在这里，《信心铭》所谓的邪路，就是落入二元对立，能所不断的生灭心，也就是烦恼不可避免；毁灭也不可避免；伤害你的法身慧命也不可避免。
说：执之失度，必入邪路。
【放之自然，体无去住。】
放之自然就是放下，放下，自自然然地合于本性。
所以，诸位！这个放下是修行人一生一世的功课，放下是修行人一生一世的功课。体无去住，我们的体性并没有去，也无所住，无所谓去，也无所住。
整句的意思是说：你只要动念，去执着任何一边，就失去了中庸之道，你一定会进入二元对立、能所不断的生灭意识心，就走入了邪道，不正见，不具佛的正见。你只要放下执着两边，执着二元对立的假相，没有能所，美丑、来去、生灭增减，全部放空，你的心的体性就显露；当我们的心体显露出来的时候，你会发现并没有来去，也没有东西可以住着，所以，体无去住。因此开悟见性，见什么？见不生不灭的体性，单刀直入，一针见血！所以说：不识本心，学法无益，一个学佛道的人，它那个本心你都体会不出来，你都体悟不出来。不识本心，学法无益，你所用的这个法，都是在生灭心里面打转。所以，为什么唯有见性大法，才能开佛的本怀？因为十方三世一切佛讲的法，究竟法都一样，是什么法？叫做无生法，一切法无生，就是十方三世一切佛所共同宣说的，这个是《楞伽经》讲的。你就算佛陀再来人间一次，他讲的这个真理仍然一样，一切法本自无生，今亦不灭，是法住法位，世间相常住，涅盘妙性无所谓无常，也无所谓常。为什么？体无去住，无去住，没有来去、生灭、增减，如何有无常？如何又可以立一个常？所以，佛性非常非无常。底下：
【任性合道，逍遥绝恼。】
这个“任”就是所谓的保任，我们现在说保持，保持；“性”就是我们的清净自性。我们一定要保任自己的清净自性，合于般若的正道。意思就是说：保任清净自性，才能合佛所说的道，这个“道”就是本心，就是我们的本性。意思就是：你一定要认识你的本心，不生不灭的本性，然后保任这个自性，要守本真心的意思。这样的话，你就能逍遥绝恼，自然就能逍遥自在，而又没有烦恼，叫做逍遥；绝恼就是没有烦恼，这个多好啊，这个多好啊！（众鼓掌）所以，全世界最幸运的人，就是听到无上见性大法的人。（众鼓掌）
那么，这一句再解释一下：我们的本性就是本心，自性和般若。这里所谓的任性，就是保任我们的清净自性，就是我们的本心，你一定要坚持，保任这一颗自性的清净心，这样才合乎于佛道。守本真心的人，就能逍遥绝恼，逍遥当然就是自在了，绝恼就是没有烦恼了。
【系念乖真，昏沉不好。】
“系念”就是执着，这个系念不是念佛那个系念，是执着假相的妄执的意思，我们今天讲的叫做死不放手，钻牛角尖，妄着妄念，从来不割舍，这样的话，就会乖离我们的真心了。“乖”就是违背了。诸位！这个系念乖真，简单讲：只要你一起执着的这个妄念、起分别的妄见，你拼了老命钻牛角尖，就违背了真心。换句话说：我们每一个人为什么会得精神病？每一个人多多少少精神都会有病，就是因为我们的无明破不了。
所以，禅宗里面讲：桶底脱落，是什么意思呢？好！诸位看这边，好！我左手就是我们心的体性，清净的体性，我们硬是安上了一层执着的意识心、分别、颠倒。简单讲：我们这清净心，你硬是要安上这一层无明，所有的贪嗔痴、嫉妒，就掩盖了这一层清净心。禅宗里面讲的：打破无明的黑漆桶，桶底脱落！无明破了，本性显露出来，修学佛道就是当下；但是，这个要慢慢培养的，慢慢培养的。是不是？这种东西急没有用的；不急也不行。真的！很难，悟了就简单。所以，你只要一执着这个妄念，钻牛角尖，就违背了这一颗真……乖真，“真”就是真心。而且真心本来它是清净的，它是应无所住，而生其心的，《金刚经》讲。你一有所住，就违背了真心；但是，这个没有悟道，还是很难！
有个二十几岁的年轻人，来到文殊讲堂，他说：我最近看了《金刚经》，哇！很好！我说：那你有体悟吗？他说：有啊！我最大的体悟就是无所住啊！他一直讲：我这一句话很受用，我现在就是这样啊，无所住啊，不住色声香味触法。对不对？我无所住。我就问他：你现在讲的这一句话，住还是不住？他说：我也是无所住！我说：你无所住，讲出来干什么？无所住即是空啊，平等、没有言说。他说：那可能我也有一点点住。我说：住的话，你嘴巴讲的跟心想的不一样。咦？奇怪！我为什么在家里看得懂，来碰到师父就什么都不懂？（众笑、众鼓掌）所以，我就告诉你：看看语言、文字，那个叫做解，只是思想、理解上的，大概：我认为意思是这样子。所以，师父已经讲了：禅是证量的解脱境界，就是这个意思，它是真枪实弹的东西，完全不能唬人，也没办法骗人。师父一直强调这一句是什么？就是修行你一定要下真功夫，不要搞宣传，也不要披着袈裟到处跑，道还是比较重要！
我们有一个老法师他就说：哎呀！慧律法师啊，您学历高、悟性高，像我们这个没办法了！我说：法师！那您修什么行？他说：我没有，我只修一种行。我说：那您修什么行？他说：我呀就是会唱个香云盖。我说：会唱香云盖有什么好处？很好啊！唱得香云盖，到处吃素菜。（众笑）喔！那真的不错！（众鼓掌）所以说：哎呀！法师啊！您这宿世的善根，宿世的善根。他说：您是年轻这一代算挺好，好好地为佛教，我们年岁大了，真的没办法，看到经典都睡着了，看到经典就睡着了，真的看不来！我说：没关系！就好好地念佛也是一样。所以，只要一个出家人他老实修行，不攀缘、不夸大、不浮华，明因识果，这个就是要赞叹了，老老实实地修行就好。最怕的出家人就是那个半调的，就是佛法也不懂，不搞宣传没人供养，搞一些光怪陆离的事情，看起来像是神通，其实是狐狸，（众笑、众鼓掌）耍一点小聪明，把大家骗得团团转，最怕的就是这个，最怕的就是这个！所以，有很多人碰到说，我们在哪里碰到，说：慧律法师啊！他经过您的印证，说他是大彻大悟的！我说：我不知道呢，我没有印证过谁啊！他说慧律法师您透过神通到极乐世界去，在极乐世界有看到他的名字！我说：呃……（众笑）反正这个大陆、台湾……我告诉你：很多那个稀奇古怪的事情，都会发生在我的身上，（众笑）我从来没有怎么样子。是不是？有一个人就更可爱了，把我的相片剪一剪，跟他的相片合起来，（众笑）然后再照一张相，碰到人就说：你看，你看！慧律法师印证我了！一看：咦？这个人怎么那么陌生啊？后来人家照相馆的去跟他看说：哎呀！你这个是合成的，现在要搞个合成太简单了，easy. Easy. no difficult.现在的科技，你要把它怎么剪都有办法啊！我说：喔！这样子。所以，我也没有印证过什么任何一个人怎么样子，我认为平常心就是道了，悟到一切法无生，你就是佛陀的传法人，衣钵只是表信物而已，它只是个表法而已，佛教，佛所传的这个衣钵，所以，这到六祖底下，就没有再传衣钵了。对不对？没有再传了。《金刚经》……六祖以前就传《楞伽经》，《楞伽经》；对不起，讲太快了，《楞伽经》。达磨大师来就传这个《楞伽经》，到了六祖传这个《金刚经》，也不再传这个衣钵了，衣钵了。
所以说：我们这个昏沉不好，你只要一执着念，就会违背了真心，一昏沉就是无明，打坐着魔了；或者是说半夜都不睡觉，这个不是修行！有的人很可爱的，半夜不睡觉的，我们以前有一个人，有一个法师，我们亲近一个道场一个大德，亲近了忏公，那么，这个法师已经往生了。他一开始非常地勇猛，非常地勇猛，半夜都不睡觉的，他听到广钦老和尚不倒单，不倒单；人家是很有功夫的，修行几十年，不倒单！不倒单就是他的房间里面没有床铺，就只有一个椅子。广钦老和尚，我们去跟他拜见过、顶过礼，这个实在是没话讲的高僧，那没有话讲的！我进去看他的房间，没有床铺的，就是一个藤椅，里面一本书都没有，一个房间什么统统没有，就是一个藤椅；大悟的人，三藏十二部经典的心法都在心里面，他从来不躺下来的。我们这个彻因法师就很想学他。因此他就跟师父忏公说：从现在开始，我要学这个不倒单，不倒单。他就开始勇猛。师父就说：慢慢来，不倒单，这个可不是普通的根器的，它需要一点一滴的慢慢减少睡眠，你一下子不倒单，承受不了的！师父就跟他开示。他说：我一定要修行，要不倒单、要生死自在！他就每天晚上就真的坐在这个藤椅上，门全部锁起来，不要让人家吵！第二天睡……第二天睡醒的时候：咦？怎么在床铺上？（众笑）很自然的在床铺上。他再继续试，再继续练不倒单，练不倒单，他就说：我今天不一样了，我今天有那个闹钟，我这个闹钟。我这个闹钟放着，我一定要几点起来！他就坐在藤椅上，第二天起来，也是在床铺上，（众笑）那个闹钟一看：咦？谁把我的闹钟按下去了呢？门还锁着！他就是睡到半夜就……（学按闹钟的动作）闹钟就按下去了，还是躺下去！所以，修这个不倒单非常不容易的，广钦老和尚这个绝对不是普通修行人，那个一天的睡眠，就坐着打个盹，就这样子，这个非常不容易的，是真修行人，我们都非常发崇拜、尊敬他，是真正的修行人，吃得苦中苦，方为人上人。所以，在座诸位法师，或者是护法居士，你只要把睡眠稍微缩短一下，就算不错了！我告诉你：每天睡两个钟头的人是大修行人，一百分！但是，你记住！睡眠不够的时候，火气上升，那里痛、这里痛，头痛、腰酸背痛。你一个晚上睡两个钟头，我告诉你：第二天送急诊，在医院睡七天，（众笑）受不了！所以，这个一百分的人少。一天睡四个钟头，算是修行人；一天睡两个钟头，算是顶尖的修行人；都不睡觉是没有办法啦！睡四个钟头，就相当男人（难能）可贵、女人尊贵，（众笑）就了不起了！睡了五个钟头到六个钟头，这一般修行人可以接受的，一般。睡超过六个钟头，七个钟头就算是多，对修行人来讲；可是，对世间人来讲，睡超过七个钟头就差不多，七个钟头到八个钟头，在医学的角度来讲，是大概很正常。所以，你能够把睡眠稍微缩短缩短一下；但是，要看你的体力、看你的身体的状况，用硬撑的迟早会出事的，迟早会出事的！
以前有一个出家众，师父跟他劝告：你不要修不倒单，不要半夜不睡。他就是不听，他每天诵《四十二章经》，每天都诵，每天都诵……很用功，他一天睡一个钟头、两个钟头。师父跟他讲：你这个睡眠真的还是不够！可是不听，离开了道场，经过了两、三年，出状况了，发神经，出状况了，发神经，因为他自己不知道自己是谁，发神经了！因为强迫自己压制这个神经系统，而且我们内心、内在里面没有那种功夫，又抗拒不了那种心魔攻心，倒了！我看过他，我说：我是谁？“我不认识你。”看到女众他就是会笑，整个出状况了，很可惜！这个法师我不讲名字，但是，这个程度是非常好的，高中的时候，跟师父一样，也是念第一流的高中，他是南部的，我是北部的，都是第一志愿的，都是第一志愿的。你看，这么有程度的人来出家修行，可以说是状元了；但是，就是身体调得走样了，结果神经病了！我看到他好难过好难过，他这样走出去，走不回来，走出去，走不回来！底下：
【不好劳神，何用疏亲。】
不好劳神，何用疏亲，劳神就是有为法，生灭法、有为法。什么东西让我们劳神呢？就是追逐五欲六尘，让我们很费神。劳神就是生灭、有为法非常的疲惫；但是，众生是乐此不疲。诸位！不好劳神的意思就是说：这些有为法的五欲六尘，你这样一直追逐是不好的，是伤身的、是劳神的。何用疏亲，如果是无为法：上面这一句不好劳神，是指追逐有为法；底下，何用疏亲，是真正的无为法，无为法，这就没有所谓的疏还亲，“疏”就是远；“亲”就是近，没有所谓的远跟近。所以，劳神是指有为法。上面这一句就是说：当你追逐五欲六尘，紧追、死执不放、不舍，这个是不好的，伤神劳神，你难道不知道说，那是生灭、会败坏吗？说：万法皆是败坏之相。如果是悟道了，悟到无为法了，就没有所谓的远近、疏亲了，疏、亲也是二元对立的。我们修学佛道，入于无为法的沙门；沙门：勤修戒定慧，息灭贪嗔痴的人，就拿这一句，出家、在家一切来勉励，一切修行人，都是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴的人，如果开采出如来藏性，这里面并没有什么疏跟亲。
【欲趣一乘，勿恶六尘。】
如果你想趣向最上乘一乘的禅宗，欲趣一乘，一乘就是一佛乘，你想趣向最上乘的一佛乘，就不可以厌恶色声香味触法的六尘。为什么？色声香味触法本来就空，你不需要厌恶它；你一厌恶，就变成能厌恶的心、所厌恶的境，这是小乘人修的。小乘人修不净观、苦观、空观、无常观、无我观，不净、苦、空、无常、无我，这个是小乘人专注的观察、观照，所以，他就远离了色声香味触法。如果你想要究竟一佛乘的话，就不可以厌恶那个色声香味触法，因为色声香味触法本来就空，那个也是你的佛性啊！你逃避了色声香味触法，那么，等于逃避你的佛性，虽然说是六尘，悟道的人，也是你的心，因为一乘是不二的。所以不恶，六尘其实就是六种智慧，于色不住着，智慧就显；于声不住着，智慧就显现；于法不住着，智慧就显现，所以，是智慧的问题，不是外在的尘境的问题。如果我们了解，生灭的识心当体即空，那么，识性就显现。所以，追逐五欲六尘，就叫做识心不定，在唯识学里面讲：识心不定，就像阳焰一样，我们的心刹那生刹那灭，这个是意识心；如果我们了悟，这个刹那生灭的执着意识心，其实是当体即空，是因尘境而引发出来的执着分别，其实并不存在。所以，如来藏性就像树木，意识心就像影子。诸位！天地万物的色声香味触法，来到我们的眼睛或者耳朵，变成一种投影，这个影，譬如说你看到一个人，起贪着心，它这个投影，他的影像映入你的脑海记忆里面，你的影像里面，一直执着，你脑筋里面的观念，说：我很爱这个人，也很执着这个人！执着就变成一种观念，而这个观念牢不可破。这个观念，所以，我们执着，其实是执着自己的心，自心取自心，非幻成幻法，就是这个道理。自心取自心，我们看到了天地万物，而建立了观念跟假相，这个假相变成我们的思想跟概念，而这个概念加上一层强大的执着，执着，不知道他那个观念是生灭的，它是相所引起的语言、文字、还有观念；或是相所引起的符号的思想，那是刹那生灭的。所以，我们把投影就真心，其实真心是离尘有自体性的；我们这些生灭的意识心，它离尘无自体性，离尘无自体性，是根、尘所引出来的识心分别，其实是变化的、是无常的、是不实在的、是空无自性的，识心本空，识性即显。所以，分别心是心中和影像，而众生执着心中的相像、影像，一起留恋、一直记忆。所以开悟的人，万法不可留恋，也无可记忆，没有三世，没有十方，一切都是概念，概念加上执着，就是自心取自心，非幻成幻法。本来我们的如来藏性不是幻化的，它是离尘有自体性的、是永恒的、是亘古以来不增减、不生灭的；可是，因为妄执、妄动、妄分别、妄颠倒，一切，看到了影像，拼命地追逐，就像水中捞月。因此，这个世间的人，不管你车子开得再好、房子住着豪宅，房地产很多、金钱很多。在座诸位！如果没有佛陀的教法，他的内心多多少少还是会有一点迷茫，还是会有一点不快乐。因此，找到快乐的泉源，就是般若智慧，要听经、要闻法。
【六尘不恶，还同正觉。】
六尘不恶，外在的六尘，其实并没有什么好跟坏，好跟坏是我们的心分别出来的。诸位！如果今天把师父……开车载师父载到香港的名牌街，整排都是名牌的，我一样不会迷惑。哪一个环境很诱惑的，我们到那边去就知道，你就知道那个是虚幻、是生灭，会变化的东西。这名牌，名牌是名牌，要戴名牌，不如自己当名牌，我就是名牌，为什么要戴名牌？（众鼓掌！）
所以，我已经告诉诸位了：同样活在这个世间，当你见性悟道，你的生命观，每一分、第一秒，就可以把平凡的事情变得这么美丽、这么的灿烂，如此的美好，全归于我们伟大的、慈悲的佛陀！
六尘不恶，还同正觉，这个“正觉”就是正确的觉受，我们就是妄觉，我们就是妄觉，为什么？我们误认为有东西可以执着，这个在佛经里面、《楞严经》里面叫做别为妄见。一般众生叫做邪觉，没有正确的觉受，没有正确的觉受。佛法了悟诸法本空，所谓苦、乐、忧、喜、舍。舍就是不苦、不乐、不忧、不喜。一切的受统统不受，放下，苦、乐、忧、喜，统统是正等正觉。为什么？苦空、乐空、忧空、喜空，进入绝对的寂灭法，这个就是正受，正确的觉受。我们因为妄执，认为有东西可以执着，到死的时候还放不下。所以，你看！中国的古时候皇帝，皇帝，或者是皇太后死的时候，往生了以后，就怎么样？用了多少的布匹、绸缎，放了多少的首饰，放了很多很多的陪葬品！对不对？放了很多陪葬品！到最后怎么样？你听过盗墓者吗？（众笑。）全部都被挖得空空的！对不对？全部都被挖得空空的！像埃及那些法老王，金字塔里面几乎被挖空，一件不剩！当他往生的时候，多少的陪葬，可是，年代久了，这些贪心的人全部挖光光！只有图坦卡门他不放在那里面，另外一个地方，只有图坦卡门没有被挖走，这个法老王，只有一个！他很年轻就死掉了。中国的这些古时候的皇帝，皇帝叫做陵，陵；平民叫做墓。对不对？皇帝往生以后，它叫做陵，有一个陵，“陵”就是小山丘，秦皇陵、明十三陵，都是加一个“陵”，高高的土堆叫做陵，我们平民还不可以自己盖得很高，你以为挑战皇帝的权威？一般世间人叫做坟墓。但是，坟墓有好处，没有东西。
在台湾也发生这样，哎呀！实在是很失德！他怎么样？用一种探测器，探测器，等到晚上大家都不在的时候，满山都是坟墓，没有人照顾，他就用那个探测器，探测……哪里有金属，知道吗？探测器，喔！有金子、有项链。我告诉你：那个惨不忍睹，刚刚埋葬下去的，探测到的时候，那个环高贵，因为尸体烂了以后，就肿起来，肿起来，他拉，拉不起来，他说：哎呀！这个拉麻烦啦，用这个刀子，啪！先带回去啦！（众笑。）拉麻烦啦！对不对？他哪有时间跟你……因为那个往生以后，它这个手镯，手肿起来嘛，金子、项链全部都肿起来，他回去再慢慢地剥，他哪有……他怕被抓到啊，链子全部都拔掉！那个坟墓第二天一看，一大片的坟墓全部被挖空，全部被挖空！所以，我们出家人、护法居士，一定要记得！在你往生以前，多做一点善事。佛陀讲的，在《阿含经》讲，佛陀的格言：每做一件善事，就像一朵香花，你有机会，你有因缘，你就一定要做善事，不可以等到：我将来，我慢慢来。来不及了！有因缘，你就要去做善事，济贫，帮助那一些孤儿、慈善，或者是护持正法都可以，有因缘就赶快去做，每做一件善事，就像一朵花，有香气，这样子，有因缘就做一次，每一年做一次、每一个月做一次，佛陀说：当你在临命终的时候，就做了很多很多的善事，这第一件善事就是一朵花，把它贯串起来，就会庄严自己。
我告诉你：你这一辈子一件善事都没做过，我们还很担心你下辈子怎么办？一件都没有做过，每天都是吃，每天就是喝、看电视、看闭路，再来就是逛大街、买名牌，再来做什么？不知道！人家问一个歌星，她没有学佛的，影星，说：你平常做什么事啊？她说：我平常不做事，我已经息影了，不拍电影了。他说：你不拍电影，你做什么？她说：我就仰望着天空数星星，（众笑。）仰望着天空数星星。然后：接下来做什么？她说：接下来发呆。（众笑。）她已经有老公，也有儿子了，家庭有财产了，她不需要赚钱，后半辈子生活没问题；可是，因为她没有佛法，也不知道，她就无聊，她说：哎呀！人生好无聊喔！没有戏可以拍，因为年岁大了，看看天空发呆，发发呆，发呆就是她的兴趣，就这样过了一生，过了一生。所以，我们如果能够了悟到一生的真理，是多好！像邓丽君，她四十二岁就往生了，往生了十五年了，台湾很有名的一个歌姬，有的人讲：一百年出一个！她的歌声实在是好。她自己唱，可是，没时间体悟，她常常唱那一首：好花不常开~~（众笑、鼓掌）好花不常开。好景不常在~~。四十二岁就死了！好花不常开，无常啊；好景不常在，也是无常，问题是：她体悟没有？没有！来不及修行，死在清迈，走了！我们是很欣赏她的歌声，但是，不存在了。所以说：所以，像我们听经闻法的人，福报比较大，还知道要修行这一条路。是不是？
六尘不恶，还同正觉。既然不受六尘的扰乱，显然你的心已经正确的觉受了。所以，六尘没有什么坏，其实它等同你的正确的觉受，也可以让你进入正等正觉。说：
【智者无为，愚人自缚。】
智者，其心无为，就是自在，你加两个字就更清楚了，意思就是：智者无为“自在”，有智慧的人，是什么统统可以放得下，只要你听到佛法，什么身命、财产都可以舍；但是，要舍得有智慧，不要舍得没有智慧，所以，智者，其心无为自在。愚人自缚，愚人在有为法里面，念念执着、念念束缚。所以，什么叫做涅盘？涅盘就是不生不灭。什么不生？前念妄想不生，后念智慧不灭，叫做不生不灭。前念妄想不生，后念智慧不灭，叫做不生不灭，这个就是涅盘。
说：智者，其心无为自在；愚痴的人在追逐有为法里面，拼命追逐，就一直束缚。所以，有为，它是业的根本。诸位！生命的题材就是业，因业而有了生命，业是生命的水彩，水彩。本性本来是一张图画纸，白白的，因为业力，染上种种的颜色，高低、有缘没缘、好坏。这个就是业了。
有为是业的根本，无为是解脱的正因，虽然如此，但是，如果没有大智慧能够彻见法界的实相，那么，这个无为法谈何容易呢？因此自古以来，造业自缚的人比比皆是！这个世间，其实没有捆住你，是我们自己捆住自己的。
所以，有一个人活得很痛苦，他去请示一个大悟的圣人、禅师，他就说：禅师，禅师！我活得很辛苦，我的心像被一条绳子捆得死死的，我就是解不开！麻烦您帮我解开这一条痛苦的绳子。这个禅师就告诉他：那一条绳子并不存在。
本来无缚，不用求解，本来就没有任何人把你捆住，你并不需要解脱，求解脱又变成束缚。捆住你的那一股力量是因为无明，你没有智慧，不了解生命的真实义，所以，被假相困得死死的，完全动弹不得！喔！他觉悟了，一念之间，原来是自己心的动念的问题。他说：禅师！那我应该从哪里着手？禅师就跟他讲：从放下着手，能往下一件事情，就得到一点自在；放下了十件事情，就更大地自在；如果放下一百件，就差不多无所不自在；如果万法全部放下，就是佛，一切法无所住，应无所住，而生其心，应当无所执着，而生智慧的心。所以，谁捆住你呢？没有！谁让你痛苦？没有！是因为妄自束缚，虚妄，不了解真理，妄自动念，困死在观念里面。譬如说官当得很大，我就觉得：我官当得很大，我官当得很大！很大，他到哪一家去的时候，对不对？人家对他稍微的一点点没有礼貌，他就：哼！找一天我找你的麻烦，不要落在我的手中！哼哼哼！（众鼓掌！）所以，当官当得很高并不快乐，因为自尊心、优越感太强烈了！是不是？有钱人就是……哎呀！他那一种味道，你真的不会讲，就是真的很有钱，怕人家不知道的时候，戴了一颗钻戒，钻戒，这个钻戒是几克拉的，他结婚的纪念日。贵的钻戒一颗一千多万，也不拿来印《楞严经》，搞了一千多万的！他怕人家不知道他很有钱，请问深圳怎么走？（法师学用无名指来指路的动作。众笑。）深圳？这样走！哇！五个指头都不比，他就只比这一只（无名指）。请问深圳怎么走？深圳这样走。一看，哇！金光闪闪的。其实他不是在指路，（你知道我很有钱吗？）（众笑。）深圳这么走。有钱啊！（众笑。）是不是？
有一个少妇……讲一个故事，有一个少妇，她身上都很多的现金，还有金融卡，因为家里实在是很有钱，一打开，哇！整叠的信用卡、提款卡、什么卡，还有很大钞的现金，她拿出来的就是一叠，这报纸登的，拿出来一叠，她很喜欢炫耀！有一次在百货公司的时候，在百货公司的时候炫耀，她买东西的时候，哇！什么无限卡、什么卡统统有，刷！还有现金，她说：我给现金！现金不必加税，刷卡加5%，好！我给现金了！现金。她一拿出来，一叠！旁边已经有一个坏人在盯着她，他知道了。这个少妇进去厕所，十个指头戴了七个指头，钻石啦，黄金啦。是不是？我都不知道她晚上怎么吃饭？（众笑。）挂那么多怎么吃饭呢？是不是？对不对？如果这个少妇来：“深圳怎么走？”（法师一下子把五个指头伸出，）五个钻戒，她就不会比一只了，五颗统统戴！“深圳怎么走？”（众笑。）哇！还真有钱，真有钱！她就跑去厕所了，跑去厕所了，怕个人、歹徒就冲进去，冲进去，冲进去的时候，他说：我只要钱，不要你的命，听话！听话。把你的首饰、现金统统拿出来！结果她有一个这个环，这个环，手镯，因为戴了很久很久，他说：赶快拿起来！因为那个歹徒也很凶，她说：我……我正在努力了！结果因为戴得太久了，这个少妇吃得太胖了，这个戒指卡住了。他说：赶快，赶快！她说：拔不出来！拔不出来很简单，我把你指头砍掉！她说：不要！你等一下！就用那个肥皂，你等一下等一下，稍安勿燥。要抢劫也不要这么急！（众笑。）哇！她一弄，一个、二个、三个，最后这个手镯，实在没有办法了。她说：我这个戴太久了，我不知道我吃得这么胖，就是拔不起来！他说：快一点！哎呀！我正在努力了！结果差一点点，用这个肥皂还是拔不起来。他就说：手伸出来！手伸出来，我喊三的时候，再不出来，砍断！到这里（手腕处），我要的是手镯，不要你的手，手再还给你！（众笑。）还给你就没有用了！她就说：我正在努力……他就：12……3！给你给你，给你给你！（众鼓掌！）3，就掉下来了，给你给你！（众鼓掌！）统统给你，统统给你！这个歹徒也很讲信用，很讲信用，人家的手镯拿去，耳环啦、项链啦。对不对？挂着像观世音菩萨；她又不像观世音，全部拔光了，现金也没有了，就坐在厕所里面哭：为什么会这么惨，这个事情让我碰到？结果那个百货公司报纸登，生意大受影响。这个少妇从此跟我一样，万法皆空，（众笑。）出去说：你不再挂叮叮咚叮叮咚？心情好轻松？（众笑、鼓掌）她不挂了，（众鼓掌！）他说：拜托你挂！（众笑。）不敢，一次都吓坏了，一次就吓坏了！还不拔起来，手都快没有了，（众笑。）还喊123，他限时间的，限时间的，（众笑。）这个很惨！所以说：如果你身上有钻戒的，赶快交给我，免得发生危险！（众笑、鼓掌）开开玩笑。好！我们四点了，我们现在休息一下，十五分钟，休息十五分钟。十五分钟以后就立刻集合。
好！诸位看《信心铭》，接下去刚刚……诸位请保持肃静，不要再讲话。
【法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错？】
怕个法其实没有什么差别，唯是一心，叫做法。法既然来自于心，心生则种种法生，其实心只要不妄起分别、高下，那么就没有。所以，心生则种种法生，法其实没有什么差别相，是因为妄，因为妄执、妄分别，而起种种的差别。妄自爱着，妄就是妄起知见，这个妄自爱着，就是所有的病，因为没智慧，心所影现出来的山河大地、日月星辰，外在的环境，其实它空无自性，问题出在你自己没智慧，一直贪爱、一直执着，问题就出在这个地方。没有智慧，是人生最可怕的贫穷。一个人没有钱还没关系，当然日子不好过；但是，没有智慧，是人生最可怕的贫穷！妄自爱着，这个法本来就是平等，本来就是无相，本来就是无念，本来就是无所住，硬是要妄起知见来自己爱着，问题还是在于自己啊！谁给我们痛苦？我们给我们自己痛苦。谁给我们压力？我们给自己压力，问题出在自己。
将心用心，岂非大错？你做一下笔记，写两个字，那就很清楚了：将“真”心不会用，用“妄”心去造业，岂非大错？
真心不用，用妄心，真心是如如不动，无念、无住、无相的见性真心；可是他就不用，大慈大悲、大喜大舍的心不用，用贪嗔痴，此心非彼心，这个妄心不是真心，而一切众生不会用这个真心，会用那个烦恼的心、执着的心，听众生的讲话，你就知道他的话中有话，这话中里面，不损你几句，好像不能显示自己的存在，他讲话当中，他就会有带刺，这不好！说：将真心不用，却用了那个妄心继续去造业，岂非大错？真心起妄想，无端就起妄想，说：无明像一阵风，来无影去无踪。这就是起惑，继续造业，不晓得诸法本空，惑就造业，造业就受苦。所以，苦由何来？苦就是由那四个字来：妄自爱着。妄起知见，而拼老命的一直执着，让真心起作用，这修行人是很重要的！真心起作用叫做守本真心，简单讲就是：保持心性如如不动，不取于相，不落入二元论，那么，心体离念，是法界一总相，见性的日子指日可待了。所以，自心取自心，非幻成幻法，就是这个道理。
【迷生寂乱，】
寂是静，心静的时候叫做寂；心动的时候叫做乱。寂、乱也是二元对立的。
【悟无好恶。】
当一个人迷惑颠倒、没有智慧的时候，就会产生一下子心静，一下子心又乱，一下子静，一下子又乱，把这个动、静所产生的无明，当作自己的心，没有办法调和。
所以，我告诉你：一切众生，多多少少都有一点精神病，（众笑。）是大精神病跟小精神病，还有微细的精神病。为什么？常常自己会有贪嗔痴，不知道；而且讲话攻击人家，也不知道；伤害人家，也自己都不知道；莫名其妙、无缘无故地就哭泣啊、就难过啊，愈想就愈气！对不对？锅碗瓢盆、碗筷全部摔光光，还不能解决内心的纳闷。所以，我告诉诸位：两个人背景不一样，要凑在一起，结婚、生儿育女，要建立一个家庭，实属不容易啊！
只有一个办法可以维持家庭的婚姻，就是说千万不要想改变他，那么，日子就会很好过。
你能守住这一个原则；千万不要想要改变他；
第二、一定要包容他的缺点。
你这两样做得到，婚姻才有办法继续维持，否则没办法的！你每天看他的缺点、他看你的缺点，凡夫无明，怎么会没有自己的看法？对不对？什么都吵，什么都会吵架！所以，当我们一个人心迷的时候，就会产生动跟静之分，有调和，有时候心很愉快，就很调和；有时候杂乱无章。所以，这个心，一下调和，一下子杂乱，一下子动、一下子静。“寂”就是静，显然这个不是究竟。如果一个真正静的人，他的心就……心静如水。对不对？而我们现在的感情、理性，感性、理性；感情、理智，上上下下……所有众生的心，从来没有调和过；悟了的人，他的心境始终保持原态，我们原本解脱自在、安详的圣人的觉受，只要你开悟，他就会慢慢慢慢地享受。
什么叫做大悟？大悟人的生活、生命有什么好？为什么一定要开悟？因为他的二六时中，统统叫做享受。enjoy life and perfect life完美的人生enjoy life，享受他的生命，enjoy and perfect is enlightenment. 就是开悟。
所以说：我们如果能够开悟，哇！那日子就不一样了！所以，根本说不上什么好恶，重点在哪里呢？重点在于我们的心性，心性没有好、没有恶，所以，悟无好恶，心如果悟了，也无所谓的好，也没有所谓的坏，刚刚好就好。
所以，我告诉你：对人不要太好，也不要太坏，刚刚好就好；（众笑。）而那个刚刚好又很难拿捏，（众笑。）很难拿捏，很难拿捏。
这个世间没有佛法，还过得很惨。有一对夫妻吵得很厉害，这个老公说：我这一辈子瞎了眼，娶了你这个老婆，（众笑。）肮脏、懒惰、好吃！我告诉你：我这一次生气了，你把我的钱刷卡都刷光光了，我一个月才赚多少钱？开始诵“金刚经”给你听（牢骚）。（众笑。）他的老婆就说：我更倒霉！我一辈子从来就没有给我一点温暖、给我一点关怀，统统没有！老婆就说：我要离婚！离婚。好了！这两个就吵，吵得很厉害，就来到师父的面前：我实在活不下去了，我们就是要离婚！然后两个在前面，也是他说他的，她说她的。我这一次就学得很聪明，（众笑。）左边听一听：嗯嗯嗯！右左边听一听：嗯嗯嗯！（众笑。）我说：喔！你们决定了。离婚！还隔不到一年，抱一个小宝宝，说又生了一个，（众笑。）说：师父啊！这个要来皈依！我说：你们不是要离婚吗？吵得那么厉害！他说：生孩子跟吵架没关系啊！（众笑。）吵还是生，生了以后继续吵，（众笑。）吵架又生。唉！这怎么这样子？佛说：不可说不可说，真是很难说！（众笑。）我这一次就学得很聪明了，夫妻的事，没有意见，没有意见。
有一个人，少妇，带了一个小孩来，三岁、四岁，还在吸个奶嘴，（学吸奶嘴的样子）我说：你儿子几岁啊？说：慧律法师啊！我带这个来，您知道吗？这个可好了，我怀孕的时候梦到一打龙！我说：你有没有看错？是不是一条蛇啊？是龙啊！我要带他来，我带他来要跟您出家！我说：三、四岁跟我出家？她说：对啊！要趁早啊！我说：三、四岁跟我出家，要做什么？将来做您的侍者啊！我说：他今年三、四岁，我要先做他的侍者做二十年，（众笑。）你有没有搞错啊？（众笑。）抱一个小baby来，就说要跟着我们出家，拜托！我不是育幼院的院长啊，（众笑。）我们这是讲堂啊！
告诉诸位：一切的众生没有闻到佛法，他就是迷生寂乱；悟了以后就没有好恶。因此一切众生，他没有平等心、没有自他不二，所以，他都是活在相对立的观念，这个就不是真心的。上面这一句：迷生寂乱。寂跟乱是对立的；好跟恶，恶就是坏，好、坏也是对立的。这一句挺有学问的，迷了以后就分动跟分静；悟了以后，并没有什么好跟坏，都是你自己心在分的。
【一切二边，良由斟酌。】
一切落入两边的观念，都是因为斟酌，斟酌就是因为妄起分别、妄起思惟、妄起执着，虚妄的分别心，都是因为妄起分别知见，妄分别、妄知见、妄思惟。
良由斟酌，这个斟酌就是所谓的分别心，为什么有两边呢？因为你在斟酌、你就在思惟、你正在分别。当一个人全盘放下的时候、远离分别的时候，两边就根本不存在。所以，世间人的享受是感官上的错觉，感官上的错觉，他用这个声色犬马来迷惑自我，因为他拥有虚幻的这个世间，他认为每天都真正地拥有，但是，错了！世间人的看法：不在乎天长地久，只在乎拥有。你真的拥有吗？你真的拥有它吗？这世间人过得是很辛苦的，你说你男女朋友打得火热，你抱着，那你就慢慢抱啊，抱着，一年、两年、三年、四年。对不对？
台湾也有一些年岁很大很大的，也做了很震惊的事情，两个很老的也会举办结婚。结婚了，还讲了一些……哇！实在是……我听不下去的语言。这个新郎剩下一颗牙齿，（众笑。）新娘剩下两颗，（众笑。）新郎、新娘加起来都快两百岁了，两个都接近九十！新郎就问了，一颗牙齿笑一笑说：你爱我吗？（众笑。）新娘就剩下两颗；其实是“老”娘啦，（众笑。）就快一百了，怎么会是“新”娘呢？哪有新娘这样的，剩下两颗牙齿？她说：我当然爱你啊，你看，我出双入对，（众笑。）因为两颗牙齿啊！我出双，开口是双，闭口也是双。你看，我出双入对，所以，我很爱你！然后新娘就问新郎说：你爱我吗？因为他剩下一颗牙齿，我当然爱你了，因为你是我的唯一！（众笑。）我的天啊！Oh! my God! （法师、众笑、鼓掌）连这个也会打情骂俏。这个新郎、新娘听得非常感动，她就说：哎呀！时空如果可以倒流，我愿意再为你生十个小孩！后面的佛像掉下来，（众笑。）听不下去了，听不下去了！
所以，世间人如果没有学佛，日子就是这样过，你靠我，我靠你，依靠到何时？为什么？无常法很快就到了！是不是？
一切两边，都是因为斟酌的关系。底下：
【梦幻空花，何劳把捉。】
因为我们分别心所浮现的形形相相、种种的千差万别，其实如梦幻空华，空中有花，空中有花就不实在了。原本诸法本空，这个世间上没有一种东西叫做永恒，叫做相妄；你要守，要守住性真，我们这一颗真心本性才是真的。因为世间人守错东西了，守着房地产、守到金钱、守到爱情，守，一直守，想要守住一项，好像要守住什么东西，他守错方向了，守住这个相，这个相会变化，要守本真心。一切众生不知道相妄性真，所以，他一直守住那个会变化的假相，金钱、房地产；诸位！没有钱、没有这些房地产、汽车，又很不方便，钱不是万能，但是，没有钱万万不能，你什么都要钱，所以，就变成一种严重的生命的束缚，你要面对这个现实，又要讲这个超越，没有这个现实怎么讲超越？所以，没有金钱，在这个现实的社会里面，你怎么处理事情？真的很辛苦，没办法处理！你又要讲超越的思想。所以，其实修行人是很不容易的，经过层层的关卡，又要生存、又要面对现实，又要听经闻法，真的很不容易！我们觉悟以后，梦幻空华，何劳把捉？这个世间，一切都是现象，一切都是生灭的过程，没有一样是什么永恒的，那么，我们在追求什么？你的生命，到底你真的拥有什么？你能够带得走什么？生命所为何来，为什么要活着？人有权力自杀吗？人活着，有什么更高尚的目标要追求吗？有！就是觉悟，生命只有一种工作要做，就是提早觉悟，生命只有一种工作要做，就是提早觉悟，提早觉悟。（众鼓掌！）
诸位！人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相。诸位！佛法里面讲：观诸法如幻，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。
只要是缘起法的，就是生灭法，就是败坏之相。
来，看看！你手指拿起来指指看，这个世间哪一种东西不会变化？桌子？椅子？灯光？麦克风？指指看，最后指着你们这个身体，会变化，会老、病、死，我这个身体会老、病、死，指指看，天上天下，只要凡所有相的东西，指指看，没有东西不会变化的。所以，梦幻空华，何劳把捉？又何必苦苦地去追求，追求这种不实在的东西？因此人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相，无一法非幻。
【得失是非，一时放却。】
这个得跟失也是二元对立的，是跟非都是二元对立的，一时放下。所以，你有功夫就在这个地方。“师父！怎么修行？”就这么简单：得失、是非、恩怨，一时放下，一笔勾销，放下，统统放下，真正的本来的心就会显露出来。本来的心没有得失，本来的心没有是非，本来的心没有来去、生灭、增减，所以，不放下也不行，你要进入佛的领域，放下就最直截了当的。
【眼若不睡，诸梦自除。】
如果你的眼睛不阖眼，不睡觉，表示你保持清醒，诸梦就自除，种种的梦就自己除掉。
【心若不异，】
心就是真心、智慧心。真心、智慧心只要保持如如不动，不落入二元对立。“不异”就是不被二元对立的假相所蒙蔽，叫做不异。心若不异，心就是如，心若不异，不异就是一，就是绝对，没有什么差别相。心若不落入二元对立的差别相。
【万法一如。】
没有东西可以难得了你。
所以，心若不异，万法一如，智慧心、真心，如果不被假相蒙蔽，万法就一如。
因为梦是什么意思呢？梦就是前尘影事、前尘幻影，如果我们得到法眼净，自然就没有梦，这些差别的妄想就会做到放下，达到心一境性，心是专一的境界，如同本性，心一境性，完全一如。所以，师父已经重复强调：心不起妄，就是真修行人，才是真正的三昧，才是真正的一心不乱，才叫做专修，心不起妄，就是真正的专修！（众鼓掌）自然就万法一如了。
这一句再解释一遍：眼睛如果不阖眼，保持清醒不睡，种种的梦想、妄想就自然除掉，因为你是醒着的，眼若不睡就是保持清醒。我们的心如果保持清醒，充满真心、智慧心，不落入二元对立，不妄起差别相，万法就一如，见性就很容易吗了。
【一如体元，兀尔忘缘。】
唯有恢复一如，一如就是不二的心，只有恢复万法一如。这一如就是根据前面：万法一如，把这个“一如”重复地使用。唯有恢复万法一如、不二之心，一如体元，体，“元”就是根本、本源。
整句的意思是：唯有恢复万法一如、不二的真心，这个体的本源就会显现出来。
兀尔忘缘，如果你有这种功夫，“兀尔”就是才能。“忘”就是忘却。“缘”就是能所不断，众生的心都向外攀缘，才会落入能所、生灭的识心分别。“兀尔”就是才能。“忘”就是忘却。“缘”就是向外攀缘。
整句的意思就是：只有恢复当下不二、一如的体——体性的本源，才能忘却向外追逐、没有意义的生灭意识心。所以，一个人没有听到正法，他的生命就不具有任何的意义，因为绝对没办法觉悟醒过来。所以，你想要远离颠倒梦想，要进入万法一如，就一定要明心见性，师父已经一再重复强调：明心见性，那一种念佛的力量，是一日千里，很容易念佛就有味道，全念即佛，全佛就是念，念、佛不二，体、相、用一如，信、愿、行同时具足，一切法无生，一样求生，这就是佛的真实义。
【万法齐观，归复自然。】
为什么万法要齐观呢？因为万法都不离心性啊，同时观，齐就是平等观，心性平等之观叫做齐观。万法，你好好地观察一下，其实法法本空，法法本空就是法法一如，法法一如，完全平等。所以，万法其实可以用平等的空性观照一下，就恢复了本性，就是本来无一物，何处惹尘埃？（众鼓掌）就是这个道理。
万法齐观，我们用心性，离分别，平等地观照，归复自然，照得到不生不灭、不增不减的自然是什么？就是自然的本体，叫做妙性天然。
整句的意思就是：如果你万法能够平等地观照，了解法法本空，回归到心性不生不灭，那么，你自然的本体就显露出来。本体显露出来以后，就是是法平等，也没有什么高跟下。所以，在座诸位！当你死亡的时候，不管你干到总统、国王，你干到富豪，或者是你很有份量、地位，诸位！人一火化就是一堆骨灰，平等观其实也不这么难观。所以，在《楞伽经》里面讲：要碎为微尘观，就是你见到什么相，要把它打碎，碎为微尘，在《楞伽经》这么讲：碎为微尘观，如是观照，诸法空无自性，没有一法不是颗粒微尘所构成的，没有一法不是从微细的，就是我们现在讲的质子、中子、分子所构成的。人来自于尘土，要回归于尘土，佛法，看开了，就是这么一回事。那么，就了解没有高下，万法一如，自然回归一切，离种种的语言、思惟、分别，恢复到不可思议的本性。
【泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。】
“泯” 就是灭，灭其所以，就是灭掉妄动和妄见，“所以”就是生起的原因。当你有能力泯灭了妄动、妄见那个开始的原因，你找到了根本了，妄动的因、妄见的因，你找到了，不可方比，你就会入于离言、无分别、不可思议的佛性真心。“方”就是方法，就是一定的模式叫做方。“比”就是比喻。当你泯灭了你的内心的妄动和妄见，你找到了根本的原因，这个时候，你将入于如来无分别智，离于言说、不可思议的如来境界，无可方比，没有任何的方法、一定的模式，也没有任何的方法、任何的东西，可以去比喻佛性，你就进入不可思议的意思。不可方比，不能用一定的模式，或者是有任何的比喻；任何的方式，都不能形容或者是比喻这个佛性，叫做不可方比。不可方比，不可以固定的模式，也没办法用比喻，当然就是不可思议了。
止动无动，动止无止。当你止住这一颗动的心的时候，当你想动一个念头，心动到一个念头，想要把动止住，叫做止动无动，你会发现：中间加一个“本”就更清楚，本来的本。止动本无动，你会发现，这个动当体即空，本来并没有动，不需要把它止啊！所以，止动无动，当你动一个念头，要想把这个动止住的时候，“动”就是所谓的妄动、妄见。当你动一个念头，想要止住妄动、妄见的时候，却发现本体本来就没有动，从来没有动过，本来就无动，不需要加一个止的动作，叫做止动无动。当你动一个念头，想要停止这个动的时候，你会发现，一切法本来没有妄动、也没有妄见啊！
动止无止，当你在这个变动的时候，这个动，当你在变动的时候，要令它停止的时候，就是要把动变成停止的状态，你会发现中间加一个“本”，动止无止，这个意思就是说……中间加一个“本”。这个变动，想要让它停止的时候，这个动止，就是这个变动想要让它停止，你会发现，没有东西可以停止，因为动本来就是不动的东西，动当体即空，就是不动；你今天妄动、妄见，其实是空无自性，本来就空，本来就空，根本不需要加一个力量让它停止，你只要了解，妄动、妄见放下，就是了，还加一个：我要让它停止！那就动得更厉害了！
所以，整句的意思就是：当你把一切起心动念的原因、把一切产生分别心的因素都消化掉的时候，你就会出现全然离开分别言说，没有办法比喻的境界；要不然，你要止住动的这个心，却不知道这个动本身体性本空，本来就无动摇，六祖讲的：何期自性本无动摇。对不对？当你以为变动的停止下来的时候，当你要把这个动变成停止的时候，实际上你会发现，没有东西可以停止的实体。譬如说我这个妄念，要把它停止，你会发现，这个妄其实是虚幻的执着、不实在的执着意识心，它没有实体可得，没有实体就是叫做妄执、妄分别，在佛经里面讲叫做妄识，虚妄的分别心叫做妄识，妄识无体性。所以，放下就是，放下妄想心，真心就显现。
整句再讲一遍：泯其所以，不可方比，止动无动，动止无止：当泯灭其妄动、妄见；“所以”就是产生的原因。当我们灭掉了，这个妄动、妄见所生起的原因，就会进入如来无分别、不可思议的境界真心，这种境界真心，是没有办法用方法来推测、了解的，也没办法比喻的。当你想要把动的这个心止下来的时候，你会发现这个动体性本空，没有东西可以止，所以，不需要动一个念头，又把动的、动态要把它止住，因为动性本空。当这个变动的时候，要令它停止，你会发现也没有东西让你止得住，因为也是没有东西可以止。
【两既不成，一何有尔。】
相对的二元既然不存在，能所俱泯，两性本空，原是一心。那个一心也不是数量，是不可思议的境界，当然也不能说有一个一，那么，一哪里又有存在呢？一何有尔就是：那么，一哪有存在的事实呢？两既不成，一何有尔？两种相对立的观念，既然都是唯是一心的产生，那么，那个一，一心的一，又哪里存在观念的一呢？意思就是：相对既然不是真实，那么，除了自觉，更向哪里去找一呢？所以，自觉觉悟，觉悟就是圣智，圣智就是绝对，绝对就是没有一、二、三、四，说一是方便，说二还是方便。
【究竟穷极，不存轨则。】
究竟穷极就是究竟一切法的真理，穷究真理到达极点的时候，叫做究竟穷极。我们究竟一切法，我们究竟了一切真理，达到最穷尽的极则，这个时候，不存轨则，你会发现，不存在一定的轨则，因为法无定法，叫做不存轨则。为什么？因为随着时间跟空间都会改变，会改变就不是事实。所以，你一定要讲什么才叫做正确，就很难讲了！譬如说这个卫生纸，看起来是卫生纸。那么我们现在撕了一个，喔！这个叫做纸屑了，这个不叫卫生纸了。刚刚整张，这个叫卫生纸，那现在？这个叫做纸屑了。这个纸屑，一下子，喔！捏一下，这个叫什么？喔！这个叫做微尘，一点点的颗粒微尘，颗粒微尘。一张卫生纸一下撕一点点：纸屑。纸屑于捏一点点，把它揉一揉，变成一点点，像灰尘一样的，叫做颗粒微尘。为什么一张卫生纸，一下子讲卫生纸？一下子讲纸屑？一下子讲微尘？所以，它没有一定的法则；但是，无论是纸屑、卫生纸、颗粒微尘，统统是空性，统统是空性。所以，穷究法……究竟穷极就是穷究一切法的极则，你会发现，不存在一定的轨则，因为法无定法，随着时空变化，唯有空性时时刻刻存在，到达最究竟、最彻底法的极则的时候，这个一切分别、思惟全部没有；也没有所谓的真理，也没有所谓的法，也没有一定的标准。这个时候，契入本心的时候，就会海阔天空，就会任意纵横。因此穷究极则，究竟法的真理的时候，就会发现，喔！佛陀讲的才是对的，法无定法。
【契心平等，所作俱息。】
我们契入这个真心，究竟平等的时候，我们所作的都止息，一切皆无为，不假造作了，契心平等，才能够跟无为相吻合。所以，契心平等，所作俱息的意思就是：当契入真心，究竟平等的时候，所有有为的造作统统止息。诸位！歇即是菩提，就显露出来了。所以，一切无为，不假造作；就算一切的有为，当体即空，就是无为；无为就是一切无心，一切无心就是不起妄见，不起妄见就不会乱动，没有妄执、没有妄分别，不起颠倒，一切法无心、无为，那么，万事就了，无事了，什么事都没有！所以，大修行人心中就是两个字：没事。没事，没事。（众鼓掌！）有事是自己的事，没事！
【狐疑净尽，正信调直。】
若见本性，心中一切的疑惑全部除尽。
正信调直，自性当下不二的法门，有了正确的深信，“调直”就是坚固的信仰，坚固的信仰，所以，还没有开悟、没有大悟见性，他这个信心，在经典之作里面讲：如风中毛，风中的毛发。这个毛发放着，呼！吹东边，飘这边，吹西边，又飘西边的，飘来飘去，没有信心。所以，在座诸位！给人家信心是很重要的，培养一个人，要千言万语，毁灭一个人，只要一句话。这一句话用在佛教，正得其所，要建立一个人的信心是千言万语，好话说尽了，还不一定建立对三宝的信心，何况……为什么？谤佛、谤法、谤僧的人，没办法往生？这个是重罪，因为他会断了众生的法身慧命啊！世间人千言万语，才能造就一个人才，好话说尽；但是，要毁掉一个人，只要一句话！
我们佛弟子，千万为了正法……你这一句话讲出来，我告诉你：会伤害佛、伤害法、伤害僧，会伤害这个僧团。我告诉你：牺牲生命，打死不讲啊！为什么？你守住这个口业？临命终要去极乐世界啊！有时候你不小心，一句话讲出来了，本来对三宝很有信心很有信心，一讲讲，两句话，哇！umbrella我不来了（谐音），英文的雨伞就是umbrella就是我不来了（谐音），我不来了（谐音），就是英文的雨伞。真的！一个人这么辛苦的，譬如说你今天培养信心了，你看，千言万语啊，我从昨天讲到现在，不是千言万语是什么呢？（众鼓掌！）就是要培养大家的信心，就是要培养大家，那也是你本性具足的。
所以，当我们见本性，我们心中的一切狐疑尽净了，我们自性当下不二法门，正信绝对是调直，直就是不会弯，坚固的东西就不会弯。所以，正信坚固、调直，直心就是道场，狐疑没有了，当然就正信了，要不然什么叫正信？所以，《信心铭》最后两句话说：信心不二，不二信心，对不对？一真法界，法界一真，就唯除没有信心的人，没有信心的人，心就没有办法清净，就没有办法调直。所以，信仰是理智的延续，不是感情作用。所以师父告诉你：你一定要去多听、多闻，参考其他法师的，了解哪个法师讲的是究竟义、是真实义、是真正的究竟、是善良的、是美好的，你再下定决心来跟着这位善知识。所以，修学佛法不是盲目的，它是理智的，我们要做理性的主人，不要做感性的奴隶，学佛是理性的、是回归科学的、是回归智慧的。世间人讲说：Knowledge is power. 知识就是力量；可是，我们佛法是：Wisdom is power. 智慧就是力量，有智慧的人是最有力量！是不是？（众鼓掌！）
世间人，知识可以产生力量，Knowledge is power. 对不对？可是，我们出家、在家，智慧就是力量。因此要客观、要公正、要比较，你千万不要说，你今天听慧律法师后说：只有准听我的，其他法师不可以看、其他道场不可以亲近。诸位！那你不是在追求真理，真理不怕比较，真理愈辩愈明，对不对？怕什么？（众鼓掌！）对自己没有信心的人，才不敢听别的法师。是不是？你要对你的本性要有信心，你有能力分辨正邪，你有能力，因为你现在如果是见性，你就有根本。为什么？不怕比较，绝对不怕比较。底下：
【一切不留，无可记忆。】
为什么一切不留呢？因为无有少法，你留什么？若有一法，不名般若，经典不是讲了吗？所以，一切不留，无可记忆，还讲得真是好，这个三祖真不得了，这一句就搞定了！一切不可以留恋，因为无有少法，没有东西可以留恋，也无可记忆，因为没有过去、没有现在、没有未来，唯是一心，三心不可得。所以说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这一句话什么意思？过去的妄想颠倒、意识、分别执着，当体就是空，不可得；现在所有的执着、分别颠倒见不可得，因为当体即空，唯是清净心存在；未来的心是臆测、是推测，也是不可得，空无自性。所以，过去、现在不可得，唯是一心，一心三际断，十方本空，十方三际就不可得，就是如如不动的本来面目。所以，你要找到永恒的本性，无有少法，一点都不可以留！为什么？彻底铲除知见，不留一法，若有少法可得，不名佛法。所以，《金刚经》里面讲：我无法可得；若有少法可得，那么，燃灯佛就不会跟释迦牟尼佛摩顶授记，说：你将来成佛叫做释迦牟尼佛。所以，若悟一切法无生，就是传佛的心法，其实不必衣钵，衣钵只是表信而已，谁悟，谁就是如来的大使。
今天如果你言下大悟，你就可以体会到全世界最美的瞬间，就是言下大悟！（众鼓掌！）
所以，你就不必去看什么烟火秀啦，就看，哎呀！很漂亮，咻~~砰！咻~~砰！每年看，每年都差不多，只是多跟少而已，就是这样子。
