佛法是了生脱死之法。要明白，佛乃出三界之大圣人，我们学佛最终的目的是要了生脱死的。不知道今天来的几位是不是有这个目的，你们是不是想了生脱死？有没有想往生西方极乐世界的想法？

这里学一段我们净土宗第十一代祖师省庵大师的文章。为什么要学佛？

首先要念佛重恩：
我弥陀如来，最初发心，为我等故，行菩萨道，经无量劫，备受诸苦。

第二个要念父母恩：
哀哀父母，生我劬劳。十月三年，怀胎乳哺；

养儿方知父母恩，大家都有经验，父母生我们的时候特别的辛劳，怀孕十个月，哺乳三年，是很辛苦的，好不容易孩子生下来。

推干去湿，
过去条件不好，不像现在垫个“尿不湿”就解决问题了，过去孩子撒尿了，弄湿了，把孩子放在干处，母亲睡在湿的地方。

咽苦吐甘，才得成人。
自己吃得不好的东西，可是孩子喝得是娘的奶，一天天的把孩子养大了。

指望绍继门风，供承祭祀。
可是现在的人大多数不孝顺，到了外面让父母担心，父母整天操心着孩子。父母念子长流水，子想父母树尾风。我们既然学了佛法，就要报答父母之恩，怎么报答呢？自己一定要解脱，这样：

不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔济。
生生的父母都可以通过自己的得道而得到解脱。

再一个念师长恩：
父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；

过去教世间法的老师，大多数教的重点放在礼义上面，当然现在教得比较少了。出世师长教的是佛法，如果没有世间师长，则不知礼、不知义，这样则同于异类，那和畜生没有什么区别。

不解佛法，则何异俗人？

不懂佛法那跟世间凡夫俗子是一个样子，虚生浪死，就像印光大师所说的：生同行尸走肉，死与草木同腐。和草木一样都腐烂了，活了一生什么也没有得到，所以呢：

今我等粗知礼义，略解佛法。若求小果，仅能自利；今为大乘，普愿利人。

我们要好好的学习佛法，以报答师长之恩。

念众生恩：
我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识；以理推之，岂无报效？

说我们与其它的异类，畜生、恶鬼互为父母。

今之披毛带角，安知非昔为其子乎？今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎？

这些在《法苑珠林》、《安士全书》记载的相当多，虽然是一个异类、是一个畜生，可是跟我们互为父母，我们发出菩提心来成佛道，就能够化身去救它们，最主要的要念生死苦，这个详细的给大家介绍一下。

念生死苦

我与众生，从旷劫来，常在生死，未得解脱。人间天上，此界他方，出没万端，升沉片刻。

我们在座的一切众生，都是从旷劫直到现在，老是在生死苦海当中挣扎，一会在天上，一会在人间，一会在此间，一会儿在他方，一会在地狱，一会儿在畜生、恶鬼。

黑门朝出而暮还，铁窟暂离而又入。

黑门就是地狱之门，早上好不容易熬到头了、出来了，做了一会人，还没到晚上又回去了，才溜出来一天又回去了。因为鬼道的一天和我们人道的百年差不了多少。好不容易做一回人，没有认真地修持，晚上又报道了，阎王一看，唉呀，你怎么又回来了，刚离开一天。

“铁窟暂离而又入”，这是地狱，时间更漫长。刚离开一会儿，狱卒打开门把你放出去，门还没等关上你又进来了。因为人也有同感，你越是身体受痛苦的时候，感觉到时间很漫长，快乐的时候都是迅速的就过去很长时间了。

登刀山也，则举体无完肤；

我们看地狱变相图，从山顶上扔下来，下面全部是刀子，全身割得连一块完好的皮肤都没有。

攀剑树也，则方寸皆割裂。

上剑树，每一寸肉都割得不成个样子。

热铁不除饥，吞之则肝肠尽烂；

平时喜欢吃肉的，下去以后，狱卒把锅里的铁熬成铁水，舀上一碗灌下去了，里面的胃呀，五脏全部烂掉了。

烊铜难疗渴，饮之则骨肉都糜。

也是一样的，把那个铜熬成铜汁、铜水灌进去，骨肉全部都糜烂。

利锯解之，则断而复续；

平常你是砍砍杀杀的，到那里人家用那个利锯把你绑在桩子上，从中间咔咔锯开。

巧风吹之，则死已还生。
弄死以后风一吹马上又活了。

猛火城中，忍听叫嗥之惨；
到处都是鬼哭狼嚎的声音。

煎熬盘里，但闻苦痛之声。冰冻始凝，则状似青莲蕊结；血肉既裂，则身如红藕华开。

青莲蕊结这是寒冰地狱。扔到寒冰地狱，因为地狱的人都没有衣服，扔进去以后冻成什么样子呢？全身的肉都裂开缝子了，皮也裂开了，裂开之后就像一瓣一瓣的莲花，不是一个完整的身体了。

一夜死生，地下（地狱）每经万遍；
一万遍的生死。

一朝苦痛，人间已过百年。
地下一天的苦痛，人间已过去百年。

频烦狱卒疲劳，谁信阎翁教诫？

狱卒把你放出去了，时间不长又得把你带回去，所以这些狱卒也很辛苦。谁信阎王教诫呢？从地狱出来的时候，阎王劝你再也不要那样搞了，你点头哈腰地说是，一投胎，又是该做什么还做什么。

受时知苦，虽悔恨以何追？
受苦的时候悔恨，悔恨又有什么办法呢，也追不回来了。

脱已还忘，其作业也如故！
脱离了地狱自己该干什么又干什么。
鞭驴出血，谁知吾母之悲？
一头驴你“啪啪啪”地打它，打出血了，没想到它是你的妈。这个有典故的，不是随随便便说的。过去每家人都养些驴、马、牛，都不是跟你没有缘，而是缘分很深，只是不知道。《安士全书》记载了这么一个故事：
过去有一个做买卖的人，他经常去走西口，就是去内蒙包头一带，牵着他家的一匹马，贩一些皮货之类的。

这一年，正好是冬天下雪。路走了一半，快要回来的时候，路上有很厚的积雪。这匹马的身上驮了很多皮子，这马走起来非常吃力，走了一身的汗，走不动了。这个人拿起皮鞭就抽，怎么抽也不动，最后把这匹马都抽出血了。马痛得实在忍受不住了，这匹马就说话了，说：我是你妈呀，别打了。他一听就把鞭子放下了，这马都说话了，然后叫出他的名字，说出很多事情来。

其中说：我之所以变成马是前世欠你的，老是把你家里的东西或者钱财给你妹妹，也就是给老太太的女儿。他富裕，她穷，偷出来给她，然后下一世变成马来还债的。它说如果你不信的话，回去咱屋子里，第几个屋子墙缝里一块砖是活的，你抽出来，里面还藏着多少多少钱。他一听，这个确实像真的。也不打了，把那些皮货拿起来自已扛着，拉着这匹马回来了。回来把墙缝的砖一抽一看果然有多少钱，知道这匹马是他妈了，然后打扫了一间干净的屋子，就把这匹马养起来了。四周很多人都知道，当地巡抚都来看他了，这是一个孝顺的人。就是这么个例子，这是知道的，那不知道的呢，都是过去的亲属。

牵豕就屠，焉识乃翁之痛？

家里养了一头猪，到一定时候就要把这头猪杀了，这头猪呲哇乱叫，他哪知道这是他父亲，把他父亲拉出去杀了。这也是有典故的。

也是有这么一个村子里的一户人家，晚上老太太和儿媳妇都做了同样的一个梦，梦到他们家过世的老头子说：我已经投胎一头猪了，明天上午我就要被杀了，你们能不能救救我？并告知在什么地方，离这里有多远。

第二天醒来，这个媳妇就跟婆婆说了这个梦，婆婆说我也做了同样的梦，会不会是真的呢？然后她俩一合计，就让她家儿子去附近村子看看有没有这回事。去了之后，就发现果然这家人今天要办喜事，要杀一头白毛猪。

他一看，这是我爹呀，就花大价钱把这头猪买了。买了之后就牵着这头猪回家，走走走，走了一半，他心里边想，它是不是呢？就跟这头猪说：你若真是我爹，你自己先回，我后面走，看你认不认识路，这头猪一听挺高兴，前面就跑，结果人家认识路，就跑回去了。这下子证明真是他爹，全家人很高兴，但是又发愁，虽然是我爹，但是它成头猪了，反正就这么养着吧，人吃啥也给它吃点啥。

这头猪倒是不错，挺高兴，每天哼着歌，别人也听不懂什么歌曲。结果过了一段时间这家人受不了了，别人的闲言碎语受不了了。这头猪每天没事，吃饱喝足到街上溜溜圈，左邻右舍、全村的人都知道这是他爹，结果他们家媳妇一出去人家就说：哎呀你看你那个猪公公如何如何，这媳妇的脸就挂不住了，就不敢出门；小孩上学，那小孩也开玩笑，说看你那猪爷爷在那儿，小孩也不敢上学了。

这天晚上就跟猪说话了，说：爹呀，不是我们不养你，只是现在舆论压力很大。我们给你联系好了一个去处，我有一个朋友离这六十多里，把你养到他们家里，一切的费用我们来付。猪一听它也不唱歌了，落泪了，但还是点了点头，也心疼他们家人，结果第二天一大早把这头猪送到很远，养至死。

这两个故事是说啥呢？轮回，知道的还能受点善待，不知道的呢，一刀之苦，所以我们做人的时候一定要解脱，轮落下去就很难上来了。

食其子而不知，文王尚尔；啖其亲而未识，凡类皆然！

吃着自已的儿子也不知是谁，文王都如此。吃自己父母亲的肉也不认识，大多数人都是这个样子。

过去有这么一户人，生活不错，家里很有钱，这是他们父辈留下来的。这一家是一对小夫妻，二、三十岁，还有一个小孩，三、四岁的样子。中秋之夜团圆日，晚上围坐在院里亭子边，大家赏月吃饭，这个主人白天特别买了一只鸡，要给这小孩补补身子。大家在吃着鸡唱着歌，正高兴呢，忽然间来了一个老和尚，男主人就站起来了，说：你这个和尚好无理，我们没有邀请你怎么就进来了？这个和尚指着他的脑袋说：你才无理！结果这个男主人生气了，这个和尚真是疯和尚，还说我无理，就想撵这个和尚。

结果这个和尚更加说了一句：“你真的是很无理呀，你看你杀父淫母还喂着冤家，你无理还是我无理”。往他脑门上一点，结果他一下子就有宿命通了，就看到自己的前世了。老和尚有神通，一点他就回忆起来了，回忆起什么？

因为父母过世的早，他是管家把他养大的。父亲死得早，留下了家业把他养大，结果父亲投胎变成鸡了，今天杀的正是他父亲，吃着他父亲的肉。母亲也非常爱他，在他很小的时候母亲就去世了，恋恋不舍爱这个儿子，死了以后母亲投胎，到隔壁村子里一大户人家做了小姐，长大以后又嫁给他了。而这个小孩是他的仇人，往后一看，这个小孩长大后，不光是败家，而且还要把他的命要了。

所以他看到这些，真的是杀父亲，和母亲淫，还让冤家吃着他父亲的肉，今后会让冤家把他杀了。看到这番田地，扑通跪倒在地，赶快跟着老和尚出家跑了，这个世界不能待了。

这是知道的，不知道的又怎么样呢？

“凡类皆然”，我们在座的都是这个样子。所以说天眼视之，则可笑可怜呀如果有天眼我们看每一家人都是这个样子，又可笑，又可怜，都是杀父淫母之辈，很可笑的。

当年恩爱,今作冤家；

前世恩恩爱爱的，今世就成冤家了。

昔日寇仇，今成骨肉。昔为母而今为妇，旧是翁而新作夫。

上辈子还是老父亲这世就成丈夫了，上辈子是母亲这世就是媳妇。

宿命知之，则可羞可耻；天眼视之，则可笑可怜。

下面又说：

粪秽丛中，十月包藏难过；脓血道里，一时倒下可怜。

现在说的是投胎。转世不太好，那投胎怎么样呢？我们的神识怎么投胎？

由于我们每个人有贪念，当投胎的时候看到自己的父母亲在那里交合，自己一念喜欢，一下就闯到子宫里去出不来了。中阴身可以穿山可以越海，三千大千世界任意行住，但有两个东西闯不过去，就是佛的金刚座闯不过去，一闯就出不来了；还有母性的子宫闯不过去，一闯就投胎去了。

这一投胎，粪秽丛中，就住到子宫里面了，那是怎么样的感受呢？子宫上面是大肠，大肠是粪，下面是膀胱、是尿，就是在屎尿里面，待了十个月。十月包藏难过，在里边十个月。

“脓血道里，一时倒下可怜”，每天吃的是脓血。所以我们是投胎不净，胎食不净，这个身体不干净，整天在粪秽丛中。小孩出生很可怜，生的时候就像在夹山地狱，一个脑袋从小窟窿里挤出来，痛得不可忍受，在里面没有空气，在外面感觉到空气，全身就像风刀割一样。出来以后，也是很难看，全身粘粘糊糊粘着臭东西。

就这个样子出来了，啥也不懂，什么都忘了，十个月的胎狱之苦就像地狱一样，所以自己什么都忘记了。

长而有识，贪欲便生。

慢慢地长大了，又生起贪嗔痴的欲望，有了欲望就去满足，去拼搏，所谓的干一番事业，娶妻生子，培养自己的“掘墓人”，又是一番这种事业。

须臾而老病相寻，

几十年很快就过去了，看看自己胳膊腿也不灵便了，白头发也多了，皮肤也皱了，老病相寻，通身都是毛病。

迅速而无常又至。

马上又该跟着鬼回到你那个老地方去了。

风火交煎，神识于中溃乱；

这是说的死苦。死苦来得时候，四大分离。地大分离的时候全身从内到外，每个细胞都像大山压一样，压得连呼吸都不可能，只有出的气没有进的气，很痛苦，想说一句话也说不出来了，没力气了。风刀解体，全身感觉到就像无数把刀从内到外割一样，但是别人看来，你在那里一动不动，自己在那个时候感觉到无比的痛苦。火大分离，就感觉自己在火里边一样，但是别人看着没感觉。

精血既竭，

慢慢地神识离体，神识离体之后，精血既竭，慢慢地这些湿的东西，风干了，

皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易；神之欲谢，其去体也倍难。

神识离体很长时间，中阴一般来说三天左右，饱受痛苦，好不容易这个神识忽悠忽悠出来了。因为凡夫总是执着这个身体就是他，所以很不忍得离开，不舍得丢下这个身体。所以非常的艰难，三天才离开。

心无常主，类商贾而处处奔驰；身无定形，似房屋而频频迁徙。

自己做不了主，跟着业力，彻悟大师说：如人负债，强者先牵。哪个业力重你就跟着哪个业力走。中阴身从身体慢慢出来了，出来以后他还想进这个身体，怎么进也进不去，已经烂了，不行了。然后他推他媳妇媳妇也不理，叫他儿子，儿子也不应，为啥呢，他是个中阴身，空间不一样，别人感受不到。这时侯，什么叫孤独呢？这才是最大的孤独。你眼睁睁地看着自己的亲人，亲人却无法感知你的存在，怎么喊怎么推，别人丝毫也接收不到，这种孤独简直是会让你崩溃。平常爱照镜子，一照镜子坏了，什么都没有，镜子里边没有他了，空空的，彻底的心就悲凉悲凉了，知道自己已经死了。

于是中阴身随处乱跑，神通有了，一念之间想去哪里就去哪里，只是一个神识，念头到哪里它马上就到哪里了，最后碰上有缘的父母又去投胎了，又是一个轮转，不停地过这种生老病死的轮回。
大千尘点，难穷往返之身；

把大千世界碎成微尘，每一个微尘算一个身体也算不过来，因为不停地在轮回。

四海波涛，孰计别离之泪？

把四大海水集合起来也没有你曾经流下的泪水多，生离死别那要流多少泪呀？不管是你离开亲人，还是亲人离开你，我们凡夫情执，哪有不落泪的呢？泪集合起来比四大海水还多。

峨峨积骨，过彼崇山；莽莽横尸，多于大地！

自己的尸体、骨头堆积起来比须弥山都高。

向使不闻佛语，此事谁见谁闻？

如果不是在佛经上看到，这个事情我们怎么能够晓得呢？

未睹佛经，此理焉知焉觉？

我们就不会明白这个道理！

其或依前贪恋，仍旧痴迷；

如果说我们不遵照佛的指示，不按照佛的教导去修行的话，仍旧是被自己的贪嗔痴欲所支配。

只恐万劫千生，一错再错。

又错了，又去流转，又去受苦。

人身难得而易失，良时易往而难追。

得人身如手中土，很难得，百千万劫得一个人身，可是很容易就没了，几十年一过就完了。“良时易往而难追”，好不容易碰上佛法了，一块儿在这里共修，教你了生脱死之道，如果自己不警醒，打起精神来好好的干一番，再想有这个机会，有这段时间，追悔莫及了。

道路冥冥，别离长久；三途恶报，还自受之。痛不可言，谁当相代？

自己下了三途受苦，谁能替你呀。不要说没人想替，就是想替也替不了。那么对于自己这个身体，如果说，今生不往生极乐世界，必定又是这个样子，去轮转，去受苦，都是这个身体惹的祸。有这么一个故事大家再欣赏一下：

一个富有的商人，取了四个老婆，一个比一个年轻。四老婆是他最喜欢的，有什么欲望他总是满足四老婆，好吃的、好穿的、好玩的，四老婆是有求必应，他整天跟四老婆形影不离。三老婆也不错，是他比较喜欢的，自己费了相当大的力气，跟很多人竞争最后才把三老婆娶回家来的，他经常也是对三老婆爱不释手。二老婆就像知心朋友，自己有烦恼了、有痛苦了，总喜欢到二老婆那里去倾诉一番。大老婆就好像不存在一样，从来没有和大老婆在一起，可是大老婆却任劳任怨操持家务。

时间很容易过了几十年，有一天富商就要走了，有事情要到外国很远的地方，后来他心想着，要去那么远的地方我不能一个人走呀，那么孤独。先找四老婆，他最爱的吗，他一说这个事，四老婆的小嘴一撅：“我才不跟你去呢，我嫁到你家是为享福的，我才不跟你去那受苦”，他的心就像刀割一样的痛，平时对她那么好，跟我一起走居然不乐意，非常失望。

紧接着他就想起三老婆了，这也是我喜欢的，一找三老婆，三老婆说了一句话：“老四都不跟你走，你平时那么爱他，我更不跟你走，况且我是你抢来的”。后来他又找二老婆，二老婆倒是善解人意，说：“你要到远方去，那好，我送送你吧，我送你到城外”。他想那送不送一样，送到城外又有什么用处。

最后很失望，想起大老婆了，我还有一个大老婆，一看正在厨房，跟大老婆一说这事，大老婆说：“我从嫁给你那天就是你的人了，同甘共苦永远不分离”。他一听，好，就带上大老婆走了。

这虽然是一个佛经故事，佛善用比喻来说这些事情。说这个富商就是我们每一个人，四老婆就是我们自已的身体，那么宠她，爱她，满足她，你一死的时候，你看她跟不跟你走，就把你丢弃了。三老婆是你的财富、房子，身外之物，是你拼着命抢来的，费那么大劲把三老婆抢来，最后一文钱也拿不走。二老婆是你的亲人，夫妻、儿女，平时有苦诉一诉，当你到死的时候，最多送你到坟墓哭上两声，完了人家回家来照常喝酒吃肉，该怎么活还怎么活，还能怎么着呀。大老婆是谁呢？就是你的神识，你的灵魂，虽然你从来不在意，可是生生世世都不厌舍你。所以我们要对得起这个大老婆。

最后我们要去个好地方，不要在虚生浪死了，不要再为了二老婆、三老婆、四老婆，无义之人，不讲义气。

“三途恶报，还自受之。痛不可言，谁当相代？”

没有人替，自己去吧。

是故宜应断生死流，出爱欲海；自他兼济，彼岸同登。

我们一定要出离，为了自己，出离这个痛苦的苦海，在此一举，我们今天一定要念佛往生极乐世界。

这一段讲完了。让大家体会到生死无常，人命无常，不要认为我还能活个三十年，五十年，纵然你活到一百二十岁，能如何呀？还要去面对生死，如果今生你不解决这个生死大事，那下一生还要面对，生生世世都要面对生死，不是说这一世我躲过去了，下一世怎么办？躲得了初一躲不过十五。下世接着来，下世变成一头猪了更解决不了问题，人家要杀你，你嗷嗷的叫，叫管什么用，这一世你念佛走了不就解决了吗，为什么等到下一世呢？

所以有这么一首偈：

人身难得今已得，佛法难闻今已闻，

此身不向今生度，更待何生度此身。

因缘都已具足，希望大家能够同发菩提心，也就是同发信愿往生之心，再也不要在这轮回！

南无阿弥陀佛！

A2念佛人如何正确择师

莲友问：我念佛不久，听过一些法师讲法，也想往生极乐世界，目前有一困惑，听过几位法师讲解往生净土的理念，不尽相同，可是似乎都有道理，我莫衷一是，不知如何依止？
法师答：这个问题是我们大部分初学佛的人，共同面临的一大难题，就是如何择师的问题，即选择明师。
由于自己刚学佛，掌握的佛学理论特别少，很有限，也就没有一个标准，我们心中不知怎么取舍，听着都有道理，可是彼此之间又有冲突，究竟哪个对哪个错？这是很多人头疼的一件事。
要解决这个问题，首先给大家讲一个故事：
明朝的时候，有八个外道的修行人，修行炼丹，就是要修成仙，想达到金刚不坏之体。这八个人修行炼丹，可是没有名师指点。不管学什么没有老师不行，于是就想了一个办法——驾乩扶鸾。
驾乩扶鸾是中国古代一种迷信的做法。具体操作是有两个人，一人伸出一只手，扶住这所谓的乩，那乩是什么样子的？就是一个丁字形，两根木头一横一竖绑在一起为丁字形的形状。其中一人一只手扶着这个上面横着的木头，下面的头放在平平的一个乩盘上，盘里撒上沙子。然后再有另外一个人祈祷鬼神显灵。有什么要问，这个鬼神就显灵了，显灵在哪里体现呢？就让这个立着的木头底端也就是所谓的乩头对着沙子不停地动，就在沙盘之中写出字来，旁边有一个人记录，就把上面显示的文字记录下来。这就叫“驾乩扶鸾”。
驾乩是中国古代的迷信风俗，很多人不管有什么问题，世间的老师解答不了，就走这条路。慈禧太后在宫中经常使用这种方法，每当有抉择不了的事情就问鬼神该怎么办，可以说是非常荒谬的事情。
明朝这八个人学习外道，想要修行成仙，自己不懂就打起了歪主意，想问鬼神，于是就举行这种驾乩扶鸾的形式。举行了一段日子，也写了很多，慢慢就发现问题了，什么问题？本来是想学成仙的，结果呢，写下来的这些东西有几千字，都是指导往生极乐世界的。到了最后才明白，附在乩头上的不是鬼神是菩萨，把菩萨的身世以及与这八个人的关系说出来了，说：我附在这个乩头上来给你们解答问题，我不是鬼，是西方极乐世界的菩萨，叫觉明妙行、觉明菩萨，为什么我要给你们讲这么多往生极乐世界的道理呢？是因为我与你们这八个人有缘，在东晋的时候（东晋离现在已经有一千五百年了，即使是在大明朝也近一千年了），上千年之前，我与你们八个人是同修，一起学习了脱生死之法，那时我觉明菩萨自己努力修行念佛法门，努力地念佛，念了三个月得到了念佛三昧，最后临终往生极乐世界。而你们那个时候就是学习外道，我左说右说你们不听，总是喜欢外道，结果我往生极乐世界了，而你们八个人却一直流转，一直轮回，直到今天一千年了你们还是在这里搞外道。所以我可怜你们，告诉你们正确的了生脱死的方法，就是往生极乐世界。
后来人们把觉明菩萨写的这本小书命名为《西方确指》。指就是指向、指导，指导往生极乐世界的正确方法。《西方确指》这本书的缘起给大家讲了，具体这本书里有很多的内容，大多以问答的形式一问一答。我们只选取其中的一个问题，展开今天的问答。
首先阅读原文
觉明菩萨曰：“善哉善哉！汝等愿更闻法要，当诚解我语，善答我问。诸弟子，譬如有人谓一人言：‘燕京帝王所都，富贵无比。’是人闻言，有志往否？”
咸曰：“愿往。”
菩萨曰：“汝不识路径，当云何？”
咸曰：“有人指示，从之而行。”
菩萨曰：“不可。倘是人指以向南、向东，若不明辨，竟从其言，则燕都远之又远矣。”
众曰：“然则如何？”
菩萨曰：“毕竟得一走过燕都之人，教是人曰：‘汝须向北而往，便可直达帝所。’诸弟子，此人所指，有错谬否？”
咸稽首曰：“无谬。”
上文什么意思呢？菩萨是说你们要仔细的听清楚，我问你们一个问题，你们考虑好了再回答。假如说有一人要去北京，过去叫燕京，帝王所都，就是皇帝住的地方。当时他们在北京的南边，但是不认识路，怎么去呢？大家都一致的说：“有人指示，从之而行。”意思是我们找人问一问，他告诉我们去往北京的路，我们依从他的所说走着去就可以了。觉明菩萨说：“不可。”为什么呢？然后菩萨说，如果这个人给你指到南边去或者是东边去的路，你不能够识破，他说向南你就向南走，向东你就向东走，可是北京在北面，这样你就越走越远了。大家一听有道理啊！那怎么办呢？觉明菩萨又说：“毕竟得一走过燕都之人，教是人曰：‘汝须向北而往’”，意思是你必须找一个去过北京的人去问，他肯定指给你是向北，具体怎么走，先经过哪个省哪个县，也就是说他亲自去过北京再告诉你怎么走，这样才可靠。
这个故事讲完了，这个问答也讲了。
觉明菩萨讲这个问答是什么意思呢？菩萨讲法善于比喻，北京比喻是极乐世界，去过北京的人就代表着再来人。他已去过极乐世界，去过极乐世界的不是阿弥陀佛就是诸大菩萨，也就是说你要往生极乐世界，你必须要听再来人的。如果他都没有去过瞎指挥，你听着有道理实际上已经错了。
所以，我们初学佛的人，要依止一个明师，是很不容易的，你没有办法断定他说的是正确还是错误。所以要依再来人为师啊！
说到再来人就说到我们净土宗的祖师了。我们净土宗有十三位祖师，如果再加上昙鸾、道绰大师，就有十五位，论其本肯定都是再来人。
譬如离我们最近的印光大师，我们都知道他是大势至菩萨再来。印光大师非常谦虚，他经常说：吾乃无知无识粥饭僧，道德修持毫无，只会念几句佛，何能作人之师。就是说大师自己不能做别人的老师，不能做别人的老师意思是什么呢？要依古为师，依过来人为师。印光大师在文抄中经常对请法的莲友们说，让他们依过来人，即依藕益、莲池、善导等等大师的着作作为修行的指南。
例如在《与徐福贤女士书》这篇信件中，大师说：“以古为师，力修净业。较参叩知识，更加真切矣。”以古也就是以再来人为老师，修持净业，比起参叩现在的人更加真切，真切的意思是，过来的人他是西方极乐世界的佛菩萨，他说出来的法当然是非常真实，指出的修行之路是正确的。而现在现实当中的法师他没有去过极乐世界，只是听来的，未必正确。所以，《印光大师文钞》指导我们依古为师，依再来人为师，思想非常明朗。
再如莲池大师、藕益大师、永明延寿大师，再加上我们的善导大师，都是西方极乐世界的阿弥陀佛或是大菩萨。刚才所说的觉明妙行也是西方极乐世界的菩萨，他去过，是菩萨，他说出的总比我们身边的法师说的靠谱吧！因此我们要真正求往生的人、初学的莲友，一定要弄清楚他说的是不是和再来人说的一样，和再来人说的一样我们可以听一听，如果我们对照了半天和印光大师说的也不一样，甚至和善导大师说的也不一样，我们就不能依止了。
刚才说再来人当中那么多祖师，十几位，难道我们都依吗？说的都一样吗？
这个细分起来又有区别。虽然都是再来的人，可是诸大祖师的思想也有一些细微的差别，为什么有这些差别？
有两方面原因：第一，他们的背景不同。有的是菩萨，有的是佛，例如善导大师是阿弥陀佛，其他的或许是菩萨，就像刚才的觉明菩萨、大势至菩萨。
第二、菩萨和佛在果觉上所证就不一样。印光大师常说：初地不知二地举足落足之处。即：初地菩萨和二地菩萨差一个位次，初地就不知二地所思所行所想是什么。就像我们上初中，一年级不知道二年级，菩萨也是那样的，等觉菩萨若不得佛力加持，尚不能知佛的境界的少分，仅知道一点点，菩萨尚且不能全部知佛，而极乐世界的境界又特别高，藕益大师说：“此经唯佛境界，唯佛佛可与流通耳。”就是说极乐世界乃至于阿弥陀佛这句名号，全体都是阿弥陀佛的果地境界。极乐世界也罢，阿弥陀佛的佛身也罢，都是这一句名号所化现。而这一句名号又是阿弥陀佛彻证诸法实相从真空而生出妙有。所以昙鸾大师说，净土三部经皆以名号为体，而名号就是妙有，是真空变化出来的，是真空演化而来的。真空即是妙有，空有不二，色即是空，空即是色，完全在这句名号之中，淋漓尽致的展现出来。
我们凡夫，让我们抓空抓不住，抓有能抓住，而这个妙有，这句名号一展开全体就是阿弥陀佛的三身、四智、万德庄严，一展开全部就是极乐世界、涅盘的境界。全体就是极乐世界的依正庄严。不可思议！所以极乐世界的一花一水、一树、宝楼、宝阁，全是这句名号化现的。举其名兮，把这句名号举起来，极乐世界所有的依正二报都是这句名号变现出来的。名号是阿弥陀佛的三身，阿弥陀佛具有什么样的神通、智慧、道力，极乐世界全体的依报也具有其神妙的作用。这是说极乐世界的境界，是佛的境界。而这种境界是相当高的，所以藕益大师如此赞叹。
正因为极乐世界的境界特别高，所以让我们称念这句名号往生极乐世界。从信心来讲，我们凡夫就难以契入，难以契入也就是难以相信，也就是你想理解之后再相信，这是不可能的。因此《无量寿经》说：“佛告弥勒，敬于佛者，是为大善，实当念佛，截断狐疑。弥勒白言：受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。”这一段是佛对弥勒菩萨的交待。
弥勒菩萨和观音菩萨、大势至菩萨一样，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说，你好好念佛，老实念佛，截断狐疑，你不要怀疑。弥勒菩萨听释迦牟尼佛这样的相劝，弥勒菩萨都有不理解的地方，所以佛才劝弥勒菩萨不要怀疑。然后弥勒菩萨说：受佛重诲。我接受了佛的教诲，专精修学，我就老实专念佛了。“如教奉行，不敢有疑。”我不敢怀疑。
为什么不敢呢？自己没有智慧，自己的智慧不能达到佛的水平，不敢有疑。另一个方面，佛是真语者、实语者、如语者。佛本身就是如的境界，如是实相、实相的境界，他说出的话就是真如、就是真理，所以佛语不能怀疑的。就连弥勒菩萨都不敢怀疑，我们凡夫更应该是仰信，不能智信，不能以我们的智慧理解之后再相信。这是第一个要解释的。
因为极乐世界境界太高，十三位祖师只有善导大师是阿弥陀佛再来，他能够把极乐世界的境界以及往生的方法和盘托出，丝毫没有错谬，佛说佛的事自己谈自己还能有错？其他的祖师虽多，可是就有一些和善导大师说法有不同之处，不同的原因：首先是境界不一样，其次是应机不一样，就是对待众生的根机不一样。
如藕益大师、莲池大师他们面对的周边环境以及众生的根机是不同的。因为那个时候还是诸宗汇归之时，他们站在天台的立场或者站在华严的立场来引导他们归入净土，必然要说一些华严天台的理论，这样来引导。在那个时候那样的说法大有好处，使我们净土一法摄机特别广，可是到了现在华严、天台很凋落，就是众生修行不了了。修行不了，我们现在初机的人，如果还拿出藕益大师、莲池大师甚至永明大师的宗镜录等等来看，就费力了。因为里面谈到了天台的四土、止观，谈到了华严的法界观、理事无碍、事事无碍的境界，还有禅宗的东西，我们就感觉很困难了，所以有对机的不同。
这两个不同就造成了我们今天的抉择很难。真正的想求往生，最后的落脚点就是要依善导大师的思想为旨归。为什么呢？下面来介绍这么几点：
1、善导大师是弥陀化生
善导大师是弥陀化生，可以参照《善导大师略传》，一本有关善导大师介绍的小册子。善导大师是阿弥陀佛，既然是阿弥陀佛，他讲的就是阿弥陀佛讲的，善导大师阿弥陀佛合一。因此印光大师就说：所说当作佛说看。印光大师对善导大师的赞叹，就是善导大师所说就是阿弥陀佛所说，这不是很直接吗，何必再听这个、那个、转来转去，话传三遍变样了，直接听佛的就行了。
2、善导大师的思想有楷定古今的作用
为什么要楷定古今？因为在唐朝的时候，善导大师看到当时那个时代对于《观经》的解释有很多的错误，就是解释不正确、不透彻、曲解。所以善导大师面对这个状况，怜悯我们众生没有一个正确的往生规范，就从常寂光净土来到我们娑婆，来楷定古今了。
“楷”就是纠正，“定”就是决定。我们写书法楷书、行书、草书、隶书，“楷”就是一个楷模、模范，正确的标准。我们各种书大多是以楷书（方方正正的字体）为标准，它就是一个标准。善导大师就说来给我们构建一个往生极乐世界的正确标准，这就是“楷”。“定”就是决定它的是非，把错误的纠正过来，定一个正确的标准。所以在善导大师《观经疏》中，一开始就说：“某今欲出此《观经》要义，楷定古今。”“古”就是过去，“今”就是当时。过去和当时不正确的解释，我善导大师就要把它纠正过来，做一个正确的修行理论的规范。就是这个意思。从古到今能用这种口吻说话的祖师当中只有善导大师，他不是阿弥陀佛怎能有这么大的口气？我来楷定古今，我来定一个正确的标准，谁敢这么说？在我们世间，谁定标准呢？过去除了皇帝定标准谁还能定标准？我们净土往生极乐世界除了阿弥陀佛定标准，任何人不敢定标准。后来的莲池大师、藕益大师、印光大师，虽然名声很大，也着书立说没有说楷定古今的。
这是第二点，善导大师的思想，就是楷定古今，拿出一个正确的修行规范。
3、善导大师的思想，是我们净土宗的正宗传承
这个“传承”非常重要。我们净土宗好像传承不太明显，像其他宗派，像禅宗，是以心印心，传祖师的心印，就是要大彻大悟一代传一代，没有大彻大悟的人不能传。例如：达摩祖师来中国传二祖慧可大师，三祖、四祖，什么僧璨、道信、弘忍，最后六祖慧能一花开五叶，一代一代往下传。密宗也是，金刚上师一代接一代。
在我们净土宗这个传承后面是不明显的，前面比较明显，净土宗的理论，三部经如果一总结，它的源头就是四十八愿；四十八愿一归总就是十八愿——本愿；把本愿拿到再一归结就是一句名号。所以印光大师说：整个一部大藏经就是六字洪名的注脚。把六字洪名拿到，整个净土宗就得到了。
站在本愿的立场上，来解释我们净土的修行理论和方法的这种传承一开始是龙树菩萨。当然，如果说阿弥陀佛发了本愿，释迦牟尼佛在净土的经中，比如《无量寿经》讲了：“其佛本愿力，闻名欲往生。皆悉到彼国，自致不退转。”这个本愿首先是在《无量寿经》里提出。然后龙树菩萨接过来，龙树菩萨说：“ 阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。”然后天亲菩萨“观佛本愿力遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”紧接着昙鸾大师、道绰大师，到善导大师“望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。”所以说，从龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师，一直到善导大师都是以“本愿称名”这种净土宗的根本义来教导我们念佛的行者。
到后来诸宗汇归净土，教宗天台行归净土，教宗贤首行归净土，净土就有了一些偏差。所以我们现在学佛的莲友应该找到正宗的传承，有了传承我们学佛就找到一个正确的立足点，学起来就不费力，很容易。如果你把天台的理论拿过来了，教宗天台行归净土让你止观，多费劲。
4、善导大师是净土宗实际的创立者，大成净土宗
也就是我们净土宗是善导大师创立的，是我们净土宗及净土宗教义的集大成者。
因为前面虽有昙鸾大师的《往生论注》，还有道绰大师的《安乐集》，但是在教理、教义、仪轨、行持方面都不完备。到了善导大师就形成了非常完整的教理、教义、仪轨，这就是集大成。就像孔老夫子及前面的古圣先王，什么文王、武王、周公之学说，大成儒家的思想的，只有孔老夫子称大成至圣先师。我们净土宗善导大师就是集大成建立了净土宗，净土宗实际的创立者就是善导大师。
你选一个宗派，一定要有一个标准，你依谁，肯定是依他的创立者为标准。例如学天台宗，智者大师就是天台宗的祖师、创立者，你离开智者大师，你不学习智者大师的法华玄义、法华文句、摩诃止观，离开这些你学什么天台宗呢？华严宗离开了杜顺和尚，离开了贤首大师、智俨大师学什么华严宗呢？禅宗离开了六祖慧能大师、达摩大师哪有禅宗呢？所以学习净土宗要找到开宗立教的祖师，那就是善导大师。
5、学习善导大师的思想，就是万修万人去
楷定古今的善导大师就说，专修者十即十生，百即百生；杂修者，杂而不至心者，千中无一往生，决定性的。所以学习善导大师的思想，必定往生，没有任何的疑虑。如果你学习其它的，听到了就把你吓跑了，如有些祖师说，“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，我喊破了喉咙都没用，喊不破更没有用，吓跑了。所以我们有妄想的凡夫，这么一听，心里就没底了。所以依据善导大师的教法必定往生。我们看善导大师的教法中有很多这样的文句：皆得往生、易得往生、必得往生，都能给我们大安心。
06
非常契合众生的根基，最契根机
一个宗教的建立，有它的教机行益。天台宗它的主打经典就是《妙法莲华经》，《妙法莲华经》针对的根机是最少也要是四果阿罗汉。我们净土宗要度化的根机是凡夫，善导大师说，决定深信自身现是罪恶生死凡夫。阿弥陀佛就是来救度我们罪恶凡夫的，你是罪恶凡夫就够格了，就是契合我们的根机。
如果你看其它宗派的解释，描述净土有四土，针对不同的水平给你设立了几个土，然后什么人去什么土，最少也要达到什么样的水平，甚至三论宗的人说往生净土的人都是圣人没有凡夫，这些说法就很错谬。
所以我们学习善导大师思想就有几点原因，具体的可以参照我们师父写的《善导大师的净土思想》。
结语
要如何选择老师，初学的人一定要选再来人为师；再来人当中，我们净土宗十三代祖师，以善导大师为首，他是开宗立教的祖师。
好了，今天就讲到这里。南无阿弥陀佛！
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A3阿弥陀佛是怎样一尊佛上

宗柱法师讲解
人身难得，佛法难闻。人的身体在六道之中是最好的修道法器。
天道快乐，寿命长，可是安于亨乐，没有心思出离轮回，所以天道很难修行；三恶道痛苦：畜牲愚痴，鬼道、地狱道痛苦，被痛苦占据着心，光顾得痛了，也不能修行；“唯人道为能耳”，只有人道好修行。人苦乐参半，苦多乐少，有时间去思维解脱大事，所每次佛应化在世界，都是在人中示现八相成道，人道最好修行。
而得人身又很难，得人身如爪上土，又如盲龟之入浮木，很困难。
一只瞎眼乌龟，一百年从大海里探一次头，海上面有一块木板，掏了一个小洞，恰好它的脑袋伸出来钻到这个小洞里边，这个机率有多么小。
今天我们就讲这个人身这么难得是怎么得来的呢？讲几个故事，从故事中大家去体会。
1障碍人出家的果报
有一次，尊者阇夜多，(尊者就是阿罗汉)带着几个弟子出外行化（到外面去化导众生）。走在半路之上，尊者听到头上有乌鸦的叫声，一只乌鸦从头顶上飞过去叫了两声，尊者抬头看了一眼，脸上露出了苦涩的笑容，旁边几个弟子也注意到了，走路也不便多问，继续向前。过了一会儿，路过一座城，尊者在城门外面稍微停顿了一会儿，面露凄楚之色，大家稍微停顿就进城了。夜里安顿下来有时间了，师徒围坐在一起，弟子们就问：师父我们白天在路上有一只乌鸦掠过，看到你有苦涩的笑容，这是为什么？尊者一听，说你们有所不知，这只乌鸦是我的儿子。
我曾经在九十一劫以前，那个时候有佛出世了，我想出家跟佛修行，可是父母哭哭啼啼的，说我们就你这么一个儿子，你可千万不要离我们而去，你离开了，我们孤苦伶仃没人照顾了。你非要出家那也可以，但是你必须给我们留下后代，娶个媳妇儿，生下一个孩子才行。
尊者拗不过父母，心肠一软就留下来了。过了几年娶了媳妇，生了孩子，尊者又要出家了，他老婆就不乐意了，说你看孩子这么小，你丢下我一个人怎么能把他带大，你太不近人情了吧？尊者一看，唉！等孩子大了再说吧。
过了五六年，孩子长大了跑来跑去的，尊者又要出家了。小孩他奶奶一推这个小孩，小孩挺聪明，跑到父亲面前扑通跪倒，把他父亲的腿抱住了，爹呀你千万不能离开我们，你看我这么小被人欺负怎么办呀？我这么小就失去了父亲我以后怎么过呀，小孩儿哇哇的哭个不停。尊者心肠一软，算了吧，看来我这一辈子没有出家的命了，下辈子吧，下辈子一定要出家。于是他便没有出家，等到下辈子佛早就不在了，到哪里找佛去？于是这么一蹉跎，耽搁了九十一劫。
一劫是十三亿年，这么漫长的时间，尊者一直流浪在六道之中，这一世终于碰到释迦摩尼佛出世了，他果断出家，很快就证得了阿罗汉果位。今天在路上看到了这只乌鸦，就是他过去世的那个儿子，他拖住了他爹的后腿出不了家，由于自己的愚痴，下一世就做了乌鸦，九十一劫一直是乌鸦。以尊者他的神通往后一看，八万大劫以后还是乌鸦，生生世世是乌鸦，很难脱离畜牲的身体。虽然说畜牲的寿命不长，可是它生生世世由于愚痴，脱离不了畜生的身体，它怎么修行？
尊者虽然知道是自己的儿子，也没有办法帮助他，它也听不懂。畜牲道佛教称血屠，大多数是流血而死，你吃我我吃你。动物大都有它的天敌，猪羊没有天敌还有人，人是它的天敌要把它吃了，很悲惨。流血而死，而且不能修行，八万大劫以后还是畜牲，很难脱离，这是说的畜牲。
2鬼有多苦
弟子们又问尊者，到了城门附近，你面露凄楚的表情这又是怎么回事？尊者说：你们凡夫肉眼看不见，在城门外，我看到有一个小鬼，这个鬼腹中饥饿，肚子很大，饿的厉害，嘴里喷着火，鼻孔冒着烟。
看到尊者，这个小鬼就求尊者，你能不能帮我到城里找找我妈？我妈到城里给我找吃的去了，我在这里等了五百年了，饿得实在是忍受不了。尊者非常可怜这个小鬼，说，好好，稍等，我进去找你的妈妈。进去了，果然在一个巷子口，有一个女鬼在向城门这边张望，那个表情好象很害怕的样子，身体还躲躲闪闪好像害怕被发现。
尊者过去了就问：你的儿子在外边等你，你怎么不出去给她送吃的呢？这个女鬼说：尊者你有所不知，我在这里边找吃的找了五百年，正好昨天找到了，可是我不敢出去，城门口有大鬼把守着，我一过去就把我吃的没收了，所以等了一天也没等个机会，你能不能把我送出去？尊者一听说好吧，就把这个女鬼带出去了。
边走边聊，问这个女鬼做鬼多长时间了？女鬼说：时间我倒是记不太清楚，我只记得这座城池七成七坏，七次建起来，七次又化为灰尘。
关于建成又坏掉的城市在我们中国，传说中的有甘肃那边的楼兰古城，敦煌古城，那是被沙漠吞没的城市，如果建起来坏掉了，在大陆还没有这样的现象。一座城建起来最后被夷为平地这样的事情很少，她却见证了七次建成七次坏掉，这个时间够长的。
你赶快给你的儿子吃东西吧，结果这个女鬼出去以后，蹲下来拿出这个吃的给她儿子，他一口她一口。鬼的喉咙特别细，细如针孔，吃点东西很不容易。这母子两个在那吃，五百年了没吃上东西，好不容易找的东西。
什么好东西，吃那么香呢？前两天女鬼正好四处找东西，正是夏天，路过一户人家的窗口，这户人家床上躺着一个人，病的不轻，肺癌晚期，肺里边都有了脓了，整天的咳嗽，把那个浓痰一口吐出来从窗户口唾出去了，这个女鬼一伸手恰好接住了。宝贝啊，赶快遮住，生怕别的鬼看到，这口脓痰就是她的好吃的，五百年等一口痰吃。母子俩你一口我一口吃这块痰，你说可怜不可怜？所以说我们不要叫穷，人家说穷鬼穷鬼，我们再穷也有一口唾沫，他一口唾沫也没有，还找了一口粘粘的、稠稠的、臭臭的一口痰当成好吃的。我们再怎么穷，如果让鬼来看我们，就像我们看佛一样，我们想吃啥吃啥，想喝什么喝什么，他呢？五百年找一块脓痰。
鬼的生存时间非常漫长，他想死都死不了，整天那么难受身体就是不死，那么难受他还怎么学佛？光顾着痛苦了。
3佛为什么很少讲地狱
我们再来谈三途中的地狱，说到地狱，佛在经中很少讲，弟子们也有时候问，问来问去佛不说。有一次阿难还是问，问急了，佛就说：不是我不想说，地狱的苦不是人能够接受了的，如果说我把地狱的苦说出来，一个人如果能听下去，脑袋接受了当下这人就得死。大家想想吧，不要说地狱，就是那些恐怖电影，心脏不好的，大脑不好的，看了恐怖电影都有吓死的。真正的地狱的恐怖比电影那是九牛一毛之比。
讲一些关于这些方面的故事
上个世纪八、九十年代，在西藏有这么一个女居士，西藏人习惯吃肉，她学佛了想要吃素。但是习气太重，家里供着观世音菩萨，老是求观世音菩萨能够加持她吃素。结果有一次他拜了观世音菩萨之后坐在那里打坐，脑袋一昏沉灵魂出窍了，观世音菩萨把她的灵魂带出去，飞出去了。飞到很远的一个地方，居高临下往下一看，一座四四方方的城池。城里边很多人，再往下落，等到看清楚的时候，把这个女居士吓坏了。首先耳边听到的是凄惨的叫声，特别凄惨的嚎叫的声音，仔细一看，满城一堆一堆到处是人。一堆十几二十个人，中间站着一个，周围围着一圈。凡是中间站着的都是地狱受苦的众生，男女老少都有，共同的特点是没有衣服穿，光着身子。外边这一圈共同的特点就是不像人，牛头的、马头的鬼，驴头狗头的鬼，各种各样脑袋。而且每一个鬼手里拿看弯刀，不停地在中间这个众生身上割肉，嚓一片，左手一抓，咔一下扔到嘴里吃了，再割再吃，这十几个鬼不停的割肉，不大一会儿全身的肉割光了，只剩下一副骨头架子了，啪嚓一下躺地上死了，没过一秒钟地狱的风一吹又活了，又一身肉，爬起来还没有醒过神呢，刀又上去了。我们在这里吃火锅，下去就被人家吃，这叫什么地狱呢？复活地狱。一日万死万生，万是无量的，数不清死了多少次了，不停的死不停的活，想死死不了。那个居士看完害怕得心脏差点爆炸了，幸亏是灵魂去了，如果是这个身体去了，肯定受不了。回来以后再也不敢吃肉了。这是复活地狱。
地狱的众生怎么能出来呢？佛有办法，释迦摩尼佛有一次去了一个地狱，叫铁车地狱，想要把他们救出来。铁车地狱里有很大的铁床，四个角上有铁环，铁床下边烈火熊熊，把铁车烧得红红的、烫烫的。然后让四个地狱的鬼，各拉一个铁环拉着走，烧的红红的怎么拉呀，手也没办法抓，地狱的众生又没衣服穿，怎么能拉着走呢。大鬼有办法，拿着狼牙棒，给他们一把小刀，命令他们，把一只脚的脚筋割断，再把筋抽出来，跟铁环绑住，用肩膀拉着这根筋拖着铁床走。太残忍了，我们听着都害怕。这四个鬼一人拿把小刀，咔一下，把自己的脚筋割断，抽出来拉的走。
释迦摩尼佛来了也变成一个鬼，咔嚓，把自己的脚筋割断了绑在铁环上。今天来了一个新鬼，刚刚下地狱不习惯，别人都把筋拉出来了，他割断以后拉了二寸长拉不动啦，太疼了。释迦摩尼佛就说话了，对那个大鬼说：鬼王，能不能别让这个新来的鬼抽筋了，我还有一根，我把我另一根抽出来给他好不好？这叫大布施。佛这么一说大鬼生气了，说你多管闲事，拿起狼牙棒，啪的一下就把释迦摩尼佛打死了，这一死真死了，地狱众生就盼着死，一死就能超生了。他已是最低了，再不可能比这个更低，打死了就投胎去了。这是表演，佛到了地狱表演给他们看，你们想出去也能行，发一念善心就出去了。
对于地狱的众生浑身上下身外之物连件衣服也没有他怎么发善心呢？自己身上只有那点骨头、肉、筋了，能布施出去就能出来了。想想我们，什么都有布施都难，对不对？啥也没有的情况下去布施，自己的筋都不够用还能给人家吗？所以地狱众生很难出来。我们有身外之物都不舍得布施，何况是啥也没有的情况下，哪有那么多好心，自己的罪都受不了还能帮助别人受罪吗？何况又是不认识的人，所以一旦到了地狱那是很难出来了。
对于地狱的众生他浑身上下身外之物连件衣服也没有他怎么发善心了？自己身上就那点骨头、肉、筋了，你能布施出去你就能出来了。想想我们，我们什么都有让你布施你都难，对不对？那啥也没有的情况下让你布施，自己的筋都不够用还能给人家吗？所以地狱众生很难出来，我们有身外之物的不舍得布施，何况是啥也没有的情况下，哪有那么多好心，自己的罪都受不了还能帮助别人受罪吗？何况又是不认识的人，所以一旦到了地狱那是很难出来了。
所以修行还是在人道，在人道好好好把握住这次机会，千万不要落在恶道，一旦落下去，那滋味儿就不好受了，很难出离。那怎么办呢？地狱那么多众生，鬼道那么多，他们什么时候才能上来呢？如果说靠自己能够上来，需要很漫长的时间去等待，地藏经说地狱的苦受完了再做鬼，做鬼再受苦，做完鬼再做畜生，偿完债了再做人。
刚从三恶道出来的人是什么情况呢？三恶道的习气很重，有的刚从恶道中上来的人还有一些标记。过去曾经看过一个故事。
有一个出家人，好像是江苏那边的，坐船要过对岸，船上有十来个小孩都要过去，嘻嘻哈哈的小孩逗乐子，其中一个，他那个袖子长长的把手都遮住了，别的小孩看见有陌生人，有个小孩故意趁着他不注意，一下就把这个小孩衣服的袖子扯起来，这一扯起来出家人看到，从小胳膊到手这儿，不是人的胳膊不是人的手，整个是一个猪蹄子，黑黑的毛，前边也不是手，就是猪蹄，所以他走哪就把手遮住。
上了岸出家人就和他聊，这个小孩记得前世，他就跟法师说：我前一世就是一头猪，被杀的时候格外痛苦，然后被割下肉放在集市上卖，要几斤砍几斤。每一次刀砍上去都疼啊，卖了快一天了，一二百斤肉全部卖完了，砍得疼痛难忍，最后剩了四个蹄子还要砍。人们买走三个还有一个蹄子还要砍，他再也不想忍了，灵魂一下子就从那个蹄子里边跑出来了，这一跑出来就投胎了做人了，罪还没有受完，还留了一个蹄子，做人也做不好。
我亲眼见过有的人的胳膊手背，半个胳膊到手背的皮特别粗糙，又黑，而且黑毛特别长，这就是从恶道刚上来的标记。而且这种人性情特别粗鲁，愚痴，刚从恶道中来他们学佛也是很难学的，愚痴不能信。
恶道难以修行，恶道要想变人很困难，那今天怎么冒出这么多人呢？光我们中国就有十几亿人口，都是从哪冒出来的呢？我们在座这么多人也不像是刚从恶道钻上来的，从恶道刚上来信佛也是不容易的。中国十几亿人口信佛的也不在少数，从逻辑上推理，肯定都不是从恶道刚钻上来的，那也都不是从天上掉下来的。天人一旦下来他有个特点，虽然聪明可是傲慢的不得了，傲慢懈怠，难以信此法。那么我们从哪来的呢？下面我们进入正题，说了这么多都是序幕。正题是什么呢？我们让经来说话。《华严经》有许多这样的文字，我们只举一句。
《华严经》说：以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
这句话，以身为质，就是佛以自己的身体当作人质。什么叫人质？过去两个国家打仗，一旦停战以后，就要把对方的亲人做为人质，下次你再打我，我就把你儿子杀了，有了人质了对方就不敢轻易动手了。以身为质，佛以自己做人质，救赎一切恶道众生。“赎”，过去有当铺，现在也有了，把东西放在那里，然后要赎，用钱把它赎回来，佛用自己的身体把恶道的众生赎出来，令得解脱。给恶道众生一条解脱的道路。
这段经文好理解，就是佛以自己的身体作为人质，把我们从恶道赎出来，给我们做人的机会，做了人了就好念佛、学佛，然后出离了。
下面我就把这段经文化成一个情景片段，就好理解了。因为我们凡夫凭自己的本事，想要做人那几乎是不可能的事情，末法众生更是如此，论五戒十善，佛说：“得人身如爪上土”，如果你上辈子是人，这辈子还想做人，这个机会就像手上抓了点土和大地土的比较，太难了。所以说我们都不是从人中变的人，这个太难。怎么能变了人呢？我们看这句经文就知道了。
我们大部分的时间常没常流转，其实大多数的时间都在三途中受苦，正当我们在地狱受苦的时候，我们都想成自己，想成你个人。地狱的苦，曾经看过一个片子，《十殿阎罗》。
到地狱里边你看那挖眼的，罪人被绑在木桩上，一个鬼把他的眼睛往起一撑，另一个鬼用铁勺子伸进眼睛里面一抠，一个眼珠出来了，那个眼睛里边就没东西了，血哗就流出来了，再用勺子把另一只眼珠又挖出来了。
还有割舌头的，把嘴撬开，然后用个铁钩子把那舌头往外一拉，伸进去一把刀，刀是弯弯的，在舌根上一转，一条舌头扔到盘里边了，长长的一条舌头。还有割截身体的，两个鬼拿着那个大锯，这个人绑在桩子上，就像锯树一样，两个鬼拉着锯，嚓嚓嚓嚓，不大一会儿，这个人从腰间锯成两半了，两条腿到屁股掉到地上了，然后剩下半个上身就挂在那了，肠子、肚子一下就流出来了。第一次看那个电影特别害怕。
还有炸油锅，撑起来很大一口锅，下面烧着火，油沸腾着在里面翻滚。地狱的众生在地上，大鬼拿着五股钢叉，叉上边还有铃铛，一拿起来哗啦啦啦，嚓一叉这个人，啪一下就扔到油锅了，这个人顷刻之间就被炸得黑黑的，不大一会儿就被炸得瘪瘪的干干的，然后拿叉叉起来，控一控油，啪又扔到地上去了。风一吹这个人又活了，钢叉又叉住扔到油锅了。
这不是说别的人，这就是我们前世过的日子，我们每个人都受过这种苦。阿弥陀佛视我们众生犹如一子，看到亲儿子在受苦，阿弥陀佛就来到地狱。正当我们被铁叉扔到地下风一吹又活了，叉子还没叉上去，阿弥陀佛一来时间给它定住了，上前安慰:孩子你受苦了，现在给你一个机会，你上去投胎做人，现在正是佛法兴盛的时候，给你选择一个适合学佛的家庭你去做人，你好好学习，好好修行，争取做了人以后能够脱离六道，我替你下油锅吧。这个恩德太大了。
我们生生世世一直在油锅里边受苦，呼喊也没用，谁能救啊。生生世世的儿女，哪个儿女能替你下油锅去？想也不敢想这事儿，突然间阿弥陀佛来了，说：我替你下油锅，你上去好好修行吧。我们一听扑通跪倒，磕头如捣蒜，感谢的无可无不可：我一定好好修行，我好好修行脱离六道！到时候我们念佛脱离六道了，阿弥陀佛也不需要替我们了，那口油锅也散去了。达成协议以后阿弥陀佛一加持，我们就上来投胎了，阿弥陀佛就变成我们的样子了，被鬼咔的一叉，啪一下又丢到油锅受苦去了。这就是这段经文的意思。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
《华严经》的原话。你如果不知道的话，念这句名号干巴巴的阿弥陀佛跟我有什么关系呢？
祖师经常说：
佛之深恩重德，非父母所可比，虽天地不能喻矣！
天地父母的恩比佛的恩那怎么能比？对待这么重的恩，我们是怎么样子呢？在地狱的时候，在佛面前拍着胸脯磕着头：我一定好好修行！可是一旦做了人了，忘恩负义，对不对？把自己全部的精力投入到哪里去了？为自己、为名利、为儿、为女，哪里还想得到佛还在油锅里替我受苦呢。
虽然告诉你们了，你们真的能那么相信吗？真的能生起惭愧的心、感恩的心吗？这是佛经，佛不妄语啊，我们不要以为自己有本事：我得了个人身，你有本事得人身？！你再得一个试试？下辈子你再做一个人，凭你自己的本事你试一下。
印光大师早就说：这辈子往生成佛比下辈子做人更容易。你自己要想做人，那得守好五戒。得人身如爪上土，我们得了人身了，我们找一找我们怎么得的人身，这句经文就给你找到了。
可以说我们绝大多数人能做人能学佛，都是阿弥陀佛的力量，全仗佛力。凭你自己你怎么能做人？！如果凭自己能做人，是我刚才说的那种，罪受够了，刚从猪变了人，刚从鬼做了个人，这种人还能信佛吗？一没有福报，二没有智慧，很难。我们既然这么顺顺利利的走入佛门，都是拜佛力所赐。
所以我们有要良心，知恩报恩。那说到这里了，有的聪明的人他会怎么样呢？大家想想聪明人会怎么想呢？他会想既然阿弥陀佛把我从油锅里边拖出来了，把我救了，那我就不怕造罪了，我下次掉到油锅里阿弥陀佛又把我拖上来了，对不对？佛慈悲嘛，只要我掉到地狱佛就会把我捞起来。
如果这么认为的话，大家有没有想过另一件事情，我们曾经讲到佛托钵的时候曾经说过，佛的弟子去托钵，就是给大家种福田的时候，他是一种什么制度呢？他不是每次都到你家吃饭去，轮着吃，今天是你家明天就换了，不能老是一家，给你种福种的没完没了了。轮流着，今天你家明天她家，可见佛心是平等的。
这一辈子把你从油锅里边拖上来了，地狱众生无量无边，下次阿弥陀佛还把你救上来？每次都是你呀？你跟别人有啥不一样呢？纵然你跟别人不一样，佛心是平等的，这一次把你从油锅里边端上来了，还有那么多众生呢，下次就轮到他了，对不对，不能每次都轮到你呀。我们能让阿弥陀佛从地狱里边拖上来，这就是中了大奖了，哪能说每次都是你，你运气那么好吗？这是第一，佛救人也就像托钵一样，是平等轮流的，不是每次都会救你。
第二，尽管佛心平等，佛乐意把我们救上来，来到人道好好修行，但是得有因缘呀，得有人生孩子，没人生孩子往哪投生呀？尤其我们现在的人，生孩子也不敢多了，生一个，最多生俩，而且准备让你做人学佛，阿弥陀佛还得看一看，考虑一下这个家庭是不是适合，这家如果是特别富有的，把你拖上去你更造罪啦，还不如就在油锅里趴着了，还得适合学佛。
总的来说这个因缘也是有限的，也就是说名额也不多，把你拖到非洲有什么用呢？必须是中国大乘佛法流行的地方，边地去了也没用。地球上虽然有六七十亿人，只有中国这个地方能够解脱，而中国这十来亿人生孩子的也是有限的。所以说不要侥幸，说既然阿弥陀佛慈悲救我，下次再救我，没那么便宜的事情每次都救你！
所以我们既然能够得到人身，这是非常难得的事情，多亏了阿弥陀佛把我从地狱里边替上来，用阿弥陀佛的身体把我赎出来，我们才能有这么一次做人学佛的机会。也希望这一生中大家一定老实念佛往生极乐，对得起阿弥陀佛的恩德。也不要辜负我们这个人身，一旦失去了人身万劫不复，过一万劫也难有这么一次机会。
今天重点讲了我们怎么样得到这个人身，还是那句话全靠佛力，全是阿弥陀佛的力量，没一点自己的，所以这个缘份是阿弥陀佛结成的，全是佛的大恩大德，我们一定要有良心，想想吧，你最亲的人、最近的人哪个人能给你做这个事情，哪个人能把你从油锅里替上来，说：你去吧，我替你去油锅里受这个罪，不可能！你问问自己你能替谁？你也不能替别人，别人也不能替你，只有佛才有大勇猛、大无畏、大慈悲，所以佛的恩德，祖师说：虽丘山莫能比，比泰山、喜马拉雅山都重。所以我们做一个感恩戴德的人，知恩报恩的人，我们早日念佛解脱，我们解脱之日就是阿弥陀佛脱离油锅受苦之时。
希望这节课听完大家能重新对佛有一个正确的认识，佛法这么衰微，省庵大师曾经说过：佛法特别衰弱，衰弱的现象是什么呢，不知佛是何人，不知法是何义，不知僧是何名。
有几个人听到阿弥陀佛是怎么样的人呢？不讲一辈子不知道，轻飘飘念的这句佛以为阿弥陀佛跟我没有关系。
不知法是何义，虽然有经在那里放着，不解其意，不知僧是何名，出家了也不知道出家干嘛了，外面的人也误会，出家人是干嘛的呢？就像那些神婆难道是给人治病的吗？出家人就是弘扬佛法的。法师就是老师，所以说大家都知道佛是何人，法是何义，僧是何名，这才是佛法的兴盛之象，虽然现在这个时代寺院逐渐的增加，出家人也不少了，可是对于佛法僧的理解还是处在迷信的状态之中，所以说还是很衰弱的。

A4阿弥陀佛是怎样一尊佛下

我们接着来学习阿弥陀佛是怎样一尊佛，首先我们引用经典来证明我们是怎么样的众生。《大悲莲花经》卷六说我们娑婆众生：
是一千四佛所放舍者。
如是众生，断诸善根，专行恶业。离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃。
《悲华经》这段文字，就把我们娑婆众生的来源以及特点说清楚了。娑婆众生，就是说我们在座的这些众生，所在这个世界就是娑婆世界。
娑婆世界是个什么概念呢？我们这个地球叫南瞻部洲，位于须弥山的南边，在其他三个方位还有东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲。相当于四个地球，加上一个太阳，一个月亮，叫一四天下；一千个这样的地方，叫做小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫大千世界，一个大千世界就叫三千大千世界，这么一个大千世界就是娑婆世界。那么一个娑婆世界，至少有像我们这样的地球十亿个，这么大一个范围，叫做大千世界。
一个大千世界有一位佛来教化，我们这个娑婆世界，教化之主是释迦牟尼佛。
为什么我们的世界叫娑婆世界呢？娑婆两个字是“堪忍”的意思，能够忍受各种各样的痛苦，生老病死、爱别离、求不得，种种的痛苦，而不思出离。
我们现在的人，各种各样的痛苦逼迫我们的身心，感觉很苦恼，但是让你去极乐世界还不乐意，这就是忍受各种痛苦，不思出离。甚至有些人念佛，阿弥陀佛来了他还请假不想走。这个地方这么不好，他还是不愿意离开，因此叫娑婆世界。
《悲华经》这段经文是说我们在座的所有娑婆众生，曾经是十方诸佛国里边的众生，由于我们断诸善根，专行恶业，诸佛教我们修行各种各样的善法我们修不了，我们的善根断了，善法修不了。教你布施你不舍得；教你持戒你说不自在；教你忍辱你脾气大做不了，没有善根了，没有善根就结不出善果，修不了功德，专行恶业。
我们的特点就是烦恼炽盛，贪嗔痴慢，念念自私自利，为自己不择手段，造作诸多的恶业，杀盗淫妄酒，坑蒙拐骗抢，无一不为。我们曾经在他方世界做种种的坏事，而不能改，因此他方世界的诸佛就把我们统统地抓起来。就像社会上一些不法分子，去抢劫，甚至做恐怖分子到处杀人，就得把他们抓起来投放到监狱。我们在座的包括所有娑婆众生，都曾经是十方诸佛国里的恐怖分子，曾经在他方世界造罪，被诸佛把我们流放到了这个地方。放舍，放是流放，舍是舍弃，不能因为一块臭肉坏了一锅香汤，恐怖分子拿起刀到处杀人，不能影响社会，抓起来放到监狱里。我们这个社会有监狱，整个宇宙法界当中也有监狱，我们娑婆世界就是整个宇宙的大监狱，不要认为这是好地方，好地方怎么这么苦？所以娑婆世界就是个监狱。
人家叫极乐世界，什么妙喜佛国，琉璃佛国，我们叫个娑婆世界，听这名字多别扭。所以我们要通过这段经文对自己有个定位，你是怎么来的，来到这里干什么？要清楚。你是曾经在他方世界里边的恐怖分子、顽固分子、造罪分子，然后被十方诸佛流放到娑婆监狱里边，判了无期徒刑，在这儿受苦。所以您感觉到苦是正常的，寿命又短，生老病死逼迫着，诸多不如意。这是《悲华经》所说。再看《大集日藏经》怎么说。
《大集经》说：
释迦牟尼佛本所誓愿：“若有众生造作五逆、谤方等经、毁訾圣人，犯波罗夷，如是之人清净佛刹所不容者，皆生我国我当教化。”以是因缘诸恶众生悉集其国。
释迦牟尼佛发了愿了，因为他看到十方诸佛国都有恐怖分子没地方放，于是发了个愿，把自己的国土，以前我们这个世界不叫娑婆世界，释迦牟尼佛的国土叫无胜国土，结果为了这些十方造罪的人有个去处，就把这个无胜佛国做了监狱。就像你有一个大大的庄园，你看全村的人每天倒垃圾倒在大路上也不好，就把这个大院子作垃圾堆吧，大家倒垃圾就倒这院子里。释迦牟尼佛发了愿了：把我的无胜佛国以后叫做娑婆世界，哪里有歹徒、有恶人，全部集中在我这儿，就像倒垃圾一样倒在我这里。于是十方佛国里的，不能容恕的恶人全部集中到了娑婆世界。如果不是释迦牟尼佛同情我们，我们连个去的地方都没有，我们这样的人清净佛刹容不下。
以是因缘，诸恶众生，悉集其国。所以恶众生全部集中在娑婆世界了，这里是监狱，弄清楚，我们是罪犯，你跑到监狱里边去找好人了吗？你来娑婆世界当好人了？“我心好就行”，这牛吹的，以为自己是好人，查查户口一看就知道是不是好人，还敢充好人吗？好人怎么来监狱了，佛冤枉你了吗？
这两段经文就是查户口，查档案，知道自己是诸佛舍弃的，你不要再冒充好人了，好人不会是这个样子的，好人都在极乐世界，在华藏世界。我们的特点就是断诸善根，专行恶业，好事干不了，专做坏事。这是两段经文所说的，佛是不妄语者，一句假话都没有，真实的，我们只有老老实实的承认。你狡辩也没用，狡辩你怎么来这儿了？你怎么不在琉璃世界、光明世界待着，你来这儿干嘛呀？因为你造罪了，你老老实实地承认自己是个罪人。你看那些学基督教的人，一进基督教就要承认自己是个罪人，虽然他也不知道，稀里糊涂的就承认自己有罪了。我们能让你明明白白地知道，怎么证明呀？
看看我们的身体就知道了，你怎么是这个身体呀？你看看天上，天上是十善，天上的人比我们好啊，心好，十善业，不贪、不嗔、不痴。心好身体就好，我们上午都说了，人家的皮肤好，不光皮肤好，人家里边也好，里面没有血、脓，更没有尿没有屎，人家不管吃什么不会拉屎、不会撒尿，不脏，也不会出汗，身上也没有臭味，是香味。心好身体才能好，那才叫好人，比我们好。如果说你是个好人，你哪天不拉屎、不撒尿了，你再来说你是个好人，只要你还拉着屎撒着尿，就不要说你是好人，好人怎么还拉屎？对不对，你心不好嘛。别的能装，你憋着别撒尿你装一个试试，虽然说得有点土，但这足以证明你的真实面目。
“我是个好人”，真是好人的话你别去厠所了。我们心不好，才感受这样造恶的身体，这么丑陋肮脏的身体。再往下，你看那些鬼，你看那地狱众生的身体，更不好了。他的心更毒，杀父杀母。地狱的身体，我们看其他的经典，看鬼的生活，地狱众生的生活，它那个身体更加的恶劣，也就是什么样的心才有什么样的身体。下面再看:
昙鸾大师说：
一念一时所造业，足系六道滞三途。
昙鸾大师那么伟大的人物，他说自己每一念、每一个时辰所造的业，足以把自己绑在六道出不去。
道绰大师说：
若论起恶造罪，何异暴风駃雨？
只会造罪。
善导大师说，自己是罪恶生死凡夫；印光大师说我是一个只会喝粥、只会吃饭的饭桶，“粥饭庸僧”；弘一大师说，自己出家以后，身体虽然不是个禽兽，心已跟禽兽差不多了。一代律宗的祖师说自己跟禽兽差不多了。我们居然还敢恬不知耻地，在众人面前说自己是个好人。因此说，你越是努力修行，越是拿佛法这面镜子照自己，才知道自己啥也不是，纯粹是一个恶人。
通过历代祖师以及两部经文，我们彻彻底底的看清自己，就是一个只会造罪、想要修行，有心修行而无力修行的人。开悟开不了，持戒不能持，会干什么呀？一天到晚起心动念都是为自己着想，“我”字当头。所以《地藏经》说：
起心动念，无不是业，无不是罪。
每一念每一念所造的罪，能敌须弥，能深巨海！我们被十方诸佛驱逐到了娑婆监狱，判了无期徒刑了，一个无期徒刑的罪犯你还有什么想法呀？自己想越狱想逃跑，跑的了吗？飞一个试试？我们做梦都想飞出三界，你飞一个试试，业力太重飞不起来，逃不出去呀。也就是善导大师的话：
旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
在你身上根本找不出出离三界的因缘，你没有善根，长不出善法，怎么能出离三界呢？永远在这个娑婆监狱受罪。稍微好一点的，做人、生天，被阿弥陀佛从油锅里捞出来往这一放，透一口气，你若不好好修行，吧唧又掉油锅里了，继续受苦，有什么希望呢？从自己身上看不到一点希望，没有一点光明，这就是我们的现状。
既然如此，怎么办呀？在自己身上找不到出离的因缘怎么办？你就得盼星星盼月亮，有没有人能把我们救出去呀？坐了监狱了又打不开监狱，有没有人把这座监狱打破了把我们救出去呀？盼星星，盼月亮，盼吧。
过去有部样板戏，早也盼，晚也盼……。《智取威虎山》，听过吗？盼来盼去终于深山里出太阳了。
我们呢？也是盼呀，在这个娑婆里面盼呀盼，盼到谁了呢？盼到阿弥陀佛了，接下来主角正式闪亮登场，阿弥陀佛来了。
我们下面介绍《无量寿经》，有了《无量寿经》我们深山里终于盼到了太阳了。
《无量寿经》讲什么呢？
乃往过去久远无量不可思议无央数劫，锭光如来，兴出于世，教化度脱无量众生，皆令得道，乃取灭度。次有如来，名曰光远，次名月光，次名旃檀香，次名善山王，次名须弥天冠，次名须弥等曜……，
等等，一直有五十三尊古佛相续出世。这么多佛出世，我们还是一个娑婆凡夫，我们还在这个监狱里受苦，说明一个什么问题？这么多佛虽然出世了还是救不了我，跟我们没有一点关系。因为他们代表十方诸佛，十方诸佛也想教化我们，可是我们断诸善根，虽然教化我们，我们不会修行，等于没有碰到佛一样。紧接着又有一尊佛出世了，名曰世自在王佛。这尊佛一出世，就有一位大国王，寿命四十二劫，为转轮圣王。那个时候人的寿命也长，福报也大，转轮圣王一出世，福报特别大。那时候的人民都过着丰衣足食的生活，不需要干活，转轮胜王有一颗摩尼宝珠，摩尼宝珠又叫如意珠。如意宝珠是怎么来的呢？《华严经》所说，如意宝珠是佛的舍利子。像释迦牟尼佛涅盘了，留下舍利子，其中有舍利子被龙王请到龙宫里边供奉起来，下次转轮胜王一出世，就从龙宫请出这颗摩尼宝珠，把摩尼宝珠悬在高幢之上祈祷，说：我是转轮王，我祈祷给全世界每一个人发一个亿，马上每人手里就有一个亿，要多少钱就有多少，就这么富裕，没有粮食，同样发。
日子虽然过得这么好，但是国王还是出家了，为什么呢？虽然能满足人的衣食不缺，但是不能使人了生脱死，根本的问题解决不了。一辈子是短暂的，人的生命过去无始，未来无终，要解决无始无终的生命轮回之苦，才是最要紧的事情。
所以国王在世自在王麾下出家了，号法藏比丘。
法藏比丘就是阿弥陀佛的前身。

出家以后，法藏比丘的修行特别勇猛，很快就证得了登地菩萨的果位，之后用了五大劫的时间去思惟，发大愿，平等普度十方众生。因为菩萨的心就是菩提心，与佛心相应，他的心已经同化于佛性，看到一切众生与自己是同体，所以能兴起同体大悲。尤其看到我们娑婆这么多的众生，都是十方诸佛救不了的恶人，自己没有办法出离，更要为我们特别发愿，特别的修行，要救我们。为什么要特别的为我们发愿？因为我们是恶人，我们的下场最悲惨，每天在监狱里边受苦。
《涅磐经》说:
譬如父母，而有七子，父母之心，非不平等，于其病者，特加怜愍。如来亦尔，于诸众生，非不平等，于其苦者，倍加怜爱。
父母有七个孩子，那个最弱智、最残疾的做父母的最偏爱他。不是因为他残疾而爱他，而是因为他没本事，自己不能养活自己。所以如果家中有一个残疾儿子父母就要照顾他，那几个儿子生龙活虎的成家立业了，剩下那一个整天有病，得照顾他。我们娑婆众生就是那个病的，所以法藏比丘更加体恤我们、怜爱我们。怜就是可怜，可怜我们，特地为我们发愿。
法藏菩萨的初心就是要救我们，不是来教化我们。十方诸佛曾经教化我们，教育感化，教我们修行的办法，我们没有善根行不了。
譬如《金刚经》你读了半天，读出什么了？教你怎么样的破四相、破四见，无所住而生其心，应该毫无执着的去布施、持戒、忍辱，教你办法。《心经》让你照见五蕴皆空，你照一个试试？都是告诉你修行的办法，结果你修行不了，照了半天也没照空，悟都开不了拿什么照呢？告诉办法我们做不了，这就是教化。
救呢？不教你办法了，你掉到水里了，十方诸佛教你：使劲划呀，用力蹬呀，脑袋往上仰呀，教了半天还是淹死了。阿弥陀佛不是那样子，他是来救的，看到你在水里扑腾扑腾要淹死了，他一下子到水里把你抱起来，不用你自己学。
所以法藏比丘考虑的问题，是要救我们，不是教我们办法，既然要救我们就不能和十方诸佛教化的办法一样，也就是说，他要想的办法和十方诸佛曾经教的办法要截然不同。十方诸佛曾经教《金刚经》、《般若心经》，唯识的、天台的教法，这些都是有条件的。他要无条件的能把我们救出去，想来想去只有一个办法，以名号救度，你只要喊就行，你只要喊一声阿弥陀佛，好，就把你救出来。因为我们连最低的五戒都做不了，更不要提六度了。所以他要无条件地教化，只要你用嘴喊出来就行，所以他就发出超世大愿：
我若成正觉，立名无量寿，
众生闻此号，俱来我刹中。
为什么用这么长时间去发愿呢？他要考量每一个众生，另外他还要考察十方佛国。不光要用名号救度，还要给我们建造一个最好的家园。因为我们这个烂地方不好，现在连口气也没有清新的，水也有毒的，他要给我们建造一个最美的、最清净、最富饶的地方叫极乐世界。这个极乐世界怎么建呢？首先要参观，他请世自在王佛把十方佛国都展现在佛的头顶，就像一个电视屏幕。就像你买了房子要装修，你先参观一下别人的房子，好的地方你吸取，不好的地方不用。法藏比丘参观了二百一十亿佛刹，把那些不好的去除了，好的留下来。他不光要用最简单的办法救我们，同时还要设计、建造一个最美的极乐世界给我们住，不要住监狱了，直接住豪宅吧，不要做罪犯了，直接去极乐世界就成佛了。所以这个愿太大了，法藏比丘发愿了：
我建超世愿，必至无上道，
斯愿不满足，誓不成等觉。
超世愿，超越十方三世一切诸佛的大愿，因此他才能被称为佛中之王，光中极尊。这个愿发出来了，当时大地六种震动，空中自然飞出无量诸天散花供养，虚空之中自然赞言：
决定必成无上正觉
法藏比丘是登地的菩萨，他是从真如妙心里面自然流露出来的大愿，所以能感动天、感动地、感动虚空来证明。我们小小凡夫也在那里吹牛，我发四十九愿！谁为你证明呢？你上嘴皮碰下嘴皮“啪啪”，你那叫吹牛，那叫发愿吗？地震了吗？虚空发出声音证明了吗？
愿是发了，还要完成，光发愿不去修行、不去完成那是理想，要完成可不容易。大家想一想，我们要盖一套房子，盖一套别墅，需要钱对不对？阿弥陀佛要建造极乐世界要什么呀？要功德，他要救我们同样需要功德，没有功德拿什么救？但是功德不是发愿能得到的，必须要修行，只有称性起修才能得来功德，用大菩提心，广修六度才能得来功德。当年梁武帝建了四百八十座寺院，达摩祖师说并无功德，所以功德必须以菩提心、真如实相心支配身口意去完成的，这才叫功德。
法藏比丘就去修行了，怎么修行呀？注意：阿弥陀佛他早已成佛了，早已是古佛了，他用不着修行，他为什么修行？就是为了我们这些娑婆的众生，我们拖了佛的后腿了知道吗？所以阿弥陀佛为我们修行，为我们成佛而修行。就像父亲一样，儿子生了，就得替儿子去拼命干活，儿子要长大、上学、买房、娶媳妇、一系列的，父亲不轻松呀。而弥陀要我们每一个众生成佛，一个众生要成佛都要费很长的时间。
先举例子吧，释迦牟尼佛当年是怎么成佛的。佛在经中讲述了自己过去成佛的很多的案例，我们随便举几个。
当年释迦牟尼佛曾经舍身饲虎，有一世他是三王子，他有俩哥哥，三个人一起出去玩，冬天下雪了。野外看见几只小老虎趴在雪里饿得不能动了，释迦牟尼佛可怜这几只老虎，就跟他两个哥哥说：“你们回吧，我要把自己布施给老虎”，两个哥哥流着眼泪，哭着回去了。然后释迦佛把自己衣服一脱就走到小老虎跟前让它们吃，可是故意让它吃它还不吃，老虎也下不了口，怎么办？小王子就把身体用指甲挠破，皮肤抓破了血就流出来了，就把血往老虎嘴上一抹，老虎闻到血腥的味道忍不住了，扑上去就把王子吃了。这就是释迦牟尼佛啊！我们呢？看到一个蚊子过来，“嗡嗡”，就啪一下……，是不是？蚊子我们都不舍得给它们吃我们的血，我们还能把自己喂了老虎吗？所以人家是佛，我们是罪犯、是凡夫。
释迦牟尼佛有一次讲了一个故事，一个村子里面有个穷人，四、五十岁的人了还是个光棍，家里很穷，甚至连件像样的衣服也没有，只穿了条大裤衩子，到处给人家打工。这一天他又到外面去干活，看见大街上人们奔走相告，有什么好消息互相传播，他过去一听，人们说什么呢？说有佛来到镇上讲经了，大家都争着把这个好消息传出去，说：“过两天佛来了，大家都去供养佛。”
大家想一想，假设佛能来，我们难道不去供养佛？这么好的机会能错过吗？大家都高兴，穷小子一听，我生生世世肯定是没有遇到三宝，没有种下福田，我才这么穷，好不容易有佛来了，我也得供养。浑身上下一摸，只有一条大裤衩子，这能布施吗？不行，我得借钱去，全村认识的人借遍了，谁也不借给他。于是去了镇上，见人就借钱，还是没人借给他，借了一天一鼻子灰。第二天又去借去了，运气好碰到一个有钱的人：“能不能借我钱”？那人没吭气，从头到脚一看，说:“你先别提钱的事，钱好说，我有的是，你能满足我一个条件我就给钱。”“什么条件呀？”这个富人说了：“最近这几天我得了个病，要命的病，有神医给我开了个药方子，一共买了三十剂的药，一天喝一剂，药我是买了，可是药引子找不到，我也是买了好几天，药引子买不到。“什么药引子？”“人肉，活人的肉。死人还能买到一个，谁也不肯把肉卖给我，一副药三两肉，三十副药九斤肉，我买不到。我看你这个人虽然穷，但身体的肉还是不少，你能把你的肉卖给我，你不就有钱了嘛。”穷小子一听，浑身起鸡皮疙瘩，好像割他的肉一样。这可犯难了，左思右想，唉！算了吧，我生生世世从无量劫直到现在，可以说我没有一生为了供养三宝把这个身体有价值地去利用，都是白死了、白浪费了。这一世好不容易有佛来了，哪怕我死了，割肉把我割死，我这个身体也值了，我这身体生生世世为儿女累死过多少次，白白的死过多少次，没有一次是为了佛法而死的，为佛法而死那才死的有价值。想通了，于是说：“好，我愿意给你割肉，但是你要先给我钱，不然的话你把我割死了钱我也拿不上，请我三天假吧，你给我钱我先去供养佛，再回来给你割肉。”富人一听：“不行，三天万一你回来我死了怎么办？我这个病还挺急的，一天。”穷人一听没办法，“一天就一天吧，我一天尽量赶快去赶快回，供养佛就回来。”
富人就给了他一半的银子，一天三两银子一共四十五两，他拿着银子去了。去了以后佛正在讲法，他把银子恭恭敬敬地供养上去，坐在那里听。佛正在讲《涅盘经》，他听着那个舒服呀，佛的声音就是好听呀。“佛以一音演说法，众生随类各得解”，声音好，听得也舒服，直到讲完了，大家都散了，他也该回家了。边回边想，佛讲这么多法自己一句也没记住，这人穷脑袋还笨，懊悔呀。抓住自己的脑门使劲想，想来想去终于想起了四句偈：
如来证涅盘，永断于生死；
若有至心听，常得无量乐。
他想起了四句来，这下子把他高兴地蹦起来，我还能记住四句，一边往回走一边念着这四句话，“如来证涅盘，永断于生死；若有至心听，常得无量乐”，不停地念，不停地走。
回来了，富人就要割肉了，把他的大腿洗一下就开始割，反正这个身体给了人家了，反正我也供养了佛了，大事已经办了，爱死爱活，割就割吧。然后他继续念这首偈，他生怕把这首偈忘了，嘴里不停地“如来证涅盘，永断于生死……”，
那富人咔嚓把肉割下走了，拿布一遮，晚上他睡觉。第二天醒来一看，肉长好了，跟没割一个样，连个疤也没有。人家拿了把刀，拿了个盘又来割肉了，他还是念那四句偈：“如来证涅盘，永断于生死”，又割了三两肉。他每天都是念这四句偈，该吃吃，该喝喝，该让人家割肉就割肉。这样一个月过去了，每天三两，总共割了九斤肉，可是最后再看，身体恢复如初，好好的。
释迦摩尼佛讲完这个穷人的故事，问弟子：“你们想不想知道这个穷人是谁呀？”弟子们说“想呀”，佛说：“这个穷人就是我的前世。”
穷人穷到那个地步了他还能布施，你说你不能布施，不是不能布施，是不想布施，没心，不是没有钱，有心怎么也能布施，怎么样都能修行。所以说我们真的是没有善根的人，这就是佛曾经修行的故事。
还有一次，释迦牟尼佛曾经做了一个仙人，他发愿：我要修行成佛，要普度众生。这个愿一发，忉利天的天宫就晃动起来了，可见他的菩提心一发惊动了天宫。天王一看，啊！下面有个仙人他要发愿，要修行，于是天王就急了，心想：“这家伙是不是修行好了要做天王来抢我的位子？”不行，我得去干扰他一下。于是派了一个小天王变成一只鸽子飞了下去，随后忉利天主变成一只老鹰紧随其后。鸽子飞到仙人身边说：“有只老鹰要吃我，你能不能把我救了。”仙人一看，好好好，来，我这个袖子比较大，进来藏起来。把鸽子藏入袖子里。不大会老鹰来了，欻一下落在跟前，就跟仙人说：“我饿了三天三夜好不容易找到一只鸽子，你还把它藏起来，快拿出来！”仙人说：“冤冤相报何时了，这次你吃它，下次它吃你。”老鹰说：“别说那废话，你把鸽子救了，我饿死了，你说你不是在造罪吗？你保一命，死一命，这不是直接杀生也是间接杀我。”仙人一听，“对呀，我也不能让他饿死呀，那好吧，我身上肉挺多，给你割一块吃吧。”老鹰一听：“那不行，我要的是鸽子，除非你割下的肉跟鸽子一样重。”仙人一听：“好好好，这容易”，啪一下变出一个天平，两称盘，把鸽子掏出来往秤盘上一放。这边就开始割肉，肉往这盘上放，割了好几块肉，“这鸽子怎么这么重呀？”压不动，左边肉基本上都割下去了，还是不行，反手又割右面身上，右边的肉也割了还是压不起来，全身的肉割光了，这盘子还是压不起来。仙人一看，不行：这鸽子太重了，算了吧，全身就剩一副骨头架子了，都给老鹰吃了吧！啪一下趴到称盘上，这时候一下子就把鸽子压起来了，全身都布施给这只老鹰了。这叫割肉喂鹰，这是释迦牟尼佛修行的事迹。
成佛有那么容易吗？这种布施不是一次、两次，这样的布施要多长时间，三大阿僧只劫！一劫是十三亿年，一个阿僧只是四十位数，一个亿是九位数，阿僧只是四十个零，你算一算，这么长时间，生生世世不停地布施、持戒、忍辱、直到最后经过了漫长的时间，释迦牟尼佛终于修行证果，在菩提树下成佛。他一宣布成佛，魔宫震动了，魔王嗖一下就来了，不服气：“你凭什么说自己成佛了，证明给我看。”佛不说话，看了他一眼，然后一手指地，地上出来一个人，地神，《地藏经》里面不是讲有很多地神嘛？地神出来了，佛对魔王说“波旬，让地神带着你整个三千大千世界去找一下，你能够找到哪怕指甲盖那么大一块地方没有流过我释迦牟尼佛的血、没有布施过我的肉，我不成佛！”魔王一看，地神正在点头，魔王不吭气了，服了！
大家想想，一开始就说了，整个三千大千世界有多大？像地球这样的地方最少有十亿个。你找不到一点地方没有留过释迦牟尼佛的血，生生世世不停地布施骨肉脑髓，这样才成佛呀！成佛是闹着玩吗？念几遍《心经》，念几遍《地藏经》就想成佛，吹了吹牛就认为发了愿了？嗑几个头就算修行？这是说的释迦牟尼佛成佛，他一个人为自己成佛都要布满三千大千世界布施的骨肉脑髓。我们再进入主角阿弥陀佛，阿弥陀佛是为十方众生，为我们而修行成佛的，阿弥陀佛怎么修行？跟释迦牟尼佛修行的强度是一样的。《无量寿经》说：
国城妻子，骨肉脑髓，无一不布施。
而且布施的数量、时间还不是释迦牟尼佛能比的。释迦牟尼佛修行了三大阿僧只劫，阿弥陀佛修行了多长时间？《无量寿经》：
无量无边，不可思议，兆载永劫。
所有地球上的电子计算机联网也算不出多少数字。到阿弥陀佛成佛那一天，用佛眼回头一看，整个虚空法界——不是一个三千大千世界，而是整个虚空法界找不到指甲盖这么大一个地方没有流过阿弥陀佛的血，没有布施过阿弥陀佛的骨肉脑髓，阿弥陀佛这才成佛了。想一想，我们今天念这句名号轻飘飘的，我们对得起阿弥陀佛吗？经过了这么漫长的时间，布满了虚空法界的骨肉脑髓，才成就无量的功德，阿弥陀佛才成佛了。
若不生者，不取正觉。
十方众生成佛的功德都已完成了，阿弥陀佛才成佛。一个众生要修行成佛就得布满三千大千世界骨肉脑髓，我们无量无边的众生所有众生成佛的功德阿弥陀佛一个人来完成，这是多大的心量！所以这是超世大愿，十方诸佛都发不起来的愿，阿弥陀佛为我们发，为我们修行。我们今天念起来太容易了，当下念佛当下就成佛，就像花钱的不知挣钱的辛苦！当儿子的花钱很随便，父亲呢？整天干活挣钱。
阿弥陀佛无量劫的修行，换来的无量的功德就放在这句六字名号里面，白白的送给我们十方众生。“你念吧，你念你就成佛了。”可是我们呢？轻飘飘地推到一边去了，我们的良心哪去了？阿弥陀佛就像一个慈悲的父亲，我们在无量劫之前，在娑婆监狱里做囚犯那个时候，我们不知不觉地时候，阿弥陀佛已经为我发愿，为我修行了。主动的为我发愿，主动的为我修行，就像父亲在孩子很小的时候，在啥也不懂的时候，就出去打工挣钱去了。等着孩子大了，就把一张银行卡拿来：“孩子，这是很多钱，你拿去，这辈子够你花了。”我们自己没有能力修行，阿弥陀佛经历了漫长的时间，难行能行，难忍能忍，完成了万德洪名，无量的功德呀！十方众生灭罪的功德、往生的功德、成佛的功德全部凝聚在一句六字洪名之中。就像银行卡给了我们了，我们只要接过来，马上就得到往生的资格，这一辈子永远就脱离了娑婆监狱了。可以说往生是太容易的事情，我们往生的容易是阿弥陀佛的不容易、阿弥陀佛艰苦的修行换来的，我们这里越容易，越体现出阿弥陀佛的大慈悲！
我们很多人不知道阿弥陀佛是怎么成的佛，不知道这句名号的背后，包含了多少阿弥陀佛为我们的付出。于是称念这句名号就感觉干巴巴的，当你知道了你就应该“如子忆母”，就像《念佛圆通章》里说的。
极乐世界是阿弥陀佛给我们建造的家，阿弥陀佛就是我们共同的大悲慈父，让你来称念名号，就像小孩想他的父亲，念念都是父母，这样，这辈子一定能离开这个破地方了，要有良心，要感恩呀！可是大部分的人刚进佛门不知道，就像父亲给你一张银行卡，你说：“轻飘飘的这张纸跟我有啥关系？”啪往那儿一扔，自己去打工去了。“这也不能吃不能喝，我还不如去打工，能给我吃碗面，吃个馒头”，叫你念佛你不好好念，自己修行去了。念念《地藏经》、《金刚经》、《心经》，你对得起佛吗？！
印光大师早就说了，一部大藏经是六字洪名的注脚，整个《大藏经》是来解释这六个字的。这六个字是产品，整个《大藏经》是说明书，整天看着说明书不喝药，你这个病能好吗？所以我们要好好的听佛的话，老老实实称念这句名号。
藕益大师曾经说，净土法门为难信之法，难信在哪里呢？难信在自他不二上面，说“此之法门重在了他即自”，什么是了他即自？因为佛破无明证得法性的时候，他看到十方三世一切诸佛，以及一切众生共同一法身，共同一个生命的本源，叫同体，他就兴起了同体大悲。所以普贤菩萨说：“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。”
阿弥陀佛看到我们在娑婆世界受苦，我们受苦阿弥陀佛感觉到自己在受苦，于是就去修行。在阿弥陀佛眼中，他感觉我们十方众生和阿弥陀佛是一体不二的，就像我们一个身体一样，虽然是两胳膊，但是一体的。在《阿弥陀经》里面有描述，《阿弥陀经》里边有几只鸟，其中一只是共命之鸟，大家有没有读过？
“白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟”。
什么是共命之鸟？这只鸟的身体是一个，头是两个，两个头一个身体，这叫“识别报同”。这样的鸟有什么特点？一个头找到好吃的东西，另一个头不用吃也能活，因为这个头吃下去营养的东西，身体吸收了，吸收的营养又供应到那个头，他不用吃东西的，只要他吃下东西就等于那个吃下，他有营养了那个就有营养了，这叫“共命之鸟”。
共命之鸟就好比阿弥陀佛和我们一样，一个头是阿弥陀佛，另一个头就是我们十方众生。身体是什么？是极乐世界，极乐世界所有的功德是阿弥陀佛修的，但是所有的功德就是给我们的，这个头吃下的东西，就是另一个头的，也就是说阿弥陀佛兆载永劫修行的功德，是他的也是我的，懂了吗？
阿弥陀佛十大劫以前成佛了，我们也同时成佛了，所以叫作“若不生者，不取正觉”。这叫自他不二，生佛不二。所以阿弥陀佛十大劫的时候他成佛了，他用他的佛眼一看，十方众生都已成佛了，怎么证明呢？当你看见这“南无阿弥陀佛”这六个字的时候，就是你成佛的录取通知书，你已经成佛了，你拿着去极乐世界兑现就行了，不要你修行了，这叫自他不二，佛修的就是我修的。
站在父子的角度，父亲的就是儿子的，皇帝生了儿子以后要做皇帝，我们称念名号就是佛子。站在同体的角度，阿弥陀佛成佛了，我就成佛了，阿弥陀佛的功德就是我的功德。《无量寿经》上说：
为众开法藏，广施功德宝，
常于大众中，说法狮子吼。
阿弥陀佛把大法藏无量的功德法财布施给十方众生，这大法藏是什么？就是六个字，这里面有无量无边的功德，十方众生成佛的功德全部在六字洪名当中。所以我们学净土法门，你要悟、要信，悟就是明白，明白弥陀是我的父亲，极乐是我的家，我只要喊一声父亲，就回家了。你不认你回不去，如此简单。
简单是简单，“易往而无人”，容易往生，没几个人去，为什么呢？难信，难信又不愿意，把这儿当真的，把监狱当成你的家了，不想回去了。我们坐监狱坐习惯了，忘了自己的家了。
假如你是监狱的人呆习惯了，然后给你爸爸打电话：“爸，我这床不好给我买个新床吧，我这被子也旧了，给我弄套被子，我这沙发也不太好了换个沙发吧。”把你爹气得说：“你刑期早就满了，早就应该出来了，咱家啥都有，我早就给你打官司、找律师，刑期早就满了，早已释放了你就是不想回来，你回来咱家啥都有。监狱给你弄得再好也是个监狱，你回家吧。
而我们现在的人就是这个样子，你不知道娑婆是个监狱，你让我的生活好一点，让我多攒点钱，身体好一点，保佑我全家好一点。意思是说：“把我这个监狱弄得漂漂亮亮的、舒舒服服的，我才不想去极乐世界回家呢？”你说我们愚蠢不愚蠢，又不孝又愚蠢，愚蠢不孝再加上专行恶业，整天还在这儿造罪，造了罪怎么办？“扑通”掉地狱里了，还得阿弥陀佛下油锅把我们替上来，不停地连累佛替我们受苦，这就是我们的本性。
“共命之鸟”，阿弥陀佛吃上好东西，好的营养输送给我们，修的功德无条件的给我们，我们不仅自己不会修，这个脑袋也不会吃东西，反而整天吃毒，吃下去的毒阿弥陀佛还可得给你解毒，对不对？我们整天造罪，造了罪怎么办？阿弥陀佛还得替我们承担，你看《无量寿经》怎么写的：
荷负群生，为之重担。
自己造了罪自己挑不动了，阿弥陀佛说：“我来替你挑吧！”看到我们在地狱的油锅，阿弥陀佛说：“来来来，你出去，我替你下油锅！”所以我们这辈子无论如何要老老实实念佛回极乐世界，你不为自己考虑，你也得为老父亲阿弥陀佛考虑考虑吧，你不能生生世世拖累阿弥陀佛没完没了吧！阿弥陀佛欠我们什么了？
所以说：我们要知恩报恩，我们一定要摸一摸自己的良心，没有良心也要好好的培养培养。我们都是有儿有女，都希望儿女孝顺，我们也孝顺一回阿弥陀佛吧。所以我们要有孝心、要有良心、要有真心、要有恒心、要有决心、要有耐心、老实念佛，这辈子无论如何回极乐世界。自信教人信，对得起阿弥陀佛的无条件、无量的重恩，也不辜负自己这辈子做人。
南无阿弥陀佛！
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A6深度解析“正行”与“杂行”

南无阿弥陀佛！
今天学习善导大师的正行与杂行。
正行与杂行是念佛人行持上的分判。
《观经四帖疏》“深心释”说；
“就行立信”者，
然行有二种：
一种“正行”，
二者杂行。
善导大师将往生西方之行判为正行、杂行两种。
正行就是纯正、正直的，直达目标不绕弯之行。
正行是什么呢？
专依往生经行行者是名正行。
往生经，我们净土的往生经就是《无量寿经》、《观经》以及《阿弥陀经》这三部经。
往生极乐，专依这三部经去行持，就是正行。
如果不是依这三部经，而是依其他的经典，那就是杂行。
正行是必定往生，万不漏一，杂行就很难往生，千中无一。
比如读《金刚经》，《金刚经》从头到尾没有一个字提到往生极乐世界。按照这样经典求生极乐世界，就不是正行。
又比如说你要学习电脑，却拿一本中医的书籍去看，那就错了。
你要往生极乐世界，不依《阿弥陀经》、《无量寿经》，拿起《心经》《地藏经》《药师经》，跟往生没有一点关系，白费力。
所以，下面就列了五种正行：
“读诵”、“观察”、“礼拜”、“称名”、“赞供”。
1、
一心专读诵此《观经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》这三部经。

求生西方极乐世界，如果读诵经典，就专门读诵这三部经，叫“读诵正行”。如果念其它的经，叫读诵杂行。
2、
一心专注思想、观察，忆念彼国二报庄严，是”观察正行”。

观察正行就是依据净土三经的描述，想象、观察、忆念极乐世界的环境很庄严，很美好。
很多人喜欢闭着眼睛想象极乐世界的宝树、宝楼、花座、七宝池、朵朵的莲花，漫天而下的曼陀罗花，还有阿弥陀佛的真身，观世音、大势至菩萨，想极乐世界依正种种功德庄严，这就叫观察正行。
如果不是想这些，而是闭着眼睛在那儿观唯识、想他方国土，什么弥勒菩萨的兜率天，或者是东方琉璃光药师如来的世界，那就错了，跟往生极乐没关系，那就叫观察杂行。
3、
一心专礼拜阿弥陀佛，是“礼拜正行”。

为了表示对佛的虔诚感恩心、归命心，相信佛的救度，专门礼拜一尊阿弥陀佛，这是礼拜正行。如果觉得专拜阿弥陀佛可能不够，家里供了很多佛像，还要拜很多的佛菩萨，那就是礼拜杂行。
4、
若口称，即一心专称彼佛，这是“称名正行”。

不管是出声念还是默念，就念一句“南无阿弥陀佛”，如果觉得专念这一句佛号不能往生极乐世界，再加念别的，那就是称名杂行。杂行往生不定。
5、
如果是赞叹供养，即一心专赞叹供养阿弥陀佛，这是“赞叹供养正行”。

家里供养就供养阿弥陀佛，不要好多佛摆一大堆，心就散乱了。

以上就是五种正行。
从这五种正行中突出一个字就是“专”。
把我们的心和阿弥陀佛的心紧紧地连在一起了，这就是专。
不要说我们念佛到极乐世界去成佛了，就是世间要想干成任何一件事情，都必须要专。
孔老夫子曾经说过：“学之道，贵以专。”修学任何的一门技艺，都必须以专心的态度。
过去有个学射箭的，练的时间很长，练成了百步穿杨的功夫，一百步以外，挂一片树叶在哪里，“啪”射过去，就一下穿叶而过，每次都百发百中，于是很傲慢。
有一个挺聪明的老头儿，说“你箭射得好，那我给你挂树叶。”
结果他一根绳子往那儿一挂，上面挂了好几片树叶，说你就给我射第五片树叶。
这个射箭的瞄来瞄去，瞄了半天，“啪”一箭射过去，没射中。
射了几次都射不准，为啥呢？
有了干扰，心乱了。
所以为什么祖师要劝我们专念一句“南无阿弥陀佛”，这样才能成功。
你心不专，这个也念，那个也念，临命终哪个能接你呀？
就像一块布，要做衣服，你让这个裁缝做两下，又让那个裁缝剪两下，最后能做出一件像样的衣服吗？
所以，五种正行就是让我们专心。
但是，这五种正行并不是等量齐观，而是有主有次，有正有助。
善导大师把五种正行再细判为两种，以其中第四称名正行为主要，人人能修，必不可少，称为“正定业”。
其余四种，为助业。
什么是正定业呢？
即“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”
专念弥陀名号就是正定业。
这个“定”就是“必定”的意思，你只要称念名号，必定往生，没有一点不确定性，这叫正定之业。
为什么呢？
“顺彼佛愿故”。
和佛的愿相顺了，顺应了。
阿弥陀佛发愿就是要以名号救度众生，阿弥陀佛把兆载永劫修行来的功德全部放在六字名号里边了，只要称念六字名号就把功德拿来变成了自己的了，就有资格往生了。
就如考上了清华大学，把清华大学发给你的录取通知书一拿到，你就是清华大学的学生了。
如果你不拿着通知书去上学，你拿个别的什么东西，人家会认你吗？
同样的，六字名号当中才有佛的功德，是阿弥陀佛给你签的往生保证书。
阿弥陀佛把功德放在名号当中，你一称念就得到了。
你读经一辈子，不念佛也白读。
就如吃药，药才有治病的作用，你不吃药，就看药方子，每天看药方子，病也好不了。
药就代表着名号，那些经就代表着药方子，它是对这句名号的说明，说明这句名号的作用，最后是让你吃药的。
所以，正定之业，就是这一句名号。
“若依礼诵等即名助业。”
其它四种是助业，助什么呢？帮助你进入正定之业的。
例如读经、听经，最后明白了这句名号的功德这么大，我们就开始称名了。
如果你不读经不听经不明白，人家劝你念佛，你却不以为然，以为还不如打麻将去，不理解嘛！所以读诵、思维极乐世界、供养佛等等都是辅助让你进入专称这一句名号的，这就叫助业。
“除此正助二行以外，自余诸善悉名杂行。”
正行是称念名号，助行是专门读诵这几部经，想着极乐世界，想着阿弥陀佛，专礼拜阿弥陀佛，专供养阿弥陀佛，除了这几种以外，其它的，善导大师说“自余诸善悉名杂行”，都是杂行。
“若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。”
修正行，心里边经常和阿弥陀佛感觉到很亲切，不间断，名为无间。
“若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。”
如果行后面的杂行，就和阿弥陀佛的心间断了，这样就成了疏杂之行，往生就不定。
在这里，大师对于正行和杂行有五番的相对，相对就是对照。
首先是“亲疏对”：
正行和阿弥陀佛关系亲密，杂行与阿弥陀佛不亲，疏远。
第二“近远对”：
正行念阿弥陀佛就和阿弥陀佛近，就在跟前一样，杂行就和阿弥陀佛远，离得特别遥远，阿弥陀佛在极乐世界，我在这里，离得远。比如你念《金刚经》念《十小咒》《楞严咒》就和阿弥陀佛扯不上关系，离得很远；你如果只念一句阿弥陀佛就和阿弥陀佛很近，近到什么程度，阿弥陀佛时时刻刻都在我们身边。
我讲故事大家就明白了。
古德有一句话说：
“烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。”
我们众生的烦恼是什么呢？
简单说就是我们的贪嗔痴。
贪心嗔恨心，这些东西障碍着我们的眼睛，看不见佛。
眼睛实际上跟照相机的镜头一样，它只是一个摄取的工具，在镜头摄取范围以内的它能够照得上去，如果远的它就照不上去了。
同样我们的眼睛只能看见可见光的部分，看不到不可见光的部分，光在物理学中分成可见光和不可见光。
长波短波这些光，我们都看不到，X光、伽马射线、还有红外线、紫外线等我们的眼睛统统看不到。
看不到，但不等于没有呀！所以眼睛只是个工具。当你打开了天眼之后，多维空间的生命都能看见，都能够接触到，那时你眼睛的功能提升了。
现在只是井底之蛙，看见那一小块天。
再举个例子，当年在印度，有一位菩萨，他还没成菩萨之前，叫无着，这个人是专修唯识宗的，唯识宗的教主是弥勒菩萨。
他非常崇拜弥勒菩萨，而且非常地虔诚。有一天，他发愿要到鸡足山去拜弥勒菩萨，一定要见到弥勒菩萨，亲自给他老人家顶礼。
于是就上山去找弥勒菩萨，就如我们去五台山去找文殊菩萨。
整天在山上绕圈找，一找就找了三年，三年没下过山，可还是没有找到弥勒菩萨，最后他彻底地灰心失望了。
“看来我是无缘找不到了”，最后不得已从山上走下来。
走到山脚下的小路，走着走着，突然看到前面不远处，在小路边蹲着一条狗。走近一看，这条狗趴在那里受伤了，仔细一看，是后腿受了伤，而且受伤的部分已经腐烂化脓了，天气又热，苍蝇嗡嗡地飞，吃这些脓。
更可怜的是那些脓上面已经长蛆了，白白的虫子很多，在肉里面窜来窜去的。
狗痒、痛得浑身直哆嗦，也没有办法。
他一看顿时生起了慈悲之心，“哎呀！这么难受，如果我的身体里边长虫子咬我，该有多难受？”
于是发出了慈悲心，“我把虫子给它拣掉吧！”
可他刚一伸手，突然想，“哎呀！我要是把虫子一拉拉断的话，那虫子不就死了吗？为了救狗却把虫子弄死了。”
手很硬的，一不小心就会把虫子撅成两半了，他又一想，算了吧，我也不能让虫子死，我必须用一个软的东西把虫子给弄掉，而且虫子也不会死。
找来找去，身上也没有软的东西，“哎呀！有了，用舌头。”
于是，就蹲下来弯着腰准备用舌头把这些虫子给它舔掉。
这大慈悲心一出，“自己受点苦就受点苦，哪怕我再苦再难也比那条狗在这里受苦好。”
他蹲下来，眼睛一闭，一舔，没舔到。
突然有一种非常清凉的感觉，睁开眼一看，哎呀！狗不见了，站在他面前的正是光明赫奕的弥勒菩萨！光明正照着他，非常地庄严神圣，他一见弥勒菩萨赶快跪倒磕头，“弥勒菩萨，我终于见到你了呀！”
弥勒菩萨说：“孩子，三年了，我一直在旁边跟着你，你都看不见我。”
为啥他看不见呢？
“孩子，三年了，我一直在旁边跟着你，你都看不见我。为啥呢？
你一直在山上寻找我，那个心很急躁，知道吗，那种躁妄心、妄想心想见我是见不到的。”
弥勒菩萨又说“为什么你下山能看见一条狗呢？
因为你灰心丧气了，躁妄心没了，这个时候你能看见一条狗了，当你看见这条狗的时候，看见它很痛苦，就生出了大慈悲心，这慈悲心一发，你的一念慈悲和我相感应了，这个时候，冲破了障碍，你就能见到我了。”
“原来如此呀！”无着心里将信将疑的。
弥勒菩萨说：“这样吧，你把我背到肩上，你走走看别人会说什么？”
弥勒菩萨说完，“啪”的一下坐在他的肩膀上，他就下山了。
走了很长的路，路上有很多的人，他还故意的让这些人看，可没有一个人看到，他很失望。
于是来到菜市场，市场上人很多，可是走着走着，仍然没有人注意他。又往前走，终于在一个巷子口有个老太太，笑他,“你看那个人那么愚蠢，肩上扛着一条死狗。”
说明这个老太太的心是很安静、很干净的，纵然干净还达不到慈悲，也就能看见一条死狗。而其它的人连条死狗也看不到。
这就说明烦恼障眼，看不到佛菩萨。
我们的烦恼障碍着我们的眼睛看不到佛，可看不到不等于不存在，你只要称念阿弥陀佛，当下佛就来了，阿弥陀佛常住其顶，经常在我们的头顶。白天你不管干什么，阿弥陀佛时时刻刻地保护着你，晚上你睡觉阿弥陀佛就在旁边看着你，时时刻刻不会离开。
念佛的人，向往极乐世界，业感成熟，临终的时侯就是见佛时，极乐景象、阿弥陀佛的身相光明，临命终时就看到了。
念佛的人与阿弥陀佛是佛凡一体，一体不分的，如“木为火烧，木即为火，火不离木，木火一体”，所以“近”。
除非你杂修杂行，又念佛又修别的，不完全相信阿弥陀佛，那阿弥陀佛离你就远了，你就得不到阿弥陀佛的保护了。
第三，“无间有间对”。
修正行的人，专念名号，与阿弥陀佛忆念没有间隔，没有间断，想到的就是阿弥陀佛、极乐世界，不会想其他，所以叫“无间”，净业没有间断。
修杂行的人，不专念名号就有间断。虽然也念佛，但不纯粹围绕阿弥陀佛，不纯粹向着极乐世界，还夹杂其他行法，与阿弥陀佛就有间断了，所以说“心常间断”，往生就不定。
第四，不回向和回向对。
专念一句名号不需要回向就必然往生极乐世界，因为这一句名号自然而然地已经具有往生的功德了。就如这杯水你喝下去，它就解渴，这句名号本身就是往生的。正行本身就是极乐之行，心自然趋向极乐，不必特别回向，自然乘阿弥陀佛大愿业力往生。
所以，那些动物往生，鹦鹉、八哥往生，它懂什么回向不回向呀，甚至它连信也没有，怀疑也没有，但只要它专念一句名号就往生，因为这句名号的功德它自然具足了。还有那些傻子念佛，也是如此，他啥也不懂，有人逼着他念佛，他就念，念了几年往生了，自然的，法尔自然。《无量寿经》说：“其国不逆违，自然之所牵，升道无穷极，易往而无人。”
“不逆违”就是不违背你的意思，想回就回，阿弥陀佛建造的极乐世界就是为十方众生建的，就是我们的家，我们要回家，没有人不让你回去。就如小朋友放学了，背着书包蹦蹦跳跳就回家，难道他走到半路还要想今天妈妈不给我开门，我爸会把我推出去，我回不去家，没有那种想法！或者说还有什么条件，说我今天回家必须要喊我爸爸的名字喊到一心不乱，喊到多美多甜，还得唱首歌让我爸妈高兴，他才能给我开门，根本没有这些。
而我们呢，往往就有这些想法，都是自己设立的障碍，“哎呀！我光称念这句名号怕回不去呀，我还得修什么功德，而且我念这句名号必须念到一心不乱我才能回去”，这都是错的。
那些条件都是他宗他派的人硬安上去的。
善导大师的教法一点条件都没有，他就是阿弥陀佛嘛，老父亲对儿子提什么条件呢，有条件就不是慈悲，有条件就不是救度了。所以我们要依止善导大师的思想，我们要了解阿弥陀佛的内心，我们要知道往生极乐原来是无条件的。
如果你修杂行必须回向。你念完《金刚经》也想往生极乐世界，要把诵《金刚经》的功德回向极乐世界求阿弥陀佛接引，到底能不能行，不确定，千中无一。
第五，“纯杂对”。
五种正行都纯粹围绕极乐，完全通往极乐世界，不夹杂其他，所以纯。
杂行行业不是纯粹通往极乐，是通往人天、三乘，或通于十方净土，所以叫作“杂”。杂行者，很难往生。
下面善导大师紧接着说：“若能如上念念相续，毕命为期者。”
如果说你能专念一句南无阿弥陀佛，毕命为期，念念相续，一有时间就念南无阿弥陀佛，不念别的，念念相续。
不是说我活儿也不干了，工作也辞了，觉也不敢睡了，除了念阿弥陀佛不敢干别的。凡夫众生，还要有他的工作、生活、还要睡觉休息，不可能只一句名号什么都不干。那怎么相续呢？
大家都会织毛衣，你要织个红毛衣，一堆红线买好了，今天开始织，有事儿了，放下干事情去了。明天拿起来继续织，每天一有空就织，照常吃饭睡觉干活，等到织好了，一件很完整的红毛衣。
相续，一根线挨着一根线续着。如果说今天用红线，明天换了白线了，后天换成绿的了，等最后这件毛衣就不相续了，这边是红的，那边成绿的了，它就不相续。
我们念佛也是如此，你哪怕一天念一句南无阿弥陀佛，天天念一句南无阿弥陀佛，这就叫相续。
不是在时间上卡定你必须每秒钟都念南无阿弥陀佛。要念就念南无阿弥陀佛，这就相续。
另外一个相续，主要是讲在信心上面。
当年宋朝有个念佛人叫王仲回，他对念佛要不间断不理解，就去问当时很着名的大学士杨杰、杨无为。杨杰是开了悟的人，他很辛苦的找到之后，就问：“请问先生，念佛如何得不间断去？”
杨杰看了看他就说了八个字：“一信之后更莫再疑。”
意思是你一旦相信了，就不要再怀疑了。
王仲回一听，哎呀！心一下子就放下来了，原来是这个样子相续，信心不断就是相续，还是在信心上用力。
所以往生极乐世界靠的就是你的信心，不是靠你修行，我们能修什么呢？除了会造业还会做什么？所以你只需要真的信受、称念名号。
哪怕你睡着了也没关系，不能因为睡着了，信心就没了，就不信佛了，不是那回事。
我干活，不管干什么活，信心还在呀，没有说干活的中间我就不信了。相续就是信心不退失，一旦相信了，就不要怀疑了，不管任何人，怎么样拉你下水，说不可能往生的话，你也不要听，这样，你就百分之百往生。
再说王仲回回家后，过了一段时间，杨无为就梦见王仲回说：“多谢先生的指教，我已经往生西方了，非常感谢。”
后来，杨杰偶尔碰上王仲回的儿子，就谈起这件事情，才知道他的父亲死的那个时候，恰好正是自己那天做梦时间，对上了。
通过这件事情，我们就明白，相续是让我们在信心上做到不怀疑，毕命为期。我们从今天开始念佛，临命终时佛必然来接引。如果不念佛呢，临命终时阎王派两个鬼，自然来接引你，都是自然的。你看那些不学佛不信佛的人，他也没有求阎王，可一到死时，两个鬼很自然现前用锁链一锁，“啪”带走了，自然的。
我们平时就念阿弥陀佛，那么临命终还没等鬼来，阿弥陀佛先来把我们接走了，全靠信心。
因为只要你称念这句名号，阿弥陀佛就和我们在一起，刚才已经说的，诸神诸鬼都不能近身，鬼来了远远地看到阿弥陀佛来了，就马上溜走了，想接也接不到你了。所以，你是想让阿弥陀佛时刻保护你呢？还是想让这些鬼来纠缠你呢？就是自己的问题了。
只要你这样的专称名号，就是万修万人去。
为什么呢？
第一，“无外杂缘得正念故。”
因为专修念佛，没有外来种种杂缘的干扰，保证了内心正念坚固，正念相续。所以十即十生，百即百生。
“正念”就是我相信这句名号，我口中时常称念这句名号，只要称念这句名号，往生极乐世界的正业就成功了。当然这个成功不是你自己办成的，阿弥陀佛早就给你安排好了。
第二个，“与佛本愿相应故。”
阿弥陀佛的本愿就是十八愿念佛往生愿“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉。”你只要称念名号，你若不往生，阿弥陀佛就不成佛，那我就念佛，这样就和阿弥陀佛的愿相对应了，就蒙受弥陀光明摄取。
第三个，“不违教故”。
释迦牟尼佛在经中教我们一向专念阿弥陀佛，你就一向专念，也就是不违背释迦牟尼佛的教导。
第四个，随顺佛语故。
《弥陀经》到了最后六方诸佛，舒广长舌相共同证明，凡夫称念名号必然往生，专称名号就随顺了十方诸佛的证诚，这样就能与一切诸佛的心相应，蒙受六方诸佛的证诚护念，百即百生。
下面就说到：“若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。”
假设舍专修杂行，一千个里面也难得有三五人往生，为什么会舍专修杂？
一是愚痴心，疑惑佛智，对专称名号信不过；
二是骄慢心，自以为是，以为自已能修，把念佛看低了。
这也就是证明为什么念佛的人多，往生的人少。
你看寺院里面的那么多的居士，哪个不是杂修？不遵循祖师的教导，似乎自己会得多，占得便宜多，什么都认为好，都去修。平时贪心，跑到佛教里面也贪心，这本书也好，那本书也好，到了寺院里恨不得弄辆车，把寺院里的书都拿回来，这也看，那也看，这样就把阿弥陀佛推开了，不是阿弥陀佛不保护你。这样你怎么能往生呢？
所以是百中难有一两个，千中没有三五人。
这是善导大师的话。
善导大师是阿弥陀佛再来，等于是阿弥陀佛亲口对我们说的，你信还是不信呢？
印光大师赞叹善导大师，“所说当做佛说看”，善导大师说的，就等于阿弥陀佛亲口对你说的，印光大师这样肯定，还有什么可怀疑的呢？我们不相信大师我们能相信谁？相信自己不可能，相信那些现代的人也不可靠，印光大师等祖师说以古为师，以古大德过来人作为老师才行。
当年觉明妙行菩萨就用比喻给八个修仙的人讲，说你们要去帝京，也就是今天的北京，怎么办呢？
当年觉明妙行菩萨就用比喻给八个修仙的人讲，说你们要去帝京，也就是今天的北京，怎么办呢？
那些人说我们要找个人问一下。过去都是靠走路，先得找人问清楚方向、道路。菩萨就说：“不对。”
这些人愣了，怎么就不对呢？
菩萨就说：“觅毕竟去过之人去问。”
你得找一个去过北京的才行。
他自己都没去过，他都是听来的，话传三遍就变味了，不准确了，那能去得了吗？
接着，觉明菩萨说要去极乐世界，你必须听再来人的。他去过极乐世界，那么他告诉你往生的方法就准确，不会有错。
善导大师是弥陀化身，他的教法准确无误。
现代的人，不管是哪个法师，名望多么高，只要和善导大师说的不一样，就不听不依。
我们以法为师，不以人为师。
释迦牟尼佛涅盘的时候，阿难说：“世尊你不在了，我们以谁为师？”
佛说“以法为师。”
法还在，我们净土宗只有善导大师的法，才有楷定古今的作用，任何祖师的法没有楷定古今的作用。
善导大师的法不论拿到千秋万代，永远不会改变的，任何一个其他祖师没有这样说“我要楷定古今。”
楷定古今，就是要给净土宗建立一个正宗的、正确的修行标准。
“楷定”就是一个标准，不管什么人修学净土门，必须以这个作为标准，任何一个法师的法不具备这个标准，都有掺杂。所以要以善导大师的法作为我们修行的规矩和指南，这样往生才能达到万修万人去。
有的居士问：“按理说，离我们最近应该最契我们的根机，印光大师离我们最近，为什么不以印光大师的作为标准呢？”
你要知道，印光大师是大势至菩萨，善导大师是阿弥陀佛！等觉菩萨不经佛力的加持，他的智慧对于极乐世界的理论，“尚不能知其少分”，只能知道一丁点，以他的智慧去测量阿弥陀佛的智慧，只能测量一点。净土三部经，藕益大师曾经说过，此经为佛境界，唯佛与佛方堪流通。
我们看第十七愿，阿弥陀佛发的愿：
我做佛的时候，十方诸佛皆共赞叹称扬我的名号，若不尔者不取正觉。阿弥陀佛成佛，他要邀请的是十方诸佛为他做宣传，而不是请菩萨做宣传，菩萨没那个能力。
这句名号看起来几个字很简单，可是它的义理，是佛的水平，只有佛才能知道它的究竟源底。一个凡夫，梦都梦不到，哪里能够想得到只要念一句名号，就能成佛呀！不要说凡夫不能相信，等觉菩萨只能知其少分，一般的菩萨只能仰信、尊信，不是智信。不能通过自己的智慧了解这句名号本来的含义，他只能相信阿弥陀佛，佛不妄语，不说假话，佛这么说了，不敢有疑，肯定是真的。但从理论上他过不去，他只是相信佛。
那十三代祖师，不是说离我们最近最契合，而是说善导大师的法有楷定古今的作用，是阿弥陀佛亲口宣说的，任何时代拿出去，同样地具有阿弥陀佛佛的功德，佛的智慧，完完全全地没有一点夹杂，纯粹的佛说出来的。而其他的祖师要么是菩萨，要么不知道身份。
我们把善导大师的法理一对比就知道了。有的里边就谈了其它通途的教理，夹杂进来了，就让我们修学的人很迷茫。虽然念佛，但是理路不清、观念混淆，不知道到极乐世界究竟怎样才能够去，我们要做到什么程度才能够符合阿弥陀佛的标准，找不出来。一个祖师一个样，都各有标准。唯独善导大师的思想深合阿弥陀佛的愿意，突出了一个“专”字。
只要专念一句名号，万修万人去，这就是标准。这个标准谁都能做得到。
“若欲舍专而修杂业者，”如果你不专修而杂修的话，“千中无一”，很少往生的，为什么呢？
下面就讲出了杂行的十三种过失，我们看一下，为什么杂行的人往生这么难呢？
第一个，“乃由杂缘乱动，失正念故”。
杂缘乱动，失了正念，什么是正念呢？除了专称一句南无阿弥陀佛名号，愿生极乐，其它不是正念。因为只有名号中才完完全全地圆满具足往生的功德，那是阿弥陀佛兆载永劫修的。
什么叫外杂缘乱动，失正念呢？
假如说今天你听讲完了，挺高兴，开始专念佛。
有一天，到寺院逛了一圈，一个法师说：“哎呀，老居士，你看你，腿怎么拐了呢？”
“这两天身体不大好。”
“你业障太重了，赶快念念《地藏经》消业吧，不然的话业障这么重能往生吗？”
你一听，被吓得一哆嗦，“哎呀！赶快给我取本《地藏经》，我回去念了。”
不认识字整天得查字典，问孙子问儿子，拼命地读，早把佛号丢到一边，杂缘乱动失了正念。
或者是你去了一个居士家里边转了一圈，人家在那儿正念《金刚经》。你一看，心又动了。“人家有文化念《金刚经》，我没文化，肯定人家知道的比我多”。
等人家念完了，你说：“张居士，《金刚经》怎么念？你也教教我念吧。”还没等人家劝说，你就变成俘虏了，这样的大有人在。
为什么不能抱定一句名号念到底？
就因为自以为是。如果能老实下来，就念一句佛号早就平生业成，往生决定了。
因为心不老实，总想学点这，念点那，反而不行了。你就没有了解，除了名号之外，没有往生，除了名号的救度之外谈不上往生，阿弥陀佛就是以名号救度我们。
第二个“与佛本愿不相应故。”
阿弥陀佛的本愿就是以名号度众生，只有这一句名号，才具备一切众生往生的功德。你如果念别的，和阿弥陀佛的本愿不相应，不相应往生就困难了。
第三个“与教相违故，”
不论什么根机，释迦牟尼佛都劝导我们一向专称弥陀名号，真愿往生，当行这专修大道。你就是不听佛言，非要二向、三向、四向，抓住什么念什么，非要杂行走险路，往生自然困难。
第四个“不顺佛语故。”
十方诸佛，在《弥陀经》中证明执持名号，必得往生。
你不服从，跟诸佛唱反调，就不蒙诸佛护念，便难往生。
第五个，“系念不相续故，”
刚才说了，就像织毛衣一样，你什么线都往上织，织到最后，一件毛衣乱七八糟的。因为杂行系念阿弥陀佛不相续，所以往生不定。
第六个“忆想间断故”
杂行之人，心被杂行牵向弥陀净土之外，致使忆想阿弥陀佛也常常间断，因此往生困难。
第七个“回愿不殷重真实故。”
《观经》云，往生须具足三心，即至诚心、深心、回向发愿心，善导大师说，若少一心，即不得往生。
回愿就是回向，发愿求生西方极乐世界。杂修的人，虽然愿意往生，但是不殷重，少深心；不真实，少至诚心，少此二心，回愿心也不成就，三心皆缺，当然不能往生。
“真实”最主要，什么叫真实呢？
“真”是真如，“实”是实相，不真实就是你的功德和真如实相不相应，你修的那点东西它不是真实的，不是真实的功德，是虚假的功德，叫做有漏的福报。
什么是真实功德呢？
就以布施为例，要三轮体空的布施才有功德，如果不是三轮体空的布施就不是功德，那是福德。
什么叫三轮体空？
你今天拿个一百块钱，做点好事，你虽然做了，但心中就如没有做一样，内不见布施的我，外不见布施的对象，中不见所施的法。几人能做到呢？
你拿了一百块钱，当时心里很执着这个东西，恨不得写在纸上记起来。凡夫嘛，不可能忘掉，做一件小事，都存入阿赖耶识，落一个记忆，忘不掉。
忘不掉就不是真实功德，所以凡夫念经，念完只是过一过眼。你布施、持戒有烦恼在，所修的这一切都是虚假的，不是真实的功德。
真实功德的修行者最少也是断了见思惑的，他没有“我”了。
阿罗汉无我了，没有贪嗔痴了，他再修，得来的就和真实功德相应了。我们内心之中的我见、身见、加上贪嗔烦恼，不管做什么，都是有漏的福德。
当年梁武帝见到达摩祖师时，问达摩祖师，“我修建了这么多的寺院，度了几十万人出家，我的功德很大吧？”
达摩祖师就说了一句话：“并无功德。”
一句话把梁武帝气坏了，我做这么多的事情没有功德？
你知道为什么“没有”吗？
“功德”，有了生脱死的作用才叫功德，你修的是福报，根本就谈不到功德。烦恼还那么重，好事做的越多烦恼越重，傲慢得不得了。
在这里就是说杂修杂行的人，他以布施、持戒、读经的善行，当做功德去回向往生，其实这是不实的，不真实的功德，这是虚假的、有漏的福德，你靠这些东西想往生极乐世界很难。
为什么称念名号就能往生呢？
这句名号是真实的功德，不仅是真实的功德，而且是阿弥陀佛修的，替我们修的，它是最真实的。法藏比丘本身就是阿弥陀佛，他修的时候能有烦恼吗？没有。只有这句名号才是福中之福，善中之善，被称为万德洪名。一句名号里面有无量的功德，这就称为万德洪名。我们自己哪能修出功德呢？修点福都干不了。
因此说杂修，靠自己读经、布施那点东西回向往生，怎么能够去得了呢？
不可能的事情，这就是“回愿不殷重真实。”
第八个“贪嗔诸见烦恼来间断故。”
凡夫自己好不容易布施、持戒、念点经咒，心好不容易净了一会，修了点福。结果有一天，跟老头儿吵架了，火冒三丈，一吵架，火烧功德林，烧得干干净净的。修了点定功，一下烧光了，这就叫火烧功德林。所以杂行的人，要回向自已的修行功夫求生极乐世界，但其功夫常被贪嗔诸见烦恼间隔阻断不能成就，所以很难往生。
可是专修的人却不必担心自己念了佛，一生气佛白念了。因为这句佛号的功德是真实的，我们的生气、贪心都是不真实的，我们的念头是虚妄的，而这句名号却是真实的，虚妄的东西不能够障碍、破坏真实的东西。
比如，你到黑屋子里盛了一脸盆黑暗，把它拿到太阳底下，你想挡住光明，能不能挡得住呢？
黑暗本来是虚的，太阳光本来是实的，只有实的能破虚的，而虚不能破实。
所以凡夫的妄想贪嗔烦恼不能破坏佛号的真实功德，不要担心，只要专一称念佛名，必然往生。
不要担心自己今天生气，明天有妄想，就过你正常的生活，你的信心只要不动摇，万修万人去。
下面再看第九个“无有惭愧忏悔心故”。
不惭愧不忏悔，因为杂修的人，他把自己修的那点有漏的福报，当成往生极乐世界的功德来用了，自高自大。他瞧不起名号的功德，也就是瞧不起阿弥陀佛兆载永劫给他的修行，把自己修来的那点东西当做往生的资粮了，这就是不惭愧。同时，他有贪心和嗔恨心，他体会不到杂行是没有力量超越贪嗔烦恼的，这就叫没有忏悔心。
第十个“不相续念报彼佛恩故。”
杂修的人很傲慢，他不认为只有佛才能够救度自己，杂修杂行者以为自己能够自救，很狂妄。
怎么才能报佛恩呢？自信教人信，方名报佛恩。你自己相信这句名号的功德，再教别人相信，这才是报佛恩。杂行的人自己都不信，怎么教别人相信呢？甚至劝别人杂行，“赶快念《地藏经》消业去吧。”
第十一，“心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故。”
杂修的人与名利相应，为了在别人面前显示有能力，看我什么都会。
那么只会念佛，就显不出我的博学多能，招不来名利。
第十二“人我自覆，不亲近同行善知识故。”
杂行的人当然起名利，他瞧不起专修的人，他也不亲近专修的法师。
常与名利相应，肯定有人我是非，以致覆盖了自己的道心，把了生脱死，决志往生的大事丢在旁边，往生也就谈不上了。
最后一点，“乐近杂缘，自障障他往生正行故。”
这个是最要命的。杂修的人乐近杂缘，整天喜欢读一些经，喜欢亲近那些比较杂的地方，这样子就自障障他往生正行。自己障碍自己，同时还障碍别人。怎么样障碍别人呢？
这些人相互影响，见到人就说：“你赶快念《地藏经》消业吧，最近哪位法师又倡导啦，我们要行十善业道啊，我们要诵《地藏经》啊，参加三时系念啊，你不这样你就往生不了啦。”
到处宣扬。
不宣扬还好，这一宣扬，很多人都跟着跑了，往生不了了。
这样就搞得像瘟疫一样地传开了，大家都是这样传来传去，搞得整个念佛的主流就是杂修杂行，最后导致大部分的人都难往生。
障碍别人往生，自己也往生不了。种什么因，得什么果报。
再举一个例子，印光大师时代，有一个居士写信，说他们那里有一个叫黄后觉的居士，平时也是十几、二十几人经常在一起念佛。
可是最后临终之时，很多居士到他家里助念，这个黄后觉平时还念佛，等居士为他助念的时候，他一听念佛号就生气，说“我不想听这些”。
把这一群人撵出去了，等这些人刚走之后，他就死了。
这群居士就害怕了，平时念佛念了一辈子，怎么到临死之前连佛号都不想听了，把我们撵出来了。
印光大师就解释说：“观彼之行迹，似乎至诚。观彼临终所现之景象，盖平日未曾认真从心地上用功，并从前或有悭于财，而致人丧命，或悭于言，而致人丧命等业之所致也。″就说观这个人的样子呢，肯定是他平时以口误人性命，以他的这张嘴耽误了别人的慧命呀！
耽误别人的命这个好理解。
比如说一个歹徒追一个小女孩儿要杀她，这个小孩儿跑了之后，你看到了，歹徒追过来问你，“哎！小孩儿往哪儿跑去了？”
你说：“我知道在哪儿”，告诉了歹徒。
那个歹徒按你说的，追上小女孩一刀把她杀了，那你就是以口误人性命。
那么你平时这张嘴到处劝人杂行杂修：
人家老太太好不容易念一声佛，你说“不行，你要念这个准提咒。”
这个咒一加上去，搞得她这辈子往生不了了，这耽误的是他人的慧命。
你平时总是搞这些，临命终的时候就会有障碍，很难往生。
平时造了这个因，最后就得这种果，佛号都不想听了，知道吗？这就是自障障他的果报。
可能大家都种过这个因，以后要忏悔，决不再造，要自信教人信，以后就专教别人，一句名号，靠佛名号才能往生，不要杂修杂行了。
在台湾有这么一个偷奸耍滑的老太太，她也喜欢助念，听说哪个人要往生的时候，她知道，但不去助念，过了三、四天之后，人家早已经往生完毕了，要出殡了，她就等这一天去。而且去了之后，老是喜欢站在最前边，站在前面念得最响亮，“南无阿弥陀佛！”好像显示她助念得很好一样。
每次一有助念的，她就在出殡那一天准时出现，假装念一阵子。几年过去了，这年春节，这个老太太生病了，感觉很痛苦，就打电话给助念团，“感觉身体不行了，希望你们赶紧通知一下，给我助念吧。”
助念团就打电话通知大家，打了很多个电话，几十人都接到电话。可是过春节嘛，大家都在家里忙活，这些人就想，我家里这么忙，算了吧，忙完几天我再去，反正人多得是，不差我一个。
结果你这么想，他也这么想，几十个人都这么想，一个也没有去。
过了三、四天，春节过完了，她早就死了，没有一个人助念。
结果到了初二那天，出殡了，这三、四十人都来助念，这就是因果不虚呀！
种什么因就得什么果，不想帮助别人，别人想帮你也帮不上。
你平时干扰人家，不提倡专修一句名号往生，杂修杂行，你想往生，门儿都没有，这就是自障障他。
下边善导大师又说:“余比日，自见闻。”
说我这段日子呢，亲眼看到的，亲耳听到的，“诸方道俗，解行不同，专杂有异”。
各个地方的出家人和在家人，理解的不一样，修行的也不一样，有专念名号的，有杂修的人，如果你专念一句名号，万修万去。修杂不至心者，千中无一。
杂修的人，心不专一，一千个人里面，找不到一个往生的，这是善导大师的话。
“此二行得失如前已辨。”两种修行的得与失，前面已经辩论得很清楚了。
“仰愿一切往生人等，”善导大师的姿态，把自己放得很低，对于往生的念佛人很恭敬。仰愿，“仰”就是仰望。
希望我们善自思量，好好地想一想，自己要想去极乐世界，
“行住坐卧必须励己克心。”
行住坐卧我们应该严励要求自己，老实称念名号必然往生，我们信心要坚定，昼夜莫废，只要有时间我们就想阿弥陀佛，毕命为期，直到我们临命终往生的那一天。
“上在一形，似如少苦。”
从现在开始念佛要念一辈子，好像吃了点苦。大师又说：“前念命终，后念即生彼国。长时永劫，常受无为法乐。”
一口气不来，阿弥陀佛就把你接到极乐世界了。
“常”时永远都享受无为法乐。
“无为法乐”就是极乐世界的“常乐我净”，永远地美好，身体是无量寿，永远年轻，永远不会生病，想到哪里，想干什么，随意自在。
这就是“我”，“我”的意思就是主宰，自己想做什么说了算，能主宰自己。
在这里我们就是一个囚徒，想做什么做不了。
“乃至成佛，不经生死，岂非快哉！”
再也不用经历这种生死痛苦了，到那个时候成佛了，不会在六道里边受生老病死之苦了，再也不会老了，也不会病了，也没有爱别离苦，怨憎会苦，永恒地享受和阿弥陀佛一样的快乐。
我们付出的代价是什么呢？只不过是把别人搓麻将的时间拿来念佛，一句佛号随自己根机、条件相续称念。其他不用操心，该付出的阿弥陀佛早为我们付出了，我们不需要再付出了。
其实我们也付出不了什么，让你布施个眼睛不舍得，纵然能布施个眼睛，也没有功德，你的烦恼还在呀！我们根本是修行不了的。
今天就讲这么多，重点讲了正行与杂行，专称一句名号，正定之业，专念一句南无阿弥陀佛，你就把阿弥陀佛修行的功德拿来自己用了，往生就是百分之百的。
往生的保证就在这句名号里，把名号当做宝贝，当作命根子，往生就定了。
如果把其他的东西拿过来，跟往生没有关系，就错了。
印光大师说：“善导和尚是弥陀化身，有大智慧有大神通，其所示专杂二修其利无穷。”
善导大师在《四贴疏》中讲出了正行杂行，突出一个“专”。
专称名号，万修万人去，没有一个遗漏在外。
杂修之人，除了念佛之外，兼修六度万行，念这个经，持这个咒，回向往生，“以心不纯一，故难得益。则百中稀得一二，千中稀得三四往生者。此金口诚言，千古不易之铁案也。”
“金口诚言”，佛的口才叫金口，千古不易，永远不会改变的，哪怕是以后千佛出世弘扬净土法门，还是离不了专称一句名号。
所以对于我们来说，要谨遵大师的教诫，专念这一句名号，靠阿弥陀佛的救度，万不漏一，往生必定。
最后给大家介绍善导大师的一首偈，是关于专修的。
专专指授归西路，
为他破坏还如故。
旷劫以来常如此，
非是今生始自悟。
第一句：
“专专指授归西路”，
一个专不行，用两个专，就是反反复复地叮咛，嘱咐了又嘱咐。
如《无量寿经》一向专念，提了三次。
《观经》及《弥陀经》中都是劝导我们专称名号。
又善导大师的全集里，这一个“专”字提了几百遍。
“指授归西路”，我们要回到西方极乐世界，靠什么方法呢？就是专称“南无阿弥陀佛”名号。
这样劝导，可结果我们是什么样子呢？
“为他破坏还如故”，在这儿听了后，“哦！专修好”。
可一出门，路上碰上个王居士，告诉你，“我们最近打地藏七呢，你看你业障这么重，打个地藏七消消业吧。”
你就去了，又是个老样子。
改天又到了一个居士家，看到人家念《金刚经》，你就又羡慕得不行，“我也念念《金刚经》开开智慧吧。”
又被破坏了。
这种情况不一而足，很多很多。
为什么总是被这些杂缘破坏，让你杂修了呢？
愚痴，不能明信佛智，对这句名号信不过，信根不坚啊！
下两句更惨了，
“旷劫以来常如此”，
“旷劫”，无量劫经常这样被别人破坏，意思说你经常念阿弥陀佛，就是回不去家，老是被别人破坏，生生世世一念佛就被人破坏，不是一次两次，一生两生，是无量劫常如此。
这很令人心酸，很心痛啊！
有人就说了：“阿弥陀佛成佛才十劫，善导大师怎么说是旷劫呢？”
你要知道啊，《弥陀经》的十劫是一种方便说，接引初机的。如果《弥陀经》说旷劫，我们都不敢念佛了。旷劫了我们还没回去，这说明念佛太难了。如果说成佛才十劫，我们赶快念佛回家吧，很容易成就信心。
你看一下别的经典，阿弥陀佛无量劫前早已成佛了，所以才说旷劫。
所以常遇到念佛一法，还是回不去，就是犯了同一个毛病，一次次被杂缘破坏，又跑回以前杂修杂行。
《无量寿经》说：“已曾供养恒沙佛，方能欢喜信此法。”
我们曾经念过无数次，供养恒沙佛，老是念阿弥陀佛也回不去家，就是一个毛病，不专。
最后一句：
“非是今生始自悟。”
不是说你这一辈子才开始念佛的，如果这一世，你能专复专称念名号，不间、不杂，你就回家了。
这四句偈是善导大师说的，也就是阿弥陀佛亲口说出来，让我们大家非常地警觉，这一世无论如何也不敢杂修了，一定要在今生，一句名号念到底，回到极乐老家。
好了，就讲到这里，南无阿弥陀佛！
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A7弥陀光明唯摄念佛

宗柱法师（佛脊）讲解
南无阿弥陀佛！
今天我们来学习善导大师净土思想的一个重要命题：
“弥陀光明，唯摄念佛”

阿弥陀佛放出来的佛光，只摄取念佛的人；
不摄取杂行杂修的人，不念佛的人更不摄取。
“唯”：就是唯一、专门。
“摄”：是摄受、救度。
下面引用一些经文及祖语来说明。
佛在《观经》中说到真身观的时候，讲到阿弥陀佛的真身，有六十万亿那由他恒河沙由旬，身相如此高大，一一相有无量好，一一好放出无量的光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
就是说阿弥陀佛有无量的光明，遍照十方世界，那么光明的作用是什么呢？
是专门摄取念佛的众生而不放弃不舍离。
又《往生礼赞》中善导大师云：
“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。”
“ 唯观”：就是唯独观察、寻找专念名号的众生，发现了就牢牢的地抓住不放开了，这就是“摄取不舍”。
对于“摄取不舍”这四个字，很多人，尤其是一些年龄大的老太太，不清楚到底是啥意思。
典故：几百年前，就发生过这么一个案例，有一个老太太听说阿弥陀佛的光明摄取不舍，想了解是啥意思，就到寺庙里去问，遇到一位师父，可师父不认识字，也不知道是什么意思，就说“你去拜佛吧”！
于是，老太太回家后，一有空就拜阿弥陀佛，心里就想着“摄取不舍”是啥意思呢？
拜了三天的佛，这一天累了，身体很疲劳，就靠在那里，打了个盹，突然看见阿弥陀佛来了，身相高大，连头顶都看不见。
突然间，阿弥陀佛伸出手来一下子就把她抓住了。
老太太突然间被佛抓住了，本能地去挣扎，可怎么动也动不了，这时佛就笑眯眯地说：“这就是摄取不舍”。
被佛抓住了就不放手了！那么你愿不愿意被佛抓住不放呢？还是愿意被阎王抓住不放呢？
就看你是不是专念佛。专念阿弥陀佛，阿弥陀佛就摄取不舍你。
下面善导大师在《观念法门》里又云：“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍，总不论照摄余杂业行者。”
“但”就是只要。
只要专念阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明就照耀这个众生摄护不舍。
“摄”：还是抓的意思。
“护”呢，是保护、照顾。
“总不论照摄杂业行者”：杂修杂行的人，佛的光明不照不摄取。
《般舟赞》又说，“相好弥多八万四，一一光明照十方，不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。”
《赞佛偈》中说：“弥陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”都是这个意思，只摄取专念佛的人。
接下来我们具体的解释为什么佛光只摄取专念名号的众生，而杂行杂修的人佛光不摄取？
首先第一点，引善导大师《观经疏》一段自问自答：“问曰，备修众行，但能回向，皆得往生，何以佛光普照，唯摄念佛，有何意？”
既然阿弥陀佛的光明普照十方世界，佛的本心发愿要救度十方所有众生，为什么还挑挑选选，只摄取专念名号的众生呢？
善导大师接着回答，此有三义，亦名三缘意。
一名“亲缘”，二名“近缘”三名“增上缘”。
“亲缘”：众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名“亲缘”也。
“缘”就是缘份。
“亲缘”就是说专称名号的人和阿弥陀佛的缘分特别亲。你口念阿弥陀佛名号，阿弥陀佛就听到了，要知道我们念六字名号的当下就是阿弥陀佛的法身、报身、应化身。这六个字既然是阿弥陀佛本身，它就会听会看，这六个字具备了佛的一切功能，你一念它，佛就听到了，你一礼拜，阿弥陀佛就看到了，你心里一想佛，佛也就知道了。所以我们心里想佛，佛也心里想我们。
其实我们想佛的时间比较少，佛想我们的时间比较多。就象世间父母想儿女是常流水，时刻不忘，而儿女想父母就象树尾风，一吹就过去了。
那么一整天想着父母的是什么人呢，是小孩。
小孩子生下不久，时刻离不开妈妈。身口意都离不开，刚学会说话，整天“妈妈、妈妈”的叫着不停，眼睛呢，时刻要看着妈妈，一会儿看不到就哭起来，身体也时刻要和妈妈挨得很近，睡觉的时侯也要在一起，一醒了，发现妈妈不在了，又哭了。
这个小孩和他妈妈的身口意几乎是合一的。
那我们念佛人呢？
虽然我们念佛的时候，似乎没有感觉，可是阿弥陀佛确确实实和我们身口意合一了。
如果我们能和佛合了一，就成了凡圣一体，外表看虽然还是个凡夫，实际上里边已经成了佛了。
所以《观经》说：“是人心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。”
心想阿弥陀佛的时候，你的心已经成了佛了。里边是佛，外面只是一张皮。
以前曾经举过做金佛像的例子，把金子化成水，然后倒在一个泥做的模子里，等金水凉了变硬了，最后把泥皮剥掉，就是一个金佛像。如果没剥泥皮的时候，外表看还是方方的一块土。
我们只要专念这句名号，早就成佛了，只是外面这张人皮还没有剥掉，你不知道。
临命终的时候，就是剥皮的时候，这个臭皮囊往这儿一扔，阿弥陀佛就拿着莲花，“嗖”的一下，里面这个金佛就站在莲花上，跟佛走了。
不是阿弥陀佛来接你的时候，你才成的佛，现在你里边已经成了佛了。
专念佛，我们身口意和阿弥陀佛亲，就和阿弥陀佛合为一体，这叫做“生佛不二。”
既然是生佛不二，我们就叫一半凡夫一半佛，看你是个凡夫，可是你已经具有佛的功德了，虽然还没有佛的大力用，但很快就要成佛了，所以印光大师说，“譬如太子堕地，贵压群臣。”
皇帝生下了儿子，这个太子只知吃喝拉撒，可是文武大臣见了都要跪倒，因为他的种姓高贵，长大就会成皇帝了。
同样我们念佛之人，虽然我们是个凡夫，啥也不会，只会造罪，可是十方诸佛及阿弥陀佛一看我们，这都是小佛子，以后都要成佛的。所以这叫“亲缘”。
阿弥陀佛是我们的大慈悲父亲，我父亲是佛，我也是佛，要认亲。
学净土法门，在净土法门开悟，就开的这个悟，你什么时候认“阿弥陀佛是我慈父，极乐世界是我的家”，你就开了悟。
你不认可这一点，以为阿弥陀佛跟我没什么关系，佛是佛，我是我，那你永远进不了净土门。
既然极乐世界是我家，弥陀是我父亲，那你回极乐世界，回你自己的家，还谈什么能不能、难和易？都谈不上。
就像小孩放学背着书包，高高兴兴地回家，不会边走边想：“今天我爹会不会难为我，不让我进门呀？我喊妈妈的时候，会不会因为声音不甜，妈妈不给我开门呢？”
我们回极乐世界，就像小孩放学回家一样，根本没那么多想法，如果想那么多，说明你根本没把弥陀当作你的慈父，没把极乐世界当成家，你以为那是个考场，要考试。
既然阿弥陀佛是我的老父亲，那么父母对于孩子，是一种什么样的感觉呢？我们刚学会了念佛，就像小孩刚刚生下来，吖吖学语，只会喊一声“妈妈”。如果这个小孩顽皮，爬到院子里，院子里有口井，一不小心，这个孩子已有半身掉到井里了，如果再一爬，就会“咕咚”掉到井里去。这个时候，小孩突然喊一声妈，他的妈妈听到会怎么样？会马上冲过去，把他抱起来。难道妈妈在这么危急的时候，还要这个孩子喊到什么程度吗？喊到功夫成片？喊到多么清净吗？
我们是在五浊恶世这个监狱，这个火宅里受苦受难，只要一喊出这句“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛立时应声而现。
观经的下品之人，哪个不是这样子？马上堕入地狱，三业无功鬼哭狼嚎地喊出一句阿弥陀佛，阿弥陀佛一听见马上就把这个人救走了。
父母看到孩子处在那么危险的境地，哪里还会要求孩子怎么好好喊，喊多少声，这是其一；
其二呢，假设这个孩子在井边，快要掉下去的时候，他不会喊妈妈，可是隔壁邻居看到了，邻居就喊妈妈的名字，告诉她孩子要掉井里了。妈妈一听，同样马上就冲出去救自己的孩子，这不就叫助念吗？
什么叫大慈大悲，我们想一想助念就这个意思。
助念就是邻居说你儿子快掉井里了，一喊你的名字，你马上就跑出去救去了。
佛更是如此，而且视十方众生都是他的儿子，不管是一头驴、一只鸟、一头猪，你在旁边一念阿弥陀佛，阿弥陀佛就把它救到极乐世界去了，因为它自己不会喊，这种情况下，它懂得修行吗？它懂得五戒还是懂得十善？
那么这就破斥了一种错解，有人总是说，你必须先做好人，五戒要持好，不然光念佛不能往生，甚至把许多做人的东西都搬过来。
那么这合不合阿弥陀佛救度的标准呢？这不是给极乐世界加高了门槛了吗？难道你是极乐世界的保安？我们是听善导大师的话呢？还是听你的话呢？
说这种话的人，自误误人，不知道专称名号与阿弥陀佛有“亲缘”，就是阿弥陀佛的儿子。
第二“近缘”：
专念名号的人和阿弥陀佛近。
众生愿见佛，佛即应声现在目前，故名“近缘”也。
我们愿意见佛，只要一念这句“南无阿弥陀佛”，佛马上就会出现你的身边，这就叫近缘。
你当下念阿弥陀佛，阿弥陀佛当下就在你的面前。
有人说，当下念阿弥陀佛，佛就来到面前，可为什么却看不见？
那我们下面就给大家解释为什么佛在你的面前，你却看不见呢？讲个故事就明白了。
过去在印度，有弟兄三个人，老大狮子觉，老二无着，老三天亲。
三个人都学唯识宗，都愿意见弥勒菩萨。
弥勒菩萨的道场在印度鸡足山。比如在中国，你想见文殊菩萨，得去五台山。
无着菩萨前往鸡足山，他想面见弥勒菩萨后可以请求学佛窍诀。他在此山经过六年的苦行观修弥勒菩萨，结果连吉祥梦兆也未出现。他想：看来我现在修不成了。心灰意冷而下山。
途中看到路边有一人在用柔软的棉布擦磨一大铁棒。他问：“你这样擦有什么用呢？”那人告诉他：“我没有针，所以我要将此铁棒磨成一根针。”他心想：用这软布摩擦此大铁棒，不可能有磨成针的时候，万一有可能，但到那时他会在人间吗？看来世间人为了无意义之事也是这么辛苦，那么我修持殊胜正法，必须要有毅力。想到这里，他又返回原处又修持了三年，但仍然未出现丝毫验相。他想：现在我的确不能成就。于是下山。
下山途中又看到路边一座高耸入云的大石山前，一人正在用羽毛蘸水后拂拭那块岩石。他问：“你在做什么？”那人回答：“这座石山太高了，我自己的房子在这座石山的西面，阳光不能照在上面，所以，我准备将此山拂尽。”无着菩萨心里又如前一样想了之后，再一次返回原处去，又修持了三年，还是连祥兆之梦也没有出现，所以，他又灰心意冷地想：现在无论如何也无法成就。便又下山了。
途中看到路边有一条双足残废的母狗，整个下身弥漫着许多小虫，仍然还在对别人生嗔恨心，提起上身疯狂乱叫，拖着下身前来咬人。无着菩萨对它生起了难以堪忍的强烈大悲心，他割下自己身体的肉施给那条狗，接着想要清除狗下身的小虫。心想：如果用手去抓，可能会捏死小虫，应当用舌头舔去这些小虫。但是，因为狗的整个身体已腐烂，脓汁充满，眼睁睁地看着是不忍舔的，于是他闭上双目伸出舌头，结果舌头没有接触到狗身，反而触到地面。他睁开双眼一看，母狗不见了，而至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在面前。无着菩萨说：“您的大悲心实在微弱，一直也不现尊颜。”弥勒菩萨说：“不是我不向你露面，实际上我与你从未分离过，而是因为你罪障深重，未看见我，后来你经过十二年修行罪业稍微减轻了，只看到这条母狗，现在由于你生起了大悲心，因此业障无余清静了，便真正地见到了我。你若不相信，将我扛在你自己的肩上，让众人看。”于是，无着菩萨将弥勒菩萨扛在右肩上，到集市上去了，他问人们：“我的肩上有什么？”那些人说：“什么也没有。”只有一位罪障稍微清净的老妇人说：“您的肩上有一具腐烂的狗尸。”
之后弥勒菩萨将无着菩萨带到兜率天，为他宣说了慈氏五论等圣法，他返回人间，开始弘扬大乘佛法。
这个故事就证明你为什么看不见阿弥陀佛，每天你念佛，佛就在你眼前，为什么看不见。
因为我们凡夫心，是燥妄的心，就像开水，不停地“咕咚咕咚”冒，把这开水端到院子里，既使有月亮在这个开水里边也显不出来。等水凉了，平静下来了，你再看月亮，是不是就进来了。
同样的，我们这个心很浮燥，这么浮燥自然看不见佛，道理就是如此。不过虽然我们看不见，但只要念阿弥陀佛，佛就时时刻刻不离开你，所以，古大德有一句话，“醒来一日兮，行在弥陀大悲场，睡去一夜兮，眠也在光明摄取床。”
多么美啊！你一醒来，阿弥陀佛到处跟着你，照顾着你，晚上往那儿一躺，“光明摄取床”，阿弥陀佛的光就保护着你，时刻不离开你，日日夜夜都保护着。不要说阿弥陀佛这么慈悲了，就说外道，也是有这样的事例发生，再讲个基督教小故事。
有这么一个教徒死了，终于见到耶稣了，他回顾这一生，在天上看看这辈子走过的路，发现不管走到哪里，都是四个脚印，他说，“怎么会是四个脚印呢？”耶稣说，“孩子啊，不管你走到哪儿，我一直跟着你啊！”他又看了看，发现不对，好几次自己遇到危险的时候，怎么只有两个脚印，他说，“耶稣你不地道，平时你跟着我，我遇到危险你就溜了。”耶稣说，“孩子啊，你仔细看一看，你一遇到危险的时候，就只剩下我的脚印了，你的脚印没了，遇到危险我就把你背起来了。″
耶酥都慈爱有加，阿弥陀佛更是如此。只要念南无阿弥陀佛，佛时时刻刻地摄持护念着我们，时时刻刻和我们在一起。这是“近缘”。
第三增上缘：
“增”：就是增长我们的功德。
“上”：就是提高我们的境界。
“缘”：就是增上的强缘。这句名号，能增加我们的功德，让我们往生西方极乐世界。
善导大师说：众生称念即除多劫罪，命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名“增上缘”也。
我们本来是罪恶生死凡夫，无量劫来，造了很多的罪业，没有功德，可是当下称念这句名号的时候，罪就消了，功德就有了。因为这句名号，它具有灭罪增加功德的作用。就像太阳一出来，光明出现了，黑暗就没有了。这是一种非常自然的现象。
除了罪以后，当我们这一期生命终结的时候，阿弥陀佛与诸大菩萨自来迎接。
“自”：就是自然。
自然的来了，也不用你请，不用你求，该来的时候就来了。
《无量寿经》中很多地方提到“自然”。自然就是不加人为造作，不需要我们人去给它加想法、加意念、加力量，不需要人去造作，这样叫自然。
比如太阳每天从东方升起来，这是自然的，不需要你祈求，或者加点力气，这就是自然。
你只要专念名号，到时间，阿弥陀佛自然就来了，你不知道，阿弥陀佛知道。这就叫自然。
关于自然，《无量寿经》中说，“其国不逆违，自然之所牵。升道无穷极，易往而无人。”
这句名号的作用就是回极乐世界。你只要念，自自然然就回家了，就像喝水就会解渴，水的功能就是解渴的，它跟你人为的造作没有关系，不管你怎么想，水就是要解渴的，也不管什么人喝了，它都解渴。男的女的老的少的，善人恶人，任何人喝了都解渴，即使一头驴喝了也解渴。
同样的，这句名号就是往生用的，什么人念了都往生，一头驴给它念了，也往生，这就是自然。
自然就是不分别，太阳普照万物。照大树也照小草，一切万物都得到太阳的温暖。
阿弥陀佛的名号，它自然的功能，就是往生成佛，任何众生，只要念就往生成佛，这就是自然，没有分别，没有人为的造作。
有些人非要强加进个人的一些想法，说念佛要念到什么程度才能往生，没有功夫不行，这纯粹是不理解《无量寿经》的内容。念佛是自然之所牵，自自然然就把你拉去极乐世界了，你非要弄个不自然，非要念到什么程度，达到什么功夫才行，功夫不好的不行，就象喝水，功夫好的才能解渴，功夫不好的不能解渴，可能吗？
同样的，我们坐在这里安安静地念佛，往生一定，而要死的那个人这句佛号也念不全，甚至只能念出一个“佛”字，那也照样往生，还有的连哭带喊地喊出一两声也往生了，他有什么功夫？就因为它是自然的，没有分别，只要称念，必然往生。
所以说“其国不逆违，自然之所牵；升道无穷极，易往而无人。”
“升道无穷极”，称念这句名号，就直接去极乐成佛了，去了就是“无量光寿，无穷极”。
“易往而无人”：这么容易往生却没几个人去，为什么呢？
自己瞎琢磨的，十劫把自己都耽误了。
要老实守愚念佛，像锅漏匠，黄打铁，崔婆，这些看起来很愚笨的人都往生了。你多学了几个字，又念这经又念那咒，自己以为能行，这就是瞎折腾。
莲池大师说了七个字，“老实念佛莫捏怪”。老老实实的就一句名号，就会成佛了。
我们就是不老实，用自己的思想来琢磨这句名号，本来自然的东西，你一想，就变成不自然了。
下面“自来迎接”：也是一种自然，就像太阳每天从东方出来一样。这里讲个小故事，说有一个打工的，每天早上天一亮就起来去打工，今天早上一起来，穿好衣服来到院子里，可能是个阴天，太阳还没有出来呢，他这么一嘀咕，家里养的一只大公鸡听见了就对主人说：“我还没叫呢，它怎么能出来呢？″意思是我公鸡一叫太阳才出来。以为太阳是它叫出来的。
这个比喻是说，我们有的人自作聪明，其实愚蠢得就像这只公鸡，以为必须自己这样那样，阿弥陀佛才来救度，殊不知，念佛人临终佛“自来迎接”。
“ 诸邪业系无能碍者”，我们生生世世所造无量的业，如果不念佛的话，临命终的时候，肯定被折腾得够呛。彻悟大师常说，“吾人生死关头，唯二种力，一者心力，一者业力”，我们在生死的关头，我们业力牵着我们走了，说“如人负债，强者先牵”，哪个业重哪个拉着你跑，这是普通人的情况。
而念佛的人，平时称念名号的时候，这些业早已经消了，临命终的时候，阿弥陀佛自自然然出现，邪业干涉障碍不了，这就叫增上缘。
上面这段文字如果真的懂了，就不会被别人骗了。现在很多居士都被骗得稀里糊涂的，说“你必须念《地藏经》，不然生生世世得罪了那么多的众生，命终的时候，那些鬼都要找你的，你必须念三千部《地藏经》还要二十四小时不停播放《地藏经》，把它们先超度了，不然不能放过你。”
这样的话，哪位祖师说过？哪部经里说过？净土宗三部经有说过吗？善导大师是怎么说的？”
再者，鹦鹉念《地藏经》了吗？那头死驴念《地藏经》了吗？它怎么往生的？
太阳出来，群暗皆消，太阳不出来，你怎么捣鼓，黑暗还是去不了。一句名号比什么都管用，这就是增上缘。
以上就是三缘意。
念佛自自然然具足往生的功德，专念名号的人，就会得到阿弥陀佛的佛光摄取。
下面讲本愿意。
“本愿”：就是阿弥陀佛的第十八愿。阿弥陀佛是本愿成就的佛，阿弥陀佛在因地发愿的时候，已经设定成佛的时候，以名号救度十方众生，兆载永劫的修行，把无量的修行功德放在名号当中，只要一称念，这句名号里面的功德就会显发出它的作用来。就能够给我们灭罪，能够给我们功德，能够令我们往生。
如果不是阿弥陀佛兆载永劫的修行，这句名号不会有这种作用，名号就是阿弥陀佛的本愿。
佛说：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”
阿弥陀佛发愿说：我成佛的时候就要以名号来救度众生，你称念我的名号，我就摄取你，不念我的名号，就跟我没关系了。
所以称念弥陀名号，就顺了佛的本愿，就得到佛的光明摄取；不称念弥陀名号，就与佛的本愿不相应。
佛的本愿就是佛的本心，与佛的本心不相应，佛的心光就不会照耀。
第三个是法尔意。
“法尔”是自然。阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明，名号的本身自然的具足了光明摄取的功能，名号和光明本为一体。
在这个世间，比如打雷了，眼睛一看，那是光是闪电；耳朵一听，是雷声。雷和闪电就是一体的。闪电就是雷，雷就是闪电，分不开的。
同样的，阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明。名号为体，光明为用，光明和名号是一体的。念佛发出的声音，就叫作名号；从照摄的角度来说，名号就是佛的光明，所以叫“光明名号”。
称念弥陀名号，光明自然照耀摄取，毫无疑问，这就叫“法尔自然”。自自然然的，本来如此，不假任何人为的造作。
我们讲个故事来证明一下。
过去有两个人，朋友关系，到外面做生意，生意没做好，赔了还不说，其中一个走在半路上生病死了。另一个人把他埋葬在半路上，然后拿了点钱回家，给他朋友的老婆送去了，说“我们做生意没做好，你丈夫得了病死了，这里有一点钱，你拿去花吧。”
这女人疑心重，“肯定是你把我丈夫害死了，把钱独吞了，才剩下这么点钱。”
这个女的就跟他闹，朋友没办法，特别的冤枉，于是就想回去找这个朋友，虽然他死了，但是他有灵魂。
他就回去了，在埋朋友的土堆旁，把他朋友老婆的事对他说了，然后这个鬼就说话了，“我跟你回去，跟老婆把事情说清楚。你前面走，我跟着你。”
于是，这一人一鬼往回走，路不平，前边这个人走着走着，脚一闪，踩到沟了，他一急“阿弥陀佛”念了一句佛号。这一下子后面的鬼受不了了，这个鬼突然就感觉到一道光放出来了，把这个鬼射得特别远，鬼害怕光，就跟他的朋友说，“你念佛胸口放光，我害怕光，你前面先走吧，我后面去。”朋友一听，“哦，我念句佛还放了光了。”于是，他就说我也不回去了，冤枉就冤枉吧。
找个寺院出家念佛去了。这是莲池大师讲的一个故事。
还有一个故事，在念佛感应录里边。
讲的是民国期间，四川一个农村，这个村子里中间有条河，河两边住着人家，这天晚上，深夜两点，河边有户人家与河紧挨着，里面一个人正在编筐，晚上编筐，白天到集市上去卖。突然听见水里边有两个鬼在说话，一个鬼说，“恭喜老兄，你找到替身了，终于要解脱水鬼之难了。”另一个鬼说，“是呀，明天会有一个人来这喝水，喝水的时候把他拽下去淹死，我就能投胎了。”
这个人听见两鬼说的话，就想这是真的还是假的？第二天中午，他早早地把筐收拾回家，一边吃饭，一边看窗户外面有没有人。果然不一会儿，真的有个人，不知怎么的，可能喝了酒，走路晃晃悠悠的，走到水边蹲下来，手一捧水，身体就晃一下，差些掉下去，然后喝了几口，起身走了。
他想可能不是这个人，又等了很长时间，结果也没有人来喝水。晚上继续编他的筐，编着编着，他又听到这两个鬼说话。
一个鬼说：“老兄，我以为你今天去投胎了，怎么还在呢?”
这个鬼就说，“哎呀，我运气不好，这个人来是来了，他喝水的时候，我就过去拉他的衣服，他有个毛病，捧起一捧水还没喝呢，他念一句阿弥陀佛，就这样，喝一口念一句阿弥陀佛，“啪”一下，一道光放出来，把我打出两丈多远，我还没走过去呢，第二道光又出来了，把我打得好几米远，等我慢慢走回来，这人早就不见了。”
这个故事就是说，这句名号它本身就放光。我们念佛一样放光，只是你看不见，你每天念佛，每天都在放光，每天念佛，阿弥陀佛都在你身边护着你。
虽然阿弥陀佛发愿要平等救度九法界众生，他的本心是慈悲的，可是只摄取念佛人又是法尔意，自然的。这不矛盾。有的人非要钻牛角尖，你说你是慈悲的，那我念《金刚经》也是经啊！为什么不救我？
这是不知道法尔之义、本愿之义。譬如说，我们这个地方发大洪水，然后一个大富长者开了一艘大船，说我要救所有掉到水里的人，他这个心是广大的慈悲的，要救所有的水里边的人。因为这个船太大了，从船上垂下一个梯子来，大富长者又说，我只救顺着梯子往上爬的人，第一次他说要救所有的人，第二次他又说我只救顺梯子往上爬的人，那么这话，他说得不矛盾。船那么高，你没一个爬的东西，能上去吗?
阿弥陀佛也是这样，他说要普渡众生，但是他得有个东西啊，极乐世界离我们那么远，你又爬不过去，从极乐世界到娑婆世界给你一个梯子，这个梯子就是“南无阿弥陀佛”六字名号，你称念就等于爬上去了。你不称念名号，自己想要创造发明一个东西，怎么救啊？
佛说“我要救所有的众生”，“ 只救念佛的众生”，这都是一个意思。这就是“弥陀光明，唯摄念佛”。

A8不问罪福称名必生上

我们来学习善导大师净土思想的一个命题：不问罪福称名必生。
往生极乐世界靠什么呢？就靠称念名号，称念名号必然往生。不问罪福，不谈论我们的罪业还是福报，你修福还是造罪这些都不过问。因为你的罪业和你修的福与往生极乐世界没有关系。所以叫做：“不问罪福，称名必生”。
这个命题一说出来，初学者一听会很吃惊。首先说“罪业”，凡夫的认识总是认为有罪的堕落，下三恶道，有福的超生，升天做人。这种理念只局限于世间的善恶因果。但是谈到往生极乐世界，这是另一种因果，这种因果是超越的，超越善恶轮回的因果。所以《往生论》说：“观彼世界相，胜过三界道。”
极乐世界是一真法界，阿弥陀佛的功德是真实的功德。念名号是因，往生极乐世界是果，因为这句名号是真实的功德。我们凡夫的造作是虚妄的，不管你造作的心还是对的境都是虚妄的，真实胜过虚妄，真实的功德胜过虚妄的罪业。″不问罪福″，就是世间因果在“念佛是因往生是果”这种大因大果的规律面前，世间因果就被超越了。就好像一个人坐在大船上，你的体重就忽略不计了。如果你不上船，不要说一百多斤，就是一两也要落入水中。这就是超越，也就是说你造的罪也好，你修的福也罢，在往生极乐世界这件事情上，不起作用。下面我们来具体解释。
我们首先引用一个事例。一遍上人证得念佛三昧后，亲自见到阿弥陀佛，阿弥陀佛给他开示的一段。这里引用几句，阿弥陀佛亲自说：“当来经道灭尽之众生”，就是再过几千年后，经典没有了，三宝也没了，那时候的众生，如何论他修多少福，对于佛法的信心？佛法都没了，信心如何产生呢？还怎么谈论他的根机好与坏啊？都不能谈了。“尔时唯有多少任凭口称名号”，那时候，他只要口里称念“南无阿弥陀佛”，随声灭除罪障，随着一声一声地称念名号，就把罪障灭干净了。“不论净秽，不论善恶，不论信心”，到时候什么都不论，总之，″不可论心之是非，凡夫之心善恶共迷，不可作为出离之要道，唯称南无阿弥陀佛，即得往生”。这是弥陀亲自说的。
我们重点看这八个字，“凡夫之心善恶共迷”。我们凡夫无非自己认为我是好人好心。另一种是自私自利的坏心、恶心、造业之心，无非就是这两种。一个人身上肯定都有这两种心，有时候有同情心、怜悯心和爱心，有时候就是自私心、忌妒心、嗔恨心。所以，佛说不要论凡夫的心和凡夫的善恶。为什么呢？善恶共迷。你的善心也好恶心也好，它的特点就是一个字“迷”。
就像《金刚经》里所说：“一切有为法，如梦幻泡影。”凡夫的心是有为的、虑妄的、有漏的。善心恶心，不管你是什么心都出离不了六道轮回，你的心再善，善到极点了，升天了，还是在六道轮回里。你恶到极点，在地狱里边，还是在六道轮回里，是在轮回的最底层。所以，善恶共同的特点是在六道轮回里边。而我们的目标不是在六道里边轮回，而是要出离六道。所以，凡夫的心不能作为出离六道的正因，凭凡夫的心你出离不了，就像做梦，如梦幻泡影。你做好梦，你醒来，梦是空的，你做一个不好的梦，梦里你欠了人家几百万几千万，一醒来也是假的。你梦里边发财欠债，都是虚假的。我们在六道里升天做人也好，地狱也罢，在佛菩萨看来，都是在梦中，都是虚假的。
我们在这种梦境、虚假当中，是什么主宰的呢？就是我们自己善心恶心变现出来的，善心变现出来人天，恶心变现出来畜生、地狱、恶鬼。善心恶心共同的结果是在六道之中，你想用你这个善心冲出六道轮回，没那可能。
要出离六道，《金刚经》说，要破四相，破除人相、我相、众生相、寿者相，把“我”破没了，使离六道。所以，这里就说凡夫之心，善恶共迷。善与恶皆是轮回生死业，善心恶心造的善业恶业，共同的特点就是生死轮回，怎么能作为往生极乐世界的正因呢？极乐世界是无为涅盘的境界，它要的功德是真实的功德，而不是这种虚妄的善恶业。就像你买东西，人家要真钱，不要那种虚妄的假钞，你自己纸上画个一百块钱能去买吗？
凡夫造的业，善也罢恶也罢都是虚假的。所以我们先从体性上讲，凡夫造的业从体性来说是虚妄的，轮回的，不能作为往生极乐世界的正因，就是说跟往生没有关系。这是从“体”上来论。
我们再来看《无量寿经》是如何说的，其中有一句话说：“横截五恶道，恶道自然闭”。
五恶道是地狱、饿鬼、畜生、人、天。佛说，人道天道也是恶道。不要认为人道天道就是善道，那是和畜生道相比，是善道。可是站在佛的角度，人也是恶道天也恶道，六道通通都是恶道，这是佛站在那个高度来看。不用说站在佛的角度来看，就是罗汉回头一看六道，都通通是恶道。
就说人吧，我们自以为比畜生好，“天”来看人呢，我们觉得五戒就是好的，天上看五戒觉得那不是好的。因为天上是十善、四无量心、禅定，它的标准更高。
那罗汉回过来头看“天”，天也是恶的，它没有破除见思烦恼，只不过是用禅定的功夫暂时伏住了，就像你脸上长了一个疤，抹点粉遮住了，实际上还是有疤痕，对不对？天人虽然说是暂时不造恶，可是他贪嗔痴还在，只是暂时遮住了。
站在菩萨的立场上去看罗汉，罗汉也不是好的，因为他没有发菩提心，没有利益大众的心。站在佛的立场看菩萨，菩萨也不圆满，还有无明没有破。
这一层一层往下看，一层不如一层，最底层就是六道。所以，佛说六道通通都是恶的。“横截”，就是截断六道的生死。既然六道通通是恶道，造作的心，当然就纯恶无善，这是站在佛的立场上看。纯恶无善的这种因怎么能作为往生极东世界的因呢？
下面我们再来看善导大师的解释，善导大师说：“一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。”这很好懂，“一切凡夫”，就是说的我们，“不问罪福多少”，不过问你有多少罪多少福，比如说上火车，不管你是二百五十斤还是二十五斤，只管车票！有票就上，你再怎么重，二百五十斤，五百斤……，只要你能上去，火车就拉得动，也不管你有多轻，轻得像一只苍蝇，也不会说能给火车减少多少负担。“但能上尽百年，……下至一日”，只要你能专念这句名号，百年就是指年轻时候开始念佛了，一日七日，就是临命终时才念佛的，只要念佛定得往生，必无疑也。定能往生的原因是什么呢？因为一心专念这句名号，跟自己的罪福没有关系。
《法事赞》中说：“不问罪福时多少，心心念佛莫生疑。”，也是一样的意思。《法事赞》中还说：“人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。”
在人天道，有善人恶人，只要称念名号，都能往生，“到彼无殊，齐同不退”，一到极乐世界就没有差别了，善人恶人到了极乐世界通通都是菩萨，“齐同不退”，不退菩萨，就像大势至、观世音菩萨一样。就像世间的百川到东海，长江水、黄河水、小河水、工厂里排出的废水、阴沟里的臭水……一到了大海统统一样。
善导大师又说：“若佛在世，若佛灭后；一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日一日十声三声一声等；命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。”这里说得更详细，佛在的时候，或是不在的时候，“一切造罪凡夫”，就是说我们，我们都是造罪凡夫，凡夫前面加“造罪”两个字，你问问自己有没有造罪，我们照镜子总觉得自己是朵花，拿佛经来照，《地藏经》说“南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪”。用《地藏经》照一照，因为你是一个我执深重的人，起心动念都是一个“我”字，“我”就是一个最大的罪。我们这样的凡夫“但”回心，只要你回心，不想在这里呆了，不想轮回了，愿生极乐世界，然后称念“南无阿弥陀佛”，“上尽百年，下至七日一日十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。”，善导大师这段话，特别的简单易懂，又给我们信心。
《法事赞》又说：“以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生，谤法阐提，回心皆往。”，因为第十八愿中说：“唯除五逆诽谤正法。”这里善导大师就说，哪怕你是五逆阐提之人，也就是谤法之人，回心都能往生。这是针对众生平时来说的，平时你要少造这种罪，但是一旦造了这种罪，临命终的时候，你能念出这句名号，还是可以往生的，这叫抑止义。就像父母，孩子上学不听话，你对孩子说，你不准逃学，如果逃学悄悄地去网吧了，我打断你的腿。可是孩子还是管不住自己，还是逃学去网吧了，难道你真的会打断他的腿吗？最多是吓唬他一下而已，这叫抑止。
下面，我们重点来引用《观无量寿经》中“下品文”作证明。我们凡夫的思想总是害怕自己造罪不能往生。如果有点福，心里美滋滋的，就觉得肯定能往生，其实仰仗自己的福也往生不了。福只能给你带来世间的福报，健康长寿等，跟往生没关系。最惧怕的是造罪，认为造罪就不能往生。我们现在来引用《观无量寿经》的下品文来介绍罪人是怎么往生的。
我们先来看下品上生，“或有众生作众恶业，虽不诽谤方等经典”，下品上生是什么人呢？众恶就是十恶业，杀、盗、淫、妄，他一辈子没有接触过佛法，所以没有谤佛谤法。“如此愚人多造恶法，无有惭愧”，现在人都是这个样子，整天造恶造罪无有惭愧，都是为自己利益嘛！俗话说：“人不为己，天诛地灭”，活着就是为自己好吃好喝的，认为这是非常正常的事情。现在的人为了达到自己的目的，不择手段，造假药、假酒、毒奶粉、毒食品等，哪有一点惭愧心呢！？
这样的众生造作了十恶业之后，命欲终时，遇善知识，他平时一辈子就是造罪造业没有机会遇到和接触到善知识，临终时，有学佛的人来劝他念佛。我们不要等到临终时才念佛，临终才遇到善知识劝念佛的人太少了。善知识就是念佛的人。
“为临命终的人说大乘经十二部首题名字，以闻如是经名故，除去千劫极重恶业。”这个学佛的人看到这人快要死了，首先给他说了大乘经典的名字，如《妙法莲华经》《楞严经》《金刚经》《圆觉经》《心经》《地藏经》……等等，为什么要念这么多部经的名字呢?
《地藏经》中说，临命终的人，如果耳边给他念佛菩萨的名字或者是佛经的名字，都能够使他灭罪。所以善知识给他念了一串大乘经典的经名，他听进去了，也接受了，结果是什么样子呢? “除去千劫极重恶业”，除了一千劫的恶业。但是一个人造的罪无量无边，《华严经》说：“假使罪业有体相者，尽虚空界不能容受。”也就是说，他该死还得死，只不过给他除了点罪。
就像一个要饿死的人，你给他吃了一粒米，管用吗?还得死，对不对！“智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛。”一看念了经名不行，善知识又教他合掌称“南无阿弥陀佛”，让他口里称念一句“南无阿弥陀佛”。罪人挺听话的，就跟着念了一句南无阿弥陀佛，“称佛名故，除五十亿劫生死之罪”，因为他称念了一句名号，除了五十亿劫生死之罪。
刚才是一千劫，这里是五十亿，从数量看区别很大。给你一千元钱，有点小高兴，买两件衣服还行。如果给你五十亿呢！那可不就飘起来了嘛，几辈子都花不完，这数量多大啊！前面说是恶业，这里是生死之罪，生死之罪和恶业的区别是什么?一千劫的业除了，你还得死啊，生死之罪一除呢，就不用去死了，没有生死了，没有生死是谁?就是佛啊！菩萨还有生死，变易生死，只有佛永断生死，所以这一句佛的名号，不光除的罪多，而且了生脱死成佛去了，这怎么能相比呢！
有老居士问：“临终时是念佛还是念经啊?”，这里答案就告诉你了，念半天经就像给你一千元钱，念佛名号就像给你五十亿，你念哪个自己选择。而且这个五十亿，它不是一个具体的数字，它是圆满的、全部的意思。就像这间房子，假如它是五十平方米的房子，到了晚上黑咕隆咚的，把灯一打开，“啪”，五十平方的黑暗都没了，对不对?这就是说，这个十恶罪人，他全部的罪灭干净了，是这个意思。
再往下看，“尔时彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：善男子！”他念了一句名号，当下灭除了全部的罪，阿弥陀佛和观世音、大势至菩萨马上出现在这个罪人面前，阿弥陀佛亲口称赞：“善男子！”我们在经书中经常读到善男子善女人，什么样的人是善男子?今天告诉你，这个就是善男子。“以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”这是阿弥陀佛的原话，因为念了一句阿弥陀佛的名号，诸罪皆消，所有罪都已灭得干干净净的了，我来迎接你到西方极乐世界去。
这一段话，大家要记住，听了阿弥陀佛的称赞之后，知道什么是善男子，称佛名人就是善男子，不称佛名的人通通都是恶人，这个善恶可不是世间的善恶，它不是对待的，我们世间的善恶是对待的。往往世间的人对我好就是善人，我讨厌你，你就是恶人；或者说老实巴交的人造罪少，就是善人，造罪的是恶人，这是世间善。而阿弥陀佛的善不是世间的善，是什么善啊？是佛的善。
阿弥陀佛以自己作为标准——和我一样就是善人，和我阿弥陀佛不一样不是善人。那什么样的人和阿弥陀佛一样呢？就是称阿弥陀佛名号的人。你当下称念“南无阿弥陀佛”名号，当下就把阿弥陀佛历劫修证的无量的功德、善根、福德全部变成自己的了。
阿弥陀佛所有的善和福都在这句名号当中，你只要一称念，你和阿弥陀佛的善和福是一样的。所以称念名号的人是善男子，而这个善，不是世间善恶的善，是弥陀的大善根、大福德、大功德。只有称名的人才能配称善男子，离开了称念名号，没有善男子。
刚才说了，“横截五恶道”，人道天道乃至下三恶道，通通是恶人，在佛的眼里，六道通通是恶道，六道中通通是恶人，没有善人。你世间法做得再好， “弟子规”、“ 五戒十善”等做得再好，你还是个恶人。听懂了吗？因为你出不了六道嘛，你去到五道任何一道，都是恶人恶法，唯独称念名号的人是善男子。
“横截五恶道”，只有称念名号才能把佛的善变成自己的善，所以这个善的标准特别高。蕅益大师有句话：“行者信愿持名，全摄佛功德成己功德，五逆十恶皆名善也”。你信愿执持“南无阿弥陀佛”这句名号，你就把阿弥陀佛所有善和福全部纳为己有，哪怕你是一个造作五逆十恶的罪人，你当下也会变成一个善人。你念了佛以后再来看善恶，不要看这个人世间的善恶，拿这个标准已经不能衡量了，只看一点，他（她）有没有专称阿弥陀佛名号，专称名号了，就是大善人，没有专称名号，即非善人。
我们往往是停留在肤浅的表面，只看外表行为，这是极度不准确的。下面，“作是语已”，阿弥陀佛这句话一说，"善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭”，功德现前了，我来迎接你。这句话一说，“行者即见，化佛光明，遍满其室”，这位念佛的罪人看到阿弥陀佛的光明遍满其室，屋子里满满的都是阿弥陀佛的佛光，“见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中”，刹那之间坐宝莲花，随佛往生七宝池中。这个下品上生的人，他只是念了一句弥陀名号，当下往生极乐世界。
下品上生告诉我们至少两个问题。第一个念经不如念佛，这还不是一般的不如，天地之差。念经念了半天，结果是灭一些罪，念佛当下就了脱生死往生成佛去了，这是多大的差别啊！
第二个，什么是善男子，这个善是阿弥陀佛的善。佛有多善，称念名号的人就有多善，我们肉眼看不清，瞧不起，这叫门缝瞧人。你瞧念佛人，我们不看僧面看佛面，不要看众生的面，要看阿弥陀佛的面。念佛的人他是要成佛的，念佛是因成佛是果。
所以印光大师说：“譬如太子堕地，贵压群臣”。皇帝生了儿子，一生下来这个小孩子只会撒尿拉屎吃奶，他还会什么呀！但是，文武大臣跪倒一片，齐声喊“千岁！千岁！千千岁！”为什么？太子嘛！如果你光是看这个孩子，他有什么呢！是因为他的身份高贵。
我们念佛人，一念“南无阿弥陀佛”，我们就是阿弥陀佛的儿子，以后要成佛的，这个种姓就高贵呀！是芬陀利华！不要以为照镜子看自己又老又丑的，那样看不准确。你称念名号，你就是佛子，将来是要成佛的，种姓高贵。太子生于皇宫，贵族家庭。我们生于阿弥陀佛七宝池莲花之中，以后一出来就是佛啊！外面这个臭皮囊一脱，里面蹦出一尊佛来。
很多人认为我念佛念半天，照镜子怎么也不像佛，当然不像佛，你念佛，你里边先成佛，外面不会变的，里边变了。
《观无量寿经》说:“是心是佛，是心作佛。是人心想佛时，是心即是三十二相，八十种随形好，诸佛正遍知海，从心想生。”就是说，我们想佛念佛的时候，我们的心就变成佛的样子，三十二相，八十种随形好。
我们里边已经成了佛了，可是外边还是这张人皮。怎么证明呢？打个比喻，有一些佛像是用模子拓出来的，比如金佛像、铜佛像，它先是做模子，泥巴的模子做好了，里边中空是佛像的样子。把金炼成金水倒在模子里，过一段时间，金水变凉变硬了，然后把外面泥皮剥掉，一尊金佛不就出来了嘛！我们每天念“南无阿弥陀佛”，里边已经是阿弥陀佛的形象，但是从外面看不到。就像做金佛像一样，没有剥泥模外套的时候，你看不到是个金佛。
我们也是啊，我们这张肉皮等到命终之时，往那一扔，从里面蹦出一尊佛。阿弥陀佛拿着莲花来了，你一上去，那不就是佛吗！对不对？不念佛的人，从里面蹦出个什么来？不念佛的人，阎王派两个鬼拿着锁链来了，锁了一个鬼走，这就是区别。不要看现在这张皮，好像都是一张人皮，念佛的人是佛，不念佛的人是鬼啊！你想做鬼，还是想做佛，自己看着办。
下面我们再学习下品中生文。“或有众生，毁犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧只物，不净说法，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。”这个人是什么人啊？是破戒，不净说法之人。这比十恶还要重，受了戒破戒，这个影响不太好。不受戒不学佛的人，他做点坏事好像没人看他，是不是？你学了佛了稍微有点不对，别人就要指责了，所以影响不好。
最重要的是“不净说法”，这个罪是最重的，最大的罪莫过于不净说法。什么是不净说法？这是指不管是在家的还是出家的，他会讲佛法，但是“不净”。比如一杯清水，里边掺了土了，这就不干净了。
什么是净呢？正如这句名号，称念名号是因，成佛是果，很干净，对不对？你听他说，光念佛还不够，要掺点这个掺点那个，这就是往里边掺东西，光念佛不行，还得念经念咒，念佛心不清净也不行，做不了个好人也白念，必须要学习世间的法，掺着掺着把毒药都掺进去了。掺《金刚经》和《地藏经》，还是佛经，最后索性把世间法的东西都掺进来了，世间法哪有善的东西！以上面所说标准，世间法根本不是善法，也给掺到阿弥陀佛名号里边去了，这叫不净。
不净说法，影响是非常大的。不出名还好，一出名，多少人被误导了，回不到极乐去了。对于这个问题，印光大师有一段法语，说：“古今多有以通途法门论净土法门”，从古到今都有这样的，修通途的，修戒定慧或善恶因果的这些人谈论净土法门，谈论念佛往生，尤自误误人，自己耽误了把别人也耽误了，自己回不去了一大堆人跟着回不去了，而又自谓弘法利生者不胜其多。
自己认为在弘扬净土宗，在利益众生了，其实是在误导众生，替魔王在做事情，根本就不是在弘扬佛法，是在弘扬魔法，这就叫不净说法，我们过去的老修行们这方面听得多了。念佛往生就念佛往生，不要掺杂其它的。
所以，今天我们说“不问罪福，称名必生”，一句话就齐了，跟我们的善恶没有关系。这种不净说法的人，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。不光自己不惭愧，而且自认为度了多少人，功劳大大的。
“如此罪人，以恶业故，应堕地狱”，不净说法的人结果是入地狱。“命欲终时，地狱众火，一时俱至”，正在这个紧急关头，“遇善知识，以大慈悲即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。”就是整体上给罪人介绍阿弥陀佛无条件的救度，大慈大悲，无缘大慈，同体大悲。阿弥陀佛兆载永劫的修行得来这句万德洪名，无条件地布施给每一个众生。哪怕你是一个罪人，阿弥陀佛也没有嫌弃，虽然你自己一生之中造了很多罪业，但是只要你一心归命阿弥陀佛的救度，佛当下就能垂慈接引。
“此人闻已，除八十亿劫生死之罪。”此人听了这句名号，旁边的人就给他念名号“南无阿弥陀佛教……”，他一听，除八十亿劫生死之罪。下品上生是除了五十亿，这次是八十亿。好比说这个人的家是五十平方米，那个人的家是八十平方米，比如说这一盏同样的灯，放在不同的家里，它的光就不一样吗？不是这个光有不同，而是这个家有大小之别，你有多大的家，这盏灯就能除多少的黑暗。也就是说，同样一句名号，下品中生的人念，除了八十亿劫的罪，说明他造罪重，不是名号有区别，而是造的罪业的轻重有不同。他造的罪多，但是旁边善知识给他念阿弥陀佛，他一听，当时就把他的罪除了，他还没念呢！所以，这句名号你能念能除罪，你不能念，耳朵听也能除罪。
“地狱猛火，化为清凉风，吹诸天华。”，当时，他一听见这句名号，刚才地狱猛火还在烧他，现在火没有了，化为极乐世界的清凉风，吹诸天华，极乐世界的花吹来了，花上有佛、菩萨，迎接此人，就把这个罪人迎接到极乐世界了。“如一念顷，即得往生”。这个人是一个罪更重的人，不管这个罪有多重，只要碰上这句名号，就都往生成佛去了。
这两种人，下品上生的是念了一句名号往生了，这个下品中生的人，是一个不净说法的，破戒的罪人，他还没念，听到一句名号就往生了。我们来分析一下，这两个人都是在临终快死的时候才接触佛法，一个念了一句，一个听了一句，等于助念。而我们平时活着的时候就一句名号念到底，这样的话就不需要助念。而他们这两种人，平时没有信佛，更没有专念名号，临终快死的时候，念了一句或是听了一句佛号就往生了，是别人帮助，这叫助念。既然助念往生都这么顺利，何况是自念。就像你喝水，嘴巴张不开了，别人帮你把嘴掰开，灌进去，你也解渴。何况自己咕噜咕噜能喝呢，都解渴。
为什么助念也能往生得这么好呢？这就是佛的大慈悲。
阿弥陀佛五大劫的时间去思维，就是要以最简单的办法平等救度十方众生。想来想去，最简单的办法，莫过于一句名号，离开了名号，你不管是用别的什么办法，都是有条件的。念经的话，不会念的去不了；打坐的话，盘不上腿的也不行；五戒更不提了，有几人能够做到？甚至六度万行，那要求更高了。
所以，阿弥陀佛发出了超世大愿，说：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”，就是要以名号来救度十方众生。以名号来救度十方众生，那么这句名号必须完成它里面的功德，所以法藏比丘又经历了兆载永劫的修行，得来的功德浓缩在这句名号当中，这才能成就。
它不同于世间的名号，世间的人每个都一个名字，只是一个代号，里边空空的，啥也没有。你生了个儿子，你家穷，给儿子取名叫张大富，结果儿子长大了，捡垃圾讨饭吃，也不富，名不符实嘛！
阿弥陀佛不一样，名与体是合一的，叫做名体一如，所有的功德全部凝结在这句名号中，只要你称念，当下你就获得佛的功德。所以，一称念就是善男子。
阿弥陀佛大慈大悲，在阿弥陀佛的眼里，看十方众生，每一个众生都像是他唯一的亲生的儿子一样，“若一众生未得度，我佛终宵有泪痕”，哪怕看到还有一个众生没有成佛，佛的心里如箭入心，阿弥陀佛心里非常难过，胜于父母对子女的感情。
我们就拿父母对子女的感情来说，大家都是做父母的，假设你有一个两岁大小孩，你在家洗衣服，小孩子爬到院子里了，院子里有一口井，两米深，虽然不算太深，但是这个小孩“扑通”掉下去了，两只小手扒在井边，他一害怕，脱口而出叫一句“妈……”，你怎么样啊？赶紧跑去把他捞上来，对不对？就像这个下品上生的人，他一喊“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛赶快把他救到极乐世界去了，就是这个道理！难道说，非要这个人念到什么程度啊！你的儿子或女儿掉到井里了，你让他（她）好好喊“妈”，喊到心清净，一心不乱，喊得好听，你才救他（她）。有这样的妈吗？后妈都不至于这样，何况是亲妈。“不行，喊一万遍，我才救你”，可能吗？之所以你念了一句就往生，喊了一句就往生，就是因为这种关系，阿弥陀佛是大慈悲的，你一脱口而出一句佛号，当下把你救了，就像小孩脱口而出一句妈，你马上就把小孩救起，从井里拉出来一样。这就是助念，只要你们跟着喊出来就行。
再看下品中生的人，他没念，同样，还是以这个例子来说，还是这个孩子，掉在井里，手扒在井边，一着急害怕，他喊不出来了，可是邻居串门一看，哎呀！这孩子掉井了，邻居喊了一声小孩他妈妈名字，邻居一喊，你一听一看孩子掉井里了，赶紧过去把他捞起来了，对不对？虽然是邻居喊的，其结果也是一样的。也就是说，不管是你孩子亲口喊的，还是邻居喊的，你肯定要把你的孩子救上来，这就是下品中生。他没念啊，旁边的人念了一句，他听到了，他就往生了，罪也除了，道理是一样的，这是阿弥陀佛的大慈悲。
就像父母看到自己的孩子遇到危险的时候，不管是孩子喊的还是别人喊的，只要他知道肯定会救。所以你能不能被阿弥陀佛救，是看你愿意不愿意被救，而不是看你有什么本事，对不对？跟自己有没有本事和有没有罪都没有关系。
有一种误区，有骗子说，你们平时念佛不管用啊，到临终时我给你助念才管用。许多老居士就受骗了，认为他说得对，觉得自己是一个罪业凡夫啊，念佛肯定不管用，人家是大师啊，人家念佛肯定管用，最后靠他的助念才行。这个所谓的法师为什么要这么说呢？他就是为了控制这些信众，这些老居士为什么还接受了这种说法呢？他们似乎把阿弥陀佛当成贪官了，人家出家人跟阿弥陀佛关系更进了一步，就好像是我们找市长办事办不成，人家是市长的亲戚，人家说话管用，我跟市长关系不硬，就是这种人情之见，凡夫的人情关系导致的错误。以为我是一个罪业凡夫念佛肯定不行，人家是出家法师念一句阿弥陀佛管用，这就落于凡夫的人情中去了，就把阿弥陀佛推到一边了。
大家想想是不是这种心理啊？再一个呢，把这种出家的身份和在家的身份拉开了，以为是出家的人念佛效果比在家人要好一点，这种想法是彻底错误的，在阿弥陀佛眼里是平等的，看一切众生都是儿子。
先不要说人了，这里再给大家举个例子，《念佛感应录》里面记述，有个小女孩，奶奶念佛也教她念佛。一天，这个小孙女跟奶奶到公园去玩，小孩发现树下面有只小麻雀，身子已经被吃了，只剩下一个头了，不知道死了多长时间，头都干枯了，小孩很同情，慈悲心出来了，就用一块木板，挖了小坑就把这小鸟埋了，还念了几分钟阿弥陀佛，这件事就过去了。第二天，小女孩跟着奶奶到念佛堂念佛绕佛，这小孩子看见什么了呢！“哗”眼前来了一朵大大的莲花，莲花上端坐一位菩萨，非常漂亮，她再一看这张脸，脸是正常的脸，可是嘴是尖尖的，就像一只鸟的嘴，什么意思？就是这只鸟已经往生了。尖尖的这个嘴，菩萨哪有这种嘴呢，就是来告诉她，我是你埋的这只鸟，往生了。你看往生有多么容易啊！一只死了的鸟，剩下只有一个头了，帮助它一念佛，它都往生了。可见，说自己念佛往生不行，非得别人助念才行的这种逻辑和说法，是彻底的大妄语。
就好像是你儿子掉井里了，儿子自己喊妈妈不行，必须由隔壁老王喊妈妈才管用，有这样的道理嘛？你儿子掉井里了，儿子喊你，你说不管用，你叫儿子等着，等邻居喊了我才救你，你是这样的妈妈吗？如果你是这样的妈妈，阿弥陀佛就是这样的佛，是不是啊？孩子喊了半天，哭得不得了，就等邻居老王喊了再救，这相当于说，平时念佛不管用，就等法师临终助念才管用，这样的法师叫什么法师呢？所以，我们把下品往生文多读几遍，平时那些骗子的骗术不攻自破，对不对？他还能把你骗了吗？这就是下品上生和下品中生，下午再接着学习下品下生。

A9不问罪福称名必生下

我们来接着学习，不问罪福称名必生。不过问你有罪还是有福，只要称念名号，必定往生。
昙鸾大师曾经说：人天诸善，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是名“不实功德”。我们所做的善是人天善，是有漏的颠倒的善，不管是因还是果，都是虚伪的、不真实的。
正如梁武帝造了四百八十座寺院，达摩祖师说：并无功德。功德是真实的无为法，而他所造的是有为有漏的。梁武帝尚且是有为有漏之法，我们就更不用说了。
《华严经》也说过：忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。我们哪有菩提心哪！没有菩提心你做再多的善法，都是魔的事情。魔业，也就出离不了轮回，在魔王的掌管之中。
印光大师也说：人天诸善法，若比信愿持名往生西方之业来论，皆是恶业。你如果是修诸善法而不求往生，你所做的业都是恶业，这个恶就是轮回的意思。
因此，凡夫自己不管怎么造做，都是有漏的，都是轮回之业。而现在很多人却颠颠倒倒，把这种轮回之业，反而凌架于这句六字洪名之上，说这句万德洪名南无阿弥佗佛不管用，你必须再加上自己努力，把世间的善法看得比出世间的万德洪名还要高贵，颠倒到什么程度了。所以这就尤其显示出了依法不依人的可贵，凸显了我们一定要依祖师依传承。
上午介绍了《观经》上生和中生，下午接着介绍下品下生，下品下生由于它的品位低，根基是最不堪的最下等的五逆之人，所以很多人都不关心，把眼睛盯着上品，可是下品正是我们净土宗的精华，是阿弥陀佛十八愿的终极意义。
《观经》的下品下生，它关系到了阿弥陀佛是一尊什么样的佛。它也关系到我们十方众生的往生，你能不能往生你看一看下品就知道了。更关系到了我们净土宗建立的基柱，下品下生五逆之罪，是最重的，最重的罪都能念一句名号被救，那十方众生没有一个是漏于阿弥陀佛救度的了。
如果没有释迦摩尼佛举出下品下生这个例子，我们就不能知道阿弥陀佛究竟是怎样一尊佛。就好象世间没有最严重的病，就没有办法显示出大夫的医术有多么的高明。有了下品下生才显示出阿弥陀佛是佛中之王，才能显示出阿弥陀佛的大慈大悲大愿大力，给我们末法众生最后的最大的希望。
大家来看下品下生文句，说：或有众生做不善业，五逆、十恶，具诸不善。上午介绍了上品上生和中生的人，上生的人是十恶的，中生的是不净说法，最后这个下生的，十恶再加上五逆。五逆就是杀父、杀母、杀罗汉、出佛身血、破和合僧。
父母是世间上对我们最好最亲的人了，都忍心把他杀害了，这种人恶到什么程度啊!那出佛身血，杀阿罗汉，佛、阿罗汉你也找不到，如果找到一个宣扬正法的法师代佛宣化，把他杀害了，那就是出佛身血。破和合僧呢，就是本来挺和睦的，你进去给人家说三道四的，大家解散了，就是破和合僧。总之这些罪业都是相当重的。《地藏经》说这种罪直堕阿鼻地狱。阿鼻地狱就是无间地狱，论时间是最漫长的，论刑罚的剧烈是最重的。
"五逆、十恶具诸不善″，他这辈子没做过好事。凡做都是恶的，如此愚人，愚蠢的家伙，以恶业故应堕恶道，造了一辈子罪，连父母都杀了。当然应该堕阿鼻地狱，经历多劫受苦无穷。经历很长的时间，数不清楚了，在地狱受苦，直到我们娑婆世界成、住、坏、空，等到坏了空了再转到其它国土的无间地狱去继续受苦，受完了，娑婆世间又有地狱了，再回来受。
如此愚人，临命终时，还有点运气，不是说每个人都有这个运气，百千万亿之一、两个人，临死之前遇到善知识，就是念佛的人。“种种安慰，为说妙法，教令念佛。”怎么安慰呢？说：你平时造了那么多的恶，又没有遇到好的因缘，所以不信因果不信轮回，不知善恶终有报。今天这个报应来了，要死了，地狱也出现了，鬼也来索命了，虽然你造了这么重的业，应该堕到地狱，可是还有一条生路，就是大慈悲阿弥陀佛，发了四十八大愿，尤其十八愿说：十方众生，乃至十念，若不生者不取正觉。不嫌弃我们任何一个人，只要你一心归命阿弥陀佛，愿意往生极乐世界，你心中乞求阿弥陀佛的接引，当下与阿弥陀佛的愿相应，就能超离这个五浊恶世，生到极乐世界。
总之让他安心，教他念“阿弥陀佛”，这个“念”，注意这第一个字“念”就是心里思惟阿弥陀佛的功德，忆念阿弥陀佛的名号，这叫念。彼人苦逼，不惶念佛，这个人很痛苦，逼迫到他心里无法思惟佛的功德，也没有办法忆念佛的名号。
假如说让你心里边念南无阿弥佗佛，然后用打火机烧你的手，心里边还能不能念？手一烫，心就被疼痛占领了，人的心是很弱的。他平时造罪很多，这个时候，身体格外痛苦，他心情异常的慌乱、内心极度的恐惧。地狱的火也烧来了，鬼也来索命。没有办法静下心来忆念南无阿弥陀佛，这就叫不遑念佛。
善友一看，他已经失去念佛的功能了，说：“汝若能念彼佛者，应称无量寿佛名。”由心里念改变为口里称，你心里边念不了阿弥陀佛，你就喊，可见口里喊比心里念要容易得多。心里念需要有思维的能力。例如小孩儿，一岁多刚会说话，你让他喊他能喊，你让他想东西，他会吗？他只会喊“妈妈，妈妈”，他不知道妈妈是啥意思。
所以一看到他心里念不出名号，就让他口里喊。与其哭爹喊娘，不如跟着喊佛。"如是至心，令声不绝，具足十念。″这个罪人，如是至心，就是真诚求救。真诚心，我们在座的有真诚心吗？你真的希望阿弥陀佛救你吗？哪天你念着念着阿弥陀佛突然来了，吓坏了，阿弥陀佛呀，再请我两天假吧，我现在还不想走，假的！而这个要死的人他是真的想去，所以叫至心。令声不绝，就是跟着善知识，喊“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”具足十念，喊了十句。
这个“十”未必是一个准确的数字，就是一口气能喊几句算几句。十代表着圆满，每一句都圆圆满满的具足了灭罪的功能。称，就是口里喊。这个五逆罪人，就喊了十句南无阿弥陀佛。称佛名故，因为称念佛名的缘故，念念中除八十亿劫生死之罪，这也是八十亿，也是生死之罪。″念念中″，怕我们误会，一定要念满十句才能除罪，每一句都圆满具足了灭生死罪的功能。就象屋子里边是黑暗的，“啪”一开灯，开了十秒钟，每一秒钟灯光都圆满的具足了灭除屋子里黑暗的功能，不是说非要慢慢慢慢等到第十秒钟黑暗才没的。因为他临终这口气还比较长，喊了十句，但是每一句作用都一样。
这就告诉我们，平时念的每一句佛，都具足了灭生死之罪的功能。有的人说平时念佛不管用，临死前念的那句才管用，这就是胡说八道了。就象你拿着支票、拿着银行卡去银行取钱。出门拿着银行卡卡里没钱，到那儿才能有钱，是这个道理吗？本来就有钱！阿弥陀佛一成佛，这句名号里边就存满了功德之钱了，是不是？
阿弥陀佛成佛十大劫了，十大劫以前这句名号就圆满具足了灭除生死之罪的功能了。不是说你念了一辈子了，才慢慢具有了效果了。你当下念，当下这句名号的功能就在你身上体现出来了。
另外也不能说我念一句就再也不念了，我这一辈子就念一句，临命终时等着阿弥陀佛来接，可能吗？就象这盏灯，“啪”开一下又关了，照样是黑的。而这个念念中灭八十亿劫生死之罪，每一句佛号都圆满具足了灭罪的功能。以至于我们现在称念的每一句佛号都是一样的。千万不要误以为现在念不行，临命终念才管用。那是误解，那是邪见。
命终之时见金莲花，他已经念了十句了，生死之罪已经除了，不用再死了，功德也得到了。犹如日轮，就象傍晚的一轮太阳，挂在山头。驻其人前，这朵莲花，停驻在了罪人的前边。如一念倾，即得往生极乐世界，他很快就上了莲花往生了。
这段经文给我们树立了一个罪人往生的典范。这个典范一树立，我们就知道，十方众生里边，即然杀父、杀母之人，一句佛号都能往生，任何的人都不会漏于弥陀的救度。
我们来分析一下一些词的深刻的义理。“或有众生，作不善业，五逆、十恶，具诸不善。”这个杀父、杀母，五逆的罪人，如果是我们在座的，身边有这样的人我们会怎样的看待呢？肯定会咬牙切齿，对不对？因为我们凡夫都有是非善恶的观念的。见了善人就喜欢，见了恶人就像见了仇人，疾恶如仇，所以我们呢见到这种人，就会怨恨他。肯定会称他为恶人、罪人。而经文却并没称他为恶人，而是称他为“愚人”，这里边有很深的含义。
为啥佛不称他为罪人，而称他为愚人，这一字之差就显示出了佛与凡夫的内心巨大的不同。我们凡夫的心是善恶是非的心，佛的心是慈悲仁爱的心、平等的心。
慈悲，比父母的爱更加的深厚，更加的慈爱。咱举个例子吧，假如说今天你到大街提个篮子去买菜，一看大街上一些警察推着一个人，游街示众。这个家伙造了很多的恶，杀人、越货、贩毒、烧、杀、抢、掠，是一个大恶棍，今天游街，游完街就枪毙了。一群人围着看，甚至还有人往他身上丢香蕉皮，丢臭鸡蛋。你听说是个大恶人，进去一看，啊！原来是你的儿子。你儿子十年以前就离家出走，嫌你给他的钱不够花，跟着黑社会去贩卖毒品了。十多年没有回来，没想到今天被警察抓住了，要枪毙了。而你是什么感受？作为一个母亲，肯定内心愧疚：哎呀孩子，都是怪妈，当年咱家穷，妈光顾去外边打工赚钱了，没有好好地陪你教育你，以至于你和那些不三不四的狐朋狗友勾搭在一起，把你教坏了。这就叫凡夫嘛，一有了事情先把这个过错推到一边去，是被恶人教坏的？你小的时候也是那么的可爱，长大了没有接触到好人嘛。紧接着会怎么想呢？如果我有本事，我一定给你请最好的律师，好好地给你打场官司，保你一条命，能够给你一次重新做人的机会。是不是这么想？儿子快被枪毙了，难道他高兴得拍手哇？肯定会想方设法救他儿子性命。我们看现实中都是这个样子，看看监狱里面，每到周六、周日探亲的日子，父母到监狱里面去看儿子，难道说不要了吗？这就是父母的心嘛，儿子再不好，还是乐意给他一次重新做人的机会。
我们人世间的父母都是这个样子，何况是佛呢？佛看十方众生都是他的儿子，眼看着自己的儿子要堕地狱了，佛怎么办呢？只要你能喊一声名字，只要能认可阿弥陀佛是大悲父亲，阿弥陀佛有能力马上就把你救了。
至于说这个“愚”字，为什么称愚人呢？你看父母对不听话的儿子，别人指责说这个大恶棍，做为母亲她怎么称呼呢？她说：哎呀我的傻儿子呀！对不对？傻！你怎么听那些人的话，跟人家抢银行呀，跟人家贩毒呀，你太傻了！是不是？而不是说：这个恶棍!流氓！佛称他“愚”，这个愚字就显示出了佛的大包容，大体谅。体谅他包容他，而不是仇视他、怨恨他。什么是愚呢？不信因果，不信轮回，不相信善有善报，恶有恶报，这就是愚嘛！
一个愚人，你怎么还能责罚他、责怪他呢？可怜他都来不及。
再举个例子，假设你到大街上，突然屁股上“啪”被人踢了一脚，你一回头，哪个家伙？一看哎呦，这是隔壁邻居家他们那个儿子，傻了，刚傻不久，媳妇跟人家跑了，他一下得了个病，疯疯颠颠的，就像个精神病。这时候你会怎么想呀?会不会跟他打起来呀？哎呀，好好的一个人变傻了，不仅不会打他骂他，而且内心中还可怜他。本来是个正常人，自从媳妇跑了，一时想不开，内心迷闷，成了一个疯疯傻傻的人，就不会去责怪他了。因为跟你不是一类人，你把自己当成正常人，把他当成傻人。对于一个傻子，我们就不会和他一般见识了，这是人之常情。
我们进一步来探讨，那个精神病人，你不去跟他争执，而是去体谅他，因为他的思想跟我们大不一样。他为什么是精神病人呢？他那个思想波动很大，所以他一会儿哭，一会儿而笑，一会儿高兴，一会儿烦恼，甚至不穿衣服就跑出去了，我们视他为不正常。站在我们的角度看他不正常，把他定义为精神病，我们有没有想过自己也是个精神病呀。
再往上看，如果你上了天，你是个天人，再一看我们地球上的人，通通是精神病，是不是呀?精神病人思想波动特别大，一会儿哭，一会儿笑，我们比他好一点，他一天哭笑十次，我们十天哭笑一次，对不对？我们比他频率要缓一些，幅度要小一些。如果站在天上看我们都是精神病，人家天上的人特别平静，一辈子也不会生气，几万年也不会生一次气。看看我们，你几天不生一次气，问问自己？
你看现在的人，今天说我爱你，过几天就打架离婚，正常嘛？这不就是精神病嘛！一开始发誓说爱你一万年，一辈子不变，过了几天就吵着闹离婚了。在天上一看难道不是精神病人？如果天上的人以他的思想境界看地球上的人，通通是精神病患者，思想波动特别厉害，就象我们看那个精神病一样，因为他每天不是哭就是闹，要么不睡觉满街跑，我们比他好一点儿而已，五十步笑百步。
如果罗汉再看天人，天人也不正常，他虽然是几千年不动，但几千年之后，精神病又复发了，贪嗔痴又现前了，又做不了主了，又让贪嗔痴做主了。我们看精神病他自己做不了主了，他的那个情绪异常亢奋的，那个不正常的情绪做了主了，天人看我们通通是贪嗔痴烦恼重的人。
这是讲的往生经，是站在阿弥陀佛的立场上来看我们的，阿弥陀佛看我们通通精神病，没有一个好人，好人不会来到这个世界上，注意!好人是不会来到娑婆世界上的，过两天我们会详细讲解。站在佛的立场上我们都是得了病的人，得了病的人怎么办？假如说你今天回家去了，平常你儿子特别好特别善良，今天一回去就跟你打架，打你两耳光子，摁倒你揍了一顿。你一看，哎呦儿子！你疯了！得病了，赶快把儿子送到精神病院去治疗，而不是关监狱，或者是把他打死。因为他生病了，生病了就得给他治疗。这是做父母的，肯定是这个样子。
阿弥陀佛看到我们十方众生都是精神病人，阿弥陀佛怎么想的：孩子，赶快到极乐世界，来了你的病就好了，贪嗔痴烦恼什么也没了。所以，阿弥陀佛不光是父母，也是大医王。什么病都能治！我们这种精神病患者，阿弥陀佛说，你只要念佛，来到极乐世界，我包你的病好。
去极乐世界你的心就清净了，再也不贪不嗔不痴了，精神病马上好了。而不是说这些家伙造罪了，精神病人，把他关起来，关到监狱，关到疯人院。不是！而是给他治病，这是父母的心，佛的心更胜于父母，所以阿弥陀佛的心，正如《观经》所说，“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”。阿弥陀佛是大慈大悲的心，他看到我们凡夫都得了贪嗔痴的病了，他唯一的愿望就是赶快让我们去极乐世界，把病治好，而不是说把我们关到地狱里让我们去受苦。
父母都不忍心让儿子去受苦，何况是佛呢？但是，有个前提，你必须要认可自己是个病人，你才能接受医生的治疗，你不认可自己是个病人，是个精神病患者，说我好着呢，我才不配合你治疗，这样你的病永远也好不了。
大家想一想，我们世间的人有几个能认识到自己是罪恶凡夫，自己是个贪嗔痴三毒侵蚀到心中的病人呢？我们认识不到啊，自认为是个还能修行的正常的人。你认为自己是一个正常的人的时候你就不会配合医生的治疗，你自己不认可自己是一个罪人，是个恶人，是个精神病人，你就不会配合阿弥陀佛无条件的救度，所以这个前提是你要认识自己。
有的人会说我又不是杀父杀母，五逆之人。你是没有看你自己的档案，让佛一看，你生生世世杀父杀母，什么事儿没干过，而且还不止一次两次，只是这一辈子你生在这个家庭了，好像安份守己了。一但你有造恶的条件了，让你做皇帝让你做富豪的儿子，当官的儿子，我们照样会放任自己的贪嗔痴烦恼。你不要去指责这个贪官那个污吏，让你做了官，可能比他们还贪，只是没有机会而已。
印光大师举出，雁荡僧为秦氏子桧，雁荡山的高僧修行了一辈子，挺好的，下一世投胎就做了秦桧了。秦桧大家都知道，是中国历史上最恶的人了，把岳飞的皮都扒了多少层。可是他上辈子是个出家人，他不出家还没那么多的福，积累了福下一世就去造罪了。所以佛看我们不是看这一生一世，看人看本质，本质上我们就是贪嗔痴三毒具足的精神病患者，我们就要好好地配合阿弥陀佛的治疗，积极配合阿弥陀佛治疗我们的病，去极乐世界，这才是正确的。
有句话就叫“在业力的推动下，没有人是故意的″。我们凡夫，身口意造作的一切，都是被业力推动的，都是被烦恼支配的。我们想想是不是?你每天做的一切，哪个不都是你的意识做主做出来的？甚至有些杀父杀母的人，如果有他心通、有宿命通一看呢，前生前世父母曾经也杀害了他，这世他杀害父母，都是轮回流转。这世他杀他，那世他杀他，反过来了。哪有故意的呢？都是在业力的推动之下。
就象那个精神病人，法庭判刑的时候，如果鉴定了是精神病人，会怎么样呢？把他释放了，不正常嘛！不是故意的。如果鉴定是个正常人，就会给他判刑了。鉴定是个精神病人，就得原谅他了，对不对？同样的道理，阿弥陀佛鉴定我们，娑婆的凡夫，全是精神病人，就不要把他关到监狱里边了，给他治病去吧!因为他们不是故意的，是被烦恼支配的。
故意和不故意，怎么样鉴别呢？
站在佛的立场上，什么叫故意？就是你的自性做主了叫故意。菩萨明心见性了，他用自己的佛性，来指导自己了，如果他再造罪的话，那他就是故意。
听明白了吗？如果观世音菩萨骂人、打人，这是故意，对不对?我们凡夫骂人算故意吗？凡夫是烦恼做主，烦恼做主的话，一切都是梦幻泡影。昨天梦里面杀了个人，算故意吗？梦一醒，哎呀！一场空啊！你也不由自主，对不对？梦里面杀了人了，我又不是故意杀的。如果你醒了，醒了以后成了菩萨了，成了佛了，你再试试，主动杀人的话，那算故意。可是，醒了还会杀人？不会，菩萨是不会造罪的。他没那想法，我们凡夫就胡思乱想，就是烦恼做主，做出的一切都不是故意；佛性做主造的罪，这才算故意。
智者悲愍有情，凡夫互相遣责，大智慧大慈悲的人，就会同情我们这些造罪造恶的凡夫，而我们凡夫之间相互遣责，你说我不对，我说你不对，乌鸦还嫌猪黑，其实一样的黑。大哥、二哥、麻子哥大家都是差不多，还比来比去，都是监狱里边的人，你判了三十年，我判了二十七年，我比你好一点，比啥呢比呢，都是罪犯。要比就比谁能从监狱里边出去，要比就比我们谁能够专修念佛，能出离娑婆，其它那些没必要。
解释了这个“愚”字，显示出佛的大包容，大体量，大慈悲。所以我们呀应该向阿弥陀佛学习，弥陀怎么样爱我们，我们就怎么样爱众生，你能学得一分就有一分的利益，利人即是利己。所以我们不要盯着别人的缺点，都是病人，都不是故意的，都是被业力推动下而做的。我们理解到这一点了，自己的心态就会调整好了，调整好了心态对谁有好处？还是自己。所以爱人实际上是爱自己了。很多人生病是气出来的，看这个也不顺眼那个也不顺眼，照着镜子自己都不顺眼，看什么都生气，这就是心量太小了，专挑别人的缺点，没有爱心，自己的心就象一块冰，能爱别人吗？能温暖别人吗？所以我们感受到了接受到了弥陀的大爱，先把我们自己温暖了，再去温暖别人。
"彼人苦逼，不遑念佛。″这个五逆杀父杀母之人，由于身体的痛苦，外面环境的恐怖，使他内心慌乱，无暇思维佛的无条件的救度，不可能心中一字一字地忆念阿弥陀佛名号。善导大师说:"罪人死苦来逼，无由的念佛名。"他的心中已经失去了忆念阿弥陀佛名号的能力了，所以善友告诉他，由心念转成口称，口称更容易。
下面来分析下品下生它的深义:最重要的一点是通过这个五逆十恶之人，称念佛名，最后往生极乐世界，显示三业无功，称名独达。什么叫三业无功？三业就是身、口、意，这个容易懂，无功，也就是没有功能，也就是往生极乐世界的功能靠称念名号，跟凡夫的身、口、意没有关系。也就是凡夫的身、口、意三业在往生极乐世界这件事情上没有作用，没有功能。三业无功，称名独达，到达极乐世界，往生极乐世界唯一的力量是称名，称名独达。下面我们来分析三业无功，就是凡夫身、口、意三业的造做，在往生极乐世界这件事情上，毫无功能。你再也不要在自己身上找往生极乐世界的理由了，凡是在你自己身上找往生极乐世界理由的，全错了。
我们看下品下生之人，由于造罪极其重，身体格外的痛苦，看见地狱以及很多的鬼，内心极度的慌乱、恐惧，所以他不遑念佛，内心已经乱了，心里念不出佛，只是嘴里边跟着念佛人一句一句地喊了几句阿弥陀佛。虽然他喊了几句佛号，他并不知道这句佛号真正的意义是什么，不知道喊的是什么意思，所以他的口业几乎是没有功能的。就象小孩儿，刚学着说话的时候，爸爸、妈妈，他知道爸爸、妈妈是个啥，旁边邻居来了，逗他，王八蛋，小孩儿也王八蛋，他知道王八蛋是个什么。嘴上跟着喊，其实他啥也不知道，所以这种口业是没有功能的。就象那个精神病人骂了一句，你也不会跟他计较，对不对？因为他的口业是没有功能的，因为他不知道意思嘛。
身业呢，当时这个罪人身体极度痛苦，也根本不可能去拜佛修行了，甚至连个合掌的动作也没有，身业也没有功能。
再看意业，主要是意业，当时身体痛苦异常，内心慌乱恐惧，根本没有办法稳定地清清楚楚地心中思惟佛的功德，心里忆念佛的名号。正所谓业识茫茫、六神无主，所以这是意业无功，他的思维已经乱了。我们看一些电影、电视剧，如果你是一个弱女子正在家里，突然黑社会的人拿着枪拿着刀逼你，那个心“突突突突……，”马上心就乱了，对不对？让你说啥你都跟着说，说胡话，何况这个时候地狱的火也烧来了，无常鬼索命了，身体又痛苦，心乱如麻。身、口、意、三业之中以意业为主，意识都乱了，失去功能了，虽然口里面跟着喊阿弥陀佛，阿弥陀佛，口业也没有功能。这个时候就象醉人答语，喝醉酒的人你跟他说，他也说了一句，酒醒以后他也不知说啥。就像梦人说话，你跟他说一句，他也答了一句，也是没意思的。就像鹦鹉学舌，家里养个鹦鹉，你说“你好”，它也“你好”，你说“阿弥陀佛”，它也“阿弥陀佛”。就像山谷回响，大山里边你喊“啊”一声，那边也“啊”一声，有意义吗？它也不知道喊的是啥。
所以下品五逆之人，虽然跟着善知识喊了几句阿弥陀佛，他是三业无功喊出来的。
可知下品之人他这样地称念佛名，就象掉到大海里边的人拼命喊救命，“救命啊，救命啊”，不管碰到什么抓什么，他的呼救是发自内心的，挚诚恳切的，真的希望被救。至于他抓到什么东西，他也不知道，只是拼命地抓，水里面的草也抓，水上面有个小木板也抓，大木板也抓，总之能抓到个啥，当下就是他全部的依靠。
下品人快要死了，“救命呀，救命呀”，旁边有个人说，跟着我喊，他就跟着喊，运气好，遇到个念佛人，喊阿弥陀佛，碰了个基督教的人呢？就喊基督教的口号，“哈利路亚、哈利路亚、哈利路亚”哈了半天，还得死，对不对？跟着喊“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，一下被佛救了。
所以善导大师把下品下生这种称念佛名就叫做"失念称名″。心中失去忆念的能力了，口里一声一声地喊佛的佛名。这种失念称名都能往生，何况我们明白这句名号的作用称名呢？就象小孩儿喝水，他也不知道水是干嘛的，被他妈灌进一口就解渴。你知道这水是解渴喝了呢，难道解不了渴？就象吃药，你主动把药吃进去了，当然有作用，小孩儿被他娘灌进去药，也起作用。
再总结一下，下品上生中生下生，三种罪人，三种念佛，显示出这句名号的作用，是有角度，有次第的不同。上生和中生，是局部的侧面的，前行的方便的解释，而下品下生显示名号的功能，是结论性的，全部的。正是因为有了下品的上生中生，中品上品及十三定观，一系列的铺垫，才显示出下品下生的绝对超越。
我们来回顾一下，下品上生是三业俱全的，这个众生造了十恶，临命终时很痛苦，善知识教他，在他耳边说出大乘十二部经典的名字，他听到了大乘经的名字，除去了一千劫的恶业，这属于意业，他听进去了。然后智者教他合掌，这是身业，对不对？然后教他称念一句南无阿弥陀佛，这是口业。身、口、意俱全，下品上生他的身业口业意业都是有功能的，虽然是有功能的，我们也知道他往生极乐世界靠什么呢？阿弥陀佛说，“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭我来迎汝”。是因为称念佛名往生的，不是因为听了十二部经往生的。虽然阿弥陀佛说得很清楚，他是称念佛名灭罪往生了，可是有些邪师邪乎得厉害，他会骗信众，他说你看下品上生这个人，他听了十二部经首题名字，除去了一千劫罪，然后一合掌一叉手，合掌这个功德很大呀，一合掌就往生了。一帮老太太一听合掌功德很大，都赞叹不已。合掌功德很大的话，监狱里边的人都往生了，整天戴着手铐子合着掌。
再看下品中生，他听到了善知识给他介绍阿弥陀佛无条件的救度，这是属于意业。他躺在那里，善知识给他念南无阿弥陀佛，南无阿弥佗陀佛，他听进去了，他内心接受了，于是就除了八十亿劫生死重罪。他还没念就往生了，他听懂了，他愿意往生就往生了。如果他还有一口气能念一句，他肯定能念出来，但是命短，没念出来，没念出来也走了。
我举例子，隔壁老王，看见一个小孩儿掉到井里了，一喊他娘的名字，他娘就把她的儿子救出来了，虽然小孩没有喊，同样得到了救度。那么这个下品中生他是有意业的作用的，于是邪师就会说，你看下品中生虽然他没念佛，他心中忏悔了，所以忏悔的功德很大，他一忏悔就往生了，这种说法就是在众生的身上找往生的理由。往生全靠这句名号，他总是要在众生的身上找，要么合掌往生啦，要么忏悔往生啦。
我们再看下品下生，下品下生心都乱了，虽然喊着阿弥陀佛，就像梦中说话一样，跟着念佛的人依葫芦画瓢，称念名号。虽然喊出名号了，但是心不是清醒的，没有意识，没有判别力，跟着喊这句名号，这是失念称名，失去了口业的功能，它是三业无功，邪师再也找不出理由。可是邪知识他还是会说下品下生人那是前世修的好，这世碰巧往生了。前世修的好，前世怎么没往生啊？
所以通过下品下生三业无功的念佛，他往生了，可见往生极乐世界的功能功德不在众生这一边，就别在我们身上找，往生的功能全部在名号上面，全部在阿弥陀佛那一边。就象乘火车到北京，能不能到北京全靠火车，不在你身上找。你说你屁股坐得多稳啦，屁股坐得再稳，你坐在你们家炕头上，坐在沙发上，你能去得了北京？众生只要称念，佛号的功德就自然的度脱往生，这就是完全佛力，毫无自力。名号独运，称名独达。鹦鹉念佛、小孩儿念佛、傻子念佛，就说明了这个道理，三业无功，称名独达。经上劝我们一向专称弥陀佛名，这个专称二字，就显示往生全凭佛力，绝对他力。
我们举几个例子证明，在《往生传》里边，记载了清朝的时候王痴头往生的故事，从中大家去体会三业无功。
在清朝直隶，直隶就是现在的河北一带，一个村子里有个傻小孩儿，十五、六岁的时候爹娘都去世了。爹娘一去世，就没人管了，到处讨饭。垃圾堆里拣一些别人吃剩下的，非常可怜，到处流浪。这天这孩子流浪到了邻村，村子里面有个小庙，庙里面住着一个陈道人，道人是学禅宗的。他看到这个孩子可怜，就把他收留了。他说你到处流浪也没得吃，就在庙上吧，我化缘弄上点吃的，我们俩人糊口就算了。
这个王痴头虽然脑子不好使，身体还没大毛病，每天上山去拣点干柴。王痴头脑子不够用，道人教他念南无阿弥陀佛。没想到的是，这个王痴头不光是脑子笨，舌头也不利，嘴皮子也不利索，教他“南无”，他“南无，南无”半天，南无不来，笨得要命，教了三天也学不会，气得陈道人，拿了根竹竿子，脑袋上“邦、邦、邦”地敲，满头的疙瘩。教了半个月，终于学会了“南无”，再教“阿弥陀佛”，“南无”忘了。这傻子，把道人逼的，整整教了一个月才学会念南无阿弥陀佛。他整天脑袋上挨棍子，被打怕了，这句南无阿弥陀佛，走着、站着、干活儿，都不敢忘，一忘了，就怕挨打，他还不能离开，离开了没饭吃，为了吃这一口饭，而念这一句南无阿弥陀佛，一为了吃饭，二为了少挨打。一念他就不怎么打了，不念老得挨打，那他当然不知道这句名号的意义了，虽然念，这里有什么信，什么愿，谈不上了。王痴头就在这种情况之下，被逼无奈念起了阿弥陀佛，一天一天过去了，脑袋上也经常会被打。有时候人家起得早，“咣、咣”脑袋上敲他两下，赶快起来，这么傻，还不早早起来念佛，爬起来赶快念。到了山上拣柴的时候也念，怕忘了，忘了就挨打了。日子就这样一天一天过去了，一过三年。这一天早上，道人起来了，一看这家伙不顺眼，拿棍子又要打，“咔嚓”棍子往头上一落，王痴头“啪”一下子用胳膊架住了，说：“师父今日打我不得，我已经得到消息了。师父啊！你空坐一十八载，如果象我一样地念这一句南无阿弥陀佛，你也早得到消息了。”说完走了。道人一听，这话不对呀，这家伙平时这张嘴六个字念着都费劲，今天说这么一大堆话，得到什么消息了，我怎么空坐一十八载，什么意思？有什么消息呢？他就跟着出去看看有什么消息。道人后面跟着，痴头上山了，来到一片空阔之地，站在那里面向西方，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，就念，不大功夫，西方紫云翻滚，朵朵天花、菩萨满虚空，西方三圣就把王痴头接走了。剩下痴头的尸体站在那里不动了，道人看呆了，哎呦！他是得到这个消息了，他往生极乐世界了，怪不得他说我空坐一十八年，我每天往那儿一打坐，就象一个木头桩子，不是空坐吗？原来这句名号作用这么大！于是，把尸体扛回去火化了，烧出了很多的舍利子。
从王痴头念佛往生说明了什么道理？三业无功，称名独达。王痴头念佛，只是嘴里南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，心里面知道个啥，他有清净心吗？还是有功夫？啥也不懂呀，傻子念佛。我们不傻，便胡思乱想，不能把这句名号的功能完全显露出来。
《净土圣贤录》里记载：
执狮子国（今天的斯里兰卡）西南很远的地方有一座孤岛，岛上住着500多户人家，以捕鱼鸟为业，不闻佛法，更不知有阿弥陀佛。
一日，数千大鱼游近该岛，俱发出“南无阿弥陀佛”的声音，岛上人从没见过这种鱼，于是称呼它们为“阿弥陀佛鱼”，并发现，有人发出和它们一样的声音，鱼儿就会游过来，如果一直念着不停，捕捞的时候它们也不跑。人们就开始捕捉这种鱼。天长日久，人们渐渐发现，如果好几个人一起一直边喊边捕捞，鱼儿的肉就特别鲜美，喊念的少的人捕到的鱼味道就比较差一些。全岛的人都很高兴，天天喊念着“南无阿弥陀佛”来捕鱼吃。
一日，一位年老的捕鱼人去世了，命终三个月后，老人又身放光明、紫云团绕地出现在人群中，告诫众人：“我是第一个捕捞这些鱼的人，死后去了极乐世界，那些大鱼，正是安乐仁人阿弥陀佛变化所作的。佛陀悯念我们愚痴，不曾闻法，便化现出无数鱼来劝我们念佛，如果大家不信，可以劈开鱼骨看看，全是莲花状……”
众人不信，找到抛弃的鱼骨，劈开鱼头，竟全是莲花。见者感悟，发誓终生不杀，日以念佛为业。咱就说第一个往生的老人，他念佛就是三业无功，为了吃鱼而念佛，他不知道阿弥陀佛的意思而念佛，虽然口里面念着阿弥陀佛，意业没有功能，口业当然也没有功能，所以往生极乐世界称名独达，全靠这句名号。
这句南无阿弥陀佛名号，他的功能是自然的，跟我们凡夫的身、口、意没有关系。就象水，你心里怎么想的怎么念的，水都解渴，它就是这个样子。这句名号能够往生，叫万德洪名，不光能往生成佛，还有其它很多的功能，例如我们活着的时候念它，给我们带来健康、平安等等。
再举一个例子，好象是民国时候，一个地方有一家人，儿子结婚取了个媳妇。过了门才知道这个新媳妇是个念佛的人，在娘家就念佛，嫁过来了照常念佛，习惯了。过去那个媳妇，她的责任就是侍奉公婆，不像现在的人，现在的倒着来了，娶了媳妇，孝敬媳妇，等你老了一脚把你踢出来了，然后媳妇老了她再有儿媳妇，这个媳妇再一脚把她踢出来，所以这叫什么？印光大师说：譬如瓦屋，檐前水点点滴滴照样来。瓦上滴水，前面怎么滴，后面怎么滴，你对待公婆那个样子，以后你儿媳妇对待你也是那个样子。
过去的人，它就是一种传统，都要孝顺公婆的。
那么新娶的这个媳妇每天要给公婆做饭洗衣服，但她发现这个婆婆是个疯子，这个病已经好长时间了，很多年了，由于某种原因，惊吓过度疯了。虽然是个疯婆子，她也不敢怠慢，还是很孝敬。每天做好了饭给婆婆端过来:“婆婆，吃饭吧!”把饭碗一放，然后紧跟着念了一句佛号，说：“吃饭吧，阿弥陀佛！”她就转身走了，这个婆婆从来没有听过，平时让她吃饭她也能懂，阿弥陀佛她不懂，没听过。第二天，给她端了洗手水，说:“洗洗手吧，阿弥陀佛”，又一句阿弥陀佛。不管干什么，她总是一句阿弥陀佛。第三天，疯婆婆沉不住气了，心想新来的这个女人骂我，骂别的她怕我知道，她骂我阿弥陀佛。她以为是骂她的，她越想越气，媳妇又过来了，“熬了稀饭，你喝了吧，阿弥陀佛。”这个疯婆子瞪了她一眼，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一连三个阿弥陀佛，你骂我我也骂你。以后就形成一种习惯了。媳妇每天一拿来饭，她也就阿弥陀佛、阿弥陀佛，疯了嘛。媳妇在院子里干活，她隔着窗户一看，悄悄地在后面指着她后背，阿弥陀佛，阿弥陀佛，骂她两句解解气。于是这个婆婆养成了骂媳妇的习惯，张口就是阿弥陀佛，一日三餐也骂，平时有什么事情接触也骂，总是喜欢骂她媳妇阿弥陀佛，骂来骂去，骂了两年。
这一天，媳妇又端来饭碗了，今天这个疯婆子可能身体不舒服，心里愈加烦躁，看见媳妇来了，放下碗刚要走，格外地生气，一口气骂了她十句阿弥陀佛，眼睛瞪得大大的，指着她骂：阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，骂完了突然大哭了一场，哭得那个伤心，哭完了，病好了。感谢儿媳妇，幸亏你教我阿弥陀佛，把我的病治好了，后来村子里的人也知道疯婆子病突然好了，大家都来看，怎么好的呀，过去找医生治了治不好，听说骂儿媳妇骂好了，这是个偏方，我们也学习学习，原来这个偏方是念阿弥陀佛。
我们想一想她一个疯子，整天骂阿弥陀佛就把这个病骂好了，这能在她身上找到好病的原因吗？这就是三业无功，她的身、口、意业对好病没有功能，完全是靠这句名号，这句名号怎么能把病给她弄好呢?《往生论》有句话：“佛慧明净日，除世痴暗冥。”佛的智慧，这句名号，就象太阳一样，太阳一出来，黑暗就没有了，我们一念这句名号，心中佛号一生起，心中的愚痴就被这句名号驱除了。疯就是愚痴了，那么称念名号愚痴就驱除了，病就好了。
讲了几个小故事，都是证明三业无功，我们往生也好，世间得到念佛的利益也罢，全靠的是这一句名号。往生极乐世界唯独只靠这一句名号，不要在我们的身上找往生的条件，找往生的理由，大家记住“三业无功，称名独达”。
如果再有人在你身上找理由，那就是邪师，邪法。说你光念佛不够，还要好好的这样、那样，这种说法彻底否决，这都是骗子，那么今天从上午到下午，贯穿着一个主题就是不问罪福，称名必生。为什么不问罪福，因为凡夫的身、口、意三业造罪也罢，造福也罢，跟往生没有关系，三业无功。有关系的只是这一句南无阿弥陀佛，这是结论性的。所以我们把这个理论学懂了以后，在心中就有了正知正见，自己不上当了，也能够劝别人专称名号。只有名号才具有往生的功能，我们世间身、口、意业跟往生扯不上关系。
就像一个人掉到水里了，你怎么抓水里的东西还是被淹死，要抓就抓岸上的东西，岸上站着一个人给你伸下一根竹竿，你抓住就把你拉上去了，你抓水里的东西抓得越多死得越惨。凡夫靠身、口、意三业就好像一个人掉到水里要抓住自己。你掉到水里了，你用左胳膊抓住右胳膊你能把你自己拉上去吗？你抓住自己的头发能把自己甩到岸上去吗?自己的身、口、意三业救不了自己，怎么办呀，必须借助外边的缘。所以这句名号就是阿弥陀佛从极乐世界伸出一根长竹竿，“啪”一下把你甩到极乐世界去了。所以我们不要在自己身上找往生的理由了，只有仰靠这句名号。
阿弥陀佛！
听写佛喆居士校对佛恕居士审核：佛佑
2017年3月9日

A12名号本义，称名必生

南无阿弥陀佛！
下面我们来学习善导大师思想的一个命题：
“名号本义，称名必生。”
“名号本义”：就是“南无阿弥陀佛”六字名号本来的义理，名号根本的意思是什么。我们按照六字名号本来的意思称念名号，必然往生。
反过来说，你不明白六字名号本来的意思是什么，甚至曲解了它的意思去称念这句名号的话，就未必能往生了。
比如我们之前说的，六字名号本来就是阿弥陀佛，结果你不知道，把六字名号推到一边，嘴里念着名号，心里却以为某个人是阿弥陀佛，这怎么能够往生呢？
所以我们要明白六字名号本来的意思，然后按照它本来的义理去称念名号。
下面我们具体解释六字名号本来的义理。
首先天亲菩萨的《往生论》中第二“赞叹门”里有这样一段话：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”
前面说“称彼如来名”：就是称念南无阿弥陀佛名号；
“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”
前面三句话是因，后面是果，是因果的关系。
就是说要达到如实修行相应，必须要称念阿弥陀佛名号，必须要如彼名义，如彼如来光明智相地去称念名号，这样才能与如实修行相应。
为什么要我们达到与如实修行相应呢？
因为要了生脱死，必须要有无漏功德，没有功德三界六道出不去。
六祖慧能大师在《坛经》里说：“生死大事，福不能救。”
修的福报再大，出不去三界。
达摩祖师来到中国，得到梁武帝召见，见到达摩祖师，梁武帝显示自己是个菩萨皇帝，问：“我修建了四百八十座寺院，使这么多人因此得以出家，我的功德大不大？”
可达摩祖师却说了四个字“并无功德”。
达摩祖师一说完，梁武帝就傻了。本来想让大师表扬一番，得到赞赏，没想到被浇了盆凉水。
达摩祖师是站在了生脱死的立场说的，不管你盖了多少寺院，哪怕全天下全是寺院，全天下的人都出家，你也没有一点功德。因为你没有如实修行，那些都是有漏有为的善业，是用烦恼心修出来的，夹杂着贪嗔痴慢心，人我是非心，不管做了多大的善事，得到的都是有漏的福报，不是无漏的功德。
这里就提到了如实修行和不如实修行的问题。
“如实修行”是什么？
“如”就是真如，
“实”就是实相，你要和真如实相相契合，这样再去指导身口意做一切善法，这就叫如实修行。
昙鸾大师解释″如实修行者，体如而行，则是不行。不行而行，是名如实修行。”
什么叫“体如而行”？
我们身口意和真如实相心合为一体，这叫“体如”。
“如”就是真如，就是佛性，你和佛性合为一体，这样再去行就叫体如而行。
“体如而行，即是不行。”为什么是不行呢？因为你和佛性合为一体了，佛性指导你的身口意了，佛性做了你的主人。佛性本来就无所谓修行不修行，不会起心动念，不像我们不停地心念生灭。
佛性本来不垢不净，里面没有这些妄念，它是自发的，它自己知道该做什么，自己主动地会指导身口意做一些善事，但不着痕迹，没有想我一定要这么做，没有“我”字。佛性没有这样的念头，这叫“不行”。
“不行而行”：就是我没有起心动念，但是它在结果上却在修行，这叫“不行而行”，是名“如是修行”。
简单地说就是佛性做主了，指导身口意，这叫如实修行。
如果佛性没有显发，不管外相上读经也好，拜忏也好，做善事也罢，都不是如实修行，只叫种福报。
还是举以前讲过的济公的两个例子，因为这个例子很明显，大家也容易理解。
电视剧《济公传》里，济公每天做不同的事情，当然他是大彻大悟，佛性做主了。佛性当中自自然然有智慧有神通，自己的这个身体就被佛性支配，该做什么不该做什么，清楚得很，不需要心念去考虑。
一天济公走着走着，来到一个村子，看见村口有个年轻的女人，就赶快追过去，这个女人一见，和尚怎么要追我呀？便赶快跑回家去，济公紧跟着追到屋里，一下把这个女人抱住，好像要亲她的脖子，女人吓得喊起来：“非礼啦！非礼啦！”
邻居听见后跑过来，拿着棒子就打，“这个野和尚，光天化日非礼女人。”
济公被打，疼得“哎呦!哎呦！”跑了。
临走济公和尚说了一句话：“唉！好不容易咬断两根儿，还有一根儿没断。”
结果第二天，这个女人跟他丈夫吵架，心情不好，找一根绳子上吊了，可是三根麻绳拧成的绳子不结实，“咔、咔”，断了两根，就剩下一根没断，把她吊死了。
原来济公当时是看到这女人脖子上有三条红红的印子，这是上吊印，就要给她咬断。可是邻居不知道，拿着棒子打走了济公和尚，他们以为自己是在救人，结果是害了人，还说济公和尚不修行，非礼女人，破了戒。
表面上济公是在害人，可人家是在救人。
所以真正的修行不能只看外相，要论实质，也就是说必须要与实相相应。用佛性支配着自己的身体做的一切事情，都是大修行，如济公和尚就是大修行。大修行人一看就知道该做什么，这就叫如实修行。
下面再讲一则济公的故事。
一日济公又走进一个村子，秋天的太阳正当午，有一户农家，门口放了一口大缸，一米多高，缸子里面是黄豆酱，正在晒着呢，粘粘的，快要晒好了，济公一看见，上前把裤子一脱“噗噗噗…”就往缸里拉屎，臭臭的。拉完了，这家人刚好出来看到了，“哎呀!这个野和尚!”
拿着棍子就追，同时又喊俩儿子，“今天真晦气呀！晒了几十天了，马上要晒好了，不想被他拉了屎，赶快倒了吧！”
俩儿子抬着这口缸找了个沟往下一倒，俩人同时“哇！”的一声叫起来跑回去了。
原来缸里面有一条大蛇，还有很多小蛇，全在酱下面藏着呢。
如果这家人吃了这酱就全完了，一吃就死了。
济公做这件事情是不是像我们考虑考虑、思维思维呀？能考虑吗？这不是考虑的事情，所以叫不可思议。
真正的用佛性来支配做事，不用考虑的，该做什么他就去做了。如果还用考虑，那就迟了。也不是能考虑出来的。人家就是佛性支配着，所做一切绝对是善事。
所以说，真正的修行是体如而行，身口意要与佛性合一，用佛性支配着身口意去做，这才叫如实修行。
你如果没有大彻大悟，佛性没有彻底显露，你所修行的一切，得到的最多就是世间的福报。
既使如梁武帝那样建造了几百座寺院，也是一点功德谈不上。
什么是功德呢？
《金刚经》中告诉我们：“三轮体空而行六度。”这样才叫功德。
“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”破四相破四见而行六度，这才叫功德。
只要有“我”，所做一切就是福德。
如实修行的前提必须要破四相，破四相就见佛性，佛性来指导。
所以如实修行，不是我们凡夫能做得了的。
可是我们凡夫还想出三界轮回，我们也想达到如实修行的效果，但这个破四相的过程我们又没办法实行，我们不能见佛性，又达不到三轮体空。怎么办呢？
天亲菩萨的《往生论》直接告诉我们方法和答案：
“五念门”的第二赞叹门说：“称彼如来名。”
称念南无阿弥陀佛名号，这就行了。
你称念弥陀名号就是如实修行。
很多人不敢相信，“我拚命的布施、建寺院都不是如实修行，你光念一句名号就是如实修行？”
接着天亲菩萨就解释，为什么称念名号是如实修行：“如彼如来光明智相，如彼名义。”
就是因为这两句话。
昙鸾大师怎么解释“如彼名义”这四个字呢？
昙鸾大师在这里讲到“名与法同，名与法异。”
“名”就是名号；
“义”就是它的体、本质。
“名与法同，名与法异”，什么意思呢？
昙鸾大师举出两种类型，说我们这个世间的东西有两种，一种名与法同，一种名与法异。
“名与法异”，我们耳之所闻，眼之所见，大多数都是名与法异，就是名与体分开。
比如杯子，你叫它“杯子”，它的名字就叫“杯子”，那又可以叫它喝水缸子，不管叫啥，它就是这个东西。也就是说名和体是分开的、不相合的，叫什么名字都是这个东西。
比如说馒头，名字和体是分开的，馒头不拿给你，你就是“馒头、馒头”叫了一中午，还是饿着。为啥？说食数宝不管用。
“馒头”两字和那个东西是分开的，你光嘴上说不饱。
人的名字和体也是分开的，你叫“爸爸、爸爸”，爸爸不在跟前他也听不到，它是分开的。
我们这个世界上很少找出名体在一起的东西来，过去曾经有。
印光大师曾经举出一些东西来，名和体就是一个东西。
过去远古时期，那时候人福报大，中医也很高明，军队打仗的时候有一种咒，那个咒是干什么的？是刀枪不入的。
假设我是将军，带领了一万人，还没往前冲呢，先让大家齐声念九个字“临兵斗者皆陈列在前”。
大家就念这九个字，边走边齐声喊“临兵斗者皆陈列在前”，拿着刀冲上去了，对面“啪啪”射箭，射不进去，刀砍砍不进去。
这九个字是什么？
这九个字的作用就是刀枪不入。
这就是名体一如。
它的作用就是这九个字，一念上这九个字就有了作用。
还有一种涂毒鼓，它是名体一如的东西。
把那个药涂到鼓上边，叫灭除药鼓。两边一打仗，你的兵冲上去，让人家把胳膊砍了，腿砍了，砍伤了砍断了，“咚咚”一敲那个灭除药鼓，凡是你的兵一听到鼓声，箭“唰”就自动拔出去了，骨头、筋又长好了，又爬起来，去战斗了。这就是名体一如，它的声音和它的作用同时一体的。
现在这种名和法在一起的基本上绝迹了。印光大师举了现在还有用的一种东西是什么呢？
是木瓜。
木瓜吃着挺好吃，它本身又有一种药用价值，可以舒筋通络祛风湿。假如说你膝盖受凉了，疼了，你找木瓜弄热了，绑在膝盖上，弄上一晚上，第二天就不疼了。
没有木瓜怎么办，可以口里喊着“木瓜、木瓜”揉一揉，这也管用。
还有一种东西叫胡豆。人得了疟疾，有的地方穷，没药，怎么办呀，用胡豆三十粒，胡豆找不到就用笔写上“胡豆三十粒”，写到纸上烧了，把灰放到水里泡一泡，最后把水喝了，它也治病，这不是名体一如了吗？
以上举了这些例子就是告诉大家我们世间，平常看到的基本上名和体是分开的，由于名体是分开的，所以我们就形成一种观念，认为阿弥陀佛的名号跟世间人的名号差不多，念阿弥陀佛名号还得去修行才行。
这就是一种谬见。
他就不知道阿弥陀佛名体是合一的，他以为喊阿弥陀佛就相当于喊大夫挂个号，光挂个号不行还得去治呀！
意思是喊阿弥陀佛名号不行，你没修行是不能往生的。
意思是喊阿弥陀佛名号不行，你没修行是不能往生的。
不要说现在人这样认为，古时候善导大师时代，很多人，包括一些大法师就认为念佛是有愿无行。光念了几句名号，没有修行去不了。那时候的人就这么认为，现在人更是如此。
活了一辈子可能第一次才听说原来阿弥陀佛名号是名体一如的，这六个字当下就是阿弥陀佛的本体！
阿弥陀佛的法身、报身、应化身就是这六个字，阿弥陀佛所有的神通、功德、道力、智慧也在这六个字里边，阿弥陀佛的相好庄严全在六个字里边，极乐世界所有的菩萨、依报环境全在这六个字里边。
我们之前说过华严玄门，同时具足相应门，什么叫具足相应？
就是一法即是一切法，一句名号即是法界全体功德力用。
六字名号里不光有阿弥陀佛、有极乐世界，十方诸佛、菩萨功德都收在当中。
说到这大乘佛法的境界，绝思离议，一下子我们的思维就停住，不能思了，这不是我们的思维能触碰到的，梦都梦不到。
当然，现代科学发达了，也可以借助一些东西帮我们思维。
例如，一个u盘或一个内存卡，小小一个东西能把一个图书馆装进去，一张银行卡里面存多少亿都行，你的银行卡跟你的名字一绑定，你的名下就有几千亿、几万个亿，你的名字里面就有这些财富。
人都能做得到的事情，阿弥陀佛做不到吗？你还以为阿弥陀佛就只是佛的名号？
所以“如彼名义”，这句名号的本义，它的义理，昙鸾大师的“名与法同，名与法异”这样一解释，让我们对这句名号就能生起信心来。
因名号的当下，就是阿弥陀佛的所有的德和用。
用就是作用。阿弥陀佛是救度众生的佛，他怎么救？就是用这六个字来救。
也就是说阿弥陀佛发大愿，要救我们出离三界，救我们的力量及作用体现在哪里呀？就是这六个字。你直接称念它，就把你救了。
比如一个穷人遇到一个贵人要帮他，怎么体现呢？
“来，银行卡给你，这是一个亿。”就体现在银行卡上面了。
阿弥陀佛说：“我是法界之王，我来救你。”
拿啥救？给你六个字“南无阿弥陀佛”让你称念，这就够了。
要知道这六个字是佛币，不是人民币，它是法界通用啊！不光是拿到阿弥陀佛那儿能用，十方菩萨一看六个字，“哎呀！富豪！”
所以我们不要有眼无珠，只认识人民币，这六个字“南无阿弥陀佛”是阿弥陀佛的钱，那叫佛币，而且这六个字里面要多少有多少，无量！这么多的钱，这么多佛的钱给你了，居然你还认为说：“哎呦！万一这辈子往生不了怎么办，我可不想做人了。”
早已经不是人了，你还说这话，佛的钱你都拿到了。你把六字名号“啪”拿出来，十方的菩萨，十方的诸佛都羡慕，为啥呢?
阿弥陀佛的钱最多，什么药师如来、普光如来、善现如来、十方诸佛，他们一看我们的钱是“南无阿弥陀佛”，这钱最多，无量！富豪！
他们的钱，他们的光明遍照一个世界、两个世界，而阿弥陀佛的光明遍照十方世界。
他们有一个亿，两个亿，而阿弥陀佛有无量个亿。
十方诸佛一看我们这些人，揣的是六字名号，揣的是阿弥陀佛的佛币！你就不要说自己穷了。
希望大家珍惜佛币，那是成佛用的东西，想成佛你就把这六个字攥紧了，别再让人家忽悠了，“光念佛不行啊！你还要好好修行《弟子规》。”
《弟子规》是什么东西？人民币都算不上了，简直把佛法糟蹋得一塌糊涂。
上次已经给大家讲了善导大师拍卖，知道吗？
那天给你们讲一锤定音的事情：
十方诸佛都来买我们凡夫了，五戒、十善、这都是小钱，再多的就是六度。
可阿弥陀佛一举牌子，六字名号“南无阿弥陀佛”，十方诸佛再也不举了。
那钱最多了，谁能出得起那个价钱？六字名号是阿弥陀佛的功德，光明遍照十方世界，无量多的钱，把我们买走了。
下面再看善导大师怎么说的？
善导大师说：“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。”
佛普放无量的光明是为了什么？
佛的光明只有一个目的，就是观察专念名号的众生，然后摄取不舍，所以叫阿弥陀。
阿弥陀佛的光明是什么？
光明就是名号，法尔意，自然而然的，光明名号合为一体，叫名体一如。那么光明与名号怎么合为一体了？
下面还是讲个故事大家容易懂。
藕益大师曾经讲过一个故事，过去有一个人，跟他的朋友去做生意，生意没做好，没赚几个钱回来的半路上，他的朋友重病死了，死了之后就找了个地方埋了。
回来后就到朋友的家里，跟他的老婆讲了情况，并把剩下不多的钱交给朋友的老婆。女人心量小，多疑，听到后心里就想：“肯定是挣了大钱，把我丈夫害了，害死了之后，又良心不忍，拿这点糊弄我。”
于是跟他打架，还要告他。
这个朋友就觉得做了好事还受了这么大委屈，又说不清。
他就说：“你等我去把你丈夫的鬼魂叫来”。
过去人都信这个，于是他就返回去，找到埋他朋友的小坟堆儿，跟他的朋友说：“你老婆如何如何冤枉我。”
这个鬼魂说：“好，我跟着你回去，我跟她说。”
他前面走，鬼魂后面跟着。半路上不好走，不小心一脚踩空了，心里边一急，喊了一句“阿弥陀佛”，可能他是习惯了。
他一喊阿弥陀佛，这个鬼受不了了，就看见“啪”一下放出光来，把它打出好远。
鬼就说：“你前面走吧，我不跟你回去了，你一念佛就放光，我害怕这个光，受不了。”
这人一听，我念了一句佛还放了光？他的悟性也挺好的，就跟那鬼说：“算了算了，冤枉就冤枉吧，我也不回去了，你还去你的地方吧。”
他自己然后就出家了。出家之后专念佛，最后往生了。
念佛能放光，说明佛号和光明是一体的。
还有一个故事，民国时期，四川有一个村子，村中间有一条河。有一个农夫，挨着河边住，他每天晚上编筐，白天卖筐。
这天晚上快十二点了，正在那儿编着，忽然听见河里有说话的声音，是两个鬼。一个鬼说：“啊，老兄，恭喜恭喜！你终于找到替身了。”
那个鬼说：“啊！对对，明天有一个人要到河边喝水，我趁机把他拉下来淹死，我就投胎去了。”凡是横死的都要替身，没替身脱离不了。这俩鬼说完后，编筐的人心想，“唉呀，真的有鬼啊！”
第二天，他早早地卖筐回来，一边儿吃饭，一边儿把窗户支起来，看着河边有没有人过来。
果然不大一会儿，有个人晃晃悠悠地过来，好像是喝了点酒，走路不稳。
大概是渴了，走到河边，往下一蹲，手捧着水，一口一口，喝了好几口水。只看见他喝水的时候身子向前倾了一下，没什么事，喝完就走了。
看了多时，就过来这么一个人，再没有人来喝水了。
到了晚上，他继续在那里编筐。十二点左右又听见鬼说话了：“哎，老兄啊，我以为你今天投胎去了，你不是说今天有人来替你吗？”
“唉！别提了，是有人来了，也蹲下来喝水，他一捧水喝，我就拉他的衣服往下拽，可没想到，这个人喝一口水念一句阿弥陀佛，喝一口水念一句阿弥陀佛，再喝一口又念阿弥陀佛，喝了三口水，念了三句佛。这人一念佛，“啪”发出一道光，把我打出几丈远去。我还没睁开眼呢，第二道光“啪”又打过来，等我再走回来，那人早不见了。”
这就是名号放光，名号和光明本来就是一体的，如能看见就是佛光，看不见听到就是名号，我们每一个人只要念佛都在放光。
以前听说美国有个特异功能的人能看见，本来是不信佛的一个人，最后也念佛了。就因为他看见念佛的道场“唰唰唰唰”那些人都放光。
阿弥陀佛光明无量，照十方国，就以佛光摄取念佛人。善导大师对于这六个字本义的解释，有一段着名的《六字释》:“今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。云何具足？言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。”
大师振聋发聩，这段法语“啪”一下打出去，所有的那些包括他宗他派的人一下把口闭住不敢说了。大师说这话的背景是什么？
就是《观经》下品下生的人念了十句名号得以往生，然后其他宗派的很多大德法师，就说《观经》下品是释迦牟尼佛的方便说，《观经》下品罪人念了十声，是有愿无行，不能往生。
有愿，就是想往生，但没有修行，喊了几句佛号，没有行持上的功夫，按通途教理，连佛性的边儿都没挨着。开了悟了，还得修行三个阿僧只劫才能成佛。所以说“这是方便，有愿无行。”
他们这么一错解，导致很多人不念佛了。于是善导大师决定把不正确的知见纠正过来。
善导大师是阿弥陀佛再来，只有大师才能发出与众不同的声音来，于是从极乐世界的光明土中来到唐朝，把这些外行的错解破斥掉，特着《观经疏》楷定古今。
下面：“今此《观经》中十声称佛”，念了十声南无阿弥陀佛，“即有十愿十行具足。”
每一声就有一个愿就有一个行，也就是他的愿和他的如实修行具足圆满了，为什么具足了圆满了？
言“南无”者即是归命亦是发愿回向之意。一喊“南无”，本身就是归命。
前段时间有居士问：“念六字和念四字应该念哪个？”应该念六字。
因为六个字有“南无”，有“南无”就是归命，把自己交给佛了，和佛直接对接上了，没有“南无”好像不能把自己交出去一样，有这个意思。
能和佛成为一体，叫机法一体，佛凡一体，一半凡夫一半佛。
言“阿弥陀佛”即是其行。凡夫是没有修行，可是一喊“南无阿弥陀佛”就有修行了。
“以斯义故，必得往生。”因为这个原因，肯定往生。
为什么一喊“南无阿弥陀佛”就有修行了呢？因为阿弥陀佛的本愿。
阿弥陀佛五大劫的思维，兆载永劫的修行，他如实修行无量的功德，就放在这六个字里面。刚才说这六个字就是佛币，佛的钱。你没钱，给你，你没功德，给你。所以，藕益大师说：“行者信愿持名，全摄佛功德成己功德。”你喊这六个字就把里边的功德、这里边的钱统统拿来了，自己成富翁了。
这就是说，你没有修行不要紧，你喊“南无阿弥陀佛”佛的行就是你的行。
比如坐在飞机上，飞机的飞就是你的飞，飞机飞到哪里，你就到哪里。
以前说过共命鸟，两个头，一个身体，一个头整天吃好东西，另一个头不会吃东西。
不会吃东西，它也没有饿死，反倒活得挺好，因为身体是一个，那个头吃的营养全部到了身体，身体的营养同时也是这个头的。
我们念佛跟阿弥陀佛就是共命之鸟，阿弥陀佛是一个头，我们是一个头，阿弥陀佛会吃，就是会修行，修行了很多的功德，这功德放在六字名号了，你一念也是你的。
所以你一念名号，人家问你有没有修行？
“有啊！阿弥陀佛有我就有，因为我和阿弥陀佛是一体的，因为我念了“南无”阿弥陀佛了，所以功德就得到了。”
所以念佛真正是大修行，超越一切的修行。
这段文字大家要记住，善导大师对于六字名号的解释，你能把这六个字如此认可，然后你再称念这六个字你心里就踏实了。
下面再解释昙鸾大师的“不知如来是实相身、是为物身，又有三种不相应：
一者信心不淳，若存若亡故。
二者信心不一，无决定故。
三者信心不相续，余念间断故。”
凡夫念着佛号，都不知道这句名号是实相身是为物身。大多数不知道啊，所以就得学习。学习之后知道了，你的信心就有了。
信是什么？信如手，没有手，你怎么拿？你没有信心，佛的功德你拿不来，信心来自哪里？
这就是要明白它是实相身是为物身。
我们来解释什么是实相身什么是为物身？
实相就是佛性，不管说多少个词，什么实相、真如、法界、第一义谛，用多少个词都是一个意思。实相就是真实之相，就是佛性的意思。
实相身呢？
“身”就是身体，集聚的意思，就是实相构成的，也就是这句名号当下是实相构成的。
实相里边有什么?
六祖慧能大师说：“何期自性，本自具足，何期自性，能生万法。”
实相里边要啥有啥。我们凡夫总是想过万事如意日子，想要什么就有什么。那就从实相里边找，如果你像六祖一样开悟了，实相彰显出来，那是要啥有啥。
慧能大师拿个拐杖上山，半路上口渴了，用拐杖“唰”一点地，地上立即冒出泉水来。
人家开悟了，见了实相了。而我们呢？现在是在梦中、做梦呢，梦中娶媳妇，白娶，梦中发财，还是穷，所以必须醒来。
醒来就见了真实的相了。我们现在看的听的，全是在做梦，被眼睛骗了，眼睛是看不见实相的，眼睛只能看见梦。
实相本身具有万法，那么我们凡夫不能自己把实相里边的无量的德用开发出来，怎么办呢？
阿弥陀佛有办法，实相是理，理体上什么都具足。佛把实相要变成了事，变成一个看得见，摸得着，可以看、可以听、可以说的一个东西。这就不容易了。
实相本来没有相，要把无相的东西做成个有相的，我们才能用。
实相身就是把无相的实相变成一个有形的就像身体一样的东西，就是名号。
举个例子：
实相无相，就象空气，空气里边有水蒸气。我们渴了，当然得喝水了，喝空气不行。
有的人夸口，不念佛念经，念经就是喝空气，一切大乘经皆以实相为体。我们净土门是以名号为体，名号即是成熟的实相，名号是实相身。实相是无形的，所以大家喝水都会喝，不会去喝空气，这是个常识。
都知道空气里边有水，但是它不解渴，还得喝水。
同样的道理，虽然有实相，无处不在，可是我们不能把实相的功德拿来用，只能是阿弥陀佛把实相做成了可看的六个字，可念的六个字，可听的六个字，就如阿弥陀佛把空气变成水了，一喝就解渴了。
所以说阿弥陀佛是法界之中最伟大的科学家，最伟大的发明家，他发明了这个圆满的成熟的实相身，把理实相变成一个产品，让我们好用、方便用。就如同把空气变成了水，谁喝都能解渴。男的、女的、老的、少的、丑的、俊的、恶的、善的一切众生一喝水，都解渴。
阿弥陀佛把实相变成实相身，变成了六个字，不管什么人当下念当下功德满满的，当下念佛当下成佛。
阿弥陀佛为了把实相变成实相身，变成名号，兆载永劫的修行，这个过程非常的艰辛。
不要说别的，今天的手机，大家都有，手机的研制最少是二百年的历史，二百年的时间，多少人的努力，多少科学家的心血呀？才由理论变成一个产品。
我们不用懂得理论是什么？什么光啦、电啦、什么信息传播啦，直接拿过来就用，而且大学生用手机和老太太用手机一个效果。手一拨，“嘟”就通了，很灵的。
同样的“阿弥陀佛”名号你一念，阿弥陀佛当下就来了，你每一念每一念阿弥陀佛就在你身边，每一念每一念都灵。
出家人念和在家人念，功德一样，这就是实相身，它就是把无量的功德变成一种我们凡夫能得到的东西。
如果没有变成六字名号，这个实相我们就得不到，没有用。《金刚经》也是实相，《法华经》也是实相，你念了半天也成不了佛，念了半天还是个穷人，实相得不到。
实相身，后面加了个字，身体。为什么叫身体？身体我们都看得见，摸得着啊。这句名号就是个实相身，它是实相做成的，一个成熟的产品。
所以再不要杂行杂修了，再不要喝西北风了，有人再骗你读《金刚经》、《地藏经》，告诉他，我直接喝水，不喝空气。
再来，什么叫为物身呢？
“物”就是一切众生，阿弥陀佛把这个产品做好了，干嘛呀？给十方众生一人配一个，一人一部手机，拿着用随便用，不要钱，就这意思。六字名号成佛的功德人人有份，你只要称念就是你的。也就是阿弥陀佛成佛了，我就成佛了，就这么简单。
这句名号就是我成佛的功德，去极乐世界的门票，是阿弥陀佛的邀请函。
下面说有三种不相应。
怎么不相应呢？
信心不淳，若存若亡，这都是一个意思，我们说一个意思就懂了。
有一种人他因为不知道名号是实相身是为物身，所以他信心才不淳。有因就有果，因为刚才我说那么多，他没听过，他不知道这句名号原来是成佛的产品，众生一念，就有佛的功德。
那么他信心怎么个不淳法呢？
“淳”通“纯”，就是纯粹的，我们知道它是实相身为物身，那信心就淳了。
想想你们的信心淳不淳？信心建立在什么基础之上？就建立在这六个字上！我往生靠什么？就靠这六个字，其它什么都不靠，这就淳了。
那些没听过的人说：“六字名号不够啊，不行啊，我还得靠什么什么…”
念念《地藏经》消消业，念念《十小咒》，甚至世间法又端上来了，信心若存若亡。
什么叫若存若亡？
下面我们引用祖师的话：乘本愿谓之“存”，下本愿谓之“亡”。
“存”就是信心建立起来了；
“亡”就是信心失落了，一会儿有，一会儿又没了。
乘本愿，本愿是什么？就是第十八愿，就是六字名号。名号就是往生极乐世界的航天飞船，乘本愿，就是乘上这艘飞船，靠上六字名号，就是信心“存”了。
你不是专靠名字，就是下了飞船，就叫“亡”。
好不容易坐上六字名号的飞船了，被别人一忽悠，下去了。
“乘”有二意，“下”亦有二意：造恶业之时与发道心之时。
造恶业之时“下”者：
“如此造恶之身，虽念佛，往生不定。”作此想者，即是“下”也，此谓之“亡”，信心没了。
这种情况很多。造恶之身，我们的身体都是造恶之身，业障鬼子。
“你造这么重的罪的人，光念名号能往生吗？”到寺院被老和尚一说，“先消消业吧，回去快念念《地藏经》。”
你一想，“好吧，我先念《地藏经》，光念名号往生不了”。
这一下就把你拉下来了，这叫“亡”，信心没了。
还有一种情况是发道心时之“下”者。
也是到寺院遛了一圈，老和尚把你叫过来问：
“最近在家里做什么呢？”
“我念佛呢。”
“光念佛不行啊，你没看佛经上写着吗，要发菩提心，你还没发菩提心怎么能往生呢？”
教你发菩提心，你一听有道理，高兴地回家了。
第二天开始在佛前“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”
好啦，这下我念佛能往生了。
你这么一想，完了，下来了。为什么呢？
以道心为先，本愿为次，把你的道心放到前面去了，把阿弥陀佛推到后面去了，你还能往生吗？本来你往生乘的是六字名号的飞船，现在你自己骑了一把大扫帚想飞。
再看“造恶业时之“乘”者：
还是老和尚劝你“你业障这么重，光念佛恐怕不管用，念念《地藏经》吧。”
你怎么说呢？
你说：“我知道，我就是个罪恶凡夫，我这样的人必堕地狱，但是我乘本愿名号，虽是造恶的身体，决定往生。”
做此想者即是“乘”，此谓之“存”。我就是个造罪的身体，我也知道，但是一声称念罪皆除，我只要乘上弥陀的本愿船，专念名号，必定往生。
“若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛成佛了，我就成佛了。这是阿弥陀佛给我的保证，其它人说的不算。
“发道心时之“乘”者：
老和尚劝你要先发菩提心哪！
你说“道心生生世世我曾经都发过，也没离开地面半步，还是个人，知道心不能救我，说了几句话就能把我救了吗？唯佛本愿力能救我，只有这句名号能救我，因而不管有道心无道心，只需称名号生净土。”
做此想者即是“乘”也，此谓之“存”，你这么想就是乘上阿弥陀佛的本愿，信心就满满的了，信心一满，名号就念下去了，往生就决定。
以上是昙鸾大师的解释，不知如来是实相身是为物身，你知道了，你就不会被那些邪说搅乱你的信心，信心就淳粹，专靠这句名号。
专靠名号就是印光大师说的：“通身放下，彻底靠倒。”
放下什么？放下那些邪知见。我什么也不靠，就靠一句名号，彻底靠倒在名号之中，名号即是阿弥陀佛本身，这样万修万人去。
文字整理佛喆
2017年6月6日

A13要门与弘愿上

南无阿弥陀佛！下面来学习善导大师思想的一个重要命题，要弘二门判。要弘二门判是《观经》的眼目。一部经有它的眼目，就是核心的内容。一篇文章也有它的眼目叫“文眼”。眼睛是心灵的窗户，一看你眼神，大致就知道心里的想法。一篇文章一看它的文眼，就知道它大概要表达的意思是什么。例如范仲淹的《岳阳楼记》，它的文眼就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”《观经》经文很长，内容讲了特别多，你找不到它的眼目，便不知道它主要表达的什么意思。所以我们今天要学习《观经》的眼目，就是要弘二门判。
要弘二门是净土法门里边的分判。以前讲过的是，佛说一代时教的判别，我们净土宗把佛说一代时教判为圣道和净土，其他的宗派也有它的判教。比如禅宗判为宗门教下;密宗判为显教密教；我们净土宗判为圣道和净土。圣道是圣人修行的难行道，净土是求愿往生，以信为方便，你相信，愿意往生，就可以了，以专称名号为行法。
圣道与净土就象两条并行的高速路，到了末法时期，圣道这条路已经堵塞了，末法众生过不去了。你仍然在这条路上修行，修行戒、定、慧，断除贪、嗔、痴烦恼，已经不通了。不通了以后，只有专称名号至西方这条路畅通。
可是要从圣道这条路上直接过渡到净土这条路上，很多人一下是蹦不过去的，必须中间要有引道。所以善导大师立要弘二门的目的，就是要引导圣道修行戒定慧的行人归入到净土一向专称弥陀佛名，这就是立要弘二门的目的。
当然有个别的人他也没有修行圣道门，他直接就进入净土门，不必转弯直接专称名号，这样挺好。可是有大部分人一进佛门修得很杂，圣道的经书也学了很多，又不舍得彻底放下，在圣道又走不下去，让他一下进入净土修行一向专称，他不适应，怎么办？就得给他一个引道。就是说直接要从圣道这条高速路跨到净土一向专称，跨不过去，怎么办？中间架设引道。大家都坐过车都很熟悉，要上高速怎么上？先上引道，绕几个弯上正路。不上引道，一下上不去。
很多人对《观经》陌生，简单把《观经》的情节叙述一下，就容易接受要弘二门。
《观经》这部经的故事非常曲折，这部经的主人公是韦提希夫人，是国太，丈夫是国王，频婆娑罗王。韦提希夫人家中发生了变故，她请佛给她找一个无忧恼处，就是清净安乐的佛土，她不想在这个世界上做人了。
说来话长，为什么这个样子？追溯到二十多年前，老国王频婆娑罗王，五十岁左右的人了，还没有儿子，就很着急。有一位大臣精通算命，他一算就发现，老国王三年以后有儿子，他就禀告国王说：陛下不必担忧，三年以后就会有儿子了。国王看了看他，那我三年以后有什么样的儿子呢？这个大臣就说：“我们国家有一座山，山里有一个修行的仙人，这个仙人修行了几百年了，很有功夫。而仙人也有固定的寿命，再过三年，他的寿命也就到了。死了以后他就来投胎，就会做你的儿子。”
国王一听挺高兴的，脸上的笑容笑了一半又收回去了，他就说：“既然如此，好事是好事，可是我等不了三年，现在都五十多岁了，再等上三年，我受不了。”命令两个将军上来，告诉他们：“你们照着大臣所说的，到山上找到这位仙人，让他速速来投胎。如果他违背了朕的旨意，你们就‘咔嚓′，让他投胎。”
这两个将军去了，照着这个地址找去，果然在一个山洞里边发现了这位仙人，正在那里打坐修行。这两位就说了：“我们国王有请，请你速速投胎。”仙人一听，“岂有此理，投胎不投胎是我的事情，还能强求吗?”这两位就说了:“强求不强求我们不管，我们就只知道服从国王的命令，你若不听，我们只好动手了。”“咔嚓”把刀拔出来了。仙人一看拗不过去了，虽然自己是仙人，可人家是这个国家的国王，普天之下莫非王臣，率土之滨莫非王土。都是人家说了算。

结果仙人叹了口气说：“好了，既然躲不过这一劫，你们就告诉国王，今日他以心口杀我，以后我必以心口来杀他。”说完一伸脖子，“咔嚓”一刀脑袋掉了。当天韦提希夫人就感觉怀有身孕，有孩子了。慢慢一天一天肚子鼓起来了，将近十个月，要生小孩了。这一生小孩儿，国王毕竟做了亏心事，心里忐忑不安。
怎么办呢？楼上二楼三楼，尤其南方的那种建筑，都有一个天井，楼顶留有一个洞，在地面上一看，就象一口井。他让他老婆到楼顶上生孩子，把屁股一撅，对着这个天井，这孩子一生，“啪叽”就掉地上去。如果他摔死了，就算他命薄；摔不死，就养着他吧。韦提希上楼去生孩子去了，从天井那个洞里“啪”一下把小孩生出来了.
小孩掉地下，命大没事儿，只是把小指折断了一节，然后给他包扎包扎。孩子慢慢长大了，给他起了个名字叫阿阇世。阿阇世绰号就是折指太子，折断了指头。毕竟是仙人投胎，这孩子性情也好，德行也不错，资质又高，智商高。慢慢地长大了，一家人处得非常和谐。
到了二十多岁的时候，这一天，阿阇世太子骑着马，带着随从到城外去郊游，玩去了。“咵咵咵”众人骑着马，马正在奔跑着，突然，道路中央有一人把路挡住了。他们几个“吁吁吁”把马停住以后，“扑通”阿阇世跳下来，他见前面挡的不是一般人，是一个出家和尚。他拱手施礼说：“师父你好！”因为他们家崇信佛法，频婆娑罗王供养的是释迦牟尼佛，老是一车一车的珠宝拉着去供养。他们一家都信佛，所以见到了法师他就去施礼。抬头一看这位出家人，阿阇世内心非常地赞叹。人家那个长相不一般，也就是像现在说的太帅了，帅哥一个。帅到什么程度，佛有三十二相，对面这个僧人，有三十相，只缺少了千辐轮相和金色身相。长得和佛差不多，特别帅。“请问这位师父上下怎么称呼？”对面解释说：“我叫提婆达多，今日我在这里久等太子了，知道你要出城。”还没等阿阇世说话，这提婆达多就飞起来了，飞到了空中，把身体变得很大，像一座山一样，就像当年那个猪八戒身体变得特别大，变大了以后，一伸手把对面一座小山端起来了，“唰”一下子放在他肚里边了。然后在空中飞来飞去变成各种各样的形象，阿阇世看得眼花缭乱，非常佩服，心想今天遇见高僧，这么厉害！他在空中千变万化，最后变成一个小婴儿，就象哪吒三太子，特别可爱的小孩儿，最后这个小孩儿“啪”一下子飞到阿阇世的怀里了，阿阇世抱在怀里“这小孩儿真漂亮！”忍不住亲了小孩儿两口，他的口水就滴到小孩儿的口唇上了，小孩儿伸出舌头把他的口水吃了。就因为这件事情，后来提婆达多到了释迦摩尼佛的面前请佛说：“你老了，退休吧，我来掌管我们这个僧团。”释迦摩尼佛说：“你这个食唾小人，哪有资格掌管僧团。”食唾小人，吃人家的唾沫，佛都清楚。
那么提婆达多他在这里表演来表演去，目的是什么呢？提婆达多一直想谋取佛的位置，要把佛轰下去，他来做新佛。居心叵测，三番五次地害释迦牟尼佛。这个提婆本来自己也没什么能耐，让他好好修行，他也不好好修行，老惦记着要把佛赶跑了，自己做佛。讲法又不会讲，那怎么办呢？到处找阿罗汉，因为佛有五百弟子都是大阿罗汉，他想向这些弟子们学习，请人家教他神通。结果五百大阿罗汉都有他心通，知道他心里那点事儿，不教他，他最后找到他弟弟阿难了。
阿难那时是须陀洹——初果罗汉，本事不是很大，他心通功能也不是很强。提婆找到他了说：“弟呀，你教我神通吧。”阿难也没多想，就教他了。怎么样练习打坐、入定，意守丹田，以身举心，以心举身，身心合一，慢慢地飞起来了，逐渐地学了一段时间，学到手了。
神通一学到手，提婆达多就想我有神通了，还没护法呢，他想到老国王一车一车地送珠宝，他那个气呀!就想起他那个儿子，我要把阿阇世做为我的护法。所以，今天他的目的就是要把阿阇世拉过来，因此才拦住他，在天空中变来变去，最后变成一个小孩儿，还吃了人家的唾沫。然后，“啪叽”跳地下又变成了他了，一下子就把阿阇世的心降服了。“师父啊！你真是高人啊！太厉害了！能不能收我为徒哇？”提婆正等他这句话呢，假装犹豫了一下，“行，我就收你为徒吧。”“扑通”跪倒了，就认了师父。
认了师父之后，提婆就对他进一步说：“你看你还耀武扬威地有心思出来玩，你哪知道你的深仇大恨。”说得阿阇世摸不着头脑，这是怎么回事，我有什么深仇大恨，提婆一指对面一堵墙，墙上出现一屏幕，就像电视屏幕，把阿阇世前世是一个仙人，他爹取了他的性命投胎，这一世，一生下来，就让他从天井掉下来折指，这些事情给他看得一清二楚。看完以后把阿阇世气得牙关紧咬，“呸！呸！”唾了几口说：“这个老不死的！这个妖妇！”骂他父母:“我回去就把他们收拾了。”说完跟他师父告辞:“师父告辞。”师父说:“好！好！你回去把你老父亲收拾了，你做新王，我回去把释迦摩尼佛收拾了，我做新佛。我们新佛新王共同统一这个世界。”这俩人一言为定，各干各的去了。
提婆回去就去杀佛了，埋伏在山上，用房子这么大一块石头，佛托钵路过山下，他把大石头“唰”一下就扔下去了，冲着佛的头顶就下来了，可是佛任何人也伤害不了，有护法。你看我们很多地方都供着韦陀菩萨，是大护法。韦陀菩萨降魔杵就把这块石头打得粉碎，小小的石头碎片崩到佛的脚上，擦破一点皮流点血，这就是出佛身血。把提婆气得，杀也杀不了，那就等着阿阇世怎么样把他父亲处理了。
阿阇世跑回去了，第一件事情把他的部队集合起来，把皇宫包围，然后直接进入他父亲的内府，把父亲软禁起来，抓住投到地牢里边，任何人不能进去，他的目的就是要饿死他。他说:“上辈子我已发愿了，你以心口杀我，我也以心口杀你。”我也不直接杀，我就命令别人把你饿死算了，毕竟做了一回父子。关到大牢里边了，老国王一看，完了，天降大祸了，后悔自己当初的鲁莽，等他三年多好哇！唉！没办法了。
事情迅速地传出去了，传到了后宫。他的老婆韦提希知道了，满地乱转，就像热锅上的蚂蚁，这可怎么办呀？想了一天也没有对策，我一个女人，也打不过人家，怎么办？不能饿死吧，这都一天了，想来想去想出办法了。自己把衣服脱光洗澡去吧…
洗完澡把炒面弄了一碗，和酥油搅拌成面糊了，涂在身上，然后把衣服一披。再把自己身上头上佩戴的璎珞，就象铃铛一样，拆开，里边是空的，倒上饮料倒上水，就象一串铃铛挂在身上,“嘀铃铃、嘀铃铃”这就去了。到了大牢了，看守的人也不敢挡着，因为这是太子他妈呀，外人不能进，他妈还不能？进去以后老国王饿得不行了，都一天了。
她赶快把衣服一脱，“来吧，吃吧!”身上都是面糊，舔完了，再把璎珞一打开把水一喝，就算解决了，饿不死了。两个人抱头痛哭，哭也没用，外面还“当当当”敲监狱的大门，不能让他们呆太久，然后韦提希夫人回来了。第二天照旧，还是涂着面糊，璎珞装着水给老国王送去，这下子温饱问题解决了。
那老国王被关到监狱里，他心里边想起佛了，心里一想佛，佛知道，就派两个人，神通第一目键连、说法第一富楼那两个大罗汉，从灵鹫山直接飞到监狱。腾空就进去了，监狱也挡不住，人家会变化。就像孙悟空变成个蜜蜂“嗡”进去了，这两个大阿罗汉飞进去了，给他授八观斋戒，又给他讲苦集灭道解脱之法，每天这个样子。三天以后，老国王证得了须陀洹果位，初果阿罗汉，证果了，可以说是因祸得福。
每天夫人送吃送喝，大阿罗汉来了给他授戒讲法，日子过得不错。一转眼两个星期过去了，阿阇世如坐针毡，数着日子，这都俩礼拜，心想这个老家伙肯定饿死了，我也把这个仇报了。
这天忍不住了，就来到了地牢，命令把牢门打开，“咣当当当”打开进去，他心想这老家伙肯定躺在那里死了。一看，老国王正坐在那里打坐，面色红润。阿阇世气坏了，他还没死，一转身出来了，就问这个士兵：“怎么回事？”士兵不敢隐瞒，他说：“太子，您走了以后，每天您的母亲身上涂上面糊，璎珞弄上水，给他吃喝。而且富楼那、目键连从空中飞过来，我们更挡不住，每天来了给他讲法，所以，你看现在活得那么好。”把阿阇世气得“嘎吱吱”咬着牙。“咔”一下，把他的宝剑拉出匣了：“这个贼妇！把她杀了。”他一举动，后面还有两个得力的大将，一个是他的弟弟祈婆，还有一个外族，跟他没有关系的一个大臣。这俩人虽然没有拔剑，但是手摁着剑鈌，盯着他，祁婆就说话了：“太子，你这么做就不对了，从古到今我们也听说不少为了篡夺皇位而弑父之人（弑父就是杀害父亲），可是从来没有听说过因为抢夺皇位而杀自己母亲的人，你如果这么做了，我们坚决不能拥护。”阿阇世一看，下面的人要造反了，“咔”就把剑回去了说：“行，行，行，我不杀了。”但是他马上命令把后宫封锁了，任何人不能再出入。
韦提希一看，完了，老国王性命难保了。于是，韦提希心中彻彻底底地失望了。这一失望，想起一个人来，释迦牟尼佛。这人平时好好的，就不想佛，没事儿的时候耀武扬威的，以为自己还有多大的本事，一旦遭遇无常，只有佛能救了。她遥望着耆阇崛山，知道佛在耆阇崛山讲法，心里念叨着：“我一个劣质女人，也不敢让佛来亲自看我，哪怕能派你的弟弟阿难来安慰安慰我这个女人啊!”心里这么一想，佛明白了，结束了法会，命令阿难和目键连从空中直达韦提希的后宫，自己带领着诸大比丘从耆阇崛山中隐没，从韦提希的后宫的地上“唰”出现了。
韦提希正在悲伤忧郁，跪在地上祈祷，一抬头佛来了。阿难目键连都在身边，一看见佛眼泪“扑簌簌”就下来了，一边哭一边诉说，诉说着自己的委屈，说：“我这么好的一个人怎么生了这么一个不孝子呢？”这话一说我们感觉到什么了，韦提希是个什么人啊？就是我们末法凡夫的一个代表，遇到什么事儿先怪别人，自己当年撅起屁股把儿子从楼上生下来她忘了。她说我这么好的人怎么生下这么一个倒霉儿子。
骂了半天，毕竟是儿子有感情啊，又不舍得骂了。又骂提婆达多：“那个坏人！把我儿子教坏了。”骂着骂着又说：“我韦提希我是个凡夫，我业障深重，佛你是三界大师，福德圆满，你怎么还有那样的亲戚？”怪佛了。提婆达多是佛的堂弟，说你怎么还有那样的亲戚，意思是说佛都不把亲戚管好，看把我儿子教的。佛一会儿看着她，面路微笑不说话，这一顿诉说，终于不哭了。最后说唯愿世尊给我找一个好地方，我不愿意呆在这个五浊恶世了，给我找一个不见恶人，不闻恶声的地方，我不想在这个世界上呆了。
佛非常慈悲，就从眉间放出佛光。(佛光不像太阳光，它柔和，不耀眼，不伤眼睛，而且又特别的明亮。太阳光是直线的，佛光能拐能绕。而且佛光所到之处，任何东西障碍不住它，所有的这些建筑物挡不住。)那么这一束佛光“唰”一下直接到了地牢，在场的那么多，五百宫女，韦提希，还有大阿罗汉，常随众一千二百五十人，还有诸天，都下来供养，还有大菩萨，每次法会，都不知道有多少人来，这次也是规模特别大，大家都看到了佛光“唰”照过去了，绕着弯儿的到了地牢，这束佛光最后落到频婆娑罗国王的身上。佛光一照，这个老国王正在打坐，加持他就从一个初果须陀洹当下证得四果阿罗汉。然后佛光从老国王的身上“唰”收回来。这就是想给韦提希一个安慰，让老国王得到利益，之后这束佛光收到释迦牟尼佛的头顶，就在头顶之上现出一个光台，就像一个很大的电视机屏幕一样，光台上出现了十方清净佛国土。韦提希看到东西南北四面八方的佛国，都出现在里面了。韦提希挑来挑去，最后就选了一个，说极乐世界是最好的。当然了！阿弥陀佛建造极乐世界的时候是把十方佛国最精华的最好的地方都吸收过来了。
韦提希就看上了极乐世界，她说：“我今乐欲往生安乐（极乐世界），唯愿如来教我思维，教我正受。”这话一说又是代表我们大部分娑婆凡夫的心理。当韦提希看到极乐世界是那么的清净庄严美好的时候，她想去，但是，另外一种想法，我是劣质凡夫，烦恼深重的女人，人家是清净佛国，我怎么能够去呢？我肯定凭这个状态是不够资格的，她自己这么想，所以她说唯愿如来教我思维教我正受。
什么叫思维正受，就是止观、禅定，把自己的心定住，烦恼伏住，最少自己也有个清净心吧，人家清净的佛国，我乱心怎么能去呢？我必须要把自己的心变成清净心，这样才能往生。大家想想，我们大部分的人一接触阿弥陀佛极乐世界是不是这种想法，以为那是佛国嘛，我这样的人虽然念佛，但是心里乱遭遭的肯定去不了。所以韦提希的这种想法正代表了我们末法凡夫的一种共同的心理状态。既然她问到了思维正受，那么释迦牟尼佛就得应她的要求来讲，所以释迦牟尼佛就讲：“谛听！谛听！（好好听）”，就讲了″十三定观″
第一观，落日观。下午太阳落山之前，一轮圆圆的太阳挂在山顶，略微有一抹红色，这时候端坐面向西方，眼睛盯着这一轮太阳，心里不要有杂想，每天看着太阳，久而久之心宁定下来了，达到什么程度？什么时候你眼睛开着或者是闭着，都能出现这一轮红日，一轮圆圆的太阳，你就成功了。可能吗？闭着眼睛睁着眼睛就是一轮太阳，不可能的事情，所以我们凡夫是乱想凡夫，散乱心的凡夫，怎么能把心定住呢？
然后是地想观、水想观，一盆水往那一放，你盯着它，不停地看着它，看到什么时候睁着眼闭着眼这盆水就像琉璃一样，晶莹剔透，都在你的面前，行了。紧接着由我们这个世界的地、水、落日就观到了极乐世界的宝树、花座。
还有像观，就是观想阿弥陀佛像，你请上一尊阿弥陀佛的佛像，大约一仗六或八尺的一尊像，供在那里，天天看着这尊佛像，什么时候睁着眼闭着眼，这尊佛像就在你的眼前，这就行了。
真身观。佛身广大，六十万亿那由他恒河沙由旬。太大了，就像一个跳蚤要观想一座山一样。然后观音观、势至观、普观、杂观。十三观观完了，这都属于修禅定的。
因为我们娑婆的众生，心是散乱的，真正能修定的人很少。佛慈悲又开出了散善观，就是散乱的心也能做得了，什么呢？净业三福。世福、戒福、行福。世福就是孝养父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业。然后受持三归，具足众戒，不犯威仪。再发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这是净业三福，是十一条。这就不要求心定了。孝养父母，跟心定不定没有关系。你能落实净业三福，然后回向求生极乐世界。
最后又讲到了下品恶人，修定善的都是善人，散善也是善人，到了下三品纯是恶人了，十恶的、破戒的、五逆罪人，他们通通都是一句佛号，念佛了。这是第十六观，念佛。那么这部经就到了尾声了，阿难问佛：“请问世尊，您讲这部《观经》从头到尾讲了这么多，十三定观，三福十一个项目，还有下品的恶人称念名号，那我们怎么样受持这部经呢？”
“受持”，“受”是内心领受，“持”是我们的行持，我们应该怎么落实在我们的修行上边，具体说我们该怎么办呢?你讲那么多，我们该做哪一个呢？十三定观我们要修几个，还是修一个呢?净业三福我们应该怎么落实呀？还有念佛，讲了这么多。最后释迦牟尼佛一听，阿难不得其要，就象一开始讲的看了一篇文章抓不住眼睛，这篇文章太长，不知道说了些啥。《观经》这么长，讲了这么多的行法，不知道怎么修行，这就是如何受持。
释迦牟尼佛一听，噢!既然你要问如何落实在你的行持上面，说：“阿难，汝好持是语，（我告诉你一句话，你要好好地记住，）持是语者即是持无量寿佛名。”这句话是什么呢?是持佛名，你就念阿弥陀佛就行了。看到了吗？十三定观也不提了，净业三福也不说了，就说你念佛去吧，这就是“眼目”啊！你把念佛一抓住，《观无量寿经》整个一部你都受持了，你如果不念佛，或者是杂修，你就没有受持了，没有得到《观经》重要的修行指南。
下面我简单地讲一下善导大师的要弘二门，从文字上简单说一下，《观经》的故事很曲折，释迦牟尼佛讲《观经》从定善散善一直讲到念佛，也讲了许多行法，致使从古到今大部分释经的祖师大德都不能把握住《观经》的要义，他以为讲得最多的就是让我们做的。
这里讲得最多的就是定善十三观和散善九品、三福。他以为《观经》就是让我们修观的，修不了观，最起码把净业三福做好，回向往生，大多数释经家都是这么着的。可以说他们没有把握住《观经》的眼目，直到善导大师来楷定古今，把《观经》的要义合盘托出。
我们学习善导大师的要弘二门判，《观经》的要义，就能明明白白地就把《观经》的核心抓出来。按照善导大师的教法去修行，就是畅佛本怀，符合了佛意。
《观经》从古到今注解也特别多，最着名的有智者大师的《观经疏》，“疏”就是疏理、整理、解释，《观经疏》是解释经的。智者大师是天台宗的开宗立教的祖师，他有一部《观经疏》，因为智者大师是天台宗祖师，天台宗的修行的方法是止观，“止”是伏烦恼，“观”就是明佛性，止是定之因，观为慧之因。所以注解《观经》主要引导修行止观。把心定在落日上面，眼睛看着它，制心一处，对境分明。
到了宋朝，四明尊者又给智者大师的《观经疏》作了钞，叫做《观经疏妙宗钞》，四明尊者，他叫知礼大师，也非寻常，他是罗睺罗应化，罗睺罗知道吗？释迦牟尼佛的小儿子，十大弟子之一，密行第一，他示现到宋朝，着《观经疏妙宗钞》。如果看他的，完完全全是一心三观，空观、假观、中观。所以印光大师说：“不管是圆中钞、妙中钞都不适合我们修行。”适合我们的就是善导大师的《观经四贴疏》。
我们就学习善导大师的要弘二门判原文，四贴疏就是解释《观无量寿经》的，是站在我们净土宗的立场上面解释的，其它宗是站在它宗的教义上解释的。
天台宗是一心三观，观想的。而我们善导大师的观经疏可不是让你观想的。四贴，就是四个部分，玄义分、序分、定善义、散善义，四个部分。
在玄义分里边，善导大师就开门见山直接把要弘二门判讲出来，原文是这样的：
依心起于胜行。门余八万四千。渐顿则各称所宜。随缘者则皆蒙解脱。
依心起于胜行，这个心是什么心呢？心就是真心，就是佛性。真心，你先开了悟，见到真心了，然后就会发起上求佛道，下化众生的大菩提心。然后起于胜行，按照释迦摩尼佛所说的殊胜的行法开始修行。那么这些行法有多少呢？门余八万四千，门余，门是什么门？就是净土门，净土门广大，余是净土门两边儿的，剩下的。常说八万四千，八万四千，是小门。因为净土门虽然广大，可是大部分人不易进去，信不来，不敢相信。念一句名号就能成佛，不敢相信，我还是走小门吧，那么八万四千就是戒定慧，六度万行等，这些渐顿则各称所宜。
渐教、顿教，大乘法多是顿教，禅宗称为顿教等，唯识宗属于渐教，小乘更不用说，各称所宜，你是什么样的根基你选择什么样的法门。随缘者则皆蒙解脱。比如六祖慧能大师适合禅宗，他就修习禅宗；南岳大师，他适合天台，他就学习《妙法莲花经》；智俨大师，他适合华严经，他就修习华严经，都能解脱。
然众生障重，取悟之者难明。但是大多数的众生烦恼深重，连开悟都悟不了，真心都见不了，菩提心更不能发。虽然这么多的门打开了，凡惑无由遍揽，就像一张网撒下去，这鱼太小，大多数都成漏网之鱼了。
遇因韦提致请，今天韦提希夫人请释迦牟尼佛，请佛干嘛呢？我今乐欲往生安乐，我要想去极乐世界。释迦牟尼佛非常高兴，韦提希呀，你这功德太大了，你这么一想一请，我来讲极乐世界，末法无量无边的众生，因为你这一请，都能够往生极乐世界了。
韦提希夫人请什么呢？唯愿如来教我思维教我正受。然娑婆化主因其请故。娑婆化主是谁呀？释迦牟尼佛，娑婆世界教化的主人，因韦提希的祈请，即广开净土之要门，就把净土法门里边的要门打开了。安乐能人，安乐就是极乐世界，能人，能让我们往生成佛的人——阿弥陀佛，显彰别意之弘愿。别意显彰，本来很隐含，这个念佛法门在《观经》里边很隐含，阿弥陀佛到一定的时候就把念佛弘愿十八愿，专称名号就给显露出来，让大家都能看得到，显彰别意，这个别意，就是特别的意思。
虽然《观经》讲了那么多，定善、散善，那是通意，普通的意思，实际上别意就是真实的，真实意，特别意思是想让我们念佛。其要门者，即此观经定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善。回斯二行求愿往生也。言弘愿者，如大经说，一切善恶凡夫得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。这一段就是要弘二门判的原文。
南无阿弥陀佛！
文字整理佛愿 2017年5月9日

A14要门与弘愿下

讲解：释宗柱（佛脊）法师
我们接着来学习要弘二门判。善导大师在玄义分中说：“其要门者，观经定散二门是也。”
《观经》的定就是十三定观，从日想观一直到杂观；散是散善一门，就是净业三福十一项。这里善导大师解释定散，没有说定就是十三观，散就是净业三福，他说定即息虑以宁心，散即废恶以修善。
《观经》十三定观，是息虑宁心，息虑宁心是不是十三观呢？就像说中国人是人，人是中国人，对不对？十三定观是息虑宁心，反过来如果说息虑宁心是十三观就错了。
为什么善导大师把定说成是息虑宁心，而不说成是十三观？
十三观仅仅局限于《观经》，而息虑宁心是禅定，一代佛法圣道门的修行方法就是息虑宁心，禅定。
散即废恶修善，也没说散就是三福九品，而是把三福九品扩大到了所有的世间善法、出世间散善，废恶修善。
这么一括扩大，就是典型的借判教以开宗。一个宗派的建立，有它的独尊性，我们独尊“南无阿弥陀佛”这句名号，又有它的统摄性，这句名号统摄了五正行，五正行又统摄杂行，杂行就是今天所说的定散二善，如果说解释成十三观或者是三福，就不能开宗了。
这是典型的判教开宗的手法，以十三定观一下子把所有的禅定统摄了，三福把所有的散善统摄起来，一代时教就形成了一个整然的体系。回斯二行求愿往生，不管修定还是修散善，它的体不是为了往生极乐世界的。禅定它是为了伏断烦恼的，修行诸善也跟往生极乐世界没有直接关系。要往生必须得回向，回转一个方向，回斯二行求愿往生，这就是要门。凡是修行定散二善，回向往生的统统叫做要门。
“言弘愿者如大经说”，弘愿就是本弘誓愿，就是本愿，大经是《无量寿经》。《无量寿经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也，这是说的第十八愿，有的人说十九愿也是弘愿。一切善恶凡夫，只有十八愿，十方众生，这才能配一切。
十九愿是什么？“发菩提心修诸功德”。很明显不是一切善恶凡夫，修功德发菩提心是善凡夫。莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也，全是靠大愿业力，大愿，因地的，大力是果地成就这句万德洪名。总而言之这一句南无阿弥佗佛名号为增上缘。只要称念这一句名号，诸罪消灭，弥陀自来迎接，这是说的十八愿。十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉，这叫弘愿。显然这个弘愿就是专称名号的众生。要门就是修定散二善回向往生的众生。
善导大师是把要门弘愿分开，这么一分整部《观经》从定善散善直到念佛，就有明显的章法可寻。
我们按照天台宗讲法的三个步骤来推演，天台宗讲法有三个步骤：为实施权、开权显实、废权立实。实是真实，权是方便。为了要讲真实的法，先开显方便法，施设方便，然后开权显实。在说方便的过程中，慢慢地显露出真实的话，最后废权立实，到了最后方便的不说了，完全讲真实的了。说法如此，其实我们在日常生活中办事情也离不了这三步，先说方便，慢慢露出真实，最后纯粹地讲实废权。
例如说你家孩子就要结婚了，缺钱，跟朋友联系，到人家家里，拿着礼物往桌子上一放，这就开始为实施权。借钱不能一进门就开口跟人家说钱的事儿，先说一些拜年话，好长时间不见了，挺好的吧，叔叔阿姨也不错吧，你们家装潢得也挺好，什么时候添置的新家具呀？夸了一番，尽拣好听的说。说着说着就话归正题了，你们家孩子多大了？我们家二十岁了，大学快毕业了，你们那个呢？我们那个二十三了，这不是刚找着工作，谈了个女朋友，过几天要结婚了，现在的孩子结个婚很费劲，买房、买车花了我七八十万。对方一听就听出来了，这是缺钱了，咱这关系老朋友，你缺不缺钱？我这有两万块钱，你不要嫌少，先用着。最后纯粹不说那些废话，非常感谢，以后宽裕的时候一定给你还上，最后这就是废权立实，多余的话不说了。不可能跟人家借钱二话不说，跟讨债的一样。而且中国人办事还不光是这个样子，还要在饭桌上吃吃喝喝，吃完了，差不多了，才开口。说法，讲实的就怕难接受，先讲方便给出一个导引过度。
《观无量寿经》也分成三个步骤：为莲故花，为了收获莲子先种植莲花；花开莲现，花开了，莲子出现了；最后花落莲成，莲子成熟了，莲花落到水里去了。我们看这三步，为莲故花，莲就是莲子，这里比喻成名号南无阿弥陀佛；花就是十三定观还有三福九品。为了突出给大家讲念佛法门，一下子又不能端出来，先讲花，讲莲花。例如农民先种花，花一开了，慢慢有莲子了。
为莲故花是怎么讲解的呢？一开始先讲落日观、地观、水观、楼观、树观、佛观、观音观、势至观，观来观去这些观都是属于花，一瓣儿一瓣儿看起来五光十色的放着光，莲花阵阵的香气开得挺好，极乐世界挺美，就使人欣慕。善导大师有一句话叫佛说十三定观，三福九品，是什么意思？使人欣慕！让人向往喜欢极乐世界，而不是让你用来修行的。当讲出这么多花的时候，你对花喜欢了，其实佛的真正的目的是让你了解花里面还有好东西——莲子。到了中间就花开莲现。花一开始是一个花骨朵，慢慢地长出一朵花，这朵花就开了，花瓣儿向两边一弯，中间莲蓬看到了，里边有莲子，这叫花开莲现，花一开了莲子看到了。
什么时候花开莲现的呢？第九观，真身观的时候，讲阿弥陀佛的真身有六十万亿那由他恒河沙由旬，这么高的身，佛的无量相好，一一相放出无量光明，然后一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍，这八个字一出来，就凸显出念佛众生了。这“念佛”二字一出来，莲子出来了。从一开放到花的中间看见莲子，这叫花开莲现。
继续讲，一直讲到三福九品，讲完了讲下品，这就快到花落莲成的时候了，一瓣儿一瓣儿的花都落到水里去了。看下品，上生还稍微地说了十二部经首题名字，念了一句佛号；中品介绍十力威德；到了下品，更是彻底跟着喊了几句名号，当下往生了。
尤其是到了付嘱的时候，付嘱阿难，一部经的最后有付嘱文。就像《无量寿经》付嘱弥勒，“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”告诉弥勒菩萨。《观经》是付嘱给阿难，这付嘱是很重要的。
就像老父亲快离开这个人世了，他就把最重要的话给儿女说。释迦摩尼讲完这部经了，就告诉阿难最重要的话：“汝好持是语，持是语者即是持无量寿佛名。”这 叫花落莲成。那些定善散善一句不提了，只付嘱一句名号，你只要念佛就可以了，那些花都落了，光剩下莲子了。善导大师到这里接着说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。”
善导大师这么一说，就把整部《观经》的底蕴合盘托出了，这就像什么呢？一锤定音。
大家看电视剧、电影里边拍卖，比如有名人赵本山的一辆宝马拍卖了，座下面很多人，每个人手里举个牌子，上边主持人宣布：“起价三十万，有没有出高的？”然后那个人一举牌子写着三十五。“三十五万一次、二次，”那个人五十万，“五十万一次、二次、三次，”“啪”锤子一落，一锤定音了，卖出去了。今天不是卖什么东西，卖人了，卖娑婆世界的凡夫。释迦牟尼佛在这里拍卖，十方诸佛座下坐着，竞买这些凡夫。
娑婆世界的凡夫现在拍卖了，起价零，本来没人要，你们有没有买的呢？有佛举起来了，五戒，“好，五戒一次，”那个佛举起来，“十善”，十善比五界好，那个“布施“”、“持戒”，那个“忍辱”、“精进，”“般若”“六度”，最后阿弥陀佛把名号举起来了，“南无阿弥陀佛”名号“啪”一举，这些佛一看就把牌子放下了。为什么呢?这名号是万德洪名啊！这个价格是最高的，再出不起比这个更高的价了。阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，功德是最大的。六字名号一举，十方诸佛的所有功德加起来也不及六字名号的功德，所以，十方诸佛停住了。释迦牟尼佛宣布“一次、二次、三次，”没人出更高的价了，“啪”一锤定音，娑婆世界的凡夫就被阿弥陀佛以六字名号这么高的价格买走了。
我们本来是不值分文的，居然卖了这么高的价，六字名号直接买走成佛去了。所以，你可不要把自己贱卖了。本来阿弥陀佛六字名号买走你，你还要卖个便宜的价，什么五戒了、十善了、《心经》了，《金刚经》了，还搞这一套，甚至卖给《弟子规》了，简直是一塌糊涂。这就是一锤定音。
善导大师这一句话，又像是画龙点睛之笔。画龙点睛是个典故，晋朝的僧繇，擅画龙，墙上全是龙，画龙出了名，喜欢嘛。这一天，来了几个远方的朋友。到家里边儿眼睛不够用，到处是龙，画得栩栩如生，龙头、龙尾、龙身、龙鳞、龙须、龙角非常的生动。看着看着，这些人看出一个毛病，所有的龙都没有眼睛。有个秀才就问了：“请问你的龙这么多画得是挺好，怎么不画眼睛呢？”僧繇就说了：“有所不知，我如果一画眼睛龙就飞了。”有些人嘴撇得就像瓢一样，不可能！没听说过画龙还能飞，僧繇说:“你们不信，那就这样吧，把窗户打开，你们都躲到角落里面，呆会儿龙一飞，尾巴一扫，“啪”把你扫受伤怎么办。”这几个人听了赶紧躲到角落，有的藏到桌子下边看着。僧繇拿起笔来，蘸着朱砂，对着一条龙“啪、啪”点两眼睛，只听见空中“轰隆隆、轰隆隆”的雷鸣电闪，这条龙腾空而起，从窗户飞走了。这就是画龙点睛，一点眼睛它就飞了。
这部《观经》释迦牟尼佛就像这个僧繇一样，是一个画龙高手，一开始画尾巴，直到画到龙头。先画落日观、地观、水观，各种观，三福九品，直到最后这条龙画好了。但是我们找不着它的眼睛，这条龙就飞不起来，从古到今都找不到。也就是说虽然你拿着这本《观经》想修行，找不到眼睛，虽然它是条龙，但是飞不起来。
虽然《观经》是往生经，可是你学来学去往生不了，飞不起来。善导大师，高手啊！他“啪、啪”一点，这条龙就飞了！“上来虽说定散两门之意，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。”就是画龙点睛，一看这句话，把眼睛找到了，这条龙腾空而起，你就坐着这条龙飞到极乐世界去了。否则的话，没有画龙点睛之笔，就是条死龙。你怎么样修定修散，这条龙还是不能飞，没眼睛嘛。
又如图穷匕见，这是个成语。当年荆轲刺秦王的时候，拿着一幅地图，把他们赵国的地理图都画在用竹子做的卷里（那时候没有纸）。荆轲要刺杀秦王，到了金銮宝殿之上要搜身的，不允许藏东西，他想来想去，就把一把淬了毒的匕首藏在了地图里边了，卷起来，这些侍卫检查半天也没东西，端着图就进去了：“禀告大王，这是我国地图，请您观看。”他跪在下边儿，眼睁睁地看着地图，秦王把地图展开，慢慢推推推，展开展开，眼睛看着图，挺好的，翻到最后了，看到明晃晃的一把匕首，他一楞的功夫，怎么还有把刀呢？没想荆轲早就等着这一时刻了，说时迟那时快，荆轲一伸手“唰”一下就把刀抓住了，这一刀“啪”刺过去了，秦王应声倒地，这是荆轲刺秦王。
我们凡夫读《观经》，一开始读就像地图一样把极乐世界画得多么好，看到最后了，图穷，地图看到底了，这是一把刀啊，这什么意思，归命呀，这把刀是什么：“持是语即是持无量寿佛名。”佛名号就是一把刀，然后善导大师拿起来“啪”一刀，就把我们的小命拿走了，什么命呀？轮回的命，不要再轮回了，把你业力轮回的命给拿掉，罪恶的命给拿掉，所以善导大师说：“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。”别在这儿轮回了，到极乐世界去吧。这句名号到了最后“图穷匕见”才露出来，把我们的罪恶之命一刀斩下，给我们不生不死的法身慧命。
用了三个典故，非常形象地说明释迦如来所说整部《观经》之要义。讲要门只是一个导引，弘愿才是真实的，所以，这里就有一明一暗，两条线索。说法之主有两个，线索有两条，明着讲要门，实际上暗着讲弘愿。
鲁迅先生写了一篇小说叫做《药》。我们回顾一下这篇小说，就知道好的作品通过两条线索表达出来更加幽深的意境。有时候不宜明说，但是暗说。
《药》的主人公是华老栓他儿子——华小栓，华老栓开了一家茶馆，儿子得了病，现在叫做肺结核，整天咳嗽，瘦的皮包骨了，快要不行了，请了很多医生也治不了，一天比一天消瘦，快要完了，躺在床上“咳、咳、咳”咳得不行。
这一天，来了些客人喝茶，有一个老头过来了，把华老栓叫过来了：“老栓，老栓，”悄悄地在耳边说，“我打听到一个密方，据说能够治你儿子的病。”“什么密方啊？”“人脑，活人的脑子，如果给你儿子吃了这个病就好了。”华老栓“去、去、去吧，死人脑我都弄不来，还活人脑。”老头说：“老栓，不要丧气嘛！我有一条门路，如此这般……”华老栓一听“那咱试试吧。”然后从后面箱子里拿出两块银元，交给老头了。老头密密给他找这个活人脑去了。
过了几天，“咚、咚、咚”敲门，老头来了说：“嘿!今天什么什么时候你去那个地方，我已经给你打点好了，你直接去拿人脑就行了。”华老栓果然到了下午三、四点，把门锁了，用油纸（过去都是用纸，没有朔料袋）包了个馒头走了，去了这个地方干什么呢？正在游街，五花大绑一个人，游街示众，游了一会儿，就绑到高台之上，宣布他的罪行，枪毙！只见一个当兵的，将罪人推到前台之上，后边那个枪顶着脑袋“啪”一声，这个人应声而倒，一下子躺倒了。红的白的脑袋打开了，满地都是。华老栓赶快跑过去，把馒头一掰两半，地上红的白的抓了一些塞到馒头里边，两馒头一合，赶紧跑回去，跑回家开开门，“小栓！小栓！起来！”小栓还在那儿咳嗽，“干嘛，爹?”“快起来！别说了，快吃。”华小栓就把这个馒头吃了。
过了三天，秋风萧瑟，树叶在风中“嗖、嗖、嗖、嗖”，在野外的空地上多了一个坟堆，只见华老栓拿着个篮子，拿了点烧纸，给他儿子烧，写着华小栓。烧完纸拿着篮子回去了，完了。这就是《药》这篇小说。
难道说就这么完了吗？
《药》这篇小说，明着是写华小栓生病他爹给他弄人血馒头，吃人脑的故事。暗的线索是写抗日的革命烈士夏瑜，他和日本人对抗，刺杀日本人被日本人抓住了游街示众，最后枪毙了。这一枪毙，中国人人山人海地围着，还有喊好的、看笑话的、最后还要把他的脑子吃了的。鲁迅先生写这个故事，是要激起中国人的斗志。所以一明一暗，明着是写药，暗是写中国人没有骨气，不光看自己人的笑话，还吃他的脑子，愚痴到什么地步。所以这是两条线索。
我们可以引过来，《观经》释迦牟尼佛讲要门，这是明着的这条线索，而实际上阿弥陀佛一直在后面，他要讲的是专称念佛往西方，这是暗的。明的是方便说，暗的是真实说，这部《观经》真正要表达的意思是暗的。因为明着说也能说，是在《阿弥陀经》里边，整个定散二善提都不提了。就像一把大扫帚，一划拉，就把定散二善划拉到一边儿去了。怎么说的呢？不可以少善根福德得生彼国，一下就划到一边儿提也不提了，正直舍方便。
而这部《观经》是引导方便归入真实，所以要把这些方便全部说出来。所以，明着说定散二善，暗着是说名号，明的是方便，暗的是真实。
下面我们来比较一下要门和弘愿的不同之处:
①要门是释迦牟尼佛为法门之主，弘愿以弥陀为法门之主。
②要门是因韦提希的祈请，韦提希说：“我今乐欲往生安乐，教我思惟教我正受。”而释迦牟尼佛因为韦提希夫人请教，所以他就给她说禅定，这是方便的。弘愿是不请自说，没有请，不请而说，这就是本怀，本来要想说的。
③要门在修行方面它是定善散善，刚才已经说了，定是禅定，散是废恶修善。而在弘愿的修行方面，纯粹的单一称念佛名。
④要门必须回向，弘愿不需要回向。
要门的禅定也好，散善也好，直接修行这个方法，它的归趣不是指向极乐世界的。因为禅定是能够伏断烦恼的，跟往生极乐世界没关系；废恶修善，这是戒，禅定是定，戒和定跟往生扯不上关系。所以，必须回向，把它的指趣，把它自身要达到的方向扭转到极乐世界。而弘愿专称名号不需要回向。例如鹦鹉、八哥念佛，它懂什么回向？因为这句佛号本身的作用就是往生极乐世界，就像喝水直接就是解渴。
⑤要门是求生，弘愿是得生。
求生就是还没有往生，修行要门的人，读经也好，修行戒定也罢，整天想着是阿弥陀佛能不能要我呀？我修行了，念了《金刚经》、《心经》了，然后呢，愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。把自己修的这点东西，回向过去，至于阿弥陀佛能不能要，自己心里没底，这就是求生。想用自己修行的这点东西换来阿弥陀佛的接引。
弘愿专称名号是得生，已经得到平生业成，当下称念当下往生决定。所以，专称名号之弘愿和杂行回向之要门，一个还在因地上修行的阶段，一个已经把果地的功德得到了，心安了。这是最根本的区别。
专称名号大安心大满足，无量劫来的生死大事就在这一生的称念名号当中落下了帷幕，这一生是无量劫来最后一次做人了，心很安定啊，生死大事解决了。从此再也不轮回，不受苦了。这是多么安心的事情，这是花多少功夫，用世间所有的钱也买不来，这是我们做梦都不敢想的事情。
⑥从根基上来讲，要门是善基，修行要门的是善人。弘愿是普基，善人恶人都能够学习，都能够念佛。所以刚进佛门的，或者是说刚进来学习专念弥陀名号的一些莲友，就有一些疑惑。他说念佛人应该都是好人，结果一进来呢，这些人还不怎么样。于是对这个法怀疑，阿弥陀佛还都要这种人哪！所以，越是这样越是显示这个法的高贵，这样的人阿弥陀佛都能度，什么人救不了？一看人家要门的人个个都是好人，例如学传统文化的人整天给他爹娘洗脚，做得好，比我们素质确实高。他看不懂法，他能看懂根基，他看现象。我们学弘愿的这帮人真不行，比人家差远了。其实，正是由于这个法门高，什么人都能度，救的是普基，那些是善基，恶人还进不去，进去了还往生不了，我们这个只要你进来，摄取不舍，不论罪福，不论善恶。
⑦要门是自力，戒定慧的修持力，断恶修善的力量，靠这个去往生；专称名号靠的是佛力。例如马拉松比赛，大家都跑，都是年轻的，没有看见一个老太太、老头或者是拄着拐杖的人跑步。可是如果是上了火车，杂七杂八什么人都有，缺胳膊少腿的、老的、哮喘的、病人都在火车上。可是在比赛田竞现场，全是健壮的。
⑧要门不是本愿，专称名号才是本愿。要门是定善散善，它归到了第十九愿，专称名号才是本愿。
⑨要门不是佛意，弘愿才是佛意。
⑩要门不付嘱，弘愿付嘱。
就像老父亲要死了，把儿子叫过来：“儿子，我还有两笔财产，两个存折，还有二十万，你拿着吧。”这是最重要的事情，所以要咐嘱给他。他不可能把儿子叫到跟前：“儿子，过来，过来，我那两双袜子好几天没洗了，你给洗洗去”然后死了。不重要的事情就不付嘱了。所以释迦牟尼佛付嘱：“你念佛去吧！”什么定善、散善，一字也不提了，不重要。
?要门是能标，弘愿是所标。
“标”就像我们的路标，开着车上了高速，远远的看到前方500公里到北京，那就是路标。照着往前走就对了，这就相当于要门。弘愿就是所标。如果你看到要门，以为这就是目的地，净业三福我拼命修，就以为到家了，那就错了！人家那个牌子上面写了个北京，往那一坐，那能是北京吗？遍地是荒草，还有几个坟堆儿，这就是北京？专称名号这才是到家了，是所标。
定善标的是这一句南无阿弥陀佛名号，不仅仅是《观经》这么说，三部经都如此。善导大师说″《无量寿经》中四十八愿，唯明专念弥陀名号得生，说此经（《观经》）定散二善，唯标专念名号得生。说《弥陀经》中一日七日，专念名号得生。” 我们就把三部经简单做一分析。

我们学习了《观经》的要门和弘愿，要门是定散二善，弘愿专称名号。如果是在《无量寿经》中，《无量寿经》说四十八愿，四十八愿跟我们有最直接关系的也就是十八、十九，二十愿是结缘愿，我们不论。十八、十九是当机愿，也就是这一辈子就有可能往生了。
十八愿是专称名号，是弘愿，十九愿相当于要门。十九愿说：“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，（定散二善都有了），至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。”这就是十九愿，这一愿不是专称名号，这是阿弥陀佛主要为十八愿成了以后同时间接地接引那些不能明信佛智，不能专称佛名的人设立的第十九愿，所以对待不同的根基就要发出不同的愿。
这个十八愿，其中有一个字要注意：设我得佛，十方众生，至心信乐，这个“乐”（lè）有的人读yào，我们过去也读yào,学习善导大师净土思想了就lè。
yào和lè的区别：yào是个动词：喜欢，比如：仁者乐（yào）山，智者乐（yào）水，喜欢的意思。乐（lè）是个形容词：高兴、快乐。这部手机介绍一下，这是双曲面玻璃，处理器是高通的，屏是夏普的，内存是3G的，介绍来介绍去，大家心里就喜欢了，对不对？这是乐（yào）,然后来、来、来、一人送你们一部，这一送你会乐(lè)，从yào到lè的过程，yào是想要、喜欢。不是自己的东西的时候是yào,给你了，你高兴了，白送。
所以，十八愿若不生者，不取正觉,这句名号一给你，你往生拿到手里了，你能不乐(lè)吗？这叫乐(lè)。你再读乐(yào),说明你根本就不信，信了就得到了。读yào的人是十九愿的人，嘴上说学的是十八愿，实际上还是十九愿，还是在喜欢过程中，还没得到。
另外十九愿说到了：假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。你修功德，发菩提心，到了最后佛就来接你。临命终要接引，十八愿没有说临命终要接引，没说是不是阿弥陀佛临命终时不一定来呢？有没有想过为什么十八愿没说，十九愿说了？
十八愿若不生者不取正觉，叫机法一体。机是众生，法是名号，是阿弥陀佛本人。也就是生佛不二，生佛一体，如共命鸟。
称念名号，亲缘、近缘、增上缘，阿弥陀佛时时刻刻在你身边，白天晚上寸步不离，日夜护念着我们。
而十九愿不是专称名号，是修诸功德。
我们知道这句名号是名体一如，阿弥陀佛的法身、报身、应化身，就是这一句名号。你不称念这一句名号，就没有佛来护念，佛就在名号之中。专称名号佛时时刻刻在你身边，你念《金刚经》里边有没有阿弥陀佛？所以，专念名号的人和阿弥陀佛亲，和阿弥陀佛近。杂修的人离得阿弥陀佛远，和阿弥陀佛疏。
举个例子，现在大家都玩手机聊微信，交网友。十九愿修行的人，求生极乐世界，想见阿弥陀佛而不得，就好像要见网友。你跟北京一个网友聊得熟了，然后你想去，对方就得给你一个承诺，说你来吧，到时候你买了票，我去北京西站接你。因为俩人从没见过面，只是网友，对方如果不接，就不敢去了。所以他们之间是一种疏远的网友关系。
而十八愿是日夜不分离，假设我们俩日夜不分离，每天在一起干活，每天在一起睡觉。我们今天一起坐火车到北京西站，到时候我接你啊，你说:“你有毛病啊？我们在一起接我干嘛呢？”就是啊，学十八愿的人整天和佛在一起，阿弥陀佛当然就不需要说到时候我来接你了，听懂了吗？
十九愿不是若不生者，不取正觉本愿之机，不能明信佛智。他隔名体一如之理，不知道这句名号当下就是佛的功德，佛的法身、报身，缺清净增上之缘。不是专称名号就没有亲缘、近缘、增上缘，无摄取护念之意，得不到阿弥陀佛的摄取护念。所以，阿弥陀佛就特别地说：“到时候我来接你。”如再不说这句话，这些人彻底绝望了。
所以，十九愿是杂修杂行的，相当于要门，《阿弥陀经》中十九愿要门，根本不提了，一下子就讲到不可以少善少福得生，他是少善少福的人，不能往生，直接就否定了。因为自己修行，自己觉得修得的再多，也是少，有漏的东西。而这句名号是无为之法，是无漏的，只有名号才是多善多福。因此，在《弥陀经》中，舍方便纯一真实，正直舍方便，纯粹的十八愿，不提要门杂行了。这么看三部经的理趣完全一致。
下面给大家讲一个故事，从这个故事中体会由要门归于弘愿，由方便导归真实。
这个故事是《妙法莲花经》里的《穷子喻》，穷子就是流浪的儿子，从小淘气，从他们家跑出来，跑丢了四处流浪。十来岁跑出来将近二十岁了，在外面讨饭将近十年，每天过的是乞丐的生活。讨饭讨久了，人格、性格也非常扭曲，特别自卑胆小。心里老想着自己这么穷，当看到夜色阑珊、万家灯火，家家户户团聚的时候，他一个人找了间破房子或大桥洞里面一呆，唉声叹气。人家家家户户父母护念得那么好，看我这个样子，肯定我父母比我都穷，生得起养不起，生下来把我扔出来了，就成了这讨饭的了。
这天，穷小子四处流浪，来到一个新的地方。这座城他没有来过，一到这里发现特别繁华。于是，走着走着，边走边逛，忽然前面闪现出一套大大的庄园，特别的气派。他近前观看，正门前两个大大的狮子，门楼特别的庄严排场，门楼下面前簇后拥，中间站着一位大富长者，穿着绫罗绸缎，旁边的人打着幡，现在是顶把伞，还有端着水果的在旁伺候着。穷小子非常羡慕，这位大富长者正在这儿站着，闪眼一瞧来了个穷小子，还往这看，四目相对之时，大富长者一下子认出来了，这就是我寻找将近十年还没有找到的唯一的儿子。虽然长大了，可是那个眼神不容易改变。看出来了，这是我儿子，马上命令下面两个随从:“去、去、去，把这个孩子给我请过来。”这个穷小子心里正担心害怕呢，在人家这个地方可不能影响了市容，心里正在犯嘀咕呢，突然冒出两个彪形大汉，要抓住他，他拔腿就跑啊，太着急了跑得不利索，“啪”摔倒了，脑袋碰到地上，"闷绝辟地″，晕倒了。大富长者一看，赶快找人掐人中，泼凉水，弄醒了。
长者毕竟是见过世面有智慧的人，说这样不行，硬把他抓来，活活能把他吓死。暗地又派了一个人，悄悄地跟着，这个人长得很猥琐，瘦瘦的小小的，去垃圾堆里面找些破衣服穿上，头发弄乱了，弄点土。要和人家打成一片，这个人化妆了一下，跟着这个穷小子，慢慢地套近乎。穷小子一看，又一个要饭的，就敢说心里话了。混了几天混熟了，这个人就对穷小子说：“今天我打听到了一件好事，有一个庄园要招工。我报名啦，明天我去面试。”穷小子一听，“好哇，能不能带我一起去呀？好有个伴。”这人正要讨他这句话，“好吧！把你带上，如果面试好了，就有个正式的工作。”第二天，就带着穷小子去了，这次不敢走正门，走的是后面小门。进去了，总管假装面试了一番，就录用了。干什么呢？除粪。打扫厕所，掏厕所掏大粪，然后种菜种庄稼。他一听，很好哇！正适合我，别的我干不了，最起码一个月下来，有点零花钱，而且，每天一日三餐吃顿饱饭，就干起来了。
他在那里除粪，他爹大富长者，后面悄悄地看着，一边看着他，一边抹着眼泪。看我这儿子，到我家除粪，还没办法，干着吧。然后大富长者，过了几天穿上粗布衣服来看他，还跟他聊天，送好吃的，有时候还帮他干活。这样子一来二去，大富长者再也不是高高在上气势逼人的样子，觉得很亲，很和蔼。老人家非常好，他有什么话也敢说了。
一来二去干了这么一两年，大富长者突然对他说：“我打算给你换个工作。”“什么工作？”“库管，管理仓库。”“我干不了我也不识字，除除粪就不错了。”大富长者说：“就算你帮我的忙了。你来到这里，我们相处了这么长时间，觉得你人品特别好，我想让你帮我看管库房。因为看库房的人年纪也大了，他想回去退休了。我选来选去觉得你合适。”“而我不会呀！”“不会不怕，让他来教你。”于是，推辞不了，他就去了，老头每天教他识字，教他管理仓库，他也认真地学习。过了段时间也学会了，得心应手干得挺好。又干了一段日子，逐渐大富长者就把整个庄园，慢慢地都教给他管理了。过了两年之后，他正式荣升整个庄园的大总管。

自从当了大总管，慢慢地各方面都有所提高，性格也变得开朗，不自卑，自信起来了。大富长者一看，机会成熟了，已经把他磨练得差不多了。这一天，大富长者吩咐小子：“你安排一下，晚上我要开一个大型会议，邀请这个城市里边政界的、商界的、媒体界的，市长、企业家、电视台台长，这些重要的领导光临，开一个会议。”
他就布置会场，晚上大家应邀一起吃点零食，喝几杯酒，然后大富长者站在高台之上宣布：“今天，我请诸位来给我捧场，有一个目的，就是让大家共同来见证一件大喜事。”大家在鼓掌，“什么喜事？”大富长者说了：“我十多年前，唯一一个儿子丢了，找来找去也没找到，后来我偶尔发现他了，他正在流浪，我召他回来他不敢，我派了一个人跟踪着他。然后把他请来，请到家里干活，一开始是除粪，然后他做了库管，最后这几年做了大管家了。”“那好！把你儿子请上来吧！”穷子正在下面坐着呢，一听就是他，这下子也不跑了，内心特别的安定，而且非常感激父亲十多年来对他的培养提携，越听越感动，眼泪扑簌簌地下来，父亲一摆手，他赶快跑过来，“扑通”跪倒，父子相认，之后剩下整个庄园全给了他了。这个故事就完了，这是《法华经》的穷子喻。
这里边有一些比喻，我们想一下，这个穷子是谁呀？就是我们念佛的人，这个大富长者就是阿弥陀佛——我们的父亲。阿弥陀佛招手让你回来的时候，大街上随便拉一个人让他念阿弥陀佛吧，不、不、不，赶快跑，我不想死，以为念佛是让他死呢。穷子看见他爹让他回来，以为是要抓他，要他的命，实际上让他继承财产。阿弥陀佛是让我们继承极乐世界所有的功德法财，我们以为是要我们命，以为是阎王来了，跑了。
弥陀逼得没办法，派出一个和我们长得差不多的人，或者是居士或者是法师，劝我们，给我们找个工作，什么呀？除粪，你怎么就喜欢除粪呢？你看初学佛的人，直接说念佛吧，他不念，念念观世音菩萨，念念《地藏经》消消业，这个他干，为什么他干呢？家家有本难念的经，谁也有不如意的事情。于是念念《心经》开开智慧，念念《地藏经》消消业，除除自己的烦恼业障，这不是除粪吗？
“除粪”两字，我第一次讲除粪的时候，有的老居士，这法师好好的话不说，“除粪”。我拿出《法华经》让他看一下，“除粪”这两字，原来是书上的，书上这么写着，不敢说了。就是用的除粪，除去你的烦恼之粪，肮脏的贪嗔痴嘛！这是圣道门，进了圣道门修行，这叫除粪。除了几年，光除粪是不够的，还要进一步念佛，保证临命终有个好的归宿，他也接受了，一天念上几十几百声，当了个库管，最后慢慢地多念，接管整个的家业，他当了总管了。
但是，虽然念得多，哪怕他念上一万声，他只以为我念的这一万声的数量是我的，而这句名号的功德是阿弥陀佛的。作了总管了，哪怕一天过手几个亿，几个亿的钱是人家大富长者的，我只是一个月赚我的五千块钱工资。
我们初念佛的人不是念了很多数量吗？只是说我念的数量是我的，佛的功德不敢争，那是佛的跟我没关系。到了最后进了善导大师思想一看，原来阿弥陀佛是我的老父亲！这才父子相认。父子一相认，整个功德都给你了，原来这个名号的功德是佛的，也是我的。这么一相认，《法华经》就说，“而今乃知真是佛子，我本无心无所希求，无量妙宝，自然而至。”
刚学佛时怎敢想自己去极乐世界成佛呀，只想着身体好一点，儿子能考个大学，好死，下辈子能好转生不做鬼，这就挺好的。可是从来不敢讲做佛的事情，无量妙宝自然而至，六字名号万德无量的功德通通得到。为什么呢？而今乃知真是佛子，我是阿弥陀佛的儿子，阿弥陀佛修行的一切就是我的。这个穷子喻非常形象地把一个人一开始迈入佛门，直到最后走进了弘愿，专称名号，与阿弥陀佛父子相认这个过程，形象地表达出来了。
阿弥陀佛！
文字整理：佛喆居士
2017年5月15日

A15如何是至心信乐

南无阿弥陀佛！
我们净土法门和圣道法门的根本区别，首先看入手之处就截然不同：
圣道门是靠“悟”，而我们净土门靠“信”。
龙树菩萨说：“但以信方便”
只要我们能够有真诚的信心，就入了净土门。
十八愿说：“设我得佛，十方众生，至心信乐。”
信前面加了一个“至心”。
“至心”善导大师解释为：至诚心，至诚肯切地相信。
那么这个至诚心究竟在相上面是什么样子呢？
我们先分享几则故事，来证明、演绎一下究竟什么是至诚心，这样就会有一个取法的标准，有一个楷模。
首先讲一则佛经里面的小故事。

说过去有一个傻子，说他傻，其实只是过于憨厚、太老实了，别人说啥信啥。
这一天，傻子在街上蹓跶，有几个人看见傻子，就想捉弄他一番，于是，当傻子朝他们走过来，这几个人就故意窃窃私语，压低了声音，装作很神秘的样子，可是还能让傻子听到。
其中一人说到：“我从一个高人那里，打听到一个消息。”
另一个人就问：“啥消息？”
这个人说：“据说离我们这个国家不远有一个国家，叫做摩揭陀国，那里有很多仙人，如果我们去到那里找到仙人教我们，我们就也能成仙了。”
几人边说边偷偷地观察这个傻子，一看这傻子听到了，还故意说：“这么好的事情千万不能告诉别人，可别走漏了风声。”
傻子在一旁偷偷地乐：“嗨！已经让我听到了。”
傻子以为得到个好消息，第二天他就拿着一些干粮，带了点衣服，马上开始赶路，一边走一边问，朝这个摩揭陀国方向去了。
一路上就像个乞丐一样，一边行乞，一边赶路，这样走了好几个月。连一半也没到。
这一天，快到傍晚了，前面出现一家小店，他就敲开门进去了。
店主人一看，进来这么个人，衣服褴褛，浑身脏兮兮，就问：
“你要干嘛呢？”
傻子回答说：“天色晚了，能不能让我在这儿住一个晚上”
“请问客官，你是要做生意的还是干什么？”
“唉！我是去外国找仙人学成仙。”
店主人看了看他说话的语气表情，“这家伙傻乎乎的”，就打起了主意。
做生意的人嘛！非常地精明，就试探着给傻子设了个圈套，说：“唉，学仙何必舍近求远呢？你有所不知，实话告诉你，我们这个村子，就有成仙的例子呀！”
傻子一听，赶忙问道：“这里就能学成仙？”
“是呀，我们这儿有一棵仙树，你只要找到这棵仙树，然后爬到树上，你就成仙了。”
傻子一听一蹦老高，“哎呦！真的是运气好，碰上你了。”
这店主人一看就知道这家伙信以为真上当了，说：“好！但是学仙有个条件，必须先要考验你的心诚不诚？”
“我的心可诚了，大半年前就找仙人。”
“那好，我考验你一年，就在我这个店里边，让你做什么就做什么，一年后，果真能证明心诚的话，我就带你去找仙树。”
傻子高兴了，“好，这下我就不用出去了。”
呆了一晚上，第二天，就考验他了，所有重活都让他来干。什么推碾子啦，后园种菜啦，反正乱七八糟活儿一天干到晚。
他呢，身体虽然累点，心里面还是高兴的，有了盼头了。
就这么整天累死累活的干了一天又一天，转眼时间到了。
傻子也不傻呀，知道一年了，有天就跟店主说：“东家，你看已经到了日子，带我去找那棵仙树吧！”
店主人没办法，早答应了人家了，说“走吧，带你去。”
出了店门，后面是座小山，就在这山上绕来绕去，左找右找也没有一棵像样的树，这怎么弄呀？再往前找，哎！看见半山腰悬崖之上有一棵松树，正好松树长到这个边上，可以爬上去，就对傻子说：“哎，就是这棵树，我家祖传好多代了，一般不告诉外人，我看你这么真诚，又是经过了严格的考验，我才告诉你。
你爬上去，我给你一念咒，我说‘飞’，你就开始飞。”
傻子说“好！好！”
“噌噌噌”就爬到了树上，店主人一看，就在那装模作样地念：
“天灵灵，地灵灵，仙树要显灵，飞!”
傻子“唰”的一下子跳了下去，这个店主人心想“下面是悬崖，跳下去就完蛋了，我也就解决这个问题了。”
让他没想到的是，傻子这一跳没掉下去，却像窜天猴一样，“嗖”一下，一道金光飞向空中不见了，当时这个店主人惊讶得舌头吐出来老长，半天忘了缩进去，等他回过神儿来大叫道：“哎呀！这真的是棵仙树啊！这可是几百年几千年没人发现，今天让我发现了的天大的秘密！我得保住这个秘密，不能告诉任何人了。
他就回去了，继续干他的活儿，干了两年不想干了，心里老想着仙树的事情，”我要是成仙多好啊，何必在这儿受苦呢！”
这天他把儿子叫过来：“儿子，有个好事情，走，父亲带你见识一下。”
他在前面走，儿子跟在后面，找到了这棵松树，就对儿子说：“你看，这是仙树啊！前年来咱家干活的那个傻子，人家上了仙树一跳，飞走成仙了。这事儿我压根儿没敢告诉外人，怕传开之后万一被人偷走怎么办？
今天我也要成仙去。”
然后跟儿子说：“我爬上树后，你在下面给我念咒。”接着就跟儿子交代怎么念，怎么念。
最后说，你喊”飞”我就飞走了。
这儿子半信半疑的，但是又听他爹说的那个事情，也见到那个傻子在家里干了一年的活，听爹这么一说，才知道原来是成仙了。
他爹说完了，就爬到了树上，告诉儿子“念念念”，儿子就照着念：
“天灵灵，地灵灵，仙树来显灵。
刚说一声”飞！”老头儿“唰”一下跳下去，“叭叽”掉到悬崖下摔死了。
这个故事告诉我们什么呢？本来没有仙树，可是，傻子却成仙了，他为啥能成仙？他是至诚心。
而那个店主人他是欺骗别人的心，画虎不成反类其犬，东施效颦，结果截然不同。
下面再给大家讲一则比较长一点儿的故事，它的义理也是非常的深奥。
说的是我们中国古文化，《诸子百家》中有一位列子。
《列子》的故事我们后人大多数把它作为寓言来看待。
今天我们从《列子》当中选择一篇《商丘开信伪》，商丘开这个人“信”就是相信，“伪”就是虚伪的、假的。
说在春秋时代，就是在山西晋国，晋文公那个时候，那个时代的国君也罢，或者大臣及一些有钱的人，流行一种养士之风，就是家里豢养了很多有本事的人，有什么事情让这些人去干，每个月给他们发工资，其实就是开公司一样。
晋文公的手下有一位姓范的，范子华，“不试而列公孙之右。”
什么意思呢？
他没有经过考试就列到了上卿，上卿相当于宰相的级别了，一人之下万人之上，深得皇帝的宠信。
这位范大人家中有养士上千人，养士越多证明他的实力越雄厚。
有这么一次，这位范大人派了两个养士，一个叫禾生，一个叫子伯，让这两个人去河南办事情，两人骑着高头大马，事情办完了往回返，返到山西运城的时候，天色将晚，这两个人打马往前走，前不着村后不着店，继续再往前赶才见有一个小山村，于是就想今晚在这里休息。
进了村子，甩蹬离鞍，下马之后，随便敲开一篱笆门，“邦邦邦”一敲，里边兴冲冲跑出来一个老头儿，一副老农民的样子，穿着粗布衣，麻鞋，面色黢黑。跑出来一看，两位客官打扮得不一样啊，骑的高头大马，穿得是绫罗绸缎，小村子偏僻，哪见过这阵势，于是，赶快迎上去：“两位，有何贵干？”
这两位说：“老乡啊，我们路过此处，想借您这里，歇息一晚。”
老头儿一听：“好啊好啊！”
过去的人特别朴实善良，赶快往里请，把两匹马拴到一边，弄点草给它吃。
安顿好了，老头儿又给两人倒水，弄点吃的。
这俩人又从他们的行裹当中拿出一些小酒和牛肉干，酒一下肚，话就多了，老头儿从来没见过这样高贵的人，就在旁边门口听着。
一开始两人谈自己工作上的事情，进而说到他们的范大人就吹起牛来了。
“我们范大人哪，一人之下万人之上，那权势、那地位、那威严，不可一世，能使亡者存，存者亡。”
就是说让你活你就活，让你死你就死，又说：“能使贫者富，富者贫。”老头儿商丘开一听，脑袋“哗”一下子就象打开一个洞一样，亮了，脑洞大开，心也一片光明。为什么呢？这六个字很有力度。
他们范大人能使“贫者富，富者贫。”
穷的能让你变富，富的能让你变穷。商丘开老头儿五十多岁了，一个老光棍儿，穷了一辈子，做梦都想富，今天听到有这么一个信息，这可是千载难逢的机会呀！所以，这心里边特别敞亮。
第二天一大早，这俩人骑着马离开后，商丘开也开始准备了，把家里值钱的东西都变卖了，二亩薄田也押出去了，揣着凑来的几文钱，顺着京都的方向就去找这个范大人去了。
一路无话，走了很长时间，这一天终于到了京都，一打听范府那是无人不知，顺着大街到了范府的府门之前一看，果然气派，很大很高的门庭，两边还站着门卫。小心翼翼走过去“两位爷，我要找两个门客，一个叫禾生，一个叫子伯。”
两门卫一听“进去吧！”进去了。
进去找到这俩人，说明了来意。俩人压根儿没瞧得起这老头儿，心里很不痛快，心想：这儿是你能来的地方吗？你个土头土脸的一个乡下人，来这么高贵的地方。可是话又不能这么说，过去养士的风气，就是要低调，为了吸引人才，不谦虚也要假谦虚，然后两个人就问说：“商老伯呀，你来这里干什么？”商老头儿一听回道：“我是来投奔想做门客的，你们不是做门客，我也想做。”
俩人“噗嗤”一下乐了，心想：“像你这样的乡下人做门客能有什么用处，但是又不能拒绝，拒绝了名声不好，下次没人敢来了。于是就对商丘开说：“这样吧，我送你去登记一下，看人家怎么处理。”
就把商老头送过去了，那里有个副总管专管门客的事情，登记完了，说“看在这俩人的面子上，让你留下来了，留下来是留下来，我们要试用你一段时间，能行的话就留下，不行就请你回去吧。给你半个月试用期。”
商老头一听，这个好！很高兴！心里下定决心，一定要好好的在这里干，争取能正式被录用。
接着他被安排在一套房子里，房子比较大，住了十来个人。
一进去，这十来个人一看，哎呀！个个心里也是特别地瞧不起，撇着嘴，看着商丘开就来气，为啥呢?因为这些人要么是有钱人家，要么就是有权人家的子弟，他们一看来了个乡下人，打心眼里不舒服，认为把他们的面子拉低了，现在讲是颜值。这么丑的一个人，皱皱巴巴的，在一起土里土气的。
这商老头住下来之后，他们就开始挑衅，骂骂咧咧地说话带脏字，但是商丘开总是一脸笑容，不管他说什么都是陪着笑。这些人想：这老家伙脸皮这么厚啊！那怎么办，有时候就推推搡搡的走路故意撞他一下，撞个趔趄，有时候老商走路路过，走着看着挺平的，突然人家“啪”伸出一只脚把他绊倒了，老商赶紧起来给人家“对不起，把您的脚踩了，把您的鞋弄脏了，给擦一擦。”还是一脸笑容，没有半点怨恨。
这些人一看，这样不行，还得想个办法。
这天一大早吃完饭，这些人：“老商啊，走，我们今天去一个地方。”
到了一个地方，找来找去找了个高台，四五层楼那么高，他们都爬到高台之上，有这么一个门客就说：“今天，谁从高台之上跳下去，赏金十两。”
大家一听“好！我出那个数。”
那个说“我跳，我跳。”
这些人这个把帽子摘了，那个把上衣脱了，商丘开一看说“别别别，我跳我跳，我新来的，我来这儿就是要赚钱的。”
说时迟那时快，商丘开“唰”一下就跳下去了。
这些人“叭叭”一拍手，心想完了，让你这个老家伙再在这儿跟我们在一起。
没想到低头一看，这老商头跳下去就象一只老鹰一样，稳稳地站在地上，丝毫没有受伤，毫发无损，赶忙下去一检查，浑身上下好好的。抬抬胳膊抬抬腿，无有一点碰剐之处，跟以前一样。这些人这个气呀，“这老家伙，这是有轻功啊！也没听他说过呀！”最后很不情愿地摸出十两金子给了他。
商丘开这个高兴，把金子揣到怀里，更加深信不疑了，怪不得人家说能使贫者富富者贫呢，现在已经赚到第一桶金了。
这些人，一计不成又施二计。过了几天他们又说：“老商啊，走吧，咱们今天再出去逛一逛。”
这下出去走远了，走到郊区看见一条大河，几个人故意找到水又深又急的地方，有一个站出来说：“我知道河对岸有一个小山洞，山洞里边有宝啊，谁能过去就能得到这个宝。”
这些家伙又开始装模作样，有脱上衣的，有脱靴子的，这时商丘开又急了：“别别别，我来我来。”
话音一落，“扑通”跳下去了，衣服也没脱，鞋也没脱，就这样“扑通扑通”一口气竟然过去了。
到了对岸，还真的发现一个小山洞，钻进去一摸，摸到一个布袋子，把这个袋子拖出来一看，哇！晃眼睛啊，什么玛瑙、翡翠、钻石一大堆，绑在腰上系好了，又“扑通扑通”回来了。
回来了这个感谢呀，“跟你们在一起我是三生有幸，得这么大的福，真的有啊！”
布袋一打开，这些人一看傻了，哎呀！我们压根没想到，想到的话哪还能轮得着你呀！一下子得这么多宝贝。而且，我们还故意问老商头，他说不会游泳，可是不会游泳怎么一口气就过去了？又想不通。
过了几天，这天晚上，还没睡呢，突然听到外面敲钟的声音，“咚咚”这一敲钟是集合呀，这些门客“唰唰”全跑出来了，好几百人。
范大人站在高处，正在那里呼喊说：“看到了吗？我的后院那几间库房已经着火了，你们立刻冲进去，我那个库房里边都是宝贝，什么绸缎啦、名人字画啦等等，你们谁能冲进去给我抢，抢得越多越好，我有重赏。”
这些人一听，面面相觑，看着那个熊熊的大火谁也不敢进去。
商丘开一听“重赏”两字，“嗖”一下飞出去了，老头儿跑到库房里边拽着宝贝就往出抱，一趟又一趟，跑了好几十趟，最后把库房里大部分东西都抱出来放到外面安全的地方，等到都抱出去了，就听后面“轰隆”一声，整个库房塌了。
范大人一看：“瞧这关键的时刻，人家还是新来的临时工，都这么卖力，看看养你们这么多年…”
把那些人批评了一番，最后“记上，赏黄金一百两。”老商头因为得到了重赏，发财了。这下几个人对商丘开态度不一样了，把他迎接进屋，而且不称老商头了，说“商先生，快坐快坐，”
有给揉肩膀的，有给按摩腰的，一个劲儿地溜须拍马：“商先生，您是个高人哪！我们一直没有看出来，怪我们眼拙，得罪之处请您不要放在心上。”
话峰一转，这些人又说：“商先生，请你教我们道吧。”
老商头一听摸不着头脑，“我哪有什么道啊？”还在那里笑，假装不知，这些人一看老商头这个态度，就不乐意了，“商先生，你不要再骗我们了，您是有道高人啊，却干嘛装做乡下人的样子骗我们？”老商头一听，“我怎么骗你们了？”
“你看看今天，在火海里边冲了几十次，连根头发也没烧着，浑身上下连灰尘也没沾上，一点伤也没有，这什么人能做到？”
“哦！我倒没多想。”一看自己果然浑身上下没有损伤。
这些人又说“今天倒也罢了，还有上两次，你说你不会游泳，可那个水那么急那么深，你扑通扑通在大水之中来回两趟，怎么就没淹死呀？
第一次从那么高的台上跳下来，怎么也没摔死？还说你不是有道之人，这不是骗我们吗？”
老商头一听“噢！我明白了，你们这么一说，我跟你们老实说吧，自从上次禾生和子伯俩人到了我家，说范子华能使贫者富，富者贫，我就一心想投奔范大人，圆我这个富贵梦，可人家要给我半个月的时间考验我，我就只想着要在这里好好地配合，好好地干，心中哪敢有一点疑惑，更不敢想你们会害我，今天你们一说，我现在心里面突突直跳，想起当时那个情景害怕了，如果再有这种事情，打死我也不干了。”
这些人一听，噢！也明白了，原来是一念真诚的心，没有虚伪，这才感得了这个境界。
从此以后这些门客，在大街上碰到一个贩夫走卒，哪怕是一个赶车的车夫，他们也不敢小瞧了。
后来这件事情就传开了，传到了一个人的耳朵里边，这个人叫宰我，也有叫他宰予的，是孔老夫子的一个学生。这个人听到商丘开这个事情，想不明白，就问老师：“请问师父，这个商丘开高台坠落，而没有摔坏，在大水里边没有淹死，进大火里边而没被烧，这是为什么？”
孔老夫子就说：“汝弗知之乎，”说你们不懂啊，“夫至信之人可以感物也。”
“汝弗知之乎，”说你们不懂啊，“夫至信之人可以感物也。”
至信之人，至诚心，至心相信，这样的人，他能感物，感为因，至诚心是能感，“物”呢？就是外面的环境，环境就有应，这叫感物。
关于“感物”这两字，我们中国古代传统文化，尤其儒家文化的一个核心，就是这个“感物”。像过去东林寺，慧远大师那个时代，慧远大师在庐山东林寺三十年不下山，一心修习念佛三昧、观佛三昧。
当时，有一位名士叫殷仲堪的，到了山上就拜访慧远大师，一开始聊佛法聊得很不错，最后，这个殷仲堪就提出了一个问题，问慧远大师：“《易》以何为体？”
《易》就是我们的四书五经，五经《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。易经是五经之首，现在的人打破头也弄不清易经是什么意思。
易经“文王拘而演《周易》。”文王被拘禁起来就写了《周易》了。然后孔老夫子就把《周易》给解释了很多，解释的部分超过了它原着的部分十倍。很难解，孔子给它解的，就像《往生论》，昙鸾大师作的注，没有“注”，“论”也解不开。
没有孔老夫子对于《易经》的解释，易经现在还是解不开。
那时候还是一个难题，殷仲堪就去问慧远大师，《易》以何为体？
过去的人一本书一门学问，先了解它的体性是什么。例如我们佛法，一切《大乘经》以何为体？一切《大乘经》皆以实相为体。
藕益大师曾经说过，实相就是真如佛性。
现在很多人把《弟子规》吹得凌驾于大乘佛法之上，《弟子规》是以佛性为体、实相为体吗？顶多属于世间善法。
世间法皆以妄念为体，学来学去还是在那里打妄念。
那么这个殷仲堪问慧远大师，《易》以何为体？有了体才能知道它的用，慧远大师就说了一个字“感”。说《易》以感为体，“感”就是感应，殷仲堪一听频频点头，认为说得恰如其分，切中要害。
那么现在我们就来谈谈这个“感”字。
这个“感”，就是我们身口意的造作。有“感”就有“应”，“感应”是我们传统文化的一对词，在佛法中，很少谈“感应”。佛法所谈的两个字，就是“因果”。
有“感”就有“应”，《易经》现在也沦落成一种算卦形式了，你起心动念有个什么，那就出现一个卦象，六爻八卦，其实这个“感应”，远远不只在于卦象上的感应，更是在哪里呢？
凡一个人的意念一动，就是“能感”，“所感”就是外面的环境，甚至我们的身体，心一动，外面就有应。
这里孔老夫子就说：“至信之人可以感物。”
至信之人为感，“物”呢？就是外面的环境，你是一个至诚心的人，外面的环境就会被你感动，得到相应的需求。说：“动天地感鬼神，横六合而无逆者。”至诚心的人，天地都能被你感动。
《窦娥冤》中的窦娥感得六月天下大雪；《愚公移山》中的愚公感鬼神。操蛇之神闻之，把王屋、太行两座山移开。
“横六合而无逆者”：六合，东西南北上下，外面的环境都不会违逆至诚之人的想法，你想要什么就能得到什么。
“岂但入水火而已哉”，岂止是到了水火里边而没有危险，这是个小小的感应，像商丘开这样的人，他能心中想要感什么外面就会应他什么。
这是儒家文化孔老夫子这么一个解释。
我们再看佛家怎么说，佛法有一句话叫：依报随着正报转，正报是我们的内心，依报是外面的环境。假如全世界的人内心都奉行五戒，这个世界外面的环境肯定会好。
佛在世的时候，那时候的环境比现在好多了。佛在世的时候，有一位比丘，在佛涅盘后，这位比丘去化缘，到了一个农家化缘，要喝点水。这家人把自家的牛奶挤出来了，供养给这位师父。
这师父一喝，佛在世的时候的水也比牛奶好喝，佛不在世了，正报不好了，依报也随着就不好了。
《金刚经》有句话，说：“信心清净则生实相。”信心清净，也就是至诚、至信。你信一个东西相信到了极点，丝毫不杂自己一点怀疑、妄想，信心清净，则生实相。实相是什么？就是佛性，真实之相。
我们是虚假之相，我们这些人，还有身外的环境都是虚假之相、梦幻泡影，是一场梦，哪有真的呢？
但是如果你信心清净，就能见到真相。
六祖慧能大师他证得了实相以后，说了几句话：“何期自性，本自具足，何期自性，能生万法。”
能生万法就是实相当中，具足一切，想要什么有什么。为什么佛菩萨一想什么都有，我们想半天什么也得不来呢？因为我们的信心不清净。不但不清净，现在的人互相之间充满了欺骗、欺诈，哪敢随随便便相信哪？现在的人最缺乏的就是信心，陌生人一见面，都不敢说话，生怕碰到个骗子；拿起电话来，一看陌生号码不敢接，也怕对方是个骗子，这样的人能生出实相来吗？
六祖慧能大师他证悟的境界，实相中就有万法，你想要什么，就有什么。
再看这个商丘开，他虽然达不到那种境界，可是他这种真诚的信心，也不是我们能达到的。所以他就以真诚心为能感，外边的万法就能应他，想要宝贝真能搜来一袋宝贝，这就是能感天动地。
《商丘开信伪》这个故事就讲到这里。
这个故事给我们最大的启示是什么？
商丘开本是一介凡夫，他也谈不上真正的信仰，可是就凭着自己，也可以说他主动地上了一个圈套，但是他的心是真诚的，最后把没有的东西生生的得到了。
如果你说自己信佛，信极乐世界，但是最后没有往生的话，那就形成一种鲜明的对比：人家没有的东西都得到，那极乐世界，阿弥陀佛是真实妙有啊！《阿弥陀经》佛更明确告诉你：“从是西方，过十万亿佛土，有佛号阿弥陀，有世界名曰极乐。”
有的东西你居然得不到，这不是一个天上一个地下吗？你有的东西拿不来，人家没有的东西却一抓过来了，我们就该考虑考虑自己，你这个信心有问题了。我们每天听闻学习法义，唯一的目的，就是要启发、坚定、巩固我们的信心，没别的，就是让你生起信心。
我们今天不去谈佛的境界什么样，就谈信心，你有信心，就能得到。
《无量寿经》说：“其国不逆违，自然之所牵。升道无穷极，易往而无人。”极乐世界真实妙有，又容易去，称名即生，可是你没有信心，印光大师说：“净土法门，唯信为本，信的及，五逆十恶皆得往生，”
往生极乐世界最难具备的就是信心。
我们要明白，往生不在众生这边论，在佛那边。佛那边十大劫以前已经给我们准备好了，极乐世界早已建好，阿弥陀佛为十方众生修的功德早已圆满在六字洪名之中，你信了接受了就可以，就是你的了。
莲池大师说：“千信则千生，万信则万生。”
印光大师说：“信得及许汝西方有分。”就是一个信心的问题。
要向商丘开学习，现在讲那是傻子，什么是傻？这样的人，看起来傻，老子说;“大智若愚”，表面上像个傻子，实际是最大的智慧，你信了，你就得到了，怀疑自己就是害自己。
现在提倡什么要有科学的怀疑精神，一个小小凡夫，敢怀疑佛的境界，就像一个小小的蚂蚁，怀疑我们手机、电脑的存在，那不是它的境界。
所以决定权在我们这里，阿弥陀佛那里早已经为我们准备好了，你能不能往生成佛就在你的信心上面。
现在的量子物理研究也告诉我们这个定律了，意念是物质世界形成的基础，你加一个意念，认为是什么样就是什么样，你不加意念的时候，就是一种模糊的波的存在，你一加意念一看它，它就是一个物质。
这就是说人的意念，它能够起到决定性的作用。
那么在往生这件事情上亦如是：你认为你称念名号，必然往生，那极乐世界就有属于你的一朵莲花，上面有你的照片、名字、地址；
你如果认为不行，那就没有，你的心能生万法，往生这一法也是从你的心里生出来的，从你的信心里边生出来的。
所以法然上人说：“往生思一定则一定，思不定则不定。”
今天讲这么多，希望大家对照这两个故事，好好地挖掘自己，还是老实一点，不要害怕佛会骗你，佛不会骗人的，只要有信心。信心清净则生实相，信心真诚则生极乐。
南无阿弥陀佛！
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A18五逆谤法之人阿弥陀佛到底救不救？

释宗柱（佛脊）法师
南无阿弥佗佛！
有莲友说“读到十八愿唯除五逆诽谤正法时，心中产生了惶恐和不安，自己万一有这方面的罪业，一旦“唯除”掉了不被救度，那往生不就成泡影了吗？”
宗柱法师答：这样的问题很有代表性，对于十八愿中最后这八个字，如果单看这一愿的文字表面，肯定会不理解的。
这个“唯除五逆，诽谤正法”真的被除去了吗？
要想得到正确的理解，我们还得参照净土其它两部经典，以及祖师的法语来解释。
阿弥陀佛发下超世大愿，要平等救度十方一切众生，那么这个十方众生是没有什么条件限制的，自然也就包含了五逆谤法的众生在内。所以《无量寿经》说：“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。”
阿鼻众生，就是五逆谤法的众生。
阿弥陀佛要度尽阿鼻苦众生，也就是说要度尽五逆谤法的人。
这些我们只从十八愿文字表面是看不出来的。
再看《观经》的下品下生，又明明白白地显示出逆谤的阿鼻众生得到了阿弥陀佛慈悲的救度。
这就符合了阿弥陀佛度尽阿鼻苦众生的大愿。那么为什么十八愿愿文中要有这八个字呢？
从《无量寿经》和《观经》这两部经的合参中，就体会了到了阿弥陀佛的良苦用心。
弥陀的良苦用心是什么呢？
下面看善导大师在《观经疏》散善义中有这样一段文字。
善导大师说：如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言：“不得徃生”，亦不是不摄也。
又下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言；“若起谤法即不得生”，此就未造业而解也；若造，还摄得生。
上面善导大师的这段法语，有两个意思，一种是抑止，“抑止”就是还未造业时，怕你造了这个罪，提前提醒，说如果造了这个罪就不摄取你了。
因为怕你造业，就提前在十八愿当中提醒，来防止你造这个罪。
因为这个罪很严重，你一旦造了的话，在阿鼻地狱里受无量苦，多劫不能出。这个罪本身的性质是特别重的，因此巧言方便，说不摄取。
可是如果已经造了呢？佛还是得摄取。
对于杀了父母的人，怎么办呢？还是要救的。
因为阿弥陀佛的本愿要摄取十方众生，这十方众生就包括有罪的和无罪的。
无罪的自然摄取，有罪的当然也要摄取。
阿弥陀佛怎么忍心这样的罪人继续流浪六道，去地狱里受苦呢？
所以佛就令起回心，以回心念佛来救度之。
就像下品下生，五逆谤法他已经造了，而阿弥陀佛还是要摄取。
这是没有造就抑止，已造的仍然要摄取。
由善导大师的法语可看出，这“唯除”两字，就是站在抑止的角度来讲的。
抑止的最终目的是为了更好的摄取，所以抑止不是永远的舍去、不救度。
就象我们家里边都有孩子，小孩子本来很淘气，我们知道他的个性就喜欢玩儿，玩儿得上瘾了就可能会逃学。
那么家长就会提前方便抑止说：“不要逃学啊，如果逃学就打断你的腿。”
说的这个话很重，其实在吓唬他。
这就是抑止。
可是他一旦玩儿上瘾了，最后就逃学了怎么办？
他回来是不是真要打断他的腿呢？不会的。
还是要爱护他，最多痛骂他一顿，或者打他几下，说：“这次饶了你，下次再这样的话就不饶你了。”
所以“唯除五逆，诽谤正法”，站在十八愿的立场上，它是抑止。
另外举出来这个五逆谤法，它的另一个含义，就是举下摄上，举恶摄善。举出造罪最重、最恶的人，这样的人都能够被阿弥陀佛救度，何况是没有造这么多罪业的人，都能够得到弥陀的摄取。所以这个法门是无一遗漏的。
再举几段法语，善导大师在《法事赞》中说：
“以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。”
“以佛愿力”：以阿弥陀佛救度众生的愿力，以六字洪名的功德力，五逆十恶，罪灭得生。
你称念名号就灭除八十亿劫生死重罪，必得往生。
“谤法阐提，回心皆往”：谤法，我们还没有信佛的时候，很多人都曾经谤法，甚至有时口出一些污言秽语的，但是你一旦回心，回转凡夫不相信的这个心，相信了弥陀的救度，还是能够往生。
谤法就是诽谤念佛法门；阐提就是不信，没有信心，没有善根。
善导大师在《般舟赞》中又说：“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除；谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。”
《观念法门》中又说：
“一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得徃生。”
这些法语很明显，不必过多解释。
这个造罪凡夫，肯定也包括五逆谤法之罪，不管你是什么罪，只要回心念佛，必然往生。
这样的法语，不光是善导大师，印光大师也有这样的开示。
印光大师说：“四十八愿度众生，逆恶归心也来迎。非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。”
大师这四句话就是说，四十八愿重点指十八愿，就是以名号救度众生。
“逆恶归心”，逆就是五逆，恶就是十恶。
这样的人造了这么重的罪，一旦归命阿弥陀佛，阿弥陀佛也要摄取，迎接他往生。
“非是混滥无简择”，不是阿弥陀佛不挑不选什么人都行，不是说阿弥陀佛没有智慧没有原则，而是阿弥陀佛不看这些外表的东西，只看他的本质本性。
一切众生都有如来智慧德相，也就是一切众生都有佛性，阿弥陀佛看的是佛性，我们是未成佛，阿弥陀佛是已成佛。我们是迷了的佛，佛是醒来的人，人和佛本来是一不是二。
所以站在这个立场上说，阿弥陀佛要度我们不是说看我们造罪或是造福，不问罪福，称名必生，有福还是有罪，跟往生扯不上关系；
扯上关系的是首先你具是有佛性，然后你称念这句名号就可以了，这是印光大师的解释。
下面再看《观经》下品下生这一段经文。
释迦牟尼佛在《观经》举出下品下生这么一个例子，理论上讲，阿弥陀佛救十方众生，可我们众生心量非常的狭小，智慧特别的浅薄，非常自卑，就以为像我这样的可能救不了。
于是释迦牟尼佛就举出个例子来，就像别人给你介绍一个医生，医术多么的高明，夸了半天，还只是理论上的，不如举个实例。
然后举了一个病人，得了好几个癌症，这个医生拿出个药丸，让他鼻子一闻一嗅，当下就好了。
举这样一个具体例子，然后其他的人一听到就会产生出无上信心。
同样的道理，释迦牟尼佛就在《观经》中举出了下品下生这个人。
我们看一下经文：
或有众生做不善业，五逆十恶具诸不善，如此愚人，以恶业故，应堕地狱，经历恶道，受苦无穷，如此愚人，临命终时遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不惶念佛。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥佗佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得徃生极乐世界。
这段经文，我们曾经讲过，《不问罪福，称名必生》上、下两集，大家可以听听上下两集就明白。
除了印光大师和善导大师，昙鸾大师在《往生论注》也有段法语。
大师是以自问自答的形式。
“旷劫以来，备造诸行有漏之法，系属三界；但以十念念阿弥陀佛，便出三界。系业之义，复欲云何？”
这个问就是说，我们生生世世造了无量的业，当然包括五逆谤法了，这样曾经造了那么多那么重的罪绑着我们在三界之中，怎么念一句阿弥陀佛就能出去呢？
然后昙鸾大师就回答：“答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，以下下品人十念为轻。应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者；今当以义教量。轻重之义，在心，在缘，在决定。不在时节久近多少也。”
这意思是说，我们凡夫认为造了五逆十恶的罪很重，这样的人只念了几声佛号，力量功德很轻微，五逆谤法罪重应该牵着先去阿鼻地狱受报，这才合理呀！为什么念了一句十句名号就往生西方了呢？
昙鸾大师说在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。
下面说：云何在心？
这个心是什么意思呢？
“彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生；此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生；一实一虚，岂得相比。譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁而不去耶！是名在心。”
昙鸾大师这段意思的解释，是说这个造罪的人也罢，他造的罪也罢，都是虚妄的心，造虚妄的业。
人本来是妄想心变的，无明妄想变现出来的人，这叫假人、虚人，所以《金刚经》中说：“所言众生者，即非众生，是名众生。”
这个众生呢，就是个假名，无有实，缘生的、性空的、性空缘起，诸缘合和而生，是名众生。
因此，诸缘本来是空，所以这个众生，造罪的人，他也是虚妄的，心是虚妄，生心一切世界皆是虚妄，所以造出的业，全是虚妄。
那么这个十念呢，念了一句或者十句阿弥陀佛，这个阿弥陀佛是实相法。所以昙鸾大师一再讲，这句“南无阿弥陀佛”是实相身，它就是圆满的实相。
实相即是真实之相。真实的，不生不灭的。
而众生呢，心也罢，身也罢，都是生灭的，生灭的就是虚妄的，所以说一实一虚，实的就能破虚的。
然后，昙鸾大师举了一个例子，“譬如千年暗室，光若暂至，即便明朗。”
就说一间房子黑洞洞的，里边已经黑暗了一千年了，突然间一打开，光摄进去，黑暗当下就没有了。
“暗岂得言，在室千岁而不去耶！”
黑暗它难道说我在这已经呆了一千多年了，你光一进来，我一下子能去得了吗？我得慢慢地去吧？不是这个样子。
当下光进去，这个暗就没有了。光是真实之法，黑暗是虚妄之法，这个很明白。
又如一石击破水中天，小小一块石头扔到水里边，水里边有重重大山的倒影、还有苍穹，小石子“啪”一下扔进去，水里边千重的山马上就击碎了。
这说明水里面的山是虚的，石头是实的，一实一虚，自然实能破虚，一实能破万虚。
这样就能理解，实相法一句“南无阿弥陀佛”名号，当然就能破我们凡夫无量劫来的生死之罪，这就是实相法。
建议大家再听一听《佛名为体与实相为体》。
以上是讲了昙鸾大师的解释。
一实能破万虚，佛名号是实相法。不同于世间的善法。
世间的善法也好，恶法也好，都是虚妄的，就象做梦，梦里边发了财，一醒来还是个穷光蛋。梦里边欠了债，一醒来也是虚的假的。
六道通通都是梦，不管你在六道里边造了多少的善事、造了多少的恶事，在佛看来都是虚假都是梦。唯独这句名号是真实之法，涅盘不生不灭的实相，只有靠实相法我们才能出离六道轮回，所以认为五逆谤法之人，这么重的罪，念佛大概也不行，这样的想法就是不了解弥陀如来这句名号乃实相身，是实相法，凡夫的造作是虚妄的，是有为有漏的法。
这个世界通通是虚假，唯有极乐世界是一真法界，如来名号它是实相身。
下面讲几个人，释雄俊、释惟恭、灵岿、耳四郎、张善和，这五个人都是造罪之人，尤其像雄俊、惟恭这两位，还有那个叫莹柯法师的，这都是出家人，出了家以后不守戒律，经常破戒、不净讲法，肯定有谤法之嫌。随便吃肉喝酒，出了家干这些事情，影响极为恶劣，这个罪非常大，可是这样的人被阎王抓到地狱，当下念一句阿弥陀佛，地狱没有了，莲花出现，坐着莲花走了。
这样案例不少，自己可以搜索。
最后建议居士好好学习《无条件的救度》和《十八愿讲话》这两本书，因为你们刚进到这个净土法门，刚学习善导大师的净土思想，要多多学习，学习我们净土宗专业的书籍，理明才能信深，信深才能心安，才能专一称这句名号。
南无阿弥陀佛！
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A19念经不如念佛？

南无阿弥陀佛！
有莲友问：为什么念经不如念佛？
法师解答：有两重原因。
首先从灭罪的功能上讲，念经不如念佛。
下面看经文的证据。
《观经》的下品上生:“佛告阿难及韦提希，下品上生者，或有众生，作众恶业，虽不诽谤方等经典。如此愚人，多造恶法，无有惭愧，命欲终时，遇善知识，为赞大乘十二部经首题名字。以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛，称佛名故，除五十亿劫生死之罪。
尔时彼佛，即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：‘善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。’作是语已，行者即见，化佛光明，遍满其室，见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。”
《观经》下品上生是一个造作十恶的罪人，临命终的时候才遇到了善知识给他讲佛法。首先跟他讲大乘十二部经典的名字，如《金刚经》《法华经》《华严经》等。为什么要给他诵大乘经名字呢？
《地藏经》上说：临命终的人，闻一经典的名字、一佛菩萨的名号，一历耳根就可以消灭他的罪业。
这个十恶罪人听了大乘经的名字，除去了千劫极重恶业。
但是，还没有让他解脱生死轮回。怎么办？
接着就讲到第二个法门。
善知识又叫他合掌称“南无阿弥陀佛”名号。
这个罪人就念了一句“南无阿弥陀佛”，除五十亿劫生死之罪。而且阿弥陀佛和观世音、大势至菩萨立即显现在他的面前，佛称赞这个念名号的罪人：
“善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝”。
阿弥陀佛说，善男子，因为你称佛名的原因，你的罪已经消灭得干干净净，生死大罪也消了，功德也圆满了，我来迎接你去极乐世界成佛去。
这个时候，这个罪人便看到佛光遍满其室，非常欢喜，就跟着阿弥陀佛往生到了极乐世界七宝莲池中。
这段经文，非常明显地可以看出，听闻大乘经名，除了一千劫的罪业，而一句佛的名号，除的是五十亿劫生死重罪，首先在数量上是不可比的。
其次在性质上，前者是重罪，后者是生死之罪。除生死之罪就不用再生死流转了，已经超越生死成佛去了。所以性质上也是不可为比的。
再者经上这个“五十亿劫”是全部的意思，有多少罪业除多少，而且不只代表数量上的，更反映佛名功德大，功德大灭罪才多。
这一比较，就显示出来念经不如念佛。
善导大师在这里说了一句“弥陀现身，不提闻经之事，但述称佛之功”。
罪人听这些大乘经的名字，阿弥陀佛现前也没提，只是称赞他称念佛名。从这一点看，念经不如念佛。
佛经只是告诉我们成佛的方法，还是因地的法门，不是果地的法门。
因地的法门对我们已经来不及了，例如那个十恶罪的人，马上要堕落了；
而念佛则不同，因为佛名是已经成就的佛果，称念佛号是果地法门，如同饥饿的人，直接端来一碗米饭让他吃下去。
再看祖师是怎么说的。印光大师有一句非常着名的话：“一大藏经皆是六字名号的注脚”。
“注脚”就是解释。
整部大藏经就是解释六字洪名的。
说明这句六字名号就像一个产品，一部大藏经就是产品的说明书。
如果只读说明书，不用产品，就像只看说明书不喝药一样，这个病永远是不会好的。因此念经不如念佛，这是祖证。
再看事证，《龙舒净土文》里边记载了一个法华尼的故事，宋朝欧阳修在湖南颍州做知州的时候，听说有一个着名的官妓，她一讲话，别人在旁边闻到非常清香，像莲花的香味一样。有一个出家人有神通，说她今生是官妓，可前生是个出家人，为比丘尼，专门诵《法华经》三十年，因为一念之差，指没有求生西方净土，所以今生堕落为妓。
为了试验是否属实，于是拿了一本《法华经》给她，一试果然如此，她读起来好象流水一样，一字不差，没有一点障碍。再拿别的书让她读，就不会了。
这是龙舒净土文里记载的故事。
王龙舒在下面批了些注释，说她前世做比丘尼，如果知道念佛法门的话，以她三十年的功夫念佛，早就上品上生了，何必沦落为一个妓女？故而念经不如念佛。

下面再从理上来讲。
一切大乘经典讲诸法实相，以实相为体，实相就是真实之相，真如妙性。能证得实相，罪业皆消。我们末法根机的众生开悟都难，遑论证实相了。而称念这句佛号不需要我们开悟，因为这句名号就是实相。而且同样是实相，在作用上又不一样。
从理上讲，大乘经典是实相，而这句佛号它是从理中展现出来的成熟的圆满的事实相。
打个比喻大家好理解。比如大家每天都喝水，喝水是一个事相，它的理是什么，水是什么做的呢？
水的分子式是H2O，在空气中就含着水的成分，可以说水是由空气中的氢氧原子组成或者是水蒸气凝结成的水。
这个大家都好理解，空气中有水蒸气。
从理上讲，空气中的水蒸气和水是一码事，只不过水是水蒸气凝结而成的。
这个比喻就说明：佛号它是由实相化现而成的一种事相上的我们可以口称、可以听、可以看的六个字。
而实相呢，不能看，不能听，也不可把捉，它是理。就像空气，看不见，摸不着，听不到。
大家知道理上是这么回事。
但是作用就不一样了，喝水可以解渴，但是喝空气能解渴吗？
念佛好比喝水，当下解渴；而念经，《心经》、《金刚经》，和整天喝西北风一个意思，越喝口越干，喝到最后也解决不了问题。
理实相和事实相，它的区别就是如此。所以念经不如念佛。

A20善导和尚如何楷定古今？

善导大师法语：问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶，垢障凡夫，云何得入？答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。 ——玄义分——
法然上人曰：当世之人若不依善导意，则恐难得往生也。又一时师语曰：弘通净土之师，世世多之，皆劝菩提心，且以观察为正。唯善导一师，许不发菩提心亦得往生；又判观察以为称名助业。当世之人若不依善导意，则恐难得往生也。
印光大师示《观无量寿佛经》，有善导和尚“四帖疏”，唯欲普利三根，故多约事相发挥。至于上品上生章后，发挥专杂二修优劣，及令生坚固真信，虽释迦诸佛现身，令其舍此净土，修余法门，亦不稍移其志。可谓净业行者之指南针也。
那么，一千三百年前，善导和尚是如何地楷定古今呢？

善导注疏观经的背景，前面已有略略交待，是为了纠正诸师大德对于念佛一法的种种错解。善导所面对的都是一些声名显赫的高僧大德，要纠正他们的偏差，非有超世之举，非常人之举是不可能的。就在注疏之前和注疏之中，尚有许许多多不可思议景象。

弥陀化身的善导，在此不大显神通，不足以折服诸师大德和广大信众。

在与一金刚上师较量念佛之殊胜无比时，和尚当场发誓：如果念佛求生有假，愿从高座跌下，直坠地狱；如果念佛求生不假，使满堂佛像生光！

说毕，用锡杖一指佛像，顿时佛象满堂放光，众人见之无不佩服之极。一声佛号一道光，千声佛号千道光，更是让人心服口服，善导和尚因之也有“光明和尚”美称。

在四帖疏后记中，善导还详细记载了注疏过程中的种种奇异景象：“每夜梦中，常有一僧而来指授。玄义科文既了，更不复见”。

善导自己也毫不客气了，其弥陀“马甲”的身份，此时明白无疑地流露出来：你们把净土经典搞得来一塌糊涂啦！我不出来澄清如何是好啊！

化身的“马甲”，总还带着本我的太明显的痕迹：

“某今欲出此《观经》要义，楷定古今”。
多霸气的语言！容不得商量：就这样办，别再哆嗦！

“此文已请证定竟。一句一字不可加减。欲写者一如经法，应知”。

一点也用不着谦让了，一谦让就坏事，在所有祖师大德的各种注疏中，自己加上“欲写者一如经法”的，除了善导和尚，好象再也找不出第二个了吧。

废话说多了，咱们还是摘录几段疏文吧。这是数月前才出版的灵岩山印祖亲自校订的最权威版本：

“（观经十六观）上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名！”
——我释迦虽然讲了自由泳，蛙泳、蝶泳等等，但这不过是随顺你们大家的喜好而讲，弥陀的本愿不是如此，他老人家的本愿是要叫大家赶紧上船啊！

“一切凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也！”
——要得救，无论何等身份的人，统统都得上船，唯有此大船方能救度尔等！

“但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往！”
——任何时候上船，都能得救！

“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也”！

——好人要救，坏人也要救！一辈子念佛固然得救，临终念佛也能得救！

说得清楚、明白，一点也不含糊，没有任何异议，歧意，不会产生误解、别解。就是称名必生！一切众生都有份。

害怕你们还不清楚，在《观念法门》中，善导和尚综合《无量寿经》第十八愿和《观无量寿经》下辈往生文，更是直截了当地告诉大家：

“一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日，一日，十声，三声，一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生！”

不知是否还有人看不明白？

以上都在说个啥名堂？全说念佛就能往生。无论你是善是恶，是罪是福，是清静还是散乱，统统没有这些限制。只须回心念佛。

就象是在遭受特大自然灾害后，人民生命危急关头，政府救护队来到灾区，他们要救助的是所有灾民，全体灾民，一个不漏。

要你是灾民，统统都是救度对象——不论你是善良的灾民，还是作恶多端的灾民，不论你是身强力壮的灾民，还是老弱病残的灾民……

善导和尚最后总结道：

“是故诸经中，处处广赞念佛功能。″

A22称念佛名是下法吗？

南无阿弥陀佛！
有居士问：印光大师说：“取法乎上，仅得乎中”。《弥陀经》说：“执持名号若一日…….若七日，一心不乱…即可往生”。
“一心不乱”通常分为理一心和事一心不乱，以及功夫成片。可是我们现在只是称名念佛，是不是直接取法乎下呢？
法师解答：这位居士的意思是取法乎下，最后不是啥也得不到了吗？对这个问题，居士存在有两大误区。
第一是关于”一心不乱”四个字的理解。
第二是对于持名一法的认识。
先看第一个，关于《弥陀经》的”一心不乱”，自古以来一直被他宗他派通途法门的观点解释为功夫上的禅定清净、息心除妄。例如藕益大师按照天台宗的解释，“一心不乱”分为“理一心”、“事一心”。
“事一心不乱”就是断见思二惑，见思烦恼断了，就叫“事一心”。
可是这个见思烦恼断了，他至少是阿罗汉的境界，在大乘被称为是初信到七信位的菩萨，已经是离开三界了，没有分断生死了。所以说这个“事一心不乱”，他不是凡夫的境界。再说到“理一心不乱”，藕益大师说至少是破一品无明的法身大士，那个境界就更高了，超越阿罗汉，进了如来果地了，得一分如来的正觉。破一分无明，就证一分如来果地的法身，所以说更高。
这两种一心不乱的解释，都是通途法门的理论说法。
用这种理论来解释我们净土经典《弥陀经》中的“一心不乱”这四个字显然是不合佛意，因为《弥陀经》是释迦佛专为凡夫开讲的安乐易行之法。既然这样，那么这个“一心不乱”，就一定是凡夫都能做得到的，而不是通途圣道法门解释的那么艰难、高深的功夫境界，否则，释迦佛讲这个法门就没有意义，“三根普被，利钝全收”也就成了一句空话。
那么再看宗祖善导大师的解释，净土法门是阿弥陀佛他力的救度的法门，阿弥陀佛救度的是什么样的人呢？善导大师说：“譬如溺水之人，急需偏救，岸上之者，何用济为？”掉到水里的人他马上快要淹死了，急需要把他救上来。这个比喻中，溺水之人就是六道轮回的凡夫，岸上的人就是高超三界的罗汉和菩萨，阿弥陀佛偏重、急需要救度的对象是六道轮回的凡夫，而不是阿罗汉和菩萨。
这么一对照，可见达到一心不乱的对象就是凡夫，通途理论的解释，很显然偏离了阿弥陀佛救度的初衷，也不契合凡夫众生的根机，更不是释迦佛所畅之本怀。
因此这个“一心不乱”是绝不能用通途圣道门的理论来解释的。
那么净土门是怎样来解释的呢？
善导大师完全站在阿弥陀佛救度众生的立场，在《法事赞》里，就把这句“一心不乱”解释为一个字“专”。
“专心念佛不杂乱”。
“一心”就是专心，
“不乱”就是不杂修杂行，专称一句名号。
善导大师说：“极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。”
“专”还要再“专”，就是一心称念的意思。
在同一部经的异译本，就是玄奘大师的译本，对于一心不乱四个字也有解释，玄奘大师解释为“系念不乱”。“系念”就是牵挂，想着，你只想着阿弥陀佛，只想着去极乐世界，你不要又想着去极乐世界，又想着去其它地方，这就乱了。可见这个“系念不乱”根本不是讲功夫上的。
建议居士认真去学习《阿弥陀经核心讲记》。
因为唐武帝时灭佛毁寺，我们善导大师的着作在“会昌法难”及后来的战争中全部遗失了，所以后来的整个中华大地，对于净宗的解释绝大多数采用的都是天台宗的教理，也就是教宗天台，行归净土。在教理上都引用天台宗的架构来解释，正因为如此，所以形成了今天大家普遍认同把《弥陀经》中的“一心不乱”分成事、理一心的功夫境界，并把极乐世界分为四土。说“事一心”就生到了方便有余土，“理一心”生到实报庄严土，如果烦恼一点没有断，就生到凡圣同居土。
其实在我们净土三部经，尤其是《阿弥陀经》和《无量寿经》，佛说往生极乐世界是平等的境界，都是阿鞞跋致的菩萨，根本就没有什么阶级。尤其是弥陀发的二十二愿，生到极乐世界都是“现前修习普贤之德，超越常伦诸地之行”。
什么叫“常伦诸地”呢？就是以通途的教理，修行要从初住开始，十住十行十回向到十地，再一地一地往上爬。个人修行先要达到事一心不乱，再进一步进入理一心不乱，一步一步往上爬。
而极乐世界根本就没有这些名相，没有次第，不历阶级，生到那里，都是一生补处的菩萨。一生补处即是与观音势至齐等。超越了通途有次第修行的规律。所以善导大师解释为“托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”。凡夫与大菩萨平等齐入极乐报土。所以我们净土宗的一大特色就叫做“凡夫入报”，跟圣人没有关系。阿弥陀佛发的愿不是为圣者发的。因此要多多学习我们本门的这些理论，尤其是净土门四大特色，“本愿称名，凡夫人报，平生业成，现生不退”。认认真真把这四大特色学好了就没有这些问题了。
再说居士的第二个问题，居士把持名念佛说成取法乎下，意思是持名念佛是最下等的方法。那我们就以善导思想来看看持名念佛在本宗的解释。简单说这么几点：
首先，昙鸾大师说：“这句名号是实相身”。如果你说持名是一种最下等的方法，很显然就把这一句名号看成和我们平常的名字没什么两样，以为和周利盘陀伽拿的那把笤帚差不多，拿了这把笤帚，在那里“扫尘除垢”。
通途教理的人他不知道这个名号是实相身，他用这句名号作为一种修行功夫的手段，所以才出了这种事理一心的解释，不知道这句名号就是实相。实相就是正觉、如来正觉，这句名号当下就是实相。所以我们净土宗说这句名号它是名体一如，而且这句名号是事实相，超越了理实相。
在理体上我们知道实相即是佛性。人人都具有佛性，可是这个佛性得开发出来，开发不出来，它是没有用处。而这句名号就是阿弥陀佛彻证真如理性之后，兆载永劫替我们十方众生完成的事相上的实相，所以叫名体一如，体和名合在一起，所以这句名号当下就是成熟的一个实相，因此名号也叫果觉。印光大师说：“以果地觉为因地心，因该果海，果彻因缘。”
果觉就是果地上的全体的功德，果地上的功德就是这句名号，阿弥陀佛把兆载永劫修行的如来果地的功德就凝聚在这句名号之中了，所以它是名体一如的。
对于“名体一如”的认识我们凡夫太难理解了。因为我们这里的东西都是名和体是分开的，名可名，非常名，名只是一个代号，而阿弥陀佛的名号当下就是阿弥陀佛的本体，是阿弥陀佛全体的功德。所以这句名号又称为万德洪名。万德就是无量的功德，阿弥陀佛的功德是无量的，这无量的功德就集于一句名号之中，这句名号就又有了机法一体的效果。机就是被救度十方众生，法就是要救度我们十方众生的阿弥陀佛。就在这一句名号当中，称念名号的当下就得到了阿弥陀佛的果地上所有的正觉功德，所以叫“若不生者，不取正觉”。
阿弥陀佛成佛的同时，当下见证十方众生共同成佛。成在哪里?就成在这一句南无阿弥陀佛名号当中，这就是机法一体。
再看，名号又是佛体，这句名号，我们看起来是六个字，那么在菩萨看来这六个字当下就是阿弥陀佛的法身、报身、应化身。只是我们眼拙，看不到，只看到名号，因此称念名号的人有三缘意，善导大师解释说：“亲缘、近缘、增上缘”。当下称念名号，阿弥陀佛的佛身当下就在我们跟前；因为名号即是佛身，当下称念名号，即与佛身合二为一；名号是我们灭罪增上的强缘，横截生死。称念名号当下我们就断除了罪业了生脱死，所以善导大师说：“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。同时更应该理解的是，这句名号它是法尔自然。《无量寿经》提到了很多个自然，其中说到名号的时候就说：“其国不逆违，自然之所牵”。“其国不逆违”，就是我们愿意往生就往生，绝不违背我们的心愿，你想去就去，所以《阿弥陀经》也说：“已愿已生，今愿今生，当愿当生”。为什么这么容易呢？因为是自然的，本来如此。
自然之所牵，你称念名号，名号的功能就自自然然地把称念的人度到极乐世界去了。
这个自然就是远离人为的造做。我们这个世间凡夫修行，就是造做，要广修六度万行，慢慢的一步一步来。从有为最后契入到无为，获得了自然。而这句名号它当下就是自然，就是无为法，不需要我们再加上人为的造做了。这句名号的功能就是自然的度化我们去极乐世界，说白了，往生和成佛都在这句称念的当下完成的。自然嘛！本来就如此。正如我们喝水，水的自然功能就是解渴，你喝下去就解渴；再如吃饭，吃了就饱，念佛也一样啊，念了就往生。这还用明白多深的道理吗？明白不明白都是如此。
就象你喝水难道必须要懂得水的构造，水是氢原子、氧原子构成的，它里面有多少电子围绕在那儿转，馒头是什么做成的？怎么样发？，怎么个制做过程？等完全明白了你再吃才能饱吗？所以说，名号也是如此，你懂这个道理，念它往生，不懂得念它也照样往生。你看那些没文化的、甚至象王呆头那样的傻子，还有动物念佛也往生，如果让他先懂得道理，然后再把这句名号念到一心不乱，那不是没事找事吗？
那么动物往生，傻子往生，证明什么？就证明这句名号它是自然的，无为的，远离人为的造做。为什么我们今天很多学佛的人，有这么多怪怪的问题，就是因为我们本宗的思想，本宗的理论遗失了，一直以来用他宗的圣道门的思想来解释，才使得很多人以“横超法当竖出用”。非要把圣道修行的理论和我们这句南无阿弥陀佛无为自然的救度众生的名号拧成一块。把自然的和不自然的拧到一块去了，就造成了我们思维上的混乱。所以一定要依善导思想宗旨认真学习才能分清楚，分清楚以后，对这句名号才能生起百分之百的信心来，就不会把念佛当作功夫来修。
正象刚才说的喝水，有功夫没功夫，不论，只要喝水就解渴。小孩儿喝水，喝一半洒一半，那也解渴。你喝水功夫再好，不用拿碗，离二尺远用嘴“啪”吸进去，也是解渴。这就是说念佛名号，是随顺名号本身的自然功德去往生，不是看你念佛功夫的深浅，专持名号，往生是一样。
你念佛的功夫深，念到一心不乱了，念到像藕益大师说的如铜墙铁壁似的，风吹不入，雨打不湿这种地步，去了极乐世界是菩萨。那五逆十恶之人杀父杀母，临命终时喊了一句“阿弥陀佛”当下往生，往生了他也是阿鞞跋致菩萨，一模一样。不能因为少数人的功夫，就要求所有的念佛人都达到那个标准，那不是阿弥陀佛的标准，阿弥陀佛的标准是什么呀？“乃至十念，乃至一念，若不生者，不取正觉”。乃至十念，乃至一念，这才是佛的标准。
所以这个问题，就显示了你过去听到的这些圣道门的理论，干扰了你现在正在学习的净土宗的理论，有了冲突，才会造成觉得持名念佛是最下等的法。到底是不是下等，刚才已经说了这么多，在以后的学习中也会逐渐涉及到。
那么持名念法到底是不是殊胜的呢？
因为殊胜与否不能光看一点，你刚才看的那一点是站在功夫上，在难易的程度上，你觉得事一心、理一心很难，持名念佛很容易，就觉得容易的可能不如那个难的，那个难做到的肯定高，这个未必。比如上山，运动员有力气往上爬，而一个老太太没力气爬不上去，可人家坐了个电缆车，“唰”上去了，你说哪个高，哪个低？
同样的到美国，你有力气，你走着，我没力气，我乘飞机，乘飞机容易，但是效果呢，我很快就到了美国了，可能你这辈子也去不了。
所以不能光站在难易的程度上来判断一法是不是殊胜，还要站在效果上面。要站在效果和难易两个角度来分析，才能分辨出究竟是不是殊胜。
那么释迦牟尼佛所说一代时教，大致分为四种类型：
第一种，“殊胜却不容易”。
例如：华严宗、天台宗、禅宗、密宗，都很殊胜。这个殊胜是谈它的利益，在利益上、最后证果上都能证到如来果地，但是不容易呀！譬如禅宗六祖慧能常说：“我接引的是上上根器。”
慧能大师一辈子，只接引了四十三个人。而我们净土宗从古到今往生极乐世界成佛的不计其数啊!
这就是说，虽然殊胜但不容易，需要上上根器的人，对我们来讲，我们只能望洋兴叹。刚才说的事理一心，很殊胜，但不是凡夫随随便便想达到就能达到的。
第二种，“容易但不殊胜”。
例如我们净土宗的要门，也就是十九愿。
十九愿的人因为怀疑佛智，怀疑这一句名号，于是就自己修行，修行什么呢？世出世法，世间法，主要是孝养父母，奉事师长，是个人都能做，很容易，但是不殊胜，必须回向求往生。能不能往生，善导大师说：不至心者，千中无一。也就是达不到三心的人，很难往生，所以容易而不殊胜。
那么第三种，是“非胜非易”，又不殊胜又不容易。
如小乘、阿罗汉、修行苦集灭道之法，最后破见思惑，见思烦恼断了，成阿罗汉了。从结果上不殊胜，从修行的难易来讲，他也很不容易。
相比于以上三种，最后一种是既容易又殊胜，就是十八愿的本愿称名。
只要你完完全全相信、接受阿弥陀佛的这句名体一如的果觉名号，当下称念当下平生业成，往生决定。印光大师说：“即念念佛，即念成佛”。彻悟大师说：“念佛时即见佛时即成佛时，三际同时，更无先后”。即容易又殊胜。
这是对于一法是不是殊胜的判断。
那为什么我们本愿称名又殊胜又容易呢？简单归纳了三点：
一，因为这句名号是本愿行，本愿就是根本的大愿，阿弥陀佛之所以成为光中极尊佛中之王，正是由于阿弥陀佛发了持名之本愿。
弥陀因中所发的超越十方三世一切诸佛的大愿就是超世本愿，就是以持名作为十方众生往生的条件。因为弥陀要平等普救十方众生，他五大劫思维，能达到平等的只有称念名号，如果以五戒、十善等其它作为往生的标准，没几个人能做到，而持名念佛极其容易，张口一念谁都能做到，所以选择了持名为本愿。选择了以后，弥陀便为我们兆载永劫的苦修苦行完成了令十方众生往生的功德，并把所有的功德全部放在名号当中，这才成为今天的这句果觉名号。才使得我们今天称念起来是那么的容易，称念即往生。
所以是因为有了阿弥陀佛的难修、难行、难证果，才有了我们今天的易称、易念、易往生。这是阿弥陀佛不可想象无数次的舍身舍命才给我们换来的!你不能因为我们念起来容易就觉得它不殊胜。
再打个比喻，就象我们今天用这个智能手机，你一拨一摁想打电话、想听声音、想看图象、想上网流览什么都行，很容易是吧？可是做手机的人他不容易，几代人一百多年的努力才做成了这个东西，是因为有了他们的不容易才成就了我们今天的容易。
这个比喻跟我们的念佛成佛比，百千万亿不及一分。陀弥陀佛是经过了艰苦卓绝的难行能行、难忍能忍无量大劫的修行才成就了我们今天的易行道。
所以这个本愿，就是阿弥陀佛成为佛中之王的首要条件，唯一条件，如果论其它的愿，什么无恶道、什么他心通、什么宿命通，这些十方诸佛都发过呀，唯独这一愿是阿弥陀佛区别于十方诸佛的大愿，有了这条愿阿弥陀佛才成为光中极尊佛中之王。有了这条愿，十方众生像我们这样的，有心修行，无力修行，只会造罪造恶的众生才有了出头之日。所以这个本愿称名千万不可轻易对待。阿弥陀佛因中发愿就说：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”。成了佛之后释迦牟尼佛总结：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自至不退转”。
所以佛的总结就是阿弥陀佛的本愿称名一法，最殊胜，超越十方诸佛，度尽十方众生。正因为如此善导大师才把称名一行判为正定之业，说一心称念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。正定之业就是必定往生。你不往生，阿弥陀佛不成佛。所以持名是本愿行。
第二，持念名号，是无上功德。
《无量寿经》到了最后，释迦佛对弥勒菩萨说：“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德”。
佛对弥勒菩萨说，当来之世你只要听闻到这句本愿名号，当下称念，马上得到无上功德，看到吗？持名即得无上功德，没有比这个更高上的了，那么是得到谁的功德？那是阿弥陀佛的功德。所以藕益大师说：“行者信愿持名，全摄佛功德成自功德”。当下称名，当下把阿弥陀佛的功德变成自己的功德，这就是持名的效果，你说它殊胜不殊胜。
第三个证据，念佛唯佛特留。
到了《无量寿经》最后，释迦牟尼佛就说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度”。
这就是说念佛法门留在最后了，因为那时候的众生，世间善法和出世间佛法都听不到了，三宝都灭尽了，唯念佛这一法还在，那个时候的人烦恼更加炽盛，你杀我，我杀你，互相杀害，没有人性，更不用谈修行，但是只要称念这句名号仍然个个往生，你说持名一法殊胜不殊胜？它不殊胜能留到最后吗？你把《楞严经》留下，把《法华经》留下，那时候的人能度得了吗？
这说明持名一法能度法灭时代最恶最下的根基，我们现在的人称念更是正当其时，此法高妙。
以上是对于《弥陀经》中的“一心不乱”之所以存在误区的分析及“持名念佛”一法在本宗的解释，最后，要告诉居士的是：
你要判断持名一法是高是下，不可片面看待，要看它的可行性及效果利益。圣道与净土，两种法门理论不同，最后所得到的效果也不一样。再有持名一法是否殊胜，首先要明白，你的目的是什么，如果你是要往生极乐世界，那持名一法，总超万法，最高妙、最殊胜又极易行，平生业成，当下成就。这句名号全体是佛的境界，平等一如，任何人只要愿生，专称名号，都是以果地觉为因地心，因同果同，到了极乐世界，通通是阿惟越致菩萨，必定成佛。
持名一法深合弥陀愿意，为正定之业，万修万人去。
持名一法最契凡夫根机，以通身业力的凡夫根机，欲当生了脱生死，离开信愿持名一法，以佛的智慧，再也说不出第二个法了。六道凡夫离此法，无量劫难以成就。
好了，今天就到这里。阿弥陀佛！

A24印光大师法语解读一

讲解:释宗柱(佛脊)法师
请看印光大师这一段文字:“世有愚人，知见狭劣，谓己功夫浅薄，业力深厚，何能即生？”
这种人特别多，很愚痴，但自以为聪明。因为知见很狭劣，他以自已的知见来衡量佛的知见。凡夫这双眼睛，能见的仅仅是我们地球这点事情。地球在茫茫宇宙之中不过是一粒尘埃而已，一个小灰尘，小灰尘上住了这么多的微生命，就如井底之蛙。一只青蛙在井底，活动范围就那么点儿，一抬头看见井口大的一块天，它就以为天就这么大，这个世界也就是井这么大，它就是井里最高级的生命，它可以领导井里面的小虫子，它觉得还不错。就如我们人一样，固执地以为我们是宇宙中最高级的生命，离开人也没什么了。比我们低一点的猪、羊，我们可以吃它的肉。所以这就是彻悟大师常说的“知小而不知大，见近不见远。"这是凡夫之常情，就这点能耐，一旦给他讲到另外的空间的高级生命体，这双眼睛又看不见，即便看见了还以为是幻觉呢。结果别人看见了他也不会相信，哪怕他是真的相信了，也知道有佛，可是他又用自己的逻辑思维来推理。他说佛是那么的不可思议，功德如此之大，神通智慧道力无边，生活在常寂光净土，全体是不思议境界。我们这些业障凡夫，论业障这么重，论智慧这么浅，论功夫也没有，虽然念佛，但是不敢求往生，下辈子能做个人就谢天谢地了，这就是知见狭劣。他就认为功夫浅、业力深，怎么能往生呢?
“何能即生?”即生就是当下往生，因为印光大师讲了:“即念念佛，即念成佛。”现在这么一称念，当下就获得往生的资格。他怎敢相信呢?如果他不敢相信当下获得往生的资格，平生业成在他的脑子中，等于是虚设。既然现在不敢想，以后敢想吗?不敢想当下，不敢承认当下，那以后也是茫茫然。所以这种人他就把往生的希望放在了临命终之时，到那个时候看运气了，如果能达到功夫成个片，或许可以往生；如果实在不行，下辈子做个人吧。他根本不敢相信这句名号功德之不可思议。当下称念，只要你信心足够，和阿弥陀佛的名号功德相应，当下就获得往生的资格，这就是“即生”。
紧接者大师又说:“不知众生心性，与佛无二，五逆十恶将堕地狱，遇善知识，教以念佛，或满十声，或止数声，随即命终，尚得往生。”印光大师举出了《观经》中下品下生造作五逆十恶重罪，将要堕落之时，碰到善知识，哭爹喊娘地称了几声佛名，马上往生了。下品上生之人也只是称念了一声佛名，下品中生的人连一声都没称念，统统往生。
紧接着大师说:“《观经》所说，何可不信?"你们怎么能够不信《观经》里面讲的呢?
“彼尚往生，况吾人虽有罪业，虽少功夫，较彼五逆十恶，十声数声，当复高超多多矣。”你整天喊着自己罪业这么重，比起杀父杀母那个罪，轻多了。整天以为自己没有功夫，妄念很多，可是下品下生那个人，他的心乱到极点了，心里连一句佛的名号都念不出来了，内心中除了紧张、痛苦、慌乱、恐怖之外，什么都没有了。我们这个时候的心态念佛比他要好多了，要稳当得多，他的心里边念佛都念不出来了，我们怎么能念不出来呢。这么一比较呢，我们的功夫也比他好，业障也比他轻，何可自暴自弃，自己画个圈给自己弄到外边去了。“以至失此无上利益也。”失去了无上利益。什么利益呢?成佛!是你不想成，不是你成不了，只需要一念信心，一声称名，就把弥陀永劫修行的功德纳为己有，这个时候你便被佛称为人中芬陀利花。你只需要信心不退，念佛相续，临命终时佛自来接引你回家。如此简单，如此殊胜。
在经中经常提到一个字，佛与圣众自来迎接，“自”是自然之事，不管你请与不请，求与不求，你现在称念佛名，现在信心决定，命临之事你就不需要考虑了，那是自然的了。因为你现在已经净业成就了，现在称念佛名，相信佛愿，极乐世界己经有你的莲花了。只要你信心不退，念佛不断，莲花越长越大，临命终时，莲花自自然然地被阿弥陀佛拿过来让你上去坐了，自然之事。
我们举个另外的例子，反过来想一想，今天回去你把你父亲痛打一顿，把他打死了，你当下就获得往生地狱的资格了，不要等到临命终，非要等到你再过十年二十年，阎王派两个鬼抓你的时侯才决定吗?不必等了，这个业当下成了。那两个鬼来抓你的时候，他是自自然然来的，你也没有邀请，你临命的时候，你也没有说鬼快来抓我吧，我犯了罪了。没有!那个时候不管你是怎么死，清醒地死去，或者是你投河自尽，或者是被车撞死了，不管你怎么死的，死了以后，肯定是地狱里边的人了，因为你造了那个业了。
彻悟大师所谓“吾人生死关头惟二种力，一者心力，二者业力，业力最重，强者先牵。”哪个强，哪个先牵引着你走。如果不念佛的人，他哪个业强，哪个就把他的神识牵走了。而念佛之人是靠佛力，你业力再重，能比得上佛力吗?昨天给大家讲了，哪怕你生生世世的业力集中起来，在佛力面前，也不过是一片雪花而已。而佛力就像一个大的炼钢炉，你只要相信佛力，称念洪名即得超越。如果不称念佛名，哪个业力重，临命终的时候就发挥它的作用，也是自然的。不念佛之人，杀父杀母之后，地狱的两个大鬼自来迎接，自然就把他接走了。临命终不管你是什么想法，都会被两个鬼抓走，念佛也是如此，也是自然的。
《无量寿经》说:“其国不逆违，自然之所牵。"自然地就把你牵引到极乐世界去了，因为你修的是净业，靠的是佛力，净业最强，佛力最大。又有何疑惑呢?
下面这一段:“聪明人，多以志大言大。不肯仗佛慈力，而以仗己道力为志事，甘让愚夫愚妇早预圣流也。"这一种人，志大言大。说我不靠佛力，你们没文化的人念佛去吧，我要自己修功德，我要生生世世在五浊恶世，做大法师度众生。最后的结果是愚夫愚妇早早地到了极乐世界了，人家成佛去了。他呢?这种人仗自力，他不知道末法众生有何自力，论其戒定慧，只是装装样子。藕益大师那么大的人物，他受了比丘戒之后又退了，做不到，又退持沙弥戒。
到了省庵大师的时代，也只是粗持重戒，至于什么比丘、菩萨这些戒，更不用提。不要说戒了，就说尸罗小罪每日都会犯，何况是重罪呢。到了弘一大师时代，他也不谈这些了。虽然弘一大师是律宗的高僧，他连沙弥也不敢称，称自己是出家优婆塞，你们是在家的，我是出家的，大家都持个五戒就不错了。这么样高身份的人，反而这么说，所以越是修行的人他越会用佛法来照自己。修行就是用佛法这面镜子照自己，越照自己越丑陋，越罪恶。不修行的人假修行的人，在那里装，觉得自己左看是一朵花，右看是一朵花，美得不得了，以为自己多高多大，像个圣人一样。
善导大师两个深信：决定深信自身现是罪恶生死凡夫，常没常流转，无有出离之缘。生生世世你在自己身上都找不到出离的因缘，生生世世你都没有能力修行，这是阿弥陀佛佛眼所见，你敢不承认？所以这种人他把祖言佛语都扔在一边，不肯仗佛力，不肯称念这句名号求生西方，最后怎么样呢?三世佛怨，铁床铜柱等着他。
下面这一段说:“通宗通教之人方能做真念佛人。而一无所知，一无所能之人，但只口会说话，亦可为真念佛人，去此两种，则真不真皆在自己努力，依教与否耳。”通宗通教的人，宗门他也能大悟，开悟了。教下他也懂教理，能讲经，这种人他能做真念佛人。什么是真念佛人呢?念佛之人和弥陀大悲誓愿相契合，现生即入不退，现生即已经业事成办，所谓是有禅有净土。最起码真念佛人他是有净土的状态，也就是说他决定往生成佛。为什么他能做真念佛人呢?明理了嘛!他知道阿弥陀佛以名号救度众生，众生只要相信一念称名当下获得无上功德，当下得到往生的资格。因为他对道理明白，他很容易就相信了，这是一种通宗通教的。通宗的他有智慧，通教的他懂教理，开了悟以后，再研究教理，他就发现无力修行，虽有心而无力。
我讲一个故事给大家证明一下，为什么说有心而无力修行。
过去禅宗有一位大师，老和尚收了几个弟子，唯独大弟子根基很利，几十年之后自己觉得功夫不错了，老和尚将近九十、一百岁了，大徒弟就说:“你快要走了，把衣钵传给我吧。”衣钵就是一代一代的承传之物，拿了那个东西，就是下一任的祖师。大徒弟说的时候，老和尚不吭气，不理他。这样的要求提了三、四次，老和尚都没答应他，后来他就失望了，不说了。过了一两年，和尚圆寂了，临走也没把衣钵传给他。他非常地懊恼，师父怎么想的，我早已经开悟了，也给我印证了，怎么不把衣钵传下来呢?他这心里边绾了一个疙瘩，不知为什么。
有一次他没事在山下边转悠，走着走着前面有一条小河，河边有一女子，在那里洗衣服。女子把衣服放在石头上揉，两条腿正好在水里边，怕水把衣服弄湿了，就把裤脚挽起来，挽到膝盖上了。这个和尚一下子看到这个女人的腿了，心里边猛地生起一个念头来:哎呀!这个女子腿好白呀!这一个念头一生起来，他的耳边就出现他师父的一句话，“此念可付衣钵否?”他羞得面红耳赤，红到脚跟了，再也不敢想衣钵的事情了。此念可付衣钵否，啥意思呢?你还能生起这样的念头，你哪有资格继承我的衣钵啊。
我们想想修行有多难呀!只不过是看见腿好白，这又有啥呢，对我们来说真的无所谓了，很正常的事情。可是对一个靠自力往上修的人，他不能有这种念头。你看到什么都不能动念，贪嗔痴的念不能动。如果是我们凡夫，看见那个腿白，无所谓，念头还要往下想，不知道这个念头一个接一个想到什么时候。正如鲁迅先生说，中国人的想象力很丰富，他看到女人的胳膊很白，他就接着大胳膊也白，膀子也白，就想下去了。对于一个修行的人，严格地说他就不能那样，那样的话，烦恼不停地动，伏都伏不住，怎么能了生脱死?这一个故事就是讲真正修行人，在末法时期有多难。尽管他开了悟，只是明白怎么修行了，也就是在遇境逢缘的时候，要对治自己的妄念。可是虽然我们有心那样做，力量从哪里来呢?
禅宗开了悟的人尚且如此，平时不见还好，偶尔见了一个女人，就有了妄想。平常睡在茅蓬里边，也不见人，自己觉得挺清净的，遇到因缘之时呢，就不清净了。所以说他这个功夫是假的，他的师父看得特清楚。他一但知道自己这个功夫不到家的时候，就感觉到一种很大的压力。要了生脱死，靠自己的能力，要把烦恼伏住，甚至断了，那是不可能的事情。那么怎么办呢?他就需要找一个不需要断烦恼能够证菩提的方法。所以禅宗的大祖师往往开了悟以后几次翻阅《大藏经》，来找这个方法。
法然上人五次读《大藏经》，印光大师三十年读《大藏经》，彻悟大师也读了三遍《大藏经》，找来找去，除了念阿弥陀佛没有别的办法了，只有念这句名号，是不断烦恼得涅盘分，是带业往生的。所以说通宗通教之人，方能做真念佛人，他通宗通教之后，首先他明白，通途法门已经修不了了。其次他有能力去翻阅《大藏经》，去解开念佛法门的义理，于是死心踏地地去念这句名号，全身靠倒阿弥陀佛的大愿，这就是真念佛人。
除掉这个真念佛人，还有一个真念佛人，印光大师说:“一无所知，一无所能之人。″这种人是什么人呢?他是一无所知，一无所能，只是会说话，就是我们经常讲的傻人。你骂他，他也笑一笑，你夸他好，他也不知道是啥意思，也就是我们经常说的鹦鹉念佛。鹦鹉只是会说话嘛，给它讲道理也不懂。那些傻呵呵的人，你给他讲道理他不懂，但是他只会说话，你教他念“阿弥陀佛!”他也跟着“阿弥陀佛!"他能念，但是不知道念得是什么。你讲半天，他也不明白，你让他老老实实念，他能念下去。只要他能念下去，他就是真念佛人。为啥呢?因为这一句名号，虽然相信不来，也无法怀疑，这种人，他没有能力怀疑。不像我们，一给你介绍，你一万个怀疑，为什么为什么，提出一万个为什么。而这种人他没有能力怀疑，你说是他就是，你让他念他就念，如此之念佛，就能做到“潜通佛智，暗合道妙。”在不知不觉当中就和佛的大智慧接通了。因为这一句名号它被称为阿伽陀药，万病总治。它就如药一样，你懂药性懂病理懂脉象，你把这个药喝下去，当然会实现你的愿望，达到你的目的，能祛病。而对于这些一个字都不认识，什么药性啦，病理啦，脉象啦，舌象啦，啥也不懂，但是听大夫的话，就喝下去，喝下去也祛病啊。小孩生病了，大人把这个药给他灌下去，灌下去他病就好了。就如水喝下去就解渴，你相信它它也解渴；那小孩他不懂水能做什么，你给他灌下去他也解渴，佛号亦是如此。这句阿弥陀佛，第一种人他懂了，通宗通教之人，懂了以后他这么念，当然他往生决定了。不懂的人他也那么念，他往生也决定了。难教化的就是我们中间这些半吊子，你让他信他也信不来，你让他老实念他又怀疑。而这种一无所知，一无所能之人，他是处在怀疑与相信的中间，他也没有能力相信同时他也没有能力去怀疑。通宗通教之人，他是站在相信的一边。一无所知之人他是站在中间又不怀疑，又不相信，就那么老实念。而大多数的人是靠在怀疑的那一边念佛，虽然念佛，但是怀疑，认为靠这一句名号不够，我还要念什么咒，什么经，还要达到功夫成片，靠我的功夫，这就是怀疑地念佛。三种念佛，只有相信地念佛，或者是说中间又不信又不疑地念佛，这样的才能做真念佛人。
讲一个故事，来证明什么人是真念佛人。过去有个村子，里边有个傻小子，父母去世的早，村子里的人都叫他王痴头。父母离开的早，他傻傻地一个人到处讨饭，有时候三两天也讨不到一口饭，垃圾堆里能吃点啥吃点啥。他到处找吃的，流浪。有一天走到一个村子，恰好村边有一个小庙，庙里边住了个陈道人。这个陈道人是学佛的人，学禅宗的，他认识字，学了禅宗了。不管怎么说也算是个修行人，心里边很慈悲，看见这个傻子就把他留下了，说:“你就在这儿吧，我去化缘给你分一点，不需要你在外边去受饥挨饿了。″就把这个王痴头留在小庙之上。留下来之后，道人每天就让他上山去弄点柴回来烧，另外说:“你这么傻，我教你禅宗你肯定不会，就念一句阿弥陀佛吧。好好念佛，以后可能会变聪明。”这个王痴头，陈道人说啥他也可能听不懂，说了半天他不做声。陈道人生气了，拿起个竹竿子往他头上打，痴头怕了，"让我做什么呢?″道人说，“念佛!"“怎么念呢?"“就这四个字，阿弥陀佛!”痴头就跟着念。没想到这个王痴头太笨了，太傻了，阿弥陀佛四个字老是学不会，教他阿弥陀佛，他“阿"半天也“阿"不好，光“阿弥"就教了半个月，再教“陀佛"把“阿弥"忘了，整天脑袋上挨打，最后四个字教会了，用了一个多月，这个人笨到什么程度了，连只鹦鹉都不如。王痴头学了一个月阿弥陀佛，终于会了，会的原因是他脑袋挨打，一个月了，脑袋肿得很厉害了，满脑袋的疙瘩，就这样学会了念阿弥陀佛了，他就不敢忘了。忘了就得挨打呀!另一方面忘了又怕吃不上饭，就是为了混囗饭吃，跟着人家念这句阿弥险佛，就把念佛当做混饭吃的一种手段了，王痴头就这么念。虽然他经常念佛，可是脑袋还经常挨打。傻子嘛，一睡觉就不醒了，脑袋“嘎"一下，又被竹竿子打一下，一起来赶快念阿弥陀佛，如此念下去，一念就是三年，不敢停了，整天就是阿弥陀佛!阿弥陀佛!生怕忘了，这一忘了他就会挨打，所以就不敢忘，阿弥陀佛一直念下去了。念了三年，有一天陈道人看着他不顺眼，又拿起棍子了，“咔"一棍子就落下来了，没想到他这次不老实了，一下子用胳膊把棍子架住了，说:“师父今日不能打我。”“怎么就不能打你了?”他说:“师父呀!你果能像我如此念佛，你早就得到消息了。何必枯坐一拾八载。”“哎呀!这说话也变了，变成另外一个人了，平常这句阿弥陀佛都学了一个来月，这啪啪啪啪蹦出这么多的词来，像古人说得一样。″道人以为这王痴头不正常了。紧接着痴头又说:“师父啊，我已经得到消息了。″道人想了一个晚上，也没想清楚痴头是怎么了。
第二天王痴头早早起来，太阳一出来就上山了，陈道人跟在后面，看这家伙干什么去了，结果痴头上山站到最高处，面向西方念阿弥陀佛阿弥陀佛，不大一会儿，西方三圣准时出现，王痴头站在莲花之上就走了。
这个典故就被收录在《往生传》里边。像王痴头这种念佛人很少，有记载的也很少，另外如锅漏匠、黄打铁，崔婆这类型的人，有记载的很少。因为傻子很难认可念佛，他不会主动跟着念。王痴头被逼得没办法了，才跟着念，但是他只要念，他往生就会决定了，因为他没有怀疑。就像药，只要他肯喝，它就祛病。这句佛号只要你肯念，你就成佛。佛号的功德就在那里，只要你念你就把功德摄为己有，所以这根本就不是修行的法门，全是佛力救度的方法，只要称念必然往生。而普通的人是学不了的。孔老夫子也常说:“唯上智与下愚不移。”下愚之人也是我们学不了的，你说你不要怀疑，你不可能不怀疑，你智商有多高就有多高，那是死的，只有一个办法就是，破“疑"，把你的“疑”破除了。多听经闻教，多看祖师的语录就能够把这些疑惑去除了，这样子念佛才是真念佛人。只要你能相信，深信不疑，这句名号之中圆满具足了我们十方众生往生成佛之功德，你必须要相信这一点，这样子念佛才能是真念佛人。
下面印光大师就讲:“去此两种，则真不真皆在自己努力，依教与否尔。”除去这两种之人，这两种人很少，通宗通教的，全国能有多少人？另一种念佛之人，这种傻子念佛更稀有了。所以我们要想做个真念佛人，看自己努力了，怎么努力呢?把善导大师的思想当做救命草，好好听闻，全盘接受，依教奉行，让你专你就专，这辈子不要变，一句名号念到底，不要自做聪明。
下面抛智学愚之文:“念佛之人，勿自仗聪明智慧。”你不要仗自己的聪明智慧，需抛之于东洋大海外，最好学愚夫愚妇老实行持为要。因为很多人有这个毛病，虽然念佛了，自己还认识几个字，还要看几本书，看看《华严经》长点聪明。印光大师就说，你把你的聪明扔掉吧，扔到大海里边，学习愚夫愚妇，向王痴头学习，向锅漏匠学习，老实念佛。不管你知与不知，了解多少，只要你老实念，那就是万修万人去。
下面这段文字:“专崇行持而不尚信愿，则执事废理，仍属自力法门。”这个是很要紧的事情，当今念佛之人，大多数走了这一条路。专崇行持就是专门靠这一句佛号“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛…”就念这一句佛号妄想伏断烦恼。不尚信愿，在信愿方面，尤其在“信”方面，他对于这句名号本身的功德，名号本身的作用，他不相信，他压根儿也不相信这句名号本身的功德，不相信一句名号就圆满成就了我们的往生，就一句名号就圆满地具足了消除我们生死之罪的功能，我们的往生，我们的灭罪，我们的成佛，这一句名号之中就已经有了，他不相信这个。他相信什么呢?专崇行持，我就念阿弥陀佛，我念念念念，最后念到功夫成片，唉呀!有功夫了，这下好了，这下我能往生了，我靠我的功夫。多少人不是在这上面用力呀?平时念佛的时候，我妄想这么多，我肯定不行。一旦出现不念自念了，耳朵到处听的是佛号，这下行了，肯定能往生了。这就是专门在行持上下功夫，不在信愿上下功夫。
“信”，相信六字名号本身的作用。“愿”，就是厌离娑婆欣求极乐。这个容易，这个道理明白很容易，就是放弃世间的五欲六尘。而这个“信”字就很难做到。你在这里能听上十天八天，你能做到就不错了，能把你的信心定了，往生就定，今生必然成佛了。可是大部分的人，他难以相信一句名号就能有这种效果。
有没有呢?看经就知道了。释迦牟尼佛在经中不止一次地那么说，随随便便一找就是:“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。”乃至一念，你就具足无上功德了，何况你整天念呢，你早就够往生的资格了，早已经把弥陀的功德揽在怀里了，如果你不相信的话，你就推出去了。如果你靠自己的行持念到不念自念，“阿弥陀佛，阿弥陀佛…"你以为你能往生了，恰恰你往生不了。
为啥呢?你从大船上下来了，靠自己的游泳功夫过大海，你怎么行呢?如果你不会游泳还好说，我就在船上，我不敢下，一旦你会游泳了，你说这个船我不靠了，我就靠自己的功夫了。所以印光大师在这里说:“仍属自力法门。”那样念佛的人是自力法门，变成通途的了。你不要说你功夫没有成片，成了片也往生不了，藕益大师说:“若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。”
“信愿”，“信”什么呢?有几个人知道?你真的信阿弥陀佛，你就不会靠自己了，你就不会去杂修杂行了。回家还要念念《地藏经》，《十小咒》，那是信吗?佛说乃至一念就具足无上功德了，你己经具足了，你干嘛还要杂修杂行呢?干嘛还要靠自己呢?所以这个不容易啊。我们讲傻子念佛，他为什么往生了，他就靠这名号的功德。就像吃药，他是被别人灌进去的，因为这个药有效果，他吃下去了才能祛病，如果药没有那个效果，灌进去也白灌，你要相信这个药的力量，而不是相信功夫。譬如喝水，是靠水的本身，不是靠功夫，你喝水的功夫再好，你不把水放到肚子里，你也解不了渴!我们念佛，念佛的功夫再好，不靠佛的功德，你不相信，不相信就推掉了，你相信就把佛的功德接纳过来。
“信"如手，你相信了，你这只手伸出去，阿弥陀佛的功德你就得到了，你不相信就推出去了。只靠自己的行持，“阿弥陀佛阿弥陀佛…"最后念到功夫成片，甚至是念到一心不乱，一心不乱也往生不了。那是藕益大师的话，如铜墙铁壁了，风吹不入，雨打不湿，亦不得生。念到事一心不乱只不过是罗汉，罗汉有资格往生吗?文殊普贤菩萨还得发愿，还得靠阿弥陀佛的佛力。极乐世界全体是佛的境界，全部都是涅盘的境界，“极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。”这是善导大师的原话。阿弥陀佛，还有所有的菩萨，功德完全齐等。低于这个功德没有资格在极乐世界呆着，全是佛的功德嘛。一个罗汉想去极乐世界门都没有，哪怕达到理一心不乱也不够，离佛还差远了。但是只要一称念佛名就把佛的功德变成自己的了，哪怕是一个五逆罪人，阿鼻众生，只要称念佛名，就和佛的功德齐等，就有资格在极乐世界呆着了。但是不相信就没有佛的功德了，自己修那点功德哪怕是罗汉是菩萨，也不够格。
这就是很多念佛人的毛病，“执事废理，自力法门。"不要认为你念佛，就靠上佛想往生了，你突不破这层道理，凭什么往生啊。这一句佛号刚才不是分开三种了吗，通宗通教的人的执持佛号，愚夫愚妇的人执持佛号和执事废理的人执持佛号。而执事废理的人又很多，靠自己一定要达到什么功夫，凭功夫往生，怎么往生呢?第二十愿称这种人为三生果遂，第三生、第四生或者是无量世以后，什么时候进入了十八愿就往生了。不相信十八愿，也就不相信名号的功德，相信自己就靠了自己了，靠自己怎么能往生。这种专崇行持，不尚信愿，执事废理，把理扔到一边了。似乎他也跟愚夫愚妇是一样，可是愚夫愚妇人家没有怀疑，人家相信。而执事废理的人他怀疑佛的力量，怀疑名号的功德，他才靠自己的修行功夫了，他是怀疑心念佛。这种念佛，印光大师说仍然是自力法门，和通途法门一样了。还不如十九愿的念佛人呢，十九愿万修还能有三两个人去，这种一个也没有，一个也成功不了。
“与专以自性唯心，而不仗佛力之执理废事，同一过失。"什么叫执理废事的人，这是聪明人，他说了:“自性即是弥陀，心净也是极乐。”我自性就是弥陀，我何必念弥陀呢?何必头上安头呢?我不念佛，我相信就行了。这种人少，可是有，他只是执理废事。他拿出《坛经》来，说六祖曰自性即是弥陀，就不需要再念弥陀了，唯心便是净土，何必求生净土呢?″东方人有罪，念佛求生西方，西方人有罪，念佛求生何处啊?″如此对着别人一说，似乎自己聪明，自性就是弥陀，唯心即是净土，你还求生，求个啥?你有罪到极乐世界去，那极乐世界的人造了罪，他到哪儿去了?
他这么说对吗?你要知道《六祖坛经》那是菩萨法，而《无量寿经》那是佛说出来的。菩萨说出来的怎么能和佛说出来的比呢?再者，极乐世界的人能造罪吗?都是佛了，都是菩萨了，他能造罪？弥陀的四十八愿，第一个愿，就是国无三恶道愿。人家没有三恶道，不造罪就没有三恶道。第二，不复更三恶道。就是说极乐世界的人，哪怕到十方世界去应化，应化人，天人，应化成畜生，恶鬼度众生，还是不造罪，既然不造罪就不会堕恶道，那都是佛菩萨，佛力加持的智慧神通道力，和阿弥陀佛一样了，还能造罪？你听信《坛经》，不相信《无量寿经》，听信你们村长的，不相信主席说的话了，你只见村长，不知道还有个主席。
所以说执理废事的人，同一过失。什么意思呢?这两种人统统都往生不了，整天“阿弥陀佛，阿弥陀佛…”这种人，靠自己的功夫往生不了，另外一种呢?自性就是弥陀，唯心就是净土，不念佛也往生不了。
他跟下品中生的人不一样，人家下品中生人没念佛也往生了，他不是不想念，是没机会了，剩下一口气快死了，跟他介绍来介绍去，他听到名号的功德深信不疑，也想去，嘴还没张开没等念，他就往生了。而执理废事这种人他是不信，人家是信愿具足了，他又不相信又不愿去，而内心还拿出一个理由来，你们念佛人统统都是不相信自性，自性就是阿弥陀佛，不能头上安头，那么讲。
下面印光大师又说:“以横超法做竖出用。”横超法是什么呢?你是什么样的根基，你是什么样的人，甚至是饿鬼、畜生，你就以你那个身份念佛，你就成佛去了。这就是横超，是什么样子的就什么样子去念佛，无需改变，女人就以女人的身份，不需要说我转个男的再念佛求往生。
而竖出呢?必须改变，若是凡夫，必须要修禅定、开智慧、断烦恼，一步一步往上爬，变个天人，再做个罗汉，再做个菩萨，不断地变化，最后再慢慢爬到佛的位子上。
那么以横超法做竖出用是什么呢？本来这一句名号就圆满具足成佛的功德了，他却不相信不要，他就把万德洪名当成一块石头来用了，石头压草嘛!要把妄念止住，就用这句名号给它压住，压妄念，压到有了功夫了，他以为可以靠功夫往生，这就是以横超法做竖出用，不是信靠佛力。
龙树菩萨、昙鸾祖师都是告诉我们以“信”为方便，净土法门最强调一个“信”，信了就把功德拿来了，就横出生死了。不要看竖出，念佛念得很精进，越精进越是南辕北辙，选择不对，努力白费，他把这句名号当做伏烦恼、去烦恼的一种手段了。
当年周利盘陀伽念一句“苕帚"，“苕帚苕帚苕帚"三个月把见思烦恼断了。他把万德洪名也当做一个苕帚来用了，最后“得益浅受损深”。他也念的是南无阿弥陀佛，得到点什么益呢?第二十愿是结缘愿，佛号不白念，装在阿赖耶识里边了，再过若干劫，再投胎做人的时候，还有这个种子，就这点利益!受损呢?就是把功德推出去了，本来可以成佛的。就像父亲很有钱，有个宝贝，这么大一个碗，是金子做的。儿子傻乎乎的，爹临死前说:“这个碗给你。你一辈子不用干活也够用。"儿子却整天拿这个金碗去讨饭。碗嘛，它不就是吃饭的吗?讨了一辈子的饭呀，他就不知道这个金碗的价值，这个金碗随随便便卖到金店当铺，就有花不完的钱嘛，何必再去讨饭呢？
阿弥陀佛给我们万德洪名六字名号，说你成佛吧，你却拿过来“阿弥陀佛，阿弥陀佛"压妄想，自己在那里除粪去了，你把阿弥陀佛万德洪名当做一个除粪的工具了，这就是自己愚蠢的一种表现，横超法做了竖出用了。
下面说:“若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定，便是偷心，便不济事。”这种人虽然念佛，老问别人，“老张啊，你这段时间念佛感觉怎么样呢?你说我念佛能不能往生呀?”到处问，或者问:“法师啊，你说我能不能往生啊?"这种人很多，问别人这就是信佛言未及，你是不信佛，而以人言为定。如果人家那个法师说:“哎呀!我看你不行。”“噢!我心里就觉得我不行。”佛说你能行，你不信，祖师说你能行，你也不信。你就信那个老张老李，相信那个法师的话，人言为定，便是偷心，你这叫做偷心。
为什么叫偷心呢?本来净土法门，自他不二的，藕益大师常说:“念佛一法重在了他即自。″阿弥陀佛修的就是我修的，阿弥陀佛的功德就是我的功德，阿弥陀佛成佛了，就是我成佛了，你必须达到这个信任度，自他不二。你如果相信不了，六字洪名的功德你认为那是阿弥陀佛的，不是我的，跟我没关系。本来这个东西是你的，你不认可。就像你家电视机在客厅放着呢，你到了半夜十二点多趁着没人把电视机偷到自己卧室，这下子是我的了，本来是你的，你还要偷，得到了还高兴得不行，这就叫偷心。是你的不认可，你妄想着通过一种什么办法来得到，这就叫偷心。如果这个法师说:“你能往生。”你这就高兴得不行了，心里头高兴，偷了东西一样，不是那种安心的、稳稳当当的果断坚决地承认，这东西就是我的，阿弥陀佛的就是我的，我敢承认，我心里安稳地很，这就是安心！
下面一段:“净土法门，唯‘信’为本，信得及，五逆十恶皆能往生，信不及，通宗通教未曾断惑者皆无其分。”净土法门，信是根本，强调的是“信”字。信得及是什么意思呢?就信名号的功德圆满具足了十方众生灭罪的、往生的、成佛的力量。我只要称念，必然往生，五逆十恶都能往生，信到这个水平上。如果信不到这个水平呢，哪怕会讲经，会说法，能开悟，你不相信仍然不能往生。因为没有功德，只有信了才有功德。信了以后，才能和弥陀的功德齐等。你已经有了佛的功德了，你就自然不在这个世界了。就像你已经造了罪了，你就自自然然地会去地狱报到。你已经有了佛的功德了，你自自然然地临命终的时候，坐着莲花回家了，都是自然的。
又说:“果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，虽未出娑婆，已非娑婆之久客。未生极乐，已是极乐之嘉宾。”这就是印光大师的平生业成之文。你真的信得及，虽然还没到极乐世界呢，你就是极乐世界的嘉宾了，心就安下来了，就怕你信不及。
″能与此法深生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上，喻如太子堕地，贵压群臣。 ”能够相信阿弥陀佛以万德洪名救度我们众生，能与这个法门生起决定的信心，虽然我们还是一个烦恼具足的凡夫，种性已经超过了二乘，喻如太子堕地，贵压群臣。就如一个人投胎，生到了皇帝家庭了，是皇太子，虽然乳臭未干，无德无才，一个小娃娃，文武大臣、宰相、尚书见了还得磕头，种姓高贵呀。因为他再过些年就是皇帝了，我们念佛之人，你真的相信这句名号的功德，你一称念当下就和佛的功德齐等了，你就是佛子了，你将来就要生到极乐世界成佛了。虽然我们现在烦恼很多，无才亦无德，可是我们已经是弥陀的儿子了，称念这句名号，得到弥陀的功德了，所以，二乘已经远远地被我们甩在后面了。不光是二乘的阿罗汉，就是那些小菩萨，也被我们甩到后边去了。印光大师常说 :“ 莫讶一称超十地，须知六字括三乘。” 你不要惊讶，一念称念名号就超越十地菩萨了，可见这一句名号的功德，你一称念，你就得到佛的功德，就像你一生在王家，你就会继承王位，继承皇帝的家业了，种姓高贵嘛。你生在农民的家庭，你的种姓低劣，再怎么努力，哪怕做到了宰相，还得给人家那个皇子磕头，不如人家。
你哪怕是六祖慧能的才，你能够当下圆证圆悟，也被念弥陀的人远远甩在后面去了。况且几千年来就出了一个慧能，慧能最多就相当于一个宰相，他见了太子也得磕头，不如太子嘛。所以就不要羡慕慧能了，你现在称念佛名了，你就是弥陀的儿子，慧能见了你，他还得给你磕头，种姓高贵。当然在中国没有这个种姓的区别，印度有种姓，婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四个种姓，生在高贵种姓之家，一辈子不用干活了，就得到那些低等种姓的人供养了。太子堕地贵压群臣，他的种姓高贵，我们念阿弥陀佛的就是种姓高贵了，高贵到什么程度了，因为阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，十方诸佛之王。我们是佛王的儿子，你说高贵到什么程度了，十方诸佛都对我们另眼相看。
大家的孩子考大学，肯定是想考个清华、北大，不愿意考个山西大学，不一样嘛。为什么文殊、普贤诸大菩萨还要求生极乐世界呢 ?那个文凭含金量高啊，你就在娑婆世界、华藏世界也能够成佛，也叫佛，极乐世界也叫佛。山西大学怎么能和北大、清华、或者是牛津、剑桥大学比呢 ? 极乐世界是整个虚空法界最高级的，你是极乐世界出来的佛呀，那不得了。你说我是山西大学的，你面对人家牛津大学的就不一样了，人家到哪里被看作上宾，人家那些名牌大学的没等毕业早已经被请走了，不一样嘛，含金量不一样，所以这个种姓高贵啊。你不要小看自己了，你是极乐世界的弥陀之真子啊 ! 佛子! 你不要一照镜子我怎么这个德性。你得看莲花上那个样子，你一上莲花 “ 啪 ” 一下子就变成了佛的身体了，现在这是个假的嘛，所以释迦牟尼佛说 :“若念佛人则是人中芬陀利花。″芬陀利花就是佛的意思，你是人中的佛了，还在那里执迷不悟，以为自己这个不行，那个不行。
下边再看这段 :“来生做人比临终往生净土还难，求生西方，比求来生做人尚容易。”针对有一些人，让他做佛往生，他说我不敢呀，佛的境界那么高，下辈子我还能做个人就不错了。大师就告诉他:“你做人比往生难！″做人靠什么呢?靠自己五戒的功夫。而往生靠什么呢?靠阿弥陀佛的接引，靠佛力。自力怎么能和佛力相提并论呢?就像过大海，做人是靠自己游泳。而念佛是靠船的力量。佛常说:“得人身如手中土，失人身如大地土。 ” 能得一回人身，万亿分之一的机会。但是往生极乐世界呢?只要信愿真切，称念佛名，没有一个去不了的。所以印光大师说求生西方很容易，因为靠佛。做人靠自己持五戒。谁敢说五戒做好了?弘一大师都惭愧，何况是我们呢。
印光大师说:“ 不生西方，将来必堕恶道。”你不往生西方极乐世界，纵然下辈子做了一个人，因为这世积福行善，下辈子就有福报了。做官就贪，做商就奸，看现在到处都是假货，吃的药都是假的，一造罪，必堕恶道。所以印光大师举例说:“草堂青为曾鲁公，雁荡僧为秦氏子桧。”雁荡山的高僧，下一世就做秦桧了，秦桧知道是谁吗?害岳飞的那个宰相，那有多坏呀! 提到这个秦桧，还是中国的一个名人，知名度很高，因为他坏。而前世是雁荡山的高僧，高僧尚且如此，凡夫下一世，有点福就造业，造业就堕落。所以说将来必堕恶道，因此还是老老实实念佛，万修万人去。
下面说破戒违法之文:“念佛若求来生福报，即是破戒违法。念佛法门乃是教人求生西方的法门，此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒违法。″
这是大师对另一种人，他念佛求人生的福报，有很多人都是这样，保佑我钱多点，身体好点，长得漂亮点，这么想的。印光大师说，你这是破戒，这是违法，违背了祖师的法，违背了佛的教诫，这叫做破戒违法。本身这句名号是干什么用的呢，就是往生成佛的。你却拿它来做为你求福报的一种资本了，因此说是破戒，是最大的破戒。这个戒一破，一点希望都没有了。你偷偷吃点肉，那无所谓的事，你说你不求生西方了，想做人了，这个戒一破，万劫不复，以后连补救的机会都渺茫了。
下边专杂得失之文，印光大师说:“善导和尚，是弥陀化身。”善导大师是阿弥陀佛的化身，“有大智慧，有大神通。至于所示专杂二修，其利无穷。”善导大师在《四帖疏》中讲出了正行、杂行，专修与杂修。专修就是身专礼，拜只拜阿弥陀佛。口里称名只称南无阿弥陀佛，意业专念，你要想就想着极乐世界，不要想别的佛国，如是往生则万不漏一。如果你这样专修，专称名号，一万个一个也不会漏掉。杂修就是你不相信，然后兼修种种法门，除了念佛之外，有六度万行，念这个经念这个咒，回向往生。
“以心不纯一，故难得益，则百中稀得一二，千中稀得三四，此金口诚言，千古不易之铁案也。”印光大师最后说善导大师乃金口诚言，金口就是佛的口。千古不易，永远不会改变的，那怕以后千佛出世，弘扬净土法门还是离不了专称一句名号。对于我们来说，一定要谨遵大师的教诫，一定要做到专修!你专念这一句名号，专靠阿弥陀佛的救度，万不漏一。
最后给大家介绍善导大师的一首偈，就是关于专修的，“专专指授归西路，为他破坏还如故，旷劫以来常如此，非是今生始自悟。”就这四句。“专专指授归西路，”一个“专”字不行，还用两个，反反复复地叮咛，嘱咐了又嘱咐。如《无量寿经》一向专念，一向专念，提了三次!《观经》中及《弥陀经》中，都是倡导我们称名念佛，而善导大师在他的五部九卷中，这一个“专”字提了几百遍。
指授归西路，我们要回到西方极乐世界，靠什么方法呢?就是专称南无阿弥陀佛名号。佛这么告诉你了，祖师这么告诉你称念名号，可是，“为他破坏还如故。”你在这儿听了，觉得专修好。你回家路上碰见个王居士，他说:″我们最近打地藏七，你看你业障那么重，打个地藏七消消业吧。”你就去了，又是老样子。你改天又到了另一个居士家，你看到人家念《金刚经》，你也羡慕得不行，说:“我也觉得这脑子太笨，念念《金刚经》给我开点智慧吧。”又破坏了。这种情况不一而足，很多很多，老是被别人破坏。为什么你总是被别人破坏杂修了呢?“信”不真，“信”还没有扎根，你有漏啊！苍蝇不叮无缝的蛋，你那个鸡蛋有缝，裂了一个口，所以苍蝇就叮着，被他破坏，一破坏就杂修杂行，就往生不了了，这是这两句的意思。
下两句更惨了，“旷劫以来常如此。”“旷劫”，无量劫。经常被别人破坏，意思说你经常念阿弥陀佛，你也回不去极乐，原因是老是被别人破坏。生生世世一念佛就被人破坏，不是一次两次，常如此，很辛酸哪!我们老是念佛，老是回不去，老是被人家破坏。不是这一劫、两劫，是旷劫。有人就说了:“阿弥陀佛成佛才十劫，善导大师怎么说是旷劫呢?”你要知道啊，《弥陀经》是一种方便说，接引初基的，如果《弥陀经》说旷劫，我们都不敢念佛了。旷劫了我们还没回去，说明念佛太难了，不敢念了。如果说十劫，弥陀成佛才十劫呀，我们赶快念佛回家吧，很容易的，信心充满了。你看一下别的经典，如《大悲莲花经》，阿弥陀佛无量劫前早就成佛了，所以才说旷劫。因此这是令我们很心痛的事，经常念佛，经常回不去，就是犯了同一个毛病，“为他破坏还如故。”《无量寿经》说，“己曾供养恒沙佛，方能欢喜信此法。”我们曾经念过无数次佛，供养恒沙佛，老是念阿弥陀佛，回不去家，就是一个毛病，不专。
“非是今生始自悟。”不是说这一辈子你才开始念佛的，这一辈子你才发心求出离，求成佛的。而经常这个样子杂修，老毛病了。如果你这一世你把这个毛病改了，你就回家了。如果你不改，还是那个样子，反正就是那种自己对自己不负责任，那佛也救不了你。这四句话是善导大师说出来，也就是阿弥陀佛亲口说出来的，印光大师常说:“所说当做佛说看”，善导大师的话就是阿弥陀佛亲口说的。尤其这四句，让我们大家非常地警觉，这世无论如何再也不敢杂修了，一句名号回家去吧!
好了，今天就讲到这里。

A26随遇而安

（因邻火延烧，物屋一空，其妻惊骇病故，遂心神迷闷，如醉如狂。）

法华经云，三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵，（素者现在也，行者优游自得之意，富则周济贫穷，贵则致君泽民，尽其富贵之分，是之谓素富贵行乎富贵也。）素贫贱行乎贫贱，（若家无余财，身未出仕，则守乎贫贱之节，不敢妄为。）素夷狄行乎夷狄，（若尽忠被谗，贬之远方，如云贵两广黑龙江等，则心平气和，不怨君上，不恨谗人，若自己就是彼地之人一样。）素患难行乎患难。（或者不但远贬，且加之以刑，轻则楚打监牢，重则斩首分尸，或至灭门，仍然不怨君上，不恨奸党，若自己应该如此一样。人与之患难，尚然如是，何况天降之患难，岂有怨恨者乎。

如是之人，则人爱之，天护之。或在此生，或在后世，或在子孙，决定有无穷之福报，以酬其德矣。）居士虽有好善之资，未明儒佛至理。以故一遇逆境，便发狂乱耳。
今谕之曰，世间最博厚高明者，莫过天地日月。而日中则昃，月盈则食。高岸为谷，深谷为陵。沧海变桑田，桑田成沧海。古今最道高德备者，莫过孔子。而且绝粮于陈，被围于匡。周游列国，卒无所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孙，得绵世系。降此而下，颜渊短命，冉伯牛亦短命。子夏丧明，左丘明亦丧明。屈原沉江，（屈原尽忠被谗，后以怀王被秦所留，不胜忧愤，而力无能为，五月五日，沉于汨罗江中。）子路作醢。（醢音海，肉酱也。子路仕卫，卫蒯瞆与其子辄争国，子路死于其难，遂被敌兵斩作肉酱。）天地日月，犹不能令其常然不变。大圣大贤，亦不能令其有顺无逆。唯其乐天知命，故所遇无不安乐也。

而且千百世后，自天子以至庶人，无不景仰。以当时现境论之，似乎非福。以道传后世论之，则福孰有过于此者。人生世间，千思万算，种种作为。究到极处，不过为养身口，遗子孙而已。然身则粗布亦可遮体，何必绫罗绸缎。口则菜羹尽可过饭，何必鱼肉海味。
子孙则或读书，或耕田，或为商贾，自可养身，何必富有百万。且古今为子孙谋万世之富贵者，莫过秦始皇。吞并六国，焚书坑儒，收天下兵器以铸大钟，无非欲愚弱其民，不能起事。谁知陈涉一起，群雄并作。一统之后，不上十二三年，便致身死国灭，子孙尽遭屠戮。直同斩草除根，靡有孑遗。是欲令子孙安乐者，反使其速得死亡也。汉献帝时，曹操为丞相，专其威权。凡所作为，无非弱君势，重己权，欲令自身一死，子便为帝。及至已死，曹丕便篡。而且尸犹未殓，丕即移其嫔妾，纳于己宫。死后永堕恶道，历千四百余年，至清乾隆间，苏州有人杀猪出其肺肝，上有曹操二字。邻有一人见之，生大恐怖，随即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事载净土圣贤录。夫曹操费尽心机，为子孙谋。虽作皇帝，止得四十五年，国便灭亡。而且日与西蜀东吴互相争伐，何曾有一日安乐也。下此若两晋宋齐梁陈隋，及五代之梁唐晋汉周，皆不久长。就中唯东晋最久，仅一百三年。其他或二三年，或八九年，一二十年，四五十年，即便灭亡。此乃正统。其余窃据伪国，其数更多，其年更促。推其初心，无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫，从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海。可保家道常兴，有福无殃也耶。

须知世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。（梵语乾闼婆，此云寻香，乃天帝乐神。其城乃幻现非实，世俗所谓蜃楼海市即此也。）唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻，为缘觉，为菩萨，为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘，则生天上，生人间，堕修罗，堕畜生，堕饿鬼，堕地狱。由罪福有轻重，故苦乐有短长。

若不知佛法之人，则无可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染缘，随悟净缘。一心念佛，求生西方。从兹永出六道之轮回，高证四圣之果位。岂不是因此小祸，常享大福耶。而乃昧昧不了，如醉如狂。倘若焦思过度，或致丧身失命，则长劫难出轮回矣。
而且弱妾孤子，何以自立。本欲自利利他，反成自害害他。（他谓妾与子也。）何愚痴一至于此也。经云，菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事。先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭，尚复能了生脱死，超凡入圣。金刚经所谓若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提者，即转变由心之义也。世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人，绝无有作偿债想，生悔罪心者。须知种瓜得瓜，种豆得豆。种稂莠则不能得嘉谷。种荆棘则勿望收稻粱。作恶获福者，宿世之栽培深也。若不作恶，则福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖赌，挥金如土，而不即冻馁者，以其金多也。倘日日如是，纵有百万之富，不几年即便家败人亡，扫地而尽矣。作善遇殃者，宿世之罪业深也。若不作善，则殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，复立小功。以功小故，未能全赦，改重为轻。倘能日日立功，以功多且大故，罪尽赦免，又复封侯拜相，世袭爵位，与国同休。大丈夫生于世间，当具超格知见。岂可使身外之物，累坏自身。譬如金珠满屋，强盗来抢，只宜舍之速逃，岂可守财待死。良以金珠虽贵，若比身命，犹然轻贱。既不能两全，只可舍金珠而全身命耳。且汝财物已烧，空忧何益。惟宜随缘度日，竭力念佛，求生西方。则尽未来际，永离众苦，但受诸乐。如是则由此火灾，成无上道。当感恩报德之不暇，何怨恨迷闷之若是耶。

祈以予言详审忖度，当即释然解脱，如拨云雾以见天日。从兹即灾殃翻为善导，转热恼直下清凉矣。倘犹执迷不悟，势必发颠发狂。则本心已丧，邪魔附体。纵令千佛出世，亦不能奈汝何矣。
当年有居士写信给印光大师，他生病了，学了佛了生了重病，印光大师就举了一个例子:″昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺(四天竺国)。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊，普贤，观世音三菩萨降，谓曰，汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。
至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？″三年以后，玄奘法师到印度取经，跟戒贤论师学习了很长时间。后来，戒贤论师的事情就写在了玄奘大师的《大唐西域记》这本书里边。
我们想想，人家是一代高僧，尚且遭遇很重的癌症之苦，我们一个小小凡夫，刚念了几句佛，也没做多少功德，就想永远不生病，永远不遭苦难？当然，我们想是这么想。可是，一旦遭受苦难怎么办呢？所以，提前打预防针，再怎么苦，再怎么难，第一要如印光大师说的当偿债想，这是还债了。应该是堕地狱、受大苦，现在身上长个疱了，长个瘤了，这是偿债，把重罪变成轻罪，把永远受苦的后报，变成现在受点小苦。
第二，我们一定要明确自己的目标，念佛人还有一段路要走，老病死是不可避免的。当然，我们都希望自己走得顺利些，可是一旦生了病，就得有正确的思维。有的念佛人说，我也拼命念了佛了，我的病怎么没好？
那么，念佛不能好病，不能转变自己的这个苦境，这是怎么回事呢？
首先从业果上来分析：
众生造因不同，业果不同。假如你生病了，也拼命念佛，有的好了，有的没好死了。怎么回事啊？念好的那个，他命不该死，寿命没到，他就是偿还业债了；那个呢，寿命到了，念佛只是改变了死去的方向。念佛是去成佛的，不是长生不老的。你念佛了，死了往生极乐世界，这是个好事啊！不能说是我念了半天佛，还念死了，这种说法就是邪见，这是他的寿命到了。
其次因心不同，念佛心不一样。有的特别地诚恳，有些人呢，虚情假意，边念边怀疑。《念佛感应录》上面记载了一个东北的居士，四十五六岁，得了癌症，医院判就剩三个月了，死刑。这个时候，有朋友介绍她念佛，她知道自己要死，抱着必死的信心去念佛了。三个月后，癌症全好了，现在还活着。她没别的想法，一心就这一句佛号，就等死，反而没死，就是她这个心很至诚。
大部分人念佛，心不真诚，效果就不好，为什么？印光大师说，你病了就念佛，不要求病好，只求往生，这样反而效果好。这是两种因心不同和业果不同。
念佛本来就不是治病的，佛号是实相身，佛号所在之处即有佛光，有佛光就能灭除业障，如果是业障病念佛，把业障消了，病自然就好了。所以念佛本不为祛病，本是为了往生西方的，可是它能消业障，消了业障做事也顺利了，身体也好一些，它有这个效果，不是说念佛为了祛病，为了保佑全家永远年轻。
再者，我们要站在佛的本愿的立场上来考虑，阿弥陀佛发大愿:“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”佛是用名号救我们去极乐世界的，这是佛的目的。可是我们大部分的人学了佛，他却跟佛的目的相违背，他念佛可不是想去极乐世界的。
举个例子：假设你是个很穷的人，看见人家开的宝马奔驰车，很好，自己又穷，怎么办？跟朋友借了三千块钱，到二手市场买了个报废车，二手车，三喯子，“喯喯喯，喯喯喯……”这也能骑，破铜烂铁拼了个破车，可是开出去，三天两头的老是坏。这天有朋友说，市里边有一家很好的汽车修理店，那个技师是全国最着名的，能把汽车维护到最好。你一听，好！我把我的车开去，让这个高级技师给我把这个车弄好吧！开着这个三喯子就去了，半路还推着去的。破车推去了呢，把技师请出来，人家一看，哎哟，算了吧！你这车弄不了，破铜烂铁的，人家别的车一打火着了，你呢，摇半天才着，算了吧，我修不了，不能保养得最好。
你就跟人家抬杠：你不是全城有名的技师吗？你是吹牛呢，还是真的？你如果是真的，你就给我把这个车弄好，你如果弄不好，你就吹牛，我就投诉你。这么不讲理！然后，技师就说：这样吧，我免费给你一辆奔驰，你这个三喯子，推到那个废品收购站还能卖二十块钱。这个奔驰车免费给你。你说：“我不要！我就喜欢我这个三喯子车，你那奔驰，我不要。”这就抬杠了嘛！
其实我们很多念佛人就是这个样子，她照照镜子，满头的白发，又老，腿也不利索，手也不利索，吃饭满口假牙，睡觉睡不好，不睡呢，还困，一睡呢，浑身疼。你说这个破车不能用了吧。阿弥陀佛呀，听说你是大医王呀，你能给我治好啊，让我恢复我青春二十岁的样子吧，我还想做二十岁的年轻人呢。这不是把阿弥陀佛难坏了吗？阿弥陀佛说：“你那个肉身啊，烂身体啊，我实在给你保养不成健康的年轻的样子，那怎么办？我这里有佛的身体——清虚之身，无极之体，永远年轻，无量光寿的身体给你换一个，免费啊！““不不不，我已经习惯我老太太这个身体了，我不要换。”跟阿弥陀佛拉锯，我就要我这个，你把我老太太弄得年轻一点，漂亮一点，我不要你那个佛身！
多数人不是这种思想吗？她不配合。给她永远不老、不病、不死的身体，她不要，就要她这个又丑又老又病又不能用的破身体，她还喜欢得不得了，不忍心丢掉，给她免费换都不要。
这就是佛意，你要合佛的意思，佛给你个好的。你却珍惜烂身体，生生世世，就是因为这个烂身体造罪了！老子说：“吾之大患，为吾有身，及吾无身，吾何患之有？”我最苦恼的就是这个身体，一切的苦就是由于这个身体产生的。
所以学了佛法，最起码的基础知识我们要知道。你为什么辛苦？就是这个身体害的，你还爱得它不行。它生病了不能用，我换好的。非要说，生病了好好修，我要找最好的保养师，给我保养得好好的。我们都希望把自己保健得好好的，永远年轻，可能吗？
我们念了佛了，当然该保健还是保健，但是目标要弄清楚，肯定要扔掉这个烂身体换好的！千万不要佛来了，给你换，你还不换，那就坏了。阿弥陀佛来了，说阿弥陀佛，我想请几年假，我每个月工资还有五千块，我这个身体，虽然高血压，糖尿病，风湿病，关节炎，但是我能雇个保姆啊，我还想多吃点好吃的，看看孙子……话没说完呢，阿弥陀佛不见了，阎王来了！走、走、走…收废品的来了，把你收走了，阎王收废品，一个报废车，你还想上路啊？
今天讲了这么多，就是针对我们学佛的人知见不正，说念佛了，一定要求自己多么顺利呀，如何如何，印光大师的开示告诉大家，要有正确的知见。今天就到这里。
阿弥陀佛！

A28如何能身无病苦的往生

有居士问：最近助念了一些居士往生，走的时候都是疾病缠身，请问如何能够比较轻松的、身无病苦的往生呢？
法师答：说到疾病，印光大师曾经讲过，我们众生的病分为三种：内伤、外感、冤业病。
外感我们都应该知道，就是我们的身体受了寒气、湿气、热气等，然后出现一些不适应的症状，比如感冒、发烧等。这是外感。那么内伤呢？就是身体的五脏，心、肝、脾、肺、肾的功能受到了损伤，出现了一些病变。还有第三种冤业病是什么呢？这一种是我们这一生或过去生中伤害了众生，这些众生的灵魂有的附到了我们的身体里面，使我们得了病，这就是冤业病。下面首先介绍一下内伤和外感，为什么我们会有这些内伤或外感的疾病呢？细究起来不外乎以下几种原因：

第一个：饮食方面。
因为我们不健康的饮食习惯造成的。比如现在很多人总是吃的过饱。要知道吃多了会严重的造成脾胃的负担，久而久之脾胃受损，所以古代的大医家说，“脏气大于谷气则健康长寿，”这个脏气就是五脏的元气，五脏的元气如果大于我们所摄入的饮食，这样身体就会健康。比如一个人能扛100斤的东西，你让他扛80斤就没事。但总是扛150斤的东西，久而久之身体就不行了。人体的五脏也是如此，吃饭总是吃的过量，就造成脾胃等五脏受损。所以现在由于过度的摄入饮食造成了各种慢性病的发生。尤其是糖尿病，高血压，以及心脑血管的疾病特别多。所以吃饭最好是吃八分饱，少食体安，总是保持有点饥饿感最好。
再者，现在的食品安全问题令人堪忧，这也是造成疾病的一个元凶。特别是现在的各种肉类，比古时候的肉食中的毒素不知翻了多少倍。大家有目共睹，现在的肉食中都加入了太多的添加剂，饲养的畜禽每天都喂食大量的生长素和各种药，毒素特别多，人吃了之后，得病的几率就会增加，因此尽量不要吃肉，而且作为一个佛弟子更应该在慈悲心的基础上提倡素食。如果在饮食上能保持这两种好的习惯，身体生病的机率就会大大减少。

第二个是“情绪”。
身体得病的另一重要原因是与情绪有关，这一点非常重要。中医讲七情伤志。七情就是：喜、怒、忧、思、惊、恐、悲。喜伤心，忧伤肺，怒伤肝，恐伤肾，思伤脾。各种各样的情绪都会伤及我们的五脏。尤其现在的人动不动就发脾气，久而久之，肝气受损，脾也受损，就造成了各种各样的疾病。所以念佛之人，要多多学习法义，尽量扩展自己的心量。知道自己要去极乐世界做菩萨了，干嘛老生气、斤斤计较呢？总是生气就是对这个世界太执着、放不下，越放不下，烦恼就越多。这是第二个由情绪不稳定造成生病的原因。

第三个是“色欲”。
我们引用印光大师的一段法语。印光大师说：″吾常谓世间人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分。间接而死者亦有四分。以由色欲亏损，受别种感触而死。此诸死者，无不推之于命。岂知贪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清贞，不贪欲事之人。彼贪色者，皆自戕其生，何可谓之为命乎？至若依命而生，命尽而死者，不过一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。″ 这段法语的意思是说，我们这个世界十个人就有八个人是由色欲，就是男女的淫欲而死的。直接由于淫欲亏损死的有四个人，亏损以后受到别的病而死又有四个人，能够享受自己本命的只有两个人。大部分都是因为色欲伤害了身体得了各种疾病而死。这个就很可怕了，尤其是现在这个时代，离印光大师那个时代又过去了一百多年，环境更加的污浊不堪，电视，报纸，网络，KTV，大大小小的夜总会肆无忌惮的宣传，到处是诲淫、诲盗，无时无刻不在污染着人们的身心，使无数的男男女女沉溺在炽盛的色欲里毫无节制。肆意地亏损着身体，以至于最后得了各种各样的疾病而死。

这是第三种生病的原因。这三种病因，就造成了我们身体的内伤和外感。所以在这三个方面我们要节制，改正自己许多不良的嗜好和生活饮食方面的不良方式。

最后讲第三种冤业病，刚才说过，冤业病就是我们这一生或过去生中伤害过的众生找到了我们，然后让我们得病。说到这种病，有个着名的事例很多人都熟悉，就是唐朝的悟达禅师。这个法师得了一种病“人面疮”。故事的经过是这样的：悟达禅师还是云水僧时，有一天途经京师，看到一位西域异僧身患恶疾，无人理睬，于是就耐心的为他擦洗敷药，并照顾他的疾病。病僧癒后，就对悟达禅师说：“将来如果有什么灾难，你可以到西蜀彭州九陇山间两棵松树下面找我！” 多年后，悟达禅师的法缘日盛，唐懿宗非常欣仰其德风，备极礼遇，特尊他为国师，并钦赐檀香法座，禅师亦自觉尊荣。一日，禅师膝上忽然长了个人面疮，眉目口齿皆与常人无异。国师遍揽群医，都无法医治，正在束手无策时，忽忆起昔日西域异僧的话，于是就依约来到九陇山，并道明来意，西域异僧怡然的指着松旁的溪水道：“不用担心，用这清泉可以去除你的病苦。” 悟达国师正要掬水洗涤疮口的时候，人面疮竟然开口说道：“慢着！你知道为什么你膝上会长这个疮吗？西汉史书上袁盎杀晁错的事情你知道吗？你就是袁盎来转世，而我就是当年被你屈斩的晁错，十世以来，轮回流转，我一直在找机会报仇，可是你却十世为高僧，清净戒行，故苦无机会可以下手。直到最近你因为集朝野礼敬于一身，起贡高我慢之心，有失道行，因此我才能附着你身。现在蒙迦诺迦尊者慈悲，以三昧法水洗我累世罪业，从今以后不再与你冤冤相缠。” 悟达禅师听后，不觉汗如雨下，连忙俯身捧起清水洗涤，突然一阵剧痛，闷绝过去，苏醒时，膝上的人面疮亦已不见，眼前也没有什么西域异僧。这段故事就是讲悟达国师十世前，曾设计杀害一位将军，这一位将军跟了他十世，这一世由于自己修行方面出现了亏失，所以被仇家附体。参禅悟道，虽然明心见性，但三世因果业报，却历历分明，谁也逃脱不了。只有广作善事，多结善缘，忏悔消业，灭罪离愆，庶几方可得救。在自性上虽然没有罪业可言，但在事相上因果俨然，丝毫不爽，所谓现报、生报、后报，但不会不报。悟达国师所幸遇圣僧迦诺迦尊者，施药护病。后悟达国师作《慈悲三昧水忏》流行于世，普劝世人“但愿随缘消旧业，更莫招愆造新殃”，但愿天下的人都好好的修行，随缘消旧业，有了冤业，要赶快忏悔，把它消掉。 “更莫招愆造新殃”是要我们一定要谨慎而行，千万不可有一丝一毫的大意，更不能造罪。如果故意造罪，自己修行有过失，又失去护法神的保护，这些冤家债主就会找上门来。因此对于念佛人来说，我们想要得到临命终时走的无病苦、自在轻松，要在这几个方面多多留意，认真的执行，谨护三业，小罪亦不犯。切不可说我念佛已经平生业成，造点罪也没有关系，甚至傲慢十足，自以为成佛决定。如果这样，一旦冤家找上门来，痛苦万般，那就晚了。这样的例子不少，我们莲友在助念过程中，看到很多生病的的莲友痛不欲生。而且在痛苦的过程中丧失了信心。认为我念佛了，怎么还得这样的病，究竟阿弥陀佛管不管我？到底有没有阿弥陀佛呢？我生了这么重的病佛也没有来管我。慢慢信心丧失了。信心一失，佛也不念了，甚至去找外道大仙去了。因此祖师大德劝我们。“随缘消旧业，更莫造新殃”。善导大师也说：″念念称名常忏悔，″一定要把自己的身份放低，自知罪恶生死凡夫千万不可骄慢。更不可仗着阿弥陀佛的慈悲，仗着无条件的救度仗着《观经》五逆之人亦得往生而放纵自己的身口意三业。这样的话就很难得善终。南无阿弥陀佛！

A29解读“凡夫入报”

莲友问：“凡夫入报”怎么解释？九品往生者，当下就入报土吗？还是花开见佛以后才能入报土？
法师解答：“凡夫入报”是我们净土宗的一大特色，它的来源是善导大师《观经疏》玄义分的一段自问自答：“问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”。
善导大师的这段法语就是说，极乐世界是报土，阿弥陀佛是报身佛。报身佛和报土全体是佛的境界，涅盘的境界，是不生不灭，无衰无变，法尔常住的。是佛本身证悟的境界，这种境界是从真如法性当中彻底彰显出来的。
既然说极乐世界是报土，阿弥陀佛是报佛，此种境界非常高超、微妙，没有佛的功德，是没有办法进入的。所以说“小圣难阶”。“小圣”就是小菩萨，或者是“罗汉”，是断掉了见思烦恼没有破无明。
“难阶”，就是够不着，达不到。
小圣阿罗汉都没有资格去极乐世界，因为小圣站在通途的立场上，他是异生性，只有破了无明的法身大士，才入同生性，同生性的法身大士心心流入萨婆若海，即是通途所说的念不退。
那么垢障凡夫怎么能够去得了这么高妙的佛的报土呢？
“垢障”就是烦恼。
“垢障凡夫”就是充满着烦恼惑障的凡夫。这样的凡夫本性是黑暗的、堕落的，所起诸行皆是虚伪、颠倒，仅能从有漏心修行一点人天善法，顶多只能感得低劣的人天果报。我们这里是唯识所现，从我们虚妄的生灭的意识变现出来的业报土，我们的世界有成、住、坏、空；而极乐世界是唯心所现，是真心变现出来的，真心是不生不灭的。所以极乐世界是“常乐我净”永恒的境界。
生灭的凡夫生到不生不灭的佛世界，站在通途理论上这是无论如何也讲不通的，不可能的事情。
那么善导大师怎么回答呢？
善导大师下面答曰:“若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”。
依善导大师的解释，如果论烦恼的凡夫，自己是不可能去得了的，那么垢障凡夫之所以能够得生极乐报土，完全是因为有阿弥陀佛的大愿作为强缘，作为依托。也就是说往生的力量完全在佛那边，不在凡夫这边论，而且包括凡夫在内的五乘，人，天，声闻，缘觉，菩萨，都是以佛愿这种强缘作为依托才得以往生。致使五乘能够齐入报土靠的就是阿弥陀佛的愿力，靠六字名号的力量，因此善导大师又说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。
五乘得生极乐，因同果同。
如乘船过海，靠的都是船力，只论船力，不论自己游泳的本领。
这就是善导大师的“凡夫入报”。
凡夫怎么能入报土？怎么能入涅盘的境界？就是借助阿弥陀佛的大愿，也就是说阿弥陀佛的六字名号，圆满具足一切众生往生成佛的功德。只要我们当下称念当下就全摄佛的功德成己功德，这是凡夫能往生报土的原理所在。
下面看，在《往生论注》昙鸾大师有一段话说：“有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土。三界业系，毕竟不牵，则是不断烦恼得涅盘分。焉可思议”？
“凡夫人烦恼成就”，是说阿弥陀佛摄受的对象就是这种烦恼具足的凡夫，就是我们。
”亦得生彼净土”，这个“亦”字，很有义味，意思是说，你不要以为只有破无明的法身大士才有资格往生净土，凡夫也有资格往生净土，“亦得生彼净土”，他怎么能生净土呢？是靠佛的愿力。
下面又说，“三界业系，毕竟不牵”，就是我们虽然有烦恼有业障，只要称念名号，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，就不会再牵引着我们在六道里面轮回。
说“不断烦恼得涅盘分”，虽然不断烦恼，你还是个凡夫，但就以凡夫的身份，称念名号的当下，就得到了不生不灭的佛的功德。
很明显这就是凡夫入报的解释。
那么凡夫众生怎样乘托佛愿强缘入极乐报土呢？
善导大师《法事赞》里有一首很着名的偈语说得很清楚：“极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专”。
释迦牟尼佛早为我们选好要法，就是专复专称念一句“南无阿弥陀佛”名号。执持名号，一念佛就行了。
因为这句佛号是实相身，是完全纯净的佛的功德，没有杂毒的。凡夫众生随缘所修的都夹杂着三毒烦恼，这样的杂毒之善不能生到由自性彰显出来的不生不灭的极乐境界，只有阿弥陀佛六字名号的功德才能进入阿弥陀佛的报土。
释迦佛为我们选的这个要法完全彰显了阿弥陀佛的本愿。
阿弥陀佛的本愿就是以他的名号来救度众生，而且心偏愍念常没烦恼众生，以常没苦海的垢障凡夫为急救的主要对象。永劫苦行，完成这句收摄他所有功德的果地名号普施给一切众生，这句名号圆满具足了十方众生往生的功德。
凡夫众生称念这句名号，即是以果地觉为因地心，因该果海，果彻因源。
藕益大师《弥陀要解》中也有一句话：“持名者，光明寿命，同佛无异”。

为什么凡夫能入报土呢？因为持名的当下，就获得了阿弥陀佛殊胜的果上的功德，和阿弥陀佛一样。
既然我们在因地持名号已经拥有了阿弥陀佛的功德了，那当然能往生阿弥陀佛的报土了。
下面再看《无量寿经》的原译本里的一段经文：“我若成正觉，立名无量寿；众生闻此号，俱来我刹中”。
“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大慈悲，利益诸群生”。
多简单！弥陀以名号救度我们，我们听闻到名号功德，称念名号乘托佛的大愿生到极乐世界，当下如佛的金色妙相，佛的神通、智慧、道力，我们同样拥有。
《无量寿经》又云：“彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身，无极之体”。
这是《无量寿经》对于极乐世界的正报的描述。就是说极乐世界所有的往生者，一到极乐就等同佛一样。“无为泥洹”就是涅盘，就是佛性的彻底展现。极乐世界虽然有声闻、菩萨、天人的名字，只是随顺我们习惯的一种称呼，实际上智慧、神通、道力完全同佛一样的平等境界，也就是涅盘的境界。
“虚无之身，无极之体”就是佛的身体。“虚无”是说法性之体，法性本空。“无极”就是无量寿，超越时间，超越空间，这样的身相就是佛的身相。
同样的天亲菩萨《往生论》也有这么一句话：“彼无量寿佛，国士庄严，第一义谛，妙境界相”。
“第一义谛”是说的佛性、真空，“无量寿佛”是说的阿弥陀佛；“妙境界相”就是妙有。
“国土庄严”就是无量寿佛和极乐世界都是从真空之中展现出来的妙有的境界，这种境界即是不生不灭的涅盘境界。
接下来印光大师有这样的一段法语：“既得往生，则入佛境界，同佛受用；凡情圣见，二皆不生，一得往生，则烦恼恶业。彻底消灭；功德智慧，究竟现前”。大师解释得很圆满。
印光大师说：你往生就入了佛的境界了，佛的智慧、神通、道力我们通通得到。佛的受用我们通通拥有。凡情圣见，二皆不生。
凡情就是凡夫的念头，现在我们以为自己是个凡夫，但你一旦往生极乐世界你再也不会有凡夫这样的想法了。
在佛的眼里，在佛的心中，没有凡夫，同样也没有圣人，凡夫和圣人是一对相对的概念。而佛的境界是不二的境界，不二法。涅盘即是不二，一真法界，在佛的心中没有分别，没有分别怎么能有凡夫和圣人呢？读过《金刚经》的明白，佛说得阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提，即非阿耨多罗三藐三菩提。
就是说，在佛来看，他没有得到成佛，如果有“得”，就有我相有我见，佛是灭除四相，灭除四见，没有我相、人相、众生相、寿者相，所以没有成佛这么一说，同时也没有凡夫这么一说，在佛的眼中，平等平等，没有九法界，通通都是佛。
所以华严的境界也说，菩萨一成佛后看到一切众生本来是佛。
本来是佛，那为什么我们今天感觉到自己是个凡夫呢？
因为我们在做梦啊！《金刚经》说：“如梦幻泡影”。我们是在梦中，在梦中误以为自己是一个凡夫，一旦我们去了极乐世界，烦恼彻底地去除了，自性全体展露，马上境界就和佛一样。
下面举个例子就能明白。
假如说我和一个朋友在一起呆着，我坐在那里，而我的朋友躺在那里睡着了。
他睡着了做了一个梦，梦见自己变成了一只蝴蝶，他在他的梦里感觉到特别真实，可是我坐在他身边，我是清醒的，如果说我有他心通的话，我知道他梦里边变成蝴蝶了，那么我会不会认为他就是只蝴蝶呢？肯定不会的。如果他做梦变成蝴蝶了，我就以为他是个蝴蝶，那我不是个傻子吗？
同样的道理，佛是一个清醒的人，我们六道凡夫都是做梦的佛。我们本来是佛，可是做梦就展现出六道境界，一会儿我们以为自己是个人，一会儿以为自己是头驴，一会儿以为自己是个鬼，六道都是梦，可是在佛看来，我们这些人也好，这些鬼也好，都是梦中自己的妄想。一旦醒来，本来就是佛嘛！所以我们是做梦的佛，佛是清醒了的人。
佛是清醒的，他绝对不会以为你梦中成为一个人，他就会认为你是个人，你梦中变成了鬼了，他就以为你是个鬼，在佛看来都是佛，大家要善于体会这个比喻。
所以说：“凡情圣见，二皆不生”。
印光大师又说：“一得往生，则烦恼恶业，彻底消灭。功德智慧，究竟现前”。
“究竟”，就是圆圆满满的，佛性中的所有功德圆满地展现出来了，那就是佛的境界。
印光大师还有一句话：“莫讶一称超十地，须知六字括三乘”。
“莫讶”就是不要惊讶、奇怪；“一称”，一声称念名号，当下超越十地。
十地菩萨即是和观音势至齐等，与佛齐等。
一声称念名号就和佛的境界齐等了。
为什么呢？因为这句名号当下就是佛的功德。
“须知六字括三乘”，“南无阿弥陀佛”这六个字，就把缘觉、声闻、菩萨乘的所有功德，全部包含了，所以说这句名号，就能令凡夫入报土，是这个意思。
上面举了这么多的经证、祖证，就是说明我们净土宗的特色一一“凡夫入报土”。
凡夫入报土的机制，就是“南无阿弥陀佛”这六个字。

另外居士又问了，九品往生什么时候入报土？是不是花开以后入报土呢？
关于九品往生者，是《观经》的要门修行人，有上品、下品、中品。有品位，有阶级，这就相当于《无量寿经》胎生段。他因为疑惑佛智，所以就自己修行功德。
即然自己修行功德就有区别了，有修得多的，有修得少的，就有了阶级，有了不同。
因为因地不同，果地就展现出九品往生的不同特点了。
到了极乐世界，花开的时间有的长，有的短。而且见佛的时间也是不等的，因为在因中修行不同，有了等级，所以往生之后就有了品位的高低。这都是要门的修行者，也就是十九愿的修行者，会有这样的差别。虽然往生极乐都是报土，可明信佛智的专修念佛人，命终即于七宝池中莲花化生，当下花开见佛，一切受用，与佛平等。而疑惑佛智的九品往生者，则要根据各自花开的早晚等待一段时间，等待花开后，才与诸大菩萨齐等。所以说明白了这个，我们就应该舍弃自力完全仰靠佛力，完全靠倒阿弥陀佛，专称这句名号。
还是回到善导大师的这首偈：“极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专”。
为什么让我们专念，因为弥陀的极乐净土是报土，全体一真法界，涅盘的境界，这么高的境界没有相应的功德是去不了的。只有全体是佛的功德，这样的功德才能入这样的报土，要想拥有佛的功德，你只有专称弥陀送给你的万德洪名。不要再固执己见，不要再好高骛远，不要再骄慢了，以为自己还能修，我们自己要还能修，你就不会来到娑婆世界做凡夫了。
好！就讲到这里。

A30详析十念必生与念念不舍

南无阿弥陀佛！
有居士问：“既然十念必生，而且平生业成，为什么还要念念不舍？念念不舍与念念相续到底是什么意思？一向专念，不换题目就是念念相续吗？”
法师答：
居士问的这些问题，有关“十念”与“念念”这两个概念，我们来具体解释一下:
“十念”出在十八愿。
“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。
这个“十念”又出现在《观经》的下品下生，下品下生五逆罪人跟着善知识念了十句“南无阿弥陀佛”。
那么这个“十念”具体的意思是什么呢？
我们先引用祖师的证据。
《往生论注》卷上八番问答中，昙鸾大师说：“经言十念者，明业事成办耳，不必须知头数也，如言′蟪蛄不识春秋，伊虫岂知朱阳之节乎’。知者言之耳。十念业成者，是亦通神者言之耳。”
昙鸾大师的解释，就是说“十念”不要关注在“十”这个数字上。“业事成办”：指往生极乐世界的净业已经成功。
如果临终遇到就是“临终业成”，平生遇到就是“平生业成”。
这就是“业事成办”。
“平生业成”是站在佛的立场上讲的，不是站在我们众生的立场上来说的。
“平生业成”在经文的证据就是十八愿的成就偈：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”。
这个“即”字就是当下的意思，当下念当下往生。同时祖师在这方面的证据也很多，比如印光大师就说：“即念念佛，即念成佛”。
彻悟大师也说：“念佛时即见佛时即成佛时，三际同时更无先后”。
这个“三际”即是过去、现在、未来。
我们凡夫有过去、现在和未来，而极乐世界佛菩萨那里没有。极乐世界是一真法界，打破了时空。
在时间上，华严十玄门说的是同时，也就是一时，没有过去，也没有未来，就是当下。
在佛的境界里，众生当下念，当下往生。
所以“十念”就是业事成办的意思，这个“十”绝对不是指数字。
因此昙鸾大师说：“不必须知头数”，这不是代表数字。
那这个“十”代表什么呢？
“十”就是个圆满的数字。“圆”是圆融，“圆融”就是圆满具足的意思。藕益大师说：“绝待圆融，不可思议”。这句名号即是绝待圆融的。
“一”即是一切，一句名号当下就是阿弥陀佛的三身、四智、无量的功德，同时也是十方众生往生极乐世界所有的功德，所以这个“十”就代表着圆满，我们凡夫称念这句名号，当下念当下成，不管你念了多少句。
你能不能往生，不在你数字上念了多少，而在于这句名号本身的作用和它的性质决定的。
它的性质是什么呢？就是万德洪名。
“德”就是功德，也就是昙鸾大师讲的“实相身”，这句名号本身就是实相，实相即具足圆满的功德。六祖慧能大师说：“何其自性，本自具足”。
实相自自然然地圆满具足一切功德。所以说这句名号本身它就是实相、就是功德。
极乐世界就是涅盘的境界，要生到这样的境界，必须有实相功德，没有实相功德去不了，那这句名号当下称念，当下全摄佛功德为己功德。称念的当下，我们就把万德名号的功德拿来变成自己的了，这叫自他不二，他因自果。阿弥陀佛修行的功德就成我们的功德了。因此，善导大师也说：“言阿弥陀佛者即是其行，以斯义故，必得往生”。阿弥陀佛修行的无量功德就是我们修行的。
因此，这句名号法尔具足十方众生往生的功德，这就是实相身。
这些问题不是凡夫能知道的，这是从佛的立场上来说的。
佛的境界，是一真法界，没有时间，三际坐断。
所以昙鸾大师说，十念即是业成的意思，不必须知头数，不必须知时间的先后，数量的多少。
数量多少，时间先后，这是在凡夫地上论的，站在佛这儿不论时间久近，不论念了多少，要论就论这句佛号的性质，它里面有没有功德，如果有，念了就往生，如果没有，就是念上一辈子也白念。比如念个苹果，念个香蕉，能怎么样？念上一辈子也不行。
所以说“十念”这是站在佛的立场上来谈的。十念就代表着业事成办。往生极乐世界这件事情就在佛号中已经定好了，达成了，你知与不知，信与不信，只要当下称念，当下就得到往生的功德。
所以昙鸾祖师在这里举出庄子说的这个典故“蟪蛄不识春秋，伊虫岂知朱阳之节乎”。
“蟪蛄”，是蝉的一种，春天未生，秋天已死，只生活在夏季，所以说“不识春秋”，不知道春天和秋天。“伊虫岂知朱阳之节乎”。“伊虫”是说上面蟪蛄这样的昆虫，“朱阳之节”，就是夏天。
这句话的意思是说，它这样的昆虫，不知道春天和秋天，怎么能知道夏天呢？
“知者言之耳”，那是知道的人说的，蟪蛄这个虫子它不知道，也就是说它不知道春天秋天也不知道夏天，是知道的人说出来的。
同样的道理，我们在这里念阿弥陀佛，我们就象个小虫子，极乐世界的佛菩萨就相当于人，他看我们念，一念“阿弥陀佛”往生的净业就成了。
怎么能证明成了呢？
法照大师有四句偈：“此界一人念佛名，西方便有一莲生。但使一生常不退，此花还到此间迎”。
你当下念佛的同时，极乐世界已经长出一朵莲花，上面标着你的名字，照片、地址都有了。
这就是说，我们在这里念佛的当下，极乐世界往生之业已经达成了，定下来了。是弥陀的誓愿决定的。昙鸾大师说：“通神者言之耳”。这个通神者就是阿弥陀佛，他发愿：称我名号，乃至十念，若不生者，不取正觉”。
只要称念名号，哪怕十念即得往生。善导大师说：“三念五念佛来迎”。乃至一念，临终的时候一念也往生。
至于说众生念佛知不知道，能不能往生，这就管不着了。因为这不是站在众生立场上讲的事情，就象坐飞机，我们坐在飞机上，你就坐在那里，或者看书，或者喝水，坐在飞机上就可以了，具体什么时候到目的地你不知道，驾驶飞机的机长知道，最后飞机降落了，告诉我们到了，我们就下。
我们凡夫的境界，我们无法感觉到。就只管念佛，业成业不成，这不是用我们的感觉来说的，业成不成跟我们的感觉也没关系。
很多居士不明白，他就以为这几天念得清净了，甚至感动得流眼泪了，“哎呀!我肯定业成了”；过两天，跟丈夫吵架了，“哎呀！我火烧功德林了，我往生净业又泡汤了”。
这些都是凡夫的感觉，这种感觉跟往业与否扯不上关系。
所以说，要知道这个“十念”是站在佛的立场上来讲的，跟我们众生没有关系。
那么站在众生的立场上，应该谈什么呢？就应该谈念念相续，念念不舍了。
相续也好，不舍也好，都是众生的立场，因为你有时间概念，有时间概念就有前后，有过去、未来。
在我们众生的思想里面就有生灭的念头，一会儿愿意往生了，一会儿又不愿意往生了，生活辛苦了，儿子不孝了，老公胡闹了，你就愿意往生了；然后没过几天，家庭和谐了，这个愿生心就又失去了。
这就是说，这个念念不舍，重在强调什么呢？
”信愿不退”。
念念不舍在信愿上，信愿一定不能间断。
以前我们讲过一个典故，再稍微重复一下。
宋朝有个大德居士叫杨杰，是个大彻大悟之人，当时有一位念佛人叫王仲回，王仲回有一个问题，就是今天这个居士问的这个“念念不舍到底是什么意思呢”？他就跑去请教杨杰，去了以后他就问：“我念佛如何得不间断去？”就是念念不舍的意思。
那位杨无为看了看，给出他几个字：“一信之后更莫再疑”。
这八个字就是说，你一旦相信了就不要再怀疑了。他是在信心上解释这个念念相续的，因为这个法门，最难的就是“信”。至于说“愿”，大家生活在这个娑婆痛苦的环境当中，谁都愿意离苦得乐，而这个“信”是很难建立的，
这个信心对于我们念佛人，是相当宝贵的，信心如果建立不起来，这个愿生心就会摇摆不定，在行持上肯定会落于杂修杂行，所以说，一旦你信了以后就千万不要再怀疑了，每一念每一念我都相信，这就叫“念念不舍”。这是谁都能做到的，哪怕你睡觉了，也不等于就怀疑了，不等于反悔了，不相信了。
所以说在信心上强调相续性。
“愿”，也应该强调愿生心不能退，一旦愿生心退了的话，贪着这个世间就会有不好的结果，或者临终不愿意往生，或者是临终病苦，很多事情就来了，这个以前也曾经引用过一遍上人的话：“平生所做之事，临终必定现起”。
你平时贪恋五欲，贪恋这个世间，临终肯定还是这个样子。
平时都不愿意往生，到临终难道“啪”一下你马上就愿意去了吗？临终一定还是这个样子，所以愿生心也应该强调保持住。
最后行持上的“念念不舍”是什么呢？
就是要“专”，也就是相续。所以念佛人是不怀疑，不间断，不夹杂的。这个不夹杂就是在行持上的“念念不舍”，你只要专一了就可以，这就叫“念念不舍”。
藕益大师曾经说：哪怕你一天只念一句名号，坚持一辈子，必定往生。
“念念不舍”，不是说你在行持上，这张嘴巴念佛不能停了，觉也不能睡了，饭也不能吃了，不停地念佛，不是那个意思。是说要“专一”，哪怕我一天只念一声佛号，这也可以，但不要杂修杂行，要专一。
以前讲过一个织毛衣的例子，织一件毛衣，如果用白线去织，每天就用这个白色的线，不要更换别的线，这就叫“念念不舍”，也就叫“念念相续”。
以上这是站在众生的立场上来谈这个念念相续，在佛的立场上不谈这个，佛的立场上重点是谈“十念业成”。因为我们众生有生灭的念头，所以要让你念念相续，念念不舍。
第二个谈十念与念念的问题，这是站在机的立场上来说，什么是机呢？就是临终之机、平生之机。
平生之机肯定要念念不舍，临终之机就谈不上念念不舍了，象《观经》的下品上生，念了一句阿弥陀佛就走了；下品中生还没来得及念呢，只是想往生，“啪”！马上往生了；下品下生勉勉强强念了十句，也就是说临终的时候念了十声，三声或一声，也必然往生。平生之机就要强调念念不舍，也就是在数量上该是提倡多念，防懈怠，是这个意思。
南无阿弥陀佛！

A31两种成佛之道

南无阿弥陀佛！
有居士问：“昙鸾大师说：言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土，何必如此？”
请师父开示这段话是什么意思？
法师解答：大师这一段法语是说释迦牟尼佛来到我们这个娑婆世界，带了两套成佛的系统。
一套是按照我们娑婆世界众生的特点而量身定做的。
我们娑婆众生的特点是什么呢？
由于我们生活在三维空间加一维时间这样一个四维时空态里边，时间有先后，空间有大小、有隔碍。使得我们的生理特点是从生下来，逐渐地长大、变老，要经历一个生老病死的过程；
思想也是从最初的一无所知啥也不懂，到随着慢慢长大不断学习，逐渐地积累知识、经验，最后成熟。
这种特点使得我们的思维模式和理念根深蒂固地认为，做什么事情都要有个次第、有个过程、有个阶级，一步一步来，慢慢地成就。
释迦佛针对我们这样的生理、心理特点，为我们量身制定了一套渐次修行成佛的系统，就是一步一步来。
本来是一乘佛法，化为五乘。人乘、天乘、持五戒十善，然后学习苦集灭道之法，三十七道品，然后再学习大乘法，六度万行，发菩提心，以戒定慧，断贪瞋痴烦恼，破一品无名，证一分法身，从初信、十信、十住、十行、十回向、十地、四十一位法身大士，生生世世不停的修行，烦恼分分破，实相分分证，经历三大阿僧只劫的时间，烦恼破尽最后成佛。
这是第一种成佛之道。
另外一种就是阿弥陀佛极乐世界成佛的系统，这套系统没有阶梯、次第，没有过程。
因为极乐世界是打破时空，没有时间、空间。我们是有量的，极乐世界是无量的。阿弥陀佛称为无量光佛，无量寿佛。那里完全是佛本身证悟的境界，是佛性的完全展现。
印光大师说：即念念佛，即念成佛。
彻悟大师说：
念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。
讲的一个同时。
站在我们的时空态里永远想不清楚当下念佛当下成佛。佛的境界，本来如此。
在大乘佛法里边最高的法界就是《华严经》提到的事事无碍法界。什么样子呢？
《华严经》总结了十个玄门，第一玄门就是“同时具足相应门”。同时是没有前后，就是当下。在我们看来有时间，有前后，在佛来看就是当下一念，同时的。它既是当下，又是过去，又是未来，亦可一念延为长劫，又能把长劫缩为一念。
比如善财童子在《华严经》里边五十三参，当他参访到毗目瞿沙仙人的时候，这位毗目仙人抓住他的手，就在一握手的短短瞬间，善财童子感觉自己参访了无量无边的世界，参拜了无量无边的佛，又度化了无量无边的众生，感觉经历了无量长劫的时间，当他做完了这些事情回过神来一看，仅仅就是握手的一刹那。
这就是同时。
时间其实是我们娑婆众生的一种错觉，爱因斯坦曾说：“过去、现在、未来”并不存在，只是人的错觉。可是这种错觉我们从小到大己经习惯了。
在佛经和民间故事中都有这种阐述时间虚假性的例子，印光大师文钞中就曾经提到：“周朝太子去学仙，进山方七日，出洞已千年”。
进了山洞里和老道学仙，这位太子感觉只学了七天，可是一出来从周朝已经到了唐朝，穿越了一千年。我们怎么会理解呢？
还有八仙的传说：
曹国舅只不过做了一个短短几分钟的梦，当时铁拐李在做饭。但当他醒来时，却觉得自己做了非常漫长的一个梦，进京赶考、皇帝重用、做官、娶老婆，做事业，直到老了，有一天得罪了皇帝被贬为庶民，几十年漫长的时间，醒来一看锅里的米还是生的，只不过几分钟而已，这又是一种错觉。
另外我们人生活在地球上，感觉到几十年的寿命挺长的，可是天上的人看我们，只是一眨眼的功夫。如同我们看水里的小虫子蜉蝣，朝生暮死，感觉它太短暂了。可是对小虫子来讲就是一辈子，它不会觉得很短暂。
因此时间就是一种错觉。
再举经文的证据。
《地藏菩萨本愿经》第一品，忉利集会品，释迦牟尼佛在天上为母说法，发出四十多种光明云，然后无量的诸天，色界、无色界诸天都来集会，还有天龙八部，鬼神。
佛问文殊师利：今天这么多来听法的，有多少呀？
菩萨说，凭我文殊的智慧实在是无法计算有多少。
佛说：这无量无边的众生，皆是地藏菩萨已度、末度、当度，已成就、当成就、未成就者。大家看到这里就会觉得很奇怪。“已成就”的能来，“当成就”是还没成就，他怎么就来了呢？
还有“未成就”，连缘都没有结上，根本没有影的事情，他怎么就能来了呢？这种境界我们没有办法去理解。可是佛的境界他就是同时，没有过去、现在、未来。三际同时，没有先后。这个具足，就是一法具足一切法。
所以阿弥陀佛发愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
阿弥陀佛十大劫前早已成佛了，在同时的状态中，一佛成佛十方一切众生都已共同成佛，同时具足。我们自己看自己怎么也没有成就，也没成佛，在佛那里我们早已成就，成就在哪里呢？
就成就在南无阿弥陀佛六字洪名之中。所以我们只要一称念六字洪名，就会全摄佛功德成己功德，功德具足，自然往生。
因此《弥陀经》中说：“已愿已生，今愿今生，当愿当生”。
我们成佛的功德早已完成在六字洪名之中，不需要我们再修行，不需要自己再费力，弥陀早为我们准备好了，当下念佛当下成佛，每一念往生决定，每一念成佛决定，这就叫同时具足。
两套成佛系统一比较：
释迦佛为我们量身定做的一套，是让我们以戒定慧断除贪嗔痴烦恼，一步一步往上爬；
另一套就是当下成佛。第一个难行，第二个易行；
第一个好信，第二个难信；
第一个通途、自力，第二个特别、他力。
印光大师曾有个比喻：
第一种成佛之道如同画山水；第二种成佛之道如同镜子照山水。
画山水是渐次的，一笔笔的画，顺应我们凡夫的特点，容易相信，可难做到；
照山水是同时的，没有次第，一照俱了，是佛的境界，绝思离议，易行但不容易接受。
两种成佛之道，一个是从因向果渐次而修，一个是从果向因顿超三界。
一个靠自力断证的功夫，一个靠弥陀他力的救度。如何取舍一目了然。
两种成佛之道，虽都是佛说的，但一个是佛顺众生的根机而说，一个是在佛性的立场无问自说。从经中佛处处广赞念佛的功能而得知，佛的本意是愿一切众生舍难行取易行，一向专称弥陀名号投归到弥陀的大誓愿海中。
最后我们再回到昙鸾大师这句话：
“言十地阶次者，乃释迦如来于阎浮提一应化道耳。他方净土何必如此”？
知道了这是两种不同的成佛之道。
我们是慢慢成就，极乐世界是当下成就。我们是在梦中，梦中的思惟是颠倒的，与佛性不相应的。现在我们该体认到是我们的观念错了，不是佛经错了，也不是祖师的法语错了。佛是清醒的，与佛性相应的，是真语者、实语者、如语者。我们要勇于承认自己的错解，完全谛信佛语，如此才能真正的信佛，正像弥勒菩萨所说：
″受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。″
对阿弥陀佛的当下念佛当下成佛的法门，现在虽不能理解，但只要相信，完全接受就可以了，依教奉行，到了极乐世界就会朗然大觉了。

A32念佛人不应放逸造恶

南无阿弥陀佛！
有居士问：以前学圣道门，自从学了净土法门以后，就发现周围有些莲友很松懈，甚至以前没有发现的习气现在也都暴露出来了，这是怎么回事？
法师解答：其实这种现象很平常，尤其是从圣道门转过来的，会发现不光是别人，自己也没以前那样精进了，以前早上两三点钟起来拜佛，现在五六点钟才起来，同时发现周围的念佛人也很松懈，有很多毛病。这是怎么回事呢？
先来举一个例子说明。
比如去北京，以前你是走路，走得很费劲，半路坐上火车了，一下子是不是就不一样了。以前靠自己一步步地走，现在在火车上躺着也行，坐着也行，跷着二郎腿，喝着茶水都能到北京，再也用不着费劲了。
这就是从自力到他力的一个跨越。
反过来，如果一开始不是走路，本来就在那儿坐着，然后直接火车到北京，那就感觉不到松懈不松懈。
这个意思就是说，他开始学佛，一进来，直接就是念佛法门，他就没这种感觉，他也没有精进不精进、松懈不松懈，“一直就是这样，我念了佛了，还是这个样子”。甚至念了佛以后，还感觉比以前好一些，以前吃肉，念佛之后，慢慢地肉也不吃了，以前早上八点多起来，现在六点就起来拜佛念佛，还觉得比以前精进了。
这就是“横看成岭侧成峰”，从不同的角度来看这个法门。
以前修圣道门的，戒律、忍辱方方面面特别小心，神经绷得特别紧，一天到晚总感觉要精勤努力。突然由走路坐上火车了，不习惯，就是这种感觉的变化。
其次，我们要通过这样一种现象来看本质。
第一，说明这个法门的殊胜易行。
越是发现大家习气重，越是就体现体会出这个法门的殊胜之处，体现出往生靠佛的力量，不是依众生的修行。
阿弥陀佛救度的功能任何时候不增不减。现在众生“业习”是这样，再过几千年，法灭之后，人寿只有十岁，贪瞋烦恼更加炽盛，没有一点人性，见人就杀，三宝都没有了，佛法都闻不到，哪还有修持力，还谈什么信和行，什么精进和松懈啊，都谈不上。那时的众生只要能念这句名号也能往生。
阿弥陀佛的这一救度之法，是平等普度九法界一切众生。地狱众生、杀父杀母众生，一句佛号平等救度。
所以我们越是看到念佛的人习气重，越是要透过众生根性看到我们法门的殊胜。因此，净土门才有“三业无功，称名独达”的解释。
众生的身口意三业在往生这一法上没有功能，善导大师说：“不问罪福多少，不问时节久近”。
往生跟众生这边的业没关系，往生靠佛。
就像坐上火车后，不管男女老少，不管轻重美丑，只要拿着火车票，个个都能到达目的地。
坐在火车上，坐得直直的，看别人都躺着，觉得这些人怎么不好好打坐呢？
不管别人怎么坐，最后都靠火车到达目的地。为什么《无量寿经》里说“横截五恶道”？
“横截”，你是什么样的众生，就以什么样的众生的根性来念佛。永明大师念十万、道绰大师念七万，我们念不来，那就念一万、五千。甚至藕益大师说，那怕你一天念一句，一辈子不变，仍然往生。不问时节久近，不问数量多少，也不问你懈怠还是精进，不问你有多少罪多少福，都不问。这些跟往生一概没有关系，所以这个法门是这么的殊胜。它不在众生这一面找出离轮回往生极乐世界的资粮，只看阿弥陀佛有没有成佛，阿弥陀佛成佛了，一切众生往生的资粮已经圆满的具足在六字洪名当中，这就是法门的殊胜。
反过来，有人修得很用功，很积极，很精进，可是法门不殊胜。个别人老是羡慕人家修圣道门的人，又是发菩提心，又是一天睡两个小时，整天诵多少部经，持多少遍咒，还要帮助老太太过马路……，而我们自己只会念几句佛号。
他如此精进说明他的法门不殊胜，他不精进不行啊！就像有人骑自行车，有人坐火车，骑自行车必须用力，不用脚蹬，它自己不能跑啊。
所以坐在火车上的人，不要羡慕骑自行车的人了。
或者，看到我们的莲友，念了佛之后，习气很重，身口意三业不调柔，做人方面很缺失，见了面不礼貌。如果有一天去参观监狱，特别有秩序，走路转弯也不斜着过去，都是走直角，一个左转一个右转就过去了，目不斜视，头挺得很正，这时你会觉得监狱里的人好吗？如果说这种话的人，证明脑子有问题。
监狱里的人朝思暮想都愿出来啊，他那个样子是被逼的。
同样的，我们被阿弥陀佛救了，得了大自在。
而那些圣道门的人是被逼成那个样子的，象禅宗、密宗、修戒律的、修止观的，他只能老老实实、安安静静，身口意三业谨谨慎慎的，为什么?就像监狱里的人，他被束缚着，他不敢随意。
监狱里的人随随便便笑一笑“啪”耳光就上去了。
圣道门的人不敢随随便便的身口意三业习气往外冒，他知道阎王爷等着他呢，油锅给他放着呢，刀山要他上呢。
所以他这也不敢，那也不敢。
反而，你看念佛的人，随意放松，困了就睡，饿了就吃。
这么一比较，大家就明白了，是法门殊胜。
外面好还是监狱好，净土法门好还是圣道法门好，你就明白了。
所以念佛和圣道修行比，不能光看表面，要看自然的状态。
极乐世界的特点两个字“自然”！
接下来再看众生。
阿弥陀佛大慈大悲，但是不能因为阿弥陀佛慈悲，你就故意把自己放得更松，比如火车上允许让你坐着，你不能躺在走廊里影响别人。
就是说不能仰仗阿弥陀佛大慈大悲无条件的救度，就开始放逸造恶。本来以前吃素的，现在开始吃肉了。以前口业守得住，自从念了佛，动不动对人指手划脚，口无遮拦。
别忘了，此时你还是个“人”，是个“业报身”，还有业力的约束，有两重因果。
进入了念佛法门，念佛是因，往生是果，这是他力解脱的因果。可是在寿命未尽时，仍然要过一段世间凡夫的生活，世间人还有世间的因果，虽然不再轮回了，但还要承受世间善恶业报之果。如果放逸、懈怠，习气乱冒，甚至去肆意地造罪，一定会受到世间因果制裁。这个大家不可不懂，善有善报，恶有恶报，自作还自受。
虽然因为专修念佛已平生业成，决定往生，你已不怕死了，但是还会有病苦啊！如果你到医院里边参观参观，就害怕了。
所以最好是身无病苦，身心轻松，家人不要跟着拖累，我们在保证往生的同时，最好能够轻松一些，少得点病，甚至不得病。
造成身体病苦，甚至遭灾的原因就是自己放逸、造罪造业，福报消耗没了，业力就来了。
所以我们还是随缘随份多积点福好，留着给自己临命终时候享受，不要现在糟蹋光了，然后各种病也来了。希望大家把目光放得长远一点，不要因为你念了佛了，只考虑往生就可以了，其它就不管了。
哪一天一得病，认为法门不好，又起了退失心，放弃了这个法门。
所以我们要考虑得周祥一些，既要往生决定，又要轻松自在地走。
世间那些老实人善人往往是死的时候好一些，而杀猪宰牛的，整天黑社会混的人，没有几个好死的。
所以不能仗着阿弥陀佛无条件的救度，就随意造恶。世间因果，丝毫不爽，不管还有几年，十年，甚至几十年的命，一定都要多多的积德，虽然没有以前那么精进拘束了，但自己要尽量的做好，以前吃素继续吃素。不能因为念佛了，就开始吃肉了。还有烦恼习气，对身体也是不好的。总之，我们应该还是真谛俗谛两条腿走路，真谛就是念佛必定往生，俗谛呢，我们尽量地做个好人，这样对自己未来的往生也有保障，对这个法门的弘扬也有作用。
念佛人不能仰仗佛的慈悲去肆意造恶，而且认为，反正阿弥陀佛要救度娑婆罪恶众生，我就是个罪人，又反过来取笑那些行善的人没有仗佛力。象我这样整天杀猪宰牛，才是仗佛力，这就成邪见了，邪见让这个人反而遗漏了阿弥陀佛的救度，你不是把你的心安住在名号里，安住在极乐世界，而是把全身心放在娑婆世界了。
下面讲一个故事说明“念佛人不应肆意造罪”。
清朝的时候，江苏抚县有个戴举人，平时造罪甚多，但他有个习惯，每天礼拜观世音菩萨，这是他的功课。白天出去造罪，横行霸道，早晚呢，做功课念南无观世音菩萨，还念大悲咒。有一天生病死了，他的邻居大约也在同一时刻死去，但是没过多久这个邻居又活过来了，就和人们说，我寿命本来已经到了，因为几天前曾经劝了一对夫妇和好，所以寿命延长了三年。他又说“我在阴间见着戴举人了，身上带着枷锁，一大堆男女冤魂告他的状，然后，阎王责备说，你这辈子造下来的邪淫害命特别多，下油锅吧！
然后一个鬼卒，扛来一口油锅，下面火烧起来，油就滚起来了。就要把戴举人扔到锅里去，戴举人一看就害怕了，突然就诵起大悲咒，他刚一念咒，阎王整个宫殿都摇动了，油锅没了，地上化出白莲花。阎王就跟那些冤魂说，“他会念咒能自保，不要说我这里，任何地狱都没有办法把他拘禁得了，放他去投胎去吧”，这些冤魂跪求：“千万不要啊，阎王要主持公道，不能放过他。”，阎王就说：“嘉兴有个姓吴的，叫吴二，这个人平时作恶多端，是一个黑社会的，最近为了求子，做了一件善事，向寺院捐点钱，就让这个戴举人到吴家投胎去吧”。
冤魂一听，更困惑了。阎王说：“生在吴家，他享受荣华富贵，就忘记了大悲咒，以后我就能处置他了。”
说完这些，冤魂就散了。结果这个邻居后来到嘉兴一打听，真的这个吴二生了个儿子。
这个故事给我们一个启示:不要嘴上念着佛，放纵习气任意胡为。要把心放在极乐世界，完全归命于这句名号，你就能平平安安地这辈子往生极乐世界。还是老老实实，不要偷奸取巧，既要考虑往生，又要考虑顺利的往生，不要给自己制造麻烦。
听写佛虚校对佛恕

A33辨析谨慎三业与放纵三业

居士问：我们净业三福修不好能不能往生呢？

法师答:提这个问题说明这个居士一定是看了善导大师的这一段话，善导大师说：

或有人等，三福俱不行者，即名十恶、邪见、阐提人也。或有人三种无分者，名作着人皮畜生，非名人也。若能顺佛愿力，专称佛名，又能总顺佛教随修三福，弥陀诸佛必喜。

这一段文字是善导大师的法语。什么意思呢？净业三福故意不去做，这是什么人呢？人皮畜生。反过来说，如果是顺佛愿力，专称名号，又能顺佛的教诲，随修三福。“随”，就是随顺自身的条件，能做多少尽量去做，而不是一概的否定故意不做，这是两个概念。你随修三福，能修世福就修世福，就是孝养父母、奉事师长；进一步能守戒就守戒；能修大乘发菩提心广利众生，那就修大乘福，这样更好。这就是随着个人的根机和条件尽量的去做。这样阿弥陀佛必定欢喜，诸佛必定赞叹。

那么三福修不好能不能往生呢？能不能往生先不要论，先看三福修不好是什么样的状态。一般来说有两种状态，一种是故意的不去做，或者是放纵，找借口去造罪。另外是自己的条件不具备，做不来。

首先，环境逼迫下做不来的，如：做厨师的、农民要喷洒农药、还有做一些特殊行业的，比如妓女，（现在没有妓女这个职业了）印光大师那个时代有妓女。有这么一位妓女请教印光大师，我这个职业是逼不得已，要养家糊口，守不了不邪淫的戒，我这样念佛能不能往生？印光大师说：“你守不了五戒就守四戒，你这方面做不好，其他方面尽量做好，这样念佛也必定往生。”

印光大师的解释就是说由于自己的条件不具备，不是故意的去那样，故意的去做就属于明知故犯。

我们再看法然上人的法语，法然上人说：

信“罪虽十恶五逆亦得往生”，而不犯小罪；

虽然说造作五逆十恶的人也能往生，而不去犯小罪；罪人尚生，何况善人。

罪人都能往生，何况是善人呢。紧接着大师说：

佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。

注意这个“好造”就是喜欢造，没有惭愧心，也没有忏悔心，这样的人就不是佛弟子。能约束的也不去约束，反而变本加厉去造。五逆的人佛都能救，我杀只猪羊有何干？杀人都能救，何况是杀动物。这样的人非佛弟子。

进而法然上人说：
“闻佛之慈悲广大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。”

听到阿弥陀佛无条件的救度，反正是无条件，我就去造吧，这样就会漏于佛之慈悲救度。漏了也就往生不了。这样的人属于什么人呢？破见的人，知见上的错。知见一错就不是佛弟子了。所以说这个问题要相当的谨慎。

因此法然上人说：
不论如何,应忍恶而行念佛,若不如此,临终正念亦难。

意思是不管怎么样我们应该忍住自己造罪这个心，纵然有心，人为的要忍住；在行为上尽量不要去造罪。虽然我们伏不住烦恼，但是行为上要检点、要克制，如果不这样临终得不到正念。这是法然上人的劝谕。

根据法然上人的这些法语，告诉我们千万不可仗佛的慈悲去放纵。

例如：

有些人没有学善导大师的思想之前，他学其他的法门，他也吃素，也努力的修持。可是听说了无条件的救度，五逆罪人都能往生，就开始吃肉，抽烟喝酒，以前的习气全露出来了。不仅显露出来，而且变本加厉的去做，这属于明知故犯。

甚至还有居士说，我早上邪淫，晚上一念佛就好了。为什么呢？他说善导大师说了，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。看到了吗，把自己造邪淫的罪反而嫁祸到善导大师的身上去了，这种人的心着实令人可悲可恨。

还有的居士说，出家人也是凡夫，没必要恭敬了，为什么呢？昙鸾大师说过，“同一念佛无别道,远通法界皆兄弟”。大家都一样，何必恭敬出家人。不仅不恭敬，有时候还随便的诽谤，这样也是一种故意的造罪。又嫁祸于昙鸾大师了，好像昙鸾大师这句话给我们一把上方宝剑，让我们随便污蔑出家人。

还有居士说，自从学习了白木之念佛，自己就去吃肉、喝酒、放逸，说这就是我们本来样子，我抽烟喝酒邪淫这样才算是白木。法然上人说原样救度，我就是这个样子，不这个样子还显示不出白木之念佛的真实含义。于是，就这样的造罪去了。

白木之念佛是这样理解的吗？白木之念佛就相当于《观经疏》中善导大师的一句话，说：“正由器朴之类万差,致使互为郢匠。”“朴”就是白木，“器”就是由木头做成的家具。整部《观经》就是散器为朴的一个过程。“器”就是一个自力修行的过程。“朴”就是舍自归佛。舍自力，归佛力。他把这种舍自力归佛力理解成自己去造罪，我造了罪才叫白木，好像我作点善事成了有油漆的木头了，不是白木了。不是这样理解的。

还有一种人，看了善导大师的法语，“决定深信自己是罪恶生死凡夫。”就去造罪了，我这样造罪才是罪恶凡夫的本色，我只有造罪才能显示出阿弥陀佛无条件的救度，我就是弥陀救度的对象。反而把阿弥陀佛大慈大悲无条件救度成为了他造罪的借口了，让阿弥陀佛给他背了黑锅了。越学阿弥陀佛无条件救度越去造罪，这样让大众认为你们这个法门就是鼓励造罪的。阿弥陀佛、善导大师给这些人背了一口黑锅。把自己造罪的帽子扣到了佛的头上。这样的人是佛弟子吗？大家想一想，嘴上念着佛，心里不去约束反而去放纵，行为上故意去造恶，这样的人肯定是漏于弥陀的救度。不是佛不慈悲，而是我们自己知见错了。

以上举了这么几种故意造罪类型，我们不难发现，三福修不好，就是两种，一种是故意造罪，故意造罪显然不能往生。一种是由于自己的特殊条件而做不好净业三福，这样还是能往生的。

所以不管怎么样，我们一定要谨慎自己的三业。我们不仅要求能往生，还希望自己能很顺利的往生。我们看一看周围往生的莲友，大多数是很难善终的，所以应该检点自己平时的三业，以达成顺利往生。

南无阿弥陀佛！

◆ 祖师戒恶法语◆
善导大师诫恶语：

贪瞋即是轮回业，烦恼岂是无生因，验此贪瞋火烧苦，不如走入弥陀国。《般舟赞》
普劝十方生死界，同心断恶尽须来，一入涅盘常住国，彻穷后际更何忧。《法事赞》
慎莫轻心纵三业，业道分明不可欺。《般舟赞》

或有人等，三福俱不行者，即名十恶、邪见、阐提人也。或有人三种无分者，名作着人皮畜生，非名人也。若能顺佛本愿，专称佛名，又能总顺佛教随修三福，弥陀诸佛必喜。《善导大师全集》

不孝父母骂三宝，终时狱火自相迎，毁辱六亲破净戒，亦堕如是泥犁中，杀害众生食他肉，直入泥犁火聚中，见闻方便处分杀，如前受苦未何央，劫盗三宝众生物，一堕泥犁无出期，偷劫父母六亲物，亦入如是泥犁中。《般舟赞》

欺诳三宝众生类，死入泥犁无出期，恶口两舌贪瞋慢，八万地狱皆周遍，论说他人三宝过，死入拔舌泥犁中，普劝众生护三业，行住坐卧念弥陀。《般舟赞》

唯知目前贪酒肉，不觉地狱尽抄名，一入泥犁受长苦，始忆人中善知识，罪人临终得重病，神识昏狂心倒乱，地狱芬芬眼前现，白汗流出手把空，如此困苦谁能救，会是知识弥陀恩。《般舟赞》

普劝十方生死界，同心断恶尽须来。一入涅盘常住国，彻穷后际更何忧。念念时中常证悟，十地行愿自然成地地慈悲巧方便，以佛为师无错悟。《般舟赞》

法然上人:
信“罪虽十恶五逆亦得往生”，而不犯小罪；罪人尚生，何况善人。

信“行虽一念十念尚且不空”，而应无间修；一念尚生，何况多念。

佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。

如父母于一切子女，悉皆平等慈爱，而子女之中，有善有恶；

虽平等慈爱，然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。

闻佛之慈悲广大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。

若知恶人亦不舍之本愿，则于佛之知见，愈觉自己之可悲、可耻。

若谓有父母之慈悲，而于父母之前行恶者，父母欢喜乎？

虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是。

问：凡夫之心无不念恶，此恶不现于外者，不耻于佛，而耻于人故也。可任凭此心而行乎？
答：人之欲得归依而饰外者，亦有获罪咎之人。为忍恶故，虽有心念，抑制不现于外者，即是耻于佛之心也。不论如何，应忍恶而行念佛，若不如此，临终正念亦难。

一遍上人：

修行佛法有近对治及远对治。

近对治者：临终时正念翻妄念，成一心不乱。

远对治者：道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。

平生所作之事，临终必定现起。故善导大师释曰：

忽尔无常苦来逼精神错乱始惊忙

万事家生皆舍离专心发愿向西方

A34忍恶而行念佛

莲友问：善导大师说：“五逆十恶的人回心皆往”。为什么法然上人又说：“故意造罪的众生，虽然念佛，也会漏于佛之慈悲救度。”
法师答：居士的这个问题，意思是说，五逆杀父杀母之人，临命终的时候念了一句十句，都往生极乐世界了，《观经》下品即是此义；而法然上人又说造罪的人，仗着佛的慈悲放纵自己的三业，就会漏于佛的慈悲救度。这两种不同解释，应该怎么样去理解？
下面引用法然上人的一段法语，法然上人说：“净土之教文者，上自龙树天亲，下至五逆谤法，普劝凡圣善恶之人故，乖角之文多。见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸。”
我们净土宗摄机非常广，上到龙树、天亲，这是两大菩萨。下机的人五逆谤法，临终称念佛号也能往生。所以说这叫“普被三根”。圣人暂且不论，凡夫之中善恶参差不等，如果是对于善人，那一定是劝他不要怀疑，哪怕是一句、十句都能往生极乐世界，只要相续称念这句名号，肯定能够往生。因为善人的根机是深信因果的，不敢随意放纵自己的三业，只要称念名号就必然往生极乐世界。
那么对于恶人怎么劝呢？十八愿最后加上八个字，“唯除五逆，诽谤正法。”这就是抑止。抑止的意思就是要劝恶人回心，不要任由贪嗔的心去造罪，而是要回心。回心就是要回转五欲之心，专念这句名号。有时候劝善人，说五逆十恶不问罪福，称念名号必然往生。为什么要这样的劝呢？就是说，恶人称念名号都能往生，那善人称念名号就更能往生了，这就是举下摄上。举下等的根机，让上等根机的人明白，下等根机的人都摄取，何况上等根机的人呢。同时又劝恶人不要随意造罪，不可仗佛慈悲漏于救度，这似乎又有矛盾了，正是因为我们净土宗摄机的广泛，对不同的根机有不同的劝说。所以法然上人说，因为是普劝善恶之人，所以乖角之文多。乖角就是矛盾的意思，有了矛盾的法语出现，很多人感觉茫然了，有些不理解了。
为什么恶人、恶凡夫、恶机之人，随意造罪就漏于弥陀的救度呢？
具体来解释这一点：有些人会说，我也每天念佛，我虽然没有杀父杀母，但是我的习气很重，五逆十恶人都能救，我就随着自己的习气吃肉了喝酒了，随随便便的说是非了，甚至邪淫等等的事情，正显示出自己是一个罪恶的凡夫，我就是个罪人，佛就救我。这样的想法就是恣意去造罪，就是放纵自己的恶习。因此法然上人说：“不论如何要忍恶而行念佛。”应该忍住自己造恶的行为去念佛，这样才对。如果不是主观的去约束自己，这样就会漏于佛之救度。
要知道这句阿弥陀佛名号，入于念佛的人的心中，展现出来的心相是什么样子呢？也就是念的这句名号到了我们的心里面会是什么样子呢?就是善导大师说的“三心”，“至诚心、深心、回向发愿心。”师父曾说“三心是以名号为体″，名号在众生的心中，就是三种心。善导大师又说：“三心若少一个心，就不能往生。”
我们来分析一下，故意造罪之人念佛是不是具足了“三心”。法然上人说："虽言三心，总而言之，唯一愿生心。″意思是说，虽然有三种心，实际上总起来就是“愿生心″，愿生极乐世界的心。大师又说：″此愿生心之不虚伪、不假饰，谓之至诚心。″就是说你愿意往生极乐世界的心是真的，这就是真诚的心。故意造罪的人问问自己是不是真的愿意往生极乐世界，如果是真的，至诚心这一关过来了。法然上人又说：″此愿生心真实而念佛者，临终必蒙来迎，无一念之疑，谓之深心”。问一问自己，有没有怀疑，如果没有，深心这一关也过来了。再看，法然上人又说：“此身既思往生极乐，”就是说我们要用这个身体念佛，这辈子要往生极乐。“所做行业，皆为往生。”这八个字要注意。这个身体所做的事情都是为了往生，″谓之回向心”。什么是“回向心”呢？就是你的身体所做的事都是为了往生这叫“回向心”。这一关就难过了，请问故意造罪的众生，你去故意的杀盗淫妄，吃喝嫖赌难道是为了往生的吗？如果不是为了往生你是为了什么呢？难道是为了显示自己是罪恶生死凡夫吗？是为了在这个世间还能享受五欲，实际上就是贪恋红尘。心里边贪恋红尘，嘴上却说愿意往生，所以身体的造作还是埋没在娑婆的五欲当中。下面大师说：“是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。”因此，拿法然上人的“三心”的标准一衡量我们就知道了。故意造罪的人很明显“三心”不具足，故意造的罪的本身就不是为了往生，不是为了往生，就缺了“回向心”。缺一心即不得往生。所以说这样的人就会漏于弥陀的救度。
最后再引用法然上人的一句话，说“造恶之身故念佛也,非筹量造恶而念佛也,应知。”造恶之身故念佛也，什么意思呢？是说我们众生是造恶的身，例如，《地藏经》所说，“阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。”是说我们这样的身，如不念佛必然堕落，怎么样念呢？“应忍恶而念佛。”这是法然上人的话。“应忍恶而行念佛”，“非筹量造恶而念佛也,”什么叫筹量造恶而念佛呢？筹量就是反复的思量，考虑，有些人是这样思量的，他说，杀父杀母之人都能往生，那我一边吃肉一边邪淫，念念佛，这样肯定也能往生，这叫筹量造恶而念佛。这种人挺多的。他自己心里掂量，自己造这点罪还比那个五逆的人强很多，他能往生，我肯定也能往生。这样的人就是耍小聪明。殊不知这样的去造罪就失去了“三心”，“回向发愿心”失去了，所以就不得往生。因此还是要老老实实的“忍恶而行念佛”。你能做到的事情干嘛不做呢？有条件吃素尽量吃素，有条件不邪淫，就不要去邪淫。尽量的把所有的身口意，尤其是在身业上，我做的一切事情都是为了往生而做。这样便是“回向发愿心”。这样就具足“三心”。好了，这个问题就解答到这里。

A35小心三业，不要漏于弥陀的慈悲

南无阿弥陀佛！
莲友问：有一莲友70多岁，专念佛两年左右，前二十多天病了，医生不给看了，回家躺了快十天了，腿也紫了知觉根本没有，就是最后一口气总是不断，礼请师父慈悲开示为什么会这样？
法师答：我们结合着理论和现实来辨别。临命终往生的人一般有两种，一种是预知时至，身无病苦，意不颠倒。而另一种是疾病缠身，贪恋世俗，六神无主的念佛人。
第一种达到身无病苦，意不颠倒的人是什么样的呢？以前我们曾经举过一个例子，就是倓虚法师曾讲到一个居士，叫郑锡宾，这位居士三十来岁他就把生意推给他的弟弟，自己发誓这辈子终身不娶。然后一心念佛并且以自己之所学，到处去讲经说法，把自己全身心奉献给了弘法的事业。几年之后他果然预知时至，身无病苦，坐在那里笑眯眯地就往生了。这样的案例确实让我们非常振奋，我们也希望自己走的时候能这么潇洒。
可是在现实中，大部分的情况是还没等着命终就生病了，这一病之后禁不住疾病的折磨，折磨久了，信心也消磨得越来越弱了。
例如有的居士生病了，时间久了她就觉得佛是不是真的有啊？我这么努力地念佛怎么佛还不管我呢？这么痛苦了，佛不管我，阿弥陀佛可能没有，于是就退失了往生的愿望。
另一种是贪恋世俗，平时虽然口里面念着佛号，对世俗非常地重视，也就是说口念弥陀，心在娑婆，这是大部分的人。一旦临命终时，习气还是如此，一念错误的选择，就会失去愿生心，这又是一种，贪恋世俗。在我们现实当中这样的人还不少，也就是说大多数的人在临命终的时候状态很不好，也就是不得善终。
那么我们就要分析了为什么这么多的人会不得善终呢？生病的原因大致上无非这么两种，第一种，习气。平时脾气很大的人，动不动生气骂人，这样的人容易生病。第二个，是造罪。由于贪、嗔、痴烦恼很重，杀、盗、淫罪业很多，身、口、意三业不调柔，那肯定临命终时就会不得善终，这个非常容易地就推理到。
做为一个普通的人来说，我们从生到死，都希望有福报，所谓的“五福”，富、长寿、健康还有攸好德，最后是考终命，考终命就是善终。对于念佛人来说最希望得到的就是善终。
可是要想达到善终，预知时至，身无病苦，这不是等来的，不是靠运气，这是靠我们平时真诚心老实念佛，再加上努力地去修行身、口、意三业，落实我们的宗风俗谛得来的。也就是说两条腿走路，世出世间法同时进行。
出世间法就是一向专称弥陀佛名，世间法就是认认真真地做一个念佛人应该做到的标准，最好要落实宗风俗谛。这样子才能达到临命终的时候身无病苦、意不颠倒。关于这方面的教诫，不光是在经中，如《无量寿经》讲到了五恶五痛五烧，就不引用了。我们的祖师善导大师，《五部九卷》引用得也很多，其他如法然上人、一遍上人及慧净上人都有这方面的开示，下面我就引用一些祖师的法语：
善导大师说：“贪嗔即是轮回业，烦恼岂是无生因，验此贪嗔火烧苦，不如走入弥陀国。”这里大师就举出了贪、嗔、痴烦恼，贪爱世间，贪不到了就嗔恨，这样的烦恼是轮回的因，如果我们平时贪嗔很重，轮回的业很重的话，临命终的时候就会有障碍。如果没有人帮我们助念，有可能自己随着贪嗔的业继续轮回去了。
善导大师又说：“普劝十方生死界，同心断恶尽须来，一入涅盘常住国，彻穷后际更何忧？”这里大师劝我们要断除恶业，尽量不要造罪，造了罪以后后果就不堪设想。
大师又说:“慎莫轻心纵三业，业道分明不可欺。”慎莫轻心纵三业，就是千万不要放纵自己的身、口、意三业，放纵之后三途恶道就等着我们受苦了。
善导大师又说“或有人等，三福俱不行者，即名十恶、邪见，阐提人也。或有人三种无分者，名作着人皮畜生，非名人也，若能顺佛愿力，专称佛名，又能总顺佛教随修三福，弥陀诸佛必喜。”善导大师这段话说得更严重了，就是说我们作为一个念佛人，净业三福我们不去落实的话，就成了一个人皮畜生，虽然外表是人，披着一张人皮，内心和畜生没有两样了。那我们不去修三福的话，就会成为这种邪见的十恶的人了。因为净业三福是我们的俗谛，要尽量落实，落实了阿弥陀佛就非常高兴。
大师又说：“不孝父母骂三宝，终时狱火自相迎。毁辱六亲破净戒，亦堕如是泥犁中。杀害众生食他肉，直入泥犁火聚中，见闻方便处分杀。如前受苦未何央。劫盗三宝众生物。一堕泥犁无出期。偷劫父母六亲物。亦入如是泥犁中。”这段法语，就是要孝亲，不要造做不孝的恶业。还有毁骂三宝，不恭敬出家人，不尊敬师长。还有就是食肉，有个别人说念佛就行了，吃点肉也没关系，善导大师告诉我们，吃肉结果是直入泥犁火聚中，直接堕入地狱。
还有善导大师说：“欺诳三宝众生类，死入泥犁无出期，恶口两舌贪嗔慢，八万地狱皆周遍，论说他人三宝过，死入拔舌泥犁中，普劝众生护三业，行住坐卧念弥陀。”这段主要是口业，如果是随意的毁谤三宝，造了口业，直接到了拔舌地狱了。
下面大师又说：“唯知目前贪酒肉，不觉地狱尽抄名，一入泥犁受长苦，始忆人中善知识，罪人临终得重病，神识昏狂心倒乱，地狱纷纷眼前现，白汗流出手把空，如此困苦谁能救，会是知识弥陀恩。”这种众生平时贪酒肉，临终的时候神识昏狂，白汗流出，这就是临终得重病了，为什么呢？平时造罪造业。
下面再举法然上人的法语：
法然上人说：“信罪虽十恶五逆亦得往生，而不犯小罪。”五逆十恶亦得往生，这是说的《观经》下品下生。这样的众生能往生，很多人都借口说，五逆十恶能往生，我造点罪也没关系。法然上人说：你最好小罪也不要造。为什么呢？法然上人说：“佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。”看到吗？虽然不舍弃恶人，但是你明知故犯，喜欢造恶，这样就不是佛弟子了。
下面大师又说：“闻佛之慈悲广大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。”听到佛的慈悲是无条件的，五逆十恶的人都救，那我去造罪吧，你如果这么干了，漏于佛之慈悲。不是佛不慈悲，而是你明知故犯，你就漏掉了，漏掉了佛的慈悲。也就是得不到佛的救度了，也就往生不了了。
下面法然上人还有一句话说：
“不论如何，应忍恶而行念佛，若不如此，临终正念亦难。”就是不管怎么样，你应该忍恶，忍住不要造罪不要做恶，这样地去念佛。如果不这样的话，临终就得不到正念，正念就是信愿一向专称弥陀佛名。你得不到，肯定是得病了，得病之后神识昏乱，六识无主，什么知觉也没有了。
这段时间经常有居士反映这样的问题，就说念佛念了几年了，可是临命终却是颠颠倒倒的，一点知觉也没有了，躺在那里没有知觉，浑身又肿又黑的，这样的人很多。通过法然上人这样的开示，我们应该为善、积德，做一个标准的念佛人。不应该放纵自己的恶行，放纵的话，临终得不到正念了，得不到正念，你必须得有人帮你提起正念来，需要人助念。
另外一遍上人也有这样的开示：“修行佛法有近对治及远对治。远对治者：道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。”就是我们平时念佛的人，就应该随缘随份地看淡这个世间，不要太贪恋了，如果临命终的时候才舍那就来不及了，平时就应该少造罪少造业。为什么要造罪，就是对这个世间太贪恋了。
然后大师又说：“平生所作之事，临终必定现起。”你平时是什么样，临终必定是什么样子。平时贪恋世俗，临终难道一下就不贪了吗？平时是什么习气，临终必定是那个样子，平时就是临终。然后一遍上人又引用善导大师的话：“忽尔无常苦来逼，精神错乱始惊忙，万事家生皆舍离，专心发愿向西方。”我们很多人把自己的生死定得很远，以为自己能活到八十、九十多，无常说来就来了，还没做好准备呢就来了。所以平时就得积极修持，不至于临命终颠倒错乱。
另外，慧净上人《观经四帖疏》纲要亦有诫恶警示:此“不问罪福多少，劝专念佛名 ”之文，正显示弥陀佛力无碍救度之法门，以消除一切疑见之执着。或有执着罪福因果，修福应生，造罪不生；或有执着福多罪少，尚可得生，罪多福少，则不得生。为除此等疑执，故言：“不问罪福多少，但能一心专念弥陀名号。”
然有邪见之人，滥解弥陀救度，不问罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，是未信弥陀愿力之人；因而增长放逸懈怠，任性胡作非为。此等之人，犹在问罪福之中，以修福为非，造罪为是，执此邪见，自谓信心决定，是净土之因。亦有称自身是罪恶凡夫故，放纵三业，任情为恶，都无惭愧，放言 “我实他力行人，乘佛愿力，定得往生”。如此等辈，与弥陀本愿不相应，可谓欲求超升，反更沉沦。信受弥陀救度之人，既知自己是罪恶凡夫，则生惭愧忏悔，心存谦卑柔软，而思弃恶行善，如善导大师言“念念称名常忏悔”。又既知弥陀大悲救度，且受恩感恩，则应谢恩报恩，如同善导大师言 “学佛大悲心”，而悲愍众生、利乐有情。″
以上举了祖师及上人的法语，对我们苦口劝谕，希望我们真正要往生极乐世界了生脱死的人，一定要谨慎自己的三业，在平时千万不可放纵，不可随意地造罪。随意地造罪，临命终肯定难得善终。生了病以后就会让我们的信心动摇，信心动摇了愿生心也会随之失去，这个时候如果再没有人助念，自己的往生就成了画饼了。所以这么大的事情不可以轻易地对待，一定要依教奉行。
祖师这么苦口婆心地劝都是为了我们能够顺利地往生，轻轻松松地往生，我们希望往生，更希望能够潇洒地往生。就象郑锡宾居士那个样子，坐在那里笑眯眯地走了，那才叫潇洒走一回！而不是说仰仗着弥陀的慈悲恣意造罪，这样的话，即非佛弟子，就会漏于佛的慈悲救度。
南无阿弥陀佛！

附祖师诫恶法语

贪瞋即是轮回业，烦恼岂是无生因，验此贪瞋火烧苦，不如走入弥陀国。《般舟赞》

普劝十方生死界，同心断恶尽须来，一入涅盘常住国，彻穷后际更何忧。《法事赞》

慎莫轻心纵三业，业道分明不可欺。《般舟赞》

法然上人:
信“罪虽十恶五逆亦得往生”，而不犯小罪；

罪人尚生，何况善人。

信“行虽一念十念尚且不空”，而应无间修；

一念尚生，何况多念。

佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。

如父母于一切子女，悉皆平等慈爱，

而子女之中，有善有恶；

虽平等慈爱，

然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。

闻佛之慈悲广大，而欲造罪者，

亦漏于佛之慈悲也。

若知恶人亦不舍之本愿，

则于佛之知见，愈觉自己之可悲、可耻。

若谓有父母之慈悲，而于父母之前行恶者，

父母欢喜乎？

虽不舍而叹，虽哀愍而憎，

佛亦如是。

一遍上人
修行佛法有近对治及远对治。
近对治者：临终时正念翻妄念，成一心不乱。
远对治者：道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。
平生所作之事，临终必定现起。故善导大师释曰：
“忽尔无常苦来逼精神错乱始惊忙
万事家生皆舍离专心发愿向西方”

A36念佛人不持戒也必定能往生吗？

南无阿弥陀佛！有居士问：念佛人如果不持戒也必定往生极乐世界吗？
欲知能否往生，先明不持戒念佛人的种类，种类不同，其结果亦不同。
首先是藕益大师说的：“念得阿弥陀佛熟，三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。”就是说把这句名号念得熟了，佛号融于生活之中，生活念佛化，念佛生活化，行、住、坐、卧不离一句名号，那么这种人三聚净戒(摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒)都在这句名号当中圆满具足了。
所以真念佛人，在外相上好象是没有持戒，可是众戒完全融入这句名号当中了。
例如谛闲法师有一个徒弟锅漏匠，大家都很熟悉，这个锅漏匠自从做了谛闲法师的徒弟，也没有受戒，然后谛闲法师就把他派到一个小庙。他每天只念佛，吃饱了就念，念完了睡觉，除了吃饭睡觉就是念佛，念了三年，站着往生了。这样的人，他不持戒也必定往生。为什么呢？
因为他已经把这句名号融于生命当中了，念佛的当下就具足三聚净戒，所以就不论持不持戒了。这是第一种，外表上好象没有持戒，可是他是个真念佛人，这种人必定往生。
另外一种人，就是《观无量寿经》下品，十恶的人、破戒的人、五逆的人，临命终的时候才遇到这句名号，根本就没有再修行的余地了，这个时候只要称念一句名号，当下往生极乐世界。这也不谈持戒了。
再谈一种人，就是在环境的逼迫之下，他不能持戒，这种人念佛也必定往生。
我们佛教界拍了一部电影，叫《逆缘》，讲的是四川民国期间的一位念佛的居士，是个女的，法名叫莲香。大家可能都很熟悉，这个女的自从念了佛以后，丈夫反对她吃素，故意吃肉，两个人吃饭时她丈夫故意把肉夹到她的饭碗里边儿，这位莲香居士逼不得已，不吃也不行了。
这个丈夫变本加厉不光是让她吃肉，由卖菜改了行业，卖猪肉，专门杀猪，还故意让他的妻子莲香去摁猪脚，每天帮着她丈夫杀猪。
她在杀猪的过程当中念念不忘这句名号，念念不忘极乐世界。正像善导大师讲的，念念称名常忏悔，忏悔自己生在这样一个娑婆堪忍的世界，这样的环境当中，但是自己又主宰不了。虽然主宰不了外面的事儿，可是在心里边儿她是非常厌离这个世界。
就在这样的杀猪造罪的环境当中，念了三年的佛，坐着往生极乐世界了。预知时至，身无病苦，走得非常好。所以，这是第三种人，自己想持戒，可是，环境不能允许，以忏悔心念佛，念念不忘极乐世界，这样的人也必定往生。
最后一种人，是故意放纵自己而不持戒的人。
我们来引用法然上人的法语，法然上人说：“十恶五逆之大罪尚不障碍，何况余之少罪！”这就是有的人说：五逆十恶的人都能往生，我造点小罪也能往生，这是一种心理状态，也就是一种知见。然后法然上人说：“住此见解之人，纵虽多念，岂契阿弥陀佛之心乎？”这种人认为五逆十恶大罪都能往生，我平常造点小罪也肯定能往生。大师说，纵然你每天多念佛，但心里边儿是这么想的，故意去造罪，那么这种知见就属于邪见。
法然上人又说：“此皆懈怠无道心、不当不善之类，欲任情为恶之语也。”这种人口头上说想往生极乐世界，心中想享受世间的五欲，于是找理由任情为恶。
法然上人又进一步做出了比较，说：“彼一生造恶之人，临终十念往生者，是忏悔念佛之力也。”就说《观经》下品的十恶的五逆的人，他造了一辈子的罪，他临终念佛往生，这时候他念佛的心是忏悔的心。肆意造罪的这种人，是认为五逆十恶大罪都能往生，我造点小罪也没有关系，这样的想法就是邪见，邪见的人就不能往生。
然后法然上人就说：“虽有精进之人，闻此邪义，即成懈怠。”平时念佛挺精进的、持戒也比较积极的，听到这种说法就懈怠了。以前吃素，现在吃肉也没关系，反正五逆的人都能往生，我吃点肉怕什么，被这种邪见欺骗了。
又说：“稀有持戒之人，信此谬论，即成无惭。”好不容易受了五戒，持戒了，没有惭愧心，又去破戒了。
下面法然上人说：“凡如是之人者，附佛法之外道，狮子身中虫也。”就是说这种邪见的人，放纵自己三业的人，他是附佛法之外道。表面上也是念佛人，也是学佛人，可是大师说他是外道，狮子身中之虫也！
当年佛说魔王波旬让他的魔子魔孙在末法时期坏乱佛法，变成学佛的人，就像狮子身中虫，还食狮子肉。
这种打着佛法的旗号，也充当念佛人，但是他的知见却不是佛的知见，是外道知见。
在现在的念佛团体当中，说五逆十恶的人都能往生，我造点小罪也必能往生，抱有这种知见的人就是外道。
大师又说：“天魔波旬之故，妨人之正解，障人之往生也。可恶之事，应深怖之也。”说这种知见很可怕，这些人就是天魔波旬派下来的，或者是天魔波旬的朋友，妨碍我们念佛人的正知正见，障碍我们念佛人往生，千万不要听信这种知见，一旦信了自己就去破戒了，自己就去造罪了，这样就变成外道了。
所以，根据法然上人这种开示，告诉我们现在打着本愿念佛，学习善导大师思想的人，可以分成两种了：
一种是忏悔心念佛，不管能不能持了戒，可是他的心是忏悔的，相信自己是个罪恶凡夫，我是个罪人，哪有资格去傲慢呢？这种人就是本愿称名之人，符合我们净土宗的四大特色，善导大师说的念念称名常忏悔，这种人就是本愿念佛人。
另一种，就是仗佛慈悲，肆意造罪，那么这种人就属于法然上人说的邪见之人，邪知邪见，这就是外道，外道之人不能往生。
因此说，我们身边儿如果有这种外道知见的人，我们能挽救最好，挽救不了就不要受他们的影响。
同样我们慧净上人也曾经有这样一段话，说：“有邪见之人，滥解弥陀救度，不问罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，是未信弥陀愿力之人。因而增长放逸懈怠，任性胡作非为。此等之人，犹在问罪福之中，以修福为非，造罪为是，执此邪见，自谓信心决定，是净土之因。亦有称自身是罪恶生死凡夫故，放纵三业，任情为恶，都无惭愧，放言‘我实他力行人，乘佛愿力，定得往生。’如此等辈，与弥陀本愿不相应，可谓欲求超升，反更沉沦。”
慧净上人这段法语和法然上人说的意思完全一致，因此我们一定要警惕，赶快把这种想法去掉，一定要念念称名常忏悔，忏悔都来不及了，哪还敢傲慢，还敢放纵呢？
好了。南无阿弥陀佛！

A39死苦是怎么来的？如何避免？

有居士问：人为什么会有死苦？有办法减轻或避免吗？
宗柱法师答：死苦就是临命终的时候经历四大分解，地、水、火、风的分解之苦。死苦是怎么来的呢？我们下面来引用佛在《楞严经》里的经文来说明。
佛说：“阿难。一切众生六识造业。所招恶报。从六根出。云何恶报从六根出。一者见报招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火满十方界。亡者神识。飞坠乘烟。发明二相。一者明见。则能遍见种种恶物。生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。”
下面来解释这段经文：《楞严经》佛对阿难的这段话，一切众生六识造业，六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意六种识。造业就会受报。六识眼、耳、鼻、舌、身、意对着外面的六尘，就是色、身、香、味、触、法造的业。例如：眼对色，眼根对着色尘，见，就是罪魁祸首，耳鼻舌身意就是帮凶。成佛是由六根，堕地狱也是由六根。如果不能正当的用六根的话，六根就成造罪的了。
所以，一切造恶业的众生都离不开六根和六识。因为没有六根，六识没有依靠，没有依止。如果没有六识的话六根就无从分别，六根成一样的了。因此六识造业，所招的恶报都是从六根出来的。
为什么说恶报从六根出来的呢？因眼睛看见色，就跟着色尘转了，再和其他的五根相互结合而造业。譬如说，男人看见美女生起了爱心，耳朵就听轻柔的声音，鼻子闻身上的气味，舌要尝美味，身体要触摸，心里意念要生爱恋，因此就造了淫业。
眼睛的见属火，所以临终的时候先看见猛火充满虚空。这时死者神识就随着猛火及烟而上升，就坠入烟火之中。此时发生两种见相，就是会看见两种境相，一是明见，因为在活着的时候明目张胆为非作歹，这个时候就会看见各种毒恶之物，火蛇，火狗，火牛，火马，非常凶恶可怕，于是升起了无量的恐惧。二是暗见，因活着的时候，欺瞒造罪全不知羞耻，则感受到昏天黑地，一无所见，心中生出无量的恐怖。
下面再看经文:“二者。闻报招引恶果。此闻业交。则临终时。先见波涛没溺天地。亡者神识。降注乘流。发明二相。一者开听。听种种闹。精神愗乱。二者闭听。寂无所闻。幽魄沉没。”
下面解释：第二种是闻报。也就是耳朵听闻而造的业，由耳根的闻业所招引的果报。这时候耳根是主犯，其他五根是帮凶，互相结合造的业。听闻属水，所以临命终的时候，浑水滔天，感觉到处都是水，波涛汹涌，死者的神识堕入浑水之中，就感觉到神识在浑水之中，乘流而下，越沉越深。这时就发生两种境界，一是开听，就是动尘。因为平时听到别人一句话不合你的意，就千方百计的去报复才肯罢休，现在就招感着嘈杂喧闹，精神痛苦混乱。第二是闭听，就是静尘。安静的六尘，因为活着的时候疑神疑鬼自以为是，无故去陷害他人，所以招感临命终时竟然一无所闻，什么也听不到，幽魂沉默于黑暗的深渊中不知所事。
下面再看经文：“三者嗅报招引恶果。此嗅业交。则临终时。先见毒气充塞远近。亡者神识。从地涌出。发明二相。一者通闻。被诸恶气熏极心扰。二者塞闻。气掩不通。闷绝于地。”
解释一下：第三就是嗅报。由鼻识造业所招引的恶报。以鼻根为主，其他五识为从，主犯从犯众业交作，致使共同受苦报。嗅，就是鼻子的作用。鼻息属气，所以临终的时候先感受到毒气，充满远近。亡者的神识即趴到地上避免毒气，岂知地下也是充满了毒气，无路可走。这时也发生两种境相。一者通闻，被很多的恶毒怪风熏的心识扰乱，难以忍受。二者塞闻，塞闻就是闻不到，气息闭塞，闷极气绝，昏倒于地。
再看经文：“四者味报招引恶果。此味业交。则临终时。先见铁网猛焰炽烈。周覆世界。亡者神识。下透挂网。倒悬其头。发明二相。一者吸气。结成寒冰。冻裂身肉。二者吐气。飞为猛火。焦烂骨髓。”
下面解释：第四是味报，味就是舌头尝味，舌识造业。所招引的恶报，以味业为主，于其余的五种业交作，致使共受果报。味属金，就是金属的金，因活着的时候，贪图滋味残杀生灵，网捕禽兽，很多人用渔网来捕鱼，吃海鲜，所以临终的时候先看到天网，猛火烧的红红的遍满世界。这时候他的神识四处逃避，竟被天网网住，倒挂其头于网下。活着的时候网鱼，网鸟，临终的时候感觉到自己被网住大头朝下挂在那里。此时也发现有两种境相，一是吸气，所吸之气都结成寒冰，冻透全身。二吐气，所吐之气化为猛火，烧的骨烂髓枯，骨髓都烧干了。
再看经文：“五者触报招引恶果。此触业交。则临终时。先见大山四面来合。无复出路。亡者神识。见大铁城。火蛇火狗。虎狼狮子。牛头狱卒。马头罗刹。手执枪矛。驱入城门。发明二相。一者合触。合山逼体。骨肉血溃。二者离触。刀剑触身。心肝屠裂。”
解释一下：第五是触报。由身体造业招引的恶报，以身根为主，其他五识为从，于触业交作，互相协作，致使共同受苦报。触业最重的就是强迫淫欲，使人丧志失节无所逃避，所以临终的时候先看见大山，从四面夹过来，找不到出路，死者的神识又看见大铁城，铁城里边有火狗、火蛇、火虎、火狼，牛头狱卒马面罗刹，手中拿着枪、矛把罪人驱入城中。这时候，发生两种境相，一种生前贪恋男女交合接触造的业，平时喜欢美貌色身，强行交合，现在招感合山逼体，大山逼迫，使骨肉溃烂。二是离触，因色衰爱驰，弃离不顾，招感刀剑触身，心肝碎裂，痛苦难言。
再看经文：“六者思报招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风吹坏国土。亡者神识。被吹上空。旋落乘风。发明二相。一者不觉。迷极则荒。奔走不息。二者不迷。觉知则苦。无量煎烧。痛深难忍。”
解释：第六是思报。就是第六意识造的业，所招感的恶果。第六意识属风，有善有恶，思善则成，思恶则坏，现在即是恶业，所以临命终的时候先看到恶风，把世界国土都吹坏了，这时死者的神识无所依附，就被恶风吹向空中，又被吹下来，乘着恶风四处飘荡。这时发现两种境相，一是不觉，迷极就心慌意乱，不知所以，只是拼命的奔走。二是不迷，什么都晓得，晓得都是痛苦，心如火烧，万苦交煎，难以忍受。
以上讲的是《楞严经》里边佛对阿难的六交报法语。就是我们平时六识造的六种业，临命终的时候感受到的痛苦。有恶因就有恶果，平时造恶因，临命终的时候就会感受死苦，因果不虚。
所以一遍上人就有这样的开示，一遍上人说：“修行佛法有近对治及远对治。近对治者：临终时正念翻妄念，成一心不乱。远对治者：道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。平生所作之事，临终必定现起。故善导大师释曰：‘忽尔无常苦来逼精神错乱始惊忙万事家生皆舍离专心发愿向西方’。”
一遍上人的这段开示怎么样解释呢？就是用《楞严经》佛对阿难讲解的六交报来解释。所以说平生所做之事，就是平时我们六识造的六种业到了临命终的时候就变成了死苦了，临终必定现起！
同时也回答了居士问的问题，为什么临命终时会有死苦呢？就是平时放纵三业，六识造罪。最后临终的时候就会遭受死苦。
有没有办法减轻或避免呢？那肯定是有办法了。一遍上人说，平时就应该舍弃这些恶缘。平时只要谨慎身口意三业，我们用六识去造善业不就避免了吗。
因此说，我们专念名号的人，平生业成，可是要想避免死苦还得谨慎三业。只有平时谨慎了三业，临命终的时候才能减轻或者避免死苦。
南无阿弥陀佛
文字整理：太原佛愿
2017年6月17日

A40你真的是平生业成了吗？

南无阿弥陀佛！
有居士问：我身边一些莲友这样说，专念名号的人已经平生业成了，不需要吃素，没关系的，平时犯一些小的过错也无妨。因为平生业成，必定往生。这种说法对不对呢？
法师答：
首先说“平生业成”是我们净土宗的一大特色，“平生业成”出自哪里呢？
昙鸾大师有这样的话，说：“经言十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。如言蟪蛄不识春秋,伊虫岂知朱阳之节乎。知者言之耳。十念业成者，是亦通神者言之耳。”
昙鸾大师解释的“十念业成”就是十八愿中的“乃至十念”。
说这个“十念”不必要关心这个数字，主要是体现在佛号上，我们往生极乐世界的功德全部在佛号里，业成业不成是站在佛的立场上来看的，阿弥陀佛因地发愿说“若不生者，不取正觉。”
他兆载永劫的修行，成佛的刹那，亲眼见证到，十方众生成佛的功德已经完成，都完成在这句名号之中，这就是业成。如果说业成十大劫以前，阿弥陀佛成佛的时候我们往生极乐世界成佛的功德早已成就在这句名号之中了，那么众生念佛他知不知道呢？
所以不是站在众生的立场上，而是站在佛的角度来谈业成的。
因为我们众生这边有时间的先后，有时间的先后就有过去、现在、未来，所以在佛那里只谈业成。
那在我们众生这边呢？就有平生就有临终，如果在平生念，就平生业成；临终念就临终业成。对于平生念佛的人，法照大师有一首偈语说：“此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此花还到此间迎。”
法照大师的这首偈子，是站在众生的角度谈的。主要说你只要现在念佛名号，西方极乐世界就有一朵属于你的莲花。
更重要的是最后一句：”但使一生常不退，此花还到此间迎。”
是说你只要这一辈子信愿行三法不退失，持续念念不断，念念相续，这样临终的时候阿弥陀佛必定手托莲花前来迎接我们。
这种理念和善导大师的正定业之文完全吻合在一起了。
善导大师说：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。”
正定之业就是必定往生。
那么这里边重点谈的是念念不舍。
“念念不舍”这里有三方面。
一，信心不能动摇。信心坚定；
二，愿心不间断、不退失；
最后在行持上要专一、不杂。
信心、愿心、行持，不间断，这叫“念念不舍，念念相续。”
表现在念佛人日常生活中，就是一句名号。一句名号就这么一直称念到底。
我们师父曾经说：“名号展开即是三心，三心以名号为体。”
三心既然以名号为体，这句名号在我们念佛人心中就化为三心，在口中就是一句南无阿弥陀佛。
三心就是至诚心，深心，回向发愿心。善导大师《观经疏》中说：“三心缺一心即不能往生。”
三心的解释我们引用法然上人的话：
“虽言三心，总而言之，唯一愿生心。
此愿生心之不虚伪、不假饰，谓之至诚心.。
此愿生心真实而念佛者, 临终必蒙来迎，无一念之疑，谓之“深心”。
此身既思往生极乐，所作行业，皆为往生，谓之“回向心”。
是故,愿心不伪,真欲往生，自然三心具足。”
关于三心，法然上人解释的非常的明白，非常容易的让我们去理解，然后依止而行，三心自然具足。
首先“至诚心”，我们真的愿往生，一点不虚伪，这是至诚心。
我们不怀疑这句名号是真实的功德，是实相身，就是“深心”。
然后我们身体的造作所做行业都是为了往生而做的，这就叫“回向心”。
如果是一个真正的老实念佛人，应该这样做到。
下面就回归到我们居士一开始说的这个问题。说有这样的居士他认为平生业成了，我吃肉、喝酒也没有关系，平时随便犯点口业或者是犯邪淫也无所谓，一声称念罪皆除嘛；还有的居士甚至说，早上犯了邪淫，晚上一句名号，罪就没了，这样显然和回向发愿心相违背了。
法然上人说：“所作行业, 皆为往生。”
你吃肉也好，邪淫也罢，难道是为了往生的吗？不是为了往生就要避免。如果这种习气不改，这种行为屡教不改，故意去做，那就缺一心，就缺了回向发愿心，缺一心善导大师判为不得往生。
所以说，我们应该老老实实的谨慎自己的身口意，既然真的想往生，就不要随随便便的放逸自己的三业，否则就和我们祖师的这种说法相违背了，就与经典相违背了。
因此，我们学佛之人，要解行相应，解行并进。在解门上应该多多的学习法义，深刻的领会祖师的意思，理解经文的意思。理解了之后，我们在行持上要跟进，这叫解行相应。
你理解的不到位，你说平生业成了，平生业成在佛那里当然业成了，而且十大劫前就成了，可十大劫前业就成了，你怎么还没去呢？怎么还是个凡夫呢？因为行持跟不上。
所以解行一定要相应。
我们引用我们慧净上人在学佛的目的这本小册子里的一段法语。上人说：“对照我们的心，我们每天身口意三业造作是不是围绕着这个目的，有的人把佛法作为装点，作为一种附带性的，用佛法来服务于自己的事俗生活。把佛法放在次要附属的位置，那不是根本的目的。”
上人又说；“一个佛弟子，应该把生活中的一切调转过来，围绕佛法。确定这样的方向，每天吃饭工作交往睡眠种种行为都应围绕解脱这件事情，能够达成解脱的心心念念都要去追求，不能达成解脱的就应该断止。”
这是我们慧净上人的话。很明显的和法然上人说的三心不谋而合。因此我们作为一个真正的愿意往生的人，我们的日常所行都应该是为了往生，为了解脱而做的。而不是还去追求这个世界的事俗的生活。
南无阿弥陀佛！
文字整理：太原佛愿

A41印光大师赞叹净土超胜

印光大师印施极乐图序
宗柱法师（佛脊）
南无阿弥陀佛！
下面我们来学习印光大师的一段法语。
这段法语是大师对于净土法门的广大无边、超胜高妙的极尽赞叹。
“大矣哉！净土法门之为教也。是心作佛，是心是佛。直指人心者，犹当逊其奇特。即念念佛，即念成佛，历劫修证者，益宜挹其高风。普被上中下根，统摄律教禅宗；
如时雨之润物，若大海之纳川。
偏圆顿渐一切法，无不从此法界流；大小权实一切行，无不还归此法界。
不断惑业，得预补处；即此一生，圆满菩提。
九界众生离是门，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。
是以华严海众，尽遵十大愿王；法华一称，悉证诸法实相。
最胜方便之行，马鸣示于起信；易行疾至之道，龙树阐于《婆沙》。
释迦后身之智者，说《十疑论》而专志西方；弥陀示现之永明，着《四料简》而终身念佛。
汇三乘五性，总证真常道。上圣下凡，同登彼岸。
故得九界咸归，十方共赞，千经并阐，万论均宣。
诚可谓，一代时教之极谈，一乘无上之大教也。不植德本，历劫难逢。
既获见闻，当勤修习。”
这段文字，非常的优美。
可以说，这种赞叹到了无以复加的地步。
下面我们逐字逐句地来解释。
首先一句“大矣哉！”
印光大师一开始就用了一个大字，感叹这个念佛法门的教法、作用广大无边，摄机之广，其大无外。
一个“大”字概括净土法门之为教也。
先说一下净土法门为教。
“净土法门”就是释迦牟尼佛在净土三部经所宣说的信愿求生极乐世界。
“为教”：就是净土教。从净土法门里面流现出来的教法。
净土法门是释迦牟尼佛宣说；净土教是释迦牟尼佛涅盘之后，会集佛经，有了我们净土三部经之后，历代的祖师大德开创了各种各样的往生极乐世界的教法。

例如说，《无量寿经》有很多个版本的解释；《弥陀经》的解释更多，更为流行，目前留传下来的就有六十多种。
不同宗派的祖师站在不同的角度对于同一部经典的解释当然不一样。天台宗有天台宗的解释，禅宗有禅宗的说法，当然我们净土宗有我们自己的教法。这就是净土教。
净土宗就是净土教法里边善导大师这一脉纯粹的站在阿弥陀佛本愿力的立场上来解释的净土法门。昙鸾、道绰、善导大师这一脉的教法纯是本愿力，纯粹是我们净土宗的思想体系。也称为纯净土教。
净土宗的教理纯佛力，纯他力。全部仰靠阿弥陀佛。
其他各种各样的教法，不论是天台的、还是华严的，都是站在他们的教理教义的立场上。
比如天台宗的解释，它是藏、通、别、圆分成了四大教，然后在架构上又采取四土的形式，在方法上是止观，这样的解释有《圆宗钞》《妙宗钞》。《弥陀经》的解释更多，我们不再多说。
那么，印光大师说：“大矣哉”！
这个“大”就是对于我们纯粹的念佛法门而说的。由净土法门演绎出的我们纯粹的净土宗专称名号这一法。
用了一个形容词“大”，这是说我们念佛法门广大无边的意思。
这一个大字，内涵也是很丰富的，一般说到大呢，我们凡夫就会想到大山、大海、虚空，凡夫心中所谓的这些大都是对待的，比小大是大，比大还大那就更大，总之，凡夫的思想离不开二元对立。
而此处印光大师说的这个“大”不是对立的大，它是绝待的大，超越大小。没有对待，也就是佛性的大。
这种大是法性之大，所以说阿弥陀佛是法性之身，极乐世界是法性土，无量无边的广大。
身相广大，佛土广大，作用呢？更加广大。
佛性里面没有对立，没有大小。没有大小能够纳一切大小，包一切大小。
我们凡夫的思想被这个空间和时间扭曲了，固定了这种必须要有个这样的大小观念去约束，我们这样思维极乐世界。那就错了。
例如在历史上，唐朝有一位李通玄、李长者，这个人学问很高，修行不错，专门研习《华严经》，过了一段时间，李长者就想给《华严经》做个注解，可家里面喧闹，于是就离开了家，上山想找一个安静的地方，走到半山腰，前面小路上卧着一只老虎，一般人见到老虎马上吓得跑了，可李长者拿着拐棍过去一敲老虎的脑袋说：“老虎啊，我想找一个安静的地方，你能不能带我去?”
老虎一扭头站起来在前面走，老长者就在后面跟着，左拐右拐走到了一个山洞里边，一进去里边还有两三只小老虎，老虎一扭身，这几个小老虎就都出走了，把这个地方腾出来给了李长者。
于是李长者每天就在这个山洞里面专心致志的注解《华严经》。
后来，他的注解成功了，就叫作《华严合论》。

李长者自从进了山洞注解《华严经》，每天一到吃饭的时候，就有两位女子翩翩而至，给他送饭，每天都如此。
他一心专志写东西，甚至连说话的机会也没有，饭来了他就吃。
过了一年多，这部注解写好后他就想，每天有两个居士来送饭，今天我得感谢感谢人家。
可是左等右等到了中午也没人来送饭，他就离开山洞到外面去找，最后找遍了附近的村子也没有。后来才知道，原来是泉水河里面的两个仙子，每天给他送吃的。
这是一段公案。可见一心为了佛法，自然就有护法神来供养，所以古人常说，“忧道不忧贫”。就怕你没有道心，真正的有修行，不要怕穷。
说到这个李长者，他的《华严合论》后来流传下来了。到了清朝的时候，藕益大师在注解《弥陀经》的时候，说到我们西方极乐世界的广大，顺便说到了李通玄李长者的《华严合论》。
《华严合论》中有六个字，说“西方小，华藏大。”
什么意思呢？华藏世界是一个世界种，按照我们这个凡夫的思维逻辑来看，华藏世界是一个世界种，什么是世界种呢？
就是说这一块全是三千大千世界，那么这个世界种有二十层，每一层东西南北看不见边，不知道有多少，一层一层的，一层有无数个世界，总共二十层加起来就是一个华藏世界种。我们娑婆世界就在第十三层，娑婆世界一直往西过十万亿个三千大千世界是什么世界？极乐世界。
那么极乐世界和我们娑婆世界都是在十三层，上面还有七层，下面有十二层，这样一个世界种统称华藏世界。
极乐世界和我们娑婆世界只是第十三层里边的一个世界。
所以李通玄就说，华藏大极乐小。
按照凡夫的思维讲，这是对的，但是藕益大师说他错了。因为极乐世界是法性土，法性土没有大小，芥子纳须弥，不要说一个芥菜子能把须弥山放下，普贤菩萨一个汗毛孔如果把你放进去一看，整个虚空法界无量无边的世界就在一个汗毛孔里面。

极乐世界随随便便的一叶一草一花一树，你进去以后这个树叶里边就有重重无尽的世界，整个虚空法界都在这里面。
举个例子：一面镜子一照，远方哪怕是一座城也能射在小镜子里面，但是我们进不去。
极乐世界是法性土，它能照的进去，就能把那个真正的事物收摄到里面。极乐世界随随便便的一花一叶一草一树里边都能把十方世界收摄进去，所以生极乐即生一切世界。
这个境界就是大乘佛法的事事无碍法界，叫作因陀罗网重重无尽门。
什么叫因陀罗网无尽呢？
在兜率天，兜率天的天王供养着一千颗的摩尼宝珠，每一颗放在一个网眼儿里，总共一千颗往那一放，这颗颗摩尼宝珠晶莹剔透，比镜子还光滑。
这里任何一颗珠子。都把剩下的九百九十九颗珠子的形象收摄在里边。另外，珠子里边的任何一颗珠子又把其余所有珠子的形象收摄在其中，重重无尽…
当年清凉国师给武则天皇帝讲解这个，她怎么也听不明白，怎么办呢？大师有办法，给这个房子装了十面镜子，上下左右东西南北，东南东北西南西北，十面镜子，这么一装整个屋子全是镜子，然后就在中间点了一只蜡烛，再看镜子里边的蜡烛简直数不清了，因为这一面镜子就把另外的几面镜子里面的东西都收进去了，镜子里面的那个镜子又把外面所有的镜子又收进去了，镜子的镜子的镜子越收越多，重重无尽。这是镜子的比喻。
到了极乐法性土的世界，那是真真实实的而不是影子了，你只要进去，无限广大，所以说这个佛法事事无碍的法界，法性土，法性身，绝对是超越我们凡夫的第六意识，超越我们的经验。
按照大乘佛法的这种法界观一看，极乐世界也好，任何一个佛的世界也好，他就不能论大小。你怎么会说这个大那个小呢？所以藕益大师说，这是错误的。
既然极乐世界是法性土，它就是无限的广大，它的性是法性，它的相就是第一义谛妙境界相，显示出来真空妙有的法性世界。它的作用也是无限广大的。
下面看印光大师的解释：“是心是佛,是心作佛，直指人心者，犹当逊其奇特。”
“是心作佛，是心是佛”：这两句是《观经》的原话：“是人心想佛时，是心就是三十二相八十种随形好，是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生。”
就是我们凡夫念佛想佛的时候，我们的心已经变成了佛的形象，变成了阿弥陀佛的相好，你心里边已经有了佛了。
你称念名号就有佛的功德，你的心已经成了佛了。临终的时候，阿弥陀佛一来接引，这尊佛就从你的身体臭皮囊里出来坐着莲花走了。
那么不念佛的人呢？大鬼小鬼一来从你的身体里就蹦出一个鬼，跟着走了。
这是说我们念佛想佛观佛，当下就成佛，现在念现在想佛，现在已经成了。
但成了是里边成了，不是外边成了，外边我们还是这个臭皮囊，照镜子还是一个老太太，可是里边已经是佛了。
我们也曾经做过比喻说过，就像做金佛像，把金子化成水，然后把水倒在用泥做的那个模子里边，等到这个金水冷却了、坚硬了，就把这个模子弄破，外面这层泥皮一剥掉，一下出来一尊佛像。如果泥皮不剥掉你看到的就是方方正正一块泥，也不知道是个啥，其实里边是佛。
我们念佛之人亦复如是。每天“南无阿弥陀佛 ”里边已经有佛了，只是外面这层肉皮没有剥掉。所以不是说阿弥陀来了你才成佛，阿弥陀佛没来的时候我们念佛已经成了。
虽然我们这个臭皮袋包着呢，可是里边他就是佛，现在就成了。这就叫“是心作佛，是心是佛”。
我们不认识，我们看彼此都是凡夫，都是用人这个臭皮袋包住了。可阿弥陀佛认识，菩萨认识。人家一看哪个是佛哪个是鬼，分的清清楚楚，不会搞错了。
下面“直指人心者,犹当逊其奇特”。
“直指人心”是说禅宗，这个“人心”不是我们的肉团心，更不是我们第六意识缘影思维的心，这是说的佛性。

禅宗是不立文字直指人心，修禅宗一句话不跟你说，直接让你去参，参你的自性。
禅宗历来被我们中国称为顿教一乘，快速。六祖慧能大师，还有像古代很多禅宗留下的公案，一言之下立刻见性，这种案例非常多。
再举个例子：在宋代有一位“一指禅师”，老禅师很出名，经常有一些学禅的出家、在家的人来参学，老和尚啥也不说，伸出一个指头一指开悟了，老是这样一指就开悟。
这段时间老和尚要出去办事，就把徒弟小和尚叫来，说有人来了你接待一下，告诉说我不在。他想等就等着，不想等就下山。小和尚说“好好好”。
老和尚走了，过了几天，有参访的人来了，来了以后小和尚说，我师父不在，你想等就等着，不想等就下山去吧。
过去上趟山不容易，跋山涉水，都是用两只脚。好不容易来了老和尚却不在，那老和尚不在，他的徒弟在，也不能放过这个机会一句话不说就走了。
于是来的人很恭敬，说师父不在师兄您在，您给我指点一二吧！
“我可不会”，小和尚赶紧摆手。
”唉，您不要谦虚，我是怎么怎么回事…”就把自己的疑惑说出来。
小和尚真不懂，可突然想起师父的风格了。他也坐在那里一言不说，伸起一个指头指着他，指着指着过了一会儿，那个人忽然开悟，“噗通”跪下磕头：“哎呀，高人啊！”
赞叹了一翻供养后走了。
过了几天又来一个人，他还是这一招，坐在那里一言不发，就一个指头，哎，噗通跪倒了，又开悟了。
哎呀！原来让人开悟是这么简单的事情，怪不得我师父一指就开悟了。
过了几天老和尚回来了，问这几天有什么事情发生？他就说如此这般这般，人来了我就给他指着指着，他们就开悟了，老和尚一听，噢！然后就说”那你说你开悟没有？”
“我不知道什么是悟？什么是佛？”
“那你把你的手指伸出来，你也开一开悟吧！”
他把手伸出来看着这个手指头，正看着呢，老和尚从厨房取了一把刀，“咔”，把他这个指头就削掉了，手指头掉在地上，没了，当下他也开悟了。
为什么呢，这很简单，禅宗来参禅的人，他执着个佛，当老和尚给他伸出指头，他能开悟说明他内心中执着一个空字，佛看不见摸不着，总以为是个空，执着这个空突不破，你给他弄个东西他看看看，“这不是个有吗？”
然后就把他的空一破，当下解脱了。
而小和尚呢，他说佛是什么？
佛就是这东西，他执着这个有了，那就把他的有给他破掉，所以咔嚓把他的指头砍掉，“有”没了，变空了。空有不二，又悟了。
所以说禅宗风格很厉害。
开悟了下一步呢？开始修行。

历史上如果去看公案的话，这种事情千奇百怪，令我们不可思议。很快速，直指人心，直接指出来佛性。
那么禅宗虽然是如此快速。可是要比我们净土宗“是心作佛，是心是佛”，印光大师说逊了一筹啊！不如我们念佛法门。
为什么呢？
因为禅宗虽开了悟见了佛性，但离成佛还不知道有多远，见性以后才起修，才开始修行。
下面印光大师说“即念念佛，即念成佛”。
当下念佛当下成佛，这叫平生业成，突破了时间的障碍。
我们凡夫总认为现在念佛，要念到什么功夫才行，临命终时见了佛才决定。而大师说，即念念，即念成。现在念现在就达成了。
这就是跨越了凡夫在时间上的思维障碍。因为这句佛号是绝思断议的。佛号本身就是实相，实相里面没有生灭，没有前后。十大劫前这句佛号的功德已经圆满了，在这句名号自身的境界当中是超越时间的，所以叫同时，又称一时。我们是有时间先后的，在佛的境界中就是一时的。阿弥陀佛成佛的同时，我们通通已经往生在极乐世界成佛了。
只是在我们的这个境界中还是在六道中做梦，所以说我们的观念错了。爱因斯坦曾说，我们认为的过去现在未来，这种时间的观念是一种错觉。既然错了，我们就不要用这种观念去思维。我们对“即念念佛，即念成佛”这八个字深信不疑就行了。
所以法照大师说“此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此花还到此间迎。”
这就是平生业成。
彻悟大师也说：“念佛时，即见佛时，亦即成佛时。三际同时，更无先后。”
这也在说明，在佛那里没有时间先后，我们当念念佛，当念成佛。
接着大师说：“历劫修证者，益宜挹其高风。”
历劫修证者说的是教下。
前面直指人心说的宗门，就是禅宗，这里又讲教下。
“历劫修证”是说要修无量大劫，不管是天台、华严、唯识、三论都要大开圆解。
大彻大悟之后要一步一步往上爬。一个位子一个位子的往上修，这叫历劫修证。
这样的修行跟我们即念念佛，即念成佛相比，当然差远了。
所以他“挹其高风”给我们拱手了。这是从教下的立场上来说的。
不管是宗门还是教下，其它各宗各派，要和我们净土专称名号至西方一比，都把他们比下去了，不能相提并论。

“普被上中下根，统摄律教禅宗。”
对于其他的宗派，不管宗门还是教下，都要求是上上根的人，中下根人不能得利益。
而净土宗，上中下根，只要称名利益全部得到。其他宗派凭自己修行戒定慧难以成就，最后只能归到我们净土，所以我们净土宗这一个宗派有他的独尊性，又有他的统摄性。一句佛号是正定之业，统摄五种正行读、观、礼、称、赞。正行又统摄杂行。
像《观经》定散二善统摄一切行，把一代时教都统摄过来了。所以现在从普通寺院的早晚课就知道，不管是什么宗，都念佛号，回向往生极乐世界。
“如时雨之润物，如大海之纳川。”这句佛号就像及时雨。杜甫有句诗 “好雨知时节,当春乃发生。随风潜入夜,润物细无声” 物就是一切的大树及小草，得到了雨的滋润，就能得到营养，茁壮的成长。
这句名号的功德，遍一切世界，不管是什么样的根性，称念名号同样得到这句名号的功德。就像雨润万物一样。大树也滋润了，小草也滋润了。我们娑婆世界末法凡夫称念名号也好，还是清净佛国的菩萨称念名号也罢，同样得到佛号的功德。
”如大海之纳川”，百川归大海。长江水、黄河水、泸江水、赣江水，哪怕是工厂排出来的废水，阴沟里的臭水，大海通通接受。只要流入大海都成为海水，如大海同一深广，同一个味道。黄河水，长江水是大德、菩萨，臭水沟的水就是我们。不要看我们现在是这个样子，一称名号去了极乐世界都是佛。
“偏圆顿渐一切法，无不从此法界流。”
”偏”指偏在两边，二乘偏于空，人天偏于有。
“圆”就是圆教。
“顿”就是快速、顿超。
“渐”呢？指慢慢的、有次第的。
“无不从此法界流。”
都是从极乐世界流现出来的，都是从这句名号里边流现出来的。
怎么解释呢？
当年释迦牟尼佛菩提树下成佛，一观察娑婆众生“唉！我还是涅盘吧”。为什么呢？
十方诸佛有其本怀，都是来宣说阿弥陀佛的无条件的救度，都是给我们宣讲这句名号，释迦牟尼佛来这里干嘛，他就是被阿弥陀佛的第十七愿所催。“设我得佛，十方诸佛，若不咨嗟称我名者，不取正觉。”
十方诸佛都赞叹宣扬阿弥陀佛六字名号，都是为了宣传阿弥陀佛的无条件救度而应化到这个世界的。
但是应化到我们这个世界，释迦牟尼佛一看我们这个世界的众生，“太难了，不能教化，”
我们看《阿弥陀经》最后说，为我们娑婆世界五浊恶世的众生说此难信之法，是为甚难。
连佛都感叹对我们娑婆众生说念佛往生西方这一法非常难，我们肯定不听、难以真信。
所以佛当时就想涅盘走了。
大梵天王震动了，亲自来请法，请了三次，“世尊，你既然来了就可怜可怜这些众生吧，”最后佛留下来。
于是本来是一乘佛法，念佛就成佛的方法，释迦牟尼佛不得已根据众生不同根机，把一乘佛法化成五乘，菩萨乘、声闻乘、缘觉乘、天乘、人乘。从人乘开始学，五戒十善，四圣谛，八正道，慢慢说了四十九年。就像我们现在上学，上学就是为了让你掌握最高的知识。但是又不能直接把高等数学、高等物理拿出来，怎么办呢？从幼儿园到小学、初中、高中…慢慢推进。佛也是如此。本来就是一乘佛法，念佛往生成佛，化为五乘慢慢教。因此印光大师说：一部大藏经就是一句南无阿弥陀佛六字洪名的注脚。就是解释这句名号的。
这句六字名号就是产品，那些都是说明书。
所以才说“偏圆顿渐一切法，无不从此法界流。”
“ 大小权实一切行，无不还归此法界。”
大小权实一切行，是说在行门上不管是五戒十善，还是六度，只要回向，具足至诚心、深心、回向发愿心，个个往生极乐世界。都归到极乐世界去。
“不断惑业得预补处”：不断惑业就是昙鸾大师说的，“不断烦恼得涅盘分”。
不需要你断烦恼，这就是横超生死，横截五恶道。你就以凡夫的身份念这句阿弥陀佛就可以了。
“得预补处”：补处就是一生补处，观世音，大势至的位子。你这里一念“南无阿弥陀佛”，你已经得到佛的功德。和观世音齐等，不断惑业就能得到补处菩萨的位子，这在任何的法门当中是找不到的，也不敢相信。
所以再碰上这种说你烦恼这么重，念佛也不管用，你可以告诉他，印光大师说了，不断惑业得预补处；昙鸾大师说：不断烦恼得涅盘分，你怎么说要伏断烦恼才行？如果需要断惑业，那就不是净土宗。
“即此一生圆满菩提”
最多就是这一辈子了，最后一生做人了。这一生就圆满了，无量劫来得不到的佛果这一生就得到了。
“九界众生离是门，上不能圆成佛道”：
十法界是六凡四圣，除了佛，就是九界。
不要说我们人离开佛号就是一个永远轮回的众生，就是上面声闻、缘觉、菩萨离开了南无阿弥陀佛名号他也不能圆成佛道。
圆就是圆满。
“十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。”
十方诸佛如果不用阿弥陀佛名号救度，就不能普利群萌。
普是普遍。
如果我们没有念佛法门，你只能学什么了？
学禅宗、学楞严、学法华了，那就会有绝大多数的人被拒之门外，永远也不能成佛了。
“是以《华严》海众，尽遵十大愿王。”
《华严经》到了最后，善财童子五十三参到了普贤菩萨那里，普贤菩萨带着从初住到等觉，四十一位法身大士求生西方，同登极乐净土。圆满成佛去了。
所以，哪怕你有六祖慧能大师的本事，还得去极乐世界，去圆满你的佛果。

善导大师曾经引用了《般舟三昧经》，十方诸佛都是世世供养阿弥陀佛成佛的，就是念阿弥陀佛成佛的，十方菩萨都是去极乐世界成佛的。
《华严经》那么多的菩萨都往生极乐世界成佛。《华严经》之所以是经中之王，就是因为去极乐世界成佛，不去极乐世界也难以圆证佛果。
“法华一称悉证诸法实相。”
“一称”就是一称南无阿弥陀佛名号。
《法华经》说一称南无佛皆共成佛道。这是理论。在事实上，称念出“南无阿弥陀佛”当下成佛。这一称“南无佛”落实在了一称“南无阿弥陀佛”六字洪名上，才能悉证诸法实相，就是成佛。
下面经举完了，接着又举论。
“最胜方便之行，马鸣示于《起信》。”
马鸣菩萨的《大乘起信论》，说明想得到菩萨不退转，要成就佛道，阿弥陀佛念佛法门是最殊胜、最方便的。
“易行疾至之道，龙树阐于《婆沙》”：
《十住毗婆沙论》是龙树菩萨的作品，其中的《易行品》，说明要达到不退转地，按通途教理修行很难，要“行诸难行，久乃可得，中途或堕声闻、辟支佛地”。如果依弥陀本愿，易行疾至。讲到易行道的时候，龙树菩萨解释阿弥陀佛的本愿说，“阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定。”
这是易行道。
介绍完印度的两位大菩萨，下面又介绍中国的大德。
“释迦后身之智者，说《十疑论》而专志西方”：智者大师是天台宗祖师，被称为东土小释迦。他的作品除了法华派的《法华学义》、《摩诃止观》，在净土法门的着名作品就是《十疑论》。
智者大师虽然开显天台宗教法，其目的是引导众生归入净土法门。
《十疑论》，破斥了种种大家对于净土法门的误解和疑惑，指导大家往生极乐世界。
“弥陀示现之永明，着《四料简》而终身念佛。”
永明延寿大师是禅宗法眼宗的第三代祖师，禅宗六祖慧能大师之后一花开五叶，开了五个支派。曹溪、云门、临济、伪仰、法眼。
法眼宗的第三代祖师永明大师传说是阿弥陀佛示现，他的代表作是《宗镜录》，有一首《四料简》留下来了，《四料简》简单说一下：
“有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。”
有就是证得的意思。
“有禅”就是你大彻大悟，不是说坐那里参了禅就是有禅了。得达到开悟了这叫有禅；
“有净土”就是有真信切愿，专一老实念佛，相信念佛必得往生。这就是有净土。也就是有把握往生净土。
还在杂修杂行，虽然也念佛，心里一点把握也没有，那不叫有净土。
那么有禅有净土，是说在解门上他是大彻大悟的，有智慧；在行门上专称名号深信必定往生，这样的人叫有禅有净土。
“犹如带角虎。”老虎本身够威风了，还带两个角，更厉害了，这是一个比喻。
“现世为人师”，就在活着的时候，就能做大法师引导众生。
“来生作佛祖”，他必定往生成佛。这是第一种人。
第二种人，“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。”
有禅就是开悟了，无净土是他不念佛，开悟了不念佛，十个有九个蹉跎了，怎么蹉跎的呢？阴境若现前，一死了以后，中阴身一出来瞥尔随他去。
“瞥尔”就是刹那间，“随它去”，随着谁去了呢？业力、烦恼，就被业障烦恼拖着中阴身投胎去了，白干了。
第三″无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。”
这是说的我们大家，我们没有开悟，但是我们专念名号，有净土，我们往生极乐世界还怕不开悟吗？而且一开悟开个大悟，是佛的悟。
第四，“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”
这是说谁呢？
“无禅”，学了半天佛法他也没有开悟；
“无净土”又不老实专念弥陀名号，见到什么咒什么经都喜欢学，冒充通家啥都会，这样的人很多，大部分是这样。你看寺院里边那些人，来来往往都是这样的。
就是说学了一辈子没有开悟，也不老实专念名号，这样的学佛的人叫无禅无净土。
“铁床并铜柱”
这些人的下场必然是堕落、下地狱，继续轮回。
学了半天怎么下地狱了呢？每天念金刚经还下地狱？
说的不是下一世，下一世你有福了，例如，印光大师举的例子，雁荡僧，雁荡山的高僧参禅学的挺不错，可是他不念佛，下一世生到了秦家，长大中状元做宰相，最后把岳飞剥了皮，弄死了——秦桧，最后不是下了地狱了。这就是无禅无净土，下地狱了。
现在很多的修行人，最后肯定下地狱，这辈子修行下辈子享福，一享福就造罪，一造罪就下去了，这叫无禅无净土，“铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”
一下地狱万劫千生，想念佛，门都没有，到处听的是狼哭鬼叫，哪里有佛号让你听，在地狱你能听到一句佛号马上就出去了。这是永明大师的《四料简》。
永明大师又是我们净土宗祖师，这首《四料简》就是引导万善行者同归净土。
下面说″汇三乘五性，总证真常”。
汇集三乘就是菩萨乘、缘觉乘、声闻乘，不管是什么乘，只要念佛往生西方，通通成佛。也就是不管大河的小河的水，到了大海都是同一深广。
“五性”呢？就是定性声闻，定性菩萨、定性缘觉、不定性和无性五种性。
不定性他的种子种的很多，有菩萨性的种子，有罗汉的种子，哪个种子都有；“无性”，就是没有种性，没有善根的人，一阐提，生生世世从来没有学过佛法，只是造罪。这样的人在通途的法门就没办法，可是只要他念佛通通往生成佛。
佛在世的时候，曾经有一位老头要出家，大阿罗汉们一看这个老头，“哎呀！这是一个无性的人，八万大劫以前没有种一点善根″，老头哭了，我出家都不要，八万大劫前都没有做过一点点的好事。
佛一看，“哦，可以出家。”
为什么呢？他在无量大劫以前曾经有一次是个樵夫，老虎过来了他爬到树上喊了一声“南无佛”，这一世可以出家了。
是说我们这辈子能信佛念佛学佛总是有点善根，哪怕喊了一句也算。可是从来没有喊过也没有学过的无性人只要念佛也能成就，完全靠佛愿力。
无性的人要学声闻缘觉菩萨乘绝对不可能，因为要仗自力，没种子怎能结果？
″故得九界咸归，十方共赞″
彻上彻下，毫无遗漏，所以下到地狱上到菩萨九界众生一起归入极乐世界，十方诸佛共同赞叹阿弥陀佛名号功德不可思议。
“千经并阐,万论均宣。”
专门介绍极乐世界的经典都有200多种，除了我们正依的净土三部经，其他的有提到过念佛往生极乐的就有200多种。
“万论”就是菩萨造的论，就更多了，不管是龙树菩萨，马鸣菩萨，无着菩萨，天亲菩萨造的论，都有赞叹极乐世界。一切经论，共同指归净土门。
“诚可谓一代时教的极谈”
释迦佛一生所说所有教法中达到顶点了，归宗结顶的就是这句南无阿弥陀佛，一乘无上之大教。
昙鸾大师赞叹为上衍之极致，不退之风航！
个别的人不了解认为极乐世界是凡夫避难的地方，说是小乘。
他哪里知道极乐世界是从空性之中化现出妙有的涅盘的境界。
所以，这样的涅盘境界不植德本历劫难逢。
《无量寿经》说“若不往昔修福慧。於此正法不能闻。已曾供养诸如来。则能欢喜信此事。”
我们生生世世曾经积累德本，曾经供养佛，这一世才能顺利的信佛念佛。如果不是积累德本，是遇不到的。
既然我们遇上了，而且又遇到善导大师的纯净教法，我们多有福报。善导大师的教法唐朝以后就失传了，只近十几年才重新弘传起来，我们能够得遇多么庆幸，这个福报有多大！
遇不上善导大师教法仍然是在学一些杂净土教。
站在天台的立场、华严、禅宗的立场解释净土宗，让你有功夫、持戒、发菩提心等等。
《观经》让你观想；
《无量寿经》让你发菩提心；
《阿弥陀经》你要达事一心不乱，理一心不乱。
净土三部经学来学去哪部经都做不到，对往生惶恐不安。
碰上善导大师的教法了，善导大师说，《无量寿经》四十八愿唯明专念弥陀名号得生；
《观经》中定善二善唯标专念名号得生；
《弥陀经》中一日七日专念名号得生。
善导大师思想的宗旨专称名号。专称名号，十即十生，人人做得到，简单、易行，上合弥陀愿意，下契众生根机。
所以我们遇到了，老实专称名号，必定往生。
天亲菩萨说：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”
专念佛就上了阿弥陀佛大愿船，阿弥陀佛光明就摄取不舍！所以我们要好好的修习，一句名号念到底。
南无阿弥陀佛！

A43 阿弥陀佛与我们是如何互动的？

莲友：师父好。净土宗念佛法门，我的理解是只谈感情(与阿弥陀佛)，不谈修养修为修行。请师父开示。

宗柱法师答：南无阿弥陀佛!这个问题涉及到净土法门的念佛人与弥陀的互动的模式，以及个人修行之事。居士认为只与佛论感情，在个人修行方面是不谈修行。

下面分两方面来谈。为什么居士说只谈感情呢?因为很多的开示是方便法，也就是说把阿弥陀佛说成是三界众生的大慈悲父亲，这样来开示。其实这是一种方便的说法，非真实说。

要想了解阿弥陀佛与我们互动的模式，先要了解佛的特征。这就谈到了真谛上面了，“真”就是真如实相。佛是彻证真如实相，背尘合觉的大觉者。如果拿《金刚经》来讲，佛破除了四相、破除了四见，住于无为涅盘之中。所以善导大师说:“极乐无为涅盘界。”佛的境界是涅盘的，即不生不灭。佛住在涅盘四德“常乐我净"之中，“净"就是断除了所有的烦恼的意思。不仅断除了所有的烦恼，而且转八识成四智。
我们凡夫为什么整天谈感情呢?因为我们有意识，第六意识思维，第七意识“我”，动不动我这我那的，因为有“我"，有分别，有执着，就是一个感情的动物。而佛彻底地把这些情识，把分别执着全部转化成了大智大慧。即转第八识为大圆镜智，转六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转前五识为成所作智。

大圆镜智亦是佛性之异名，它的特点是不变随缘，在《华严经》称为海印三昧。这面镜子，照天照地，无所不照。镜子表面是干净的，可以把十法界所有的正报依报照到大圆镜里边。
妙明真心是不动的，才能体察到一切众生的起心动念。我们凡夫的心整天是波动的，我们的念头每一秒中有上万个生灭，所以我们觉察不到别人的心。而佛的心是真如心，“如”就是不动，“真”就是不虚，没有丝毫地起心动念。六祖慧能大师说:“有念即是众生，无念即是佛。”佛没有念头、没有情识。

说了这么多就是证明，佛跟我们的最明显的不同，就是我们是有情众生，佛是觉悟的、无为的，处于涅盘的境界当中。
为什么在很多的开示当中，经常说是佛是众生的大依怙，是大慈悲父，这是为了让没有教理基础的念佛人，能产生出一种亲切感，有了亲切感之后才愿意念这句名号。其实这是一种拟人的说法，或者是比喻的说法，而不是真实说。
如果真实说，佛绝对不会跟我们有任何感情上的交流。如果佛有感情就不是佛了。

既然佛是住于无为当中，他怎么与众生互动、交流呢?有两种模式，第一种就是酬其所愿。佛度众生都是在因地做菩萨的时候发了大愿，然后佛证得涅盘的佛果之后，再圆满因地发的愿。例如阿弥陀佛发的大愿，说你称念我的名号，我就在你临命终的时候把你接到极乐世界去。因此我们称念佛的名号佛就听到了，然后到临命终时，佛就接引我们。这是阿弥陀佛大愿的特色，也是我们一切众生想要出离三界超越轮回唯一的一条路。

那么阿弥陀佛酬因地发的念佛往生愿、临终接引愿的时候，阿弥陀佛和我们众生之间是什么关系呢?直接告诉大家，阿弥陀佛在我们十方众生往生极乐这件事情上，充当的角色就是增上缘，是一个缘。
因为大乘佛法讲，万法因缘生，万法缘起，缘起法是一切佛法的根本。当然净土宗念佛往生也不外乎缘起，故善导大师说得非常明白，说:“言弘愿者，如《大经》说:一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”阿弥陀佛在往生这件事上给我们起到的作用就是增上缘。

善导大师在讲弥陀光明唯摄念佛的时候，提到了三缘:亲缘、近缘、增上缘。因此这句名号，和我们的关系就是一种缘，是亲缘、近缘、增上缘，都是缘的关系。

善导大师又在《般舟赞》中这样说:“正由不遇好强缘，致使轮回难得度。”可见我们生生世世不能了生脱死，是因为我们碰不上好的缘。
以上说明阿弥陀佛在我们念佛成佛的这件大事上，充当的是一个缘。什么是因呢?因就是我们有佛性，这是正因。还有了因，了因就是我们了解了阿弥陀佛，然后发起了信愿往生的心。增上缘就是我们称念这句名号，灭罪得生。

印光大师也曾经讲过:“正因、了因、缘因佛性。″正因就是我们有佛性，了因就是我们能产生信愿，缘因就是增上缘，就是我们称念这句名号。
祖师的说法是一脉相承，阿弥陀佛在我们十方众生出世间往生极乐这件大事上充当的是一个缘，而不是主宰。佛法不谈主宰，谈主宰的是外道。例如基督教，上帝主宰一切，佛不会主宰，因为佛住于无为法，住于无为。佛尊重每个生命的自由意志，绝对不会干涉众生，绝对尊重每个众生自己的选择。

可能有人会说，《无量寿经》上讲:″为诸众生作不请之友。″怎么解释？鉴于此文，我们可以回顾《华严经》上一句法语:″随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。″佛菩萨作不请之友时，必先佛智鉴机，机感恳切，机缘成熟之时，佛菩萨才应化人间随类现身。若无机感，便无不请之友之应现。故知，机感为先，应化为后。佛不会随便干涉众生的自由意志的！

下面谈佛与众生第二种互动模式，我们大多数的念佛人还得呆上几年，甚至几十年，在世间还要生活一段时间。此间我们要相续称念这句南无阿弥陀佛名号之外，我们在日常生活中也要和阿弥陀佛之间有一种互动模式，这种模式即是:感应道交。
古德描述佛的境界时说:“若洪钟在架，有扣则鸣；宝镜当台，遇形斯鉴。″就像把一口大钟架到木架子上面，用一根木头撞它，一撞就响，不撞不响。能撞的是人，被敲的是钟。人是有情，有情识的，这口钟是无情，没有感情的，这是个比喻。十方诸佛只要成了佛了就如一口大钟，我们众生是有情，心会动，所以我们是能感，佛是所感。我们口里称念名号就像敲钟一样。
我们念这句名号会有什么收获呢?昙鸾大师说这句名号是实相身，名号当下就是实相。理体上的实相我们众生看不着也摸不到，阿弥陀佛把看不见摸不着的理体上的实相凝聚成了这句可以称念可以听的名号，我们可以念，可以抓得住。这句抓得住的名号，它当下具有一切实相的功能。实相就能破除虚妄，就能灭除业障，就如太阳出来黑暗全消。

我们很多的念佛人，在不断的念佛当中，产生了许许多多的感应。有的人念了一段时间佛，以前得的病减轻或者好转。还有的人许了愿，希望自己身边的亲人生活得更好一点，或祈求自己的子女能够考上大学等等。凡夫总是有种种的愿望，为什么念南无阿弥陀佛能够满一些众生的愿望呢?不是说阿弥陀佛主动去满众生的愿，而是念佛人在念佛的过程中，灭除了自己的业障，增加了自己的福报。因为这句名号是实相，无不具足。六祖慧能大师说:“何期自性，本自具足。”实相当中法尔具足一切福德，一切的功德。我们只要称念，就能灭除我们的业障，增加我们的福报。所以印光大师说:“真信切愿称念名号，不求世间福报，自得世间福报。”是实相名号自然的灭罪增福功能的显现，而不是说阿弥陀佛就是我们的父亲，我们想要啥，我们的父亲便满足我们什么，那是一种方便说。真实说是实相能够灭除我们的业障，增加我们福报。
以上已解释了居士的第一个问题。我们净土法门，究竟谈不谈感情呢?也谈，在方便的时候谈，即是对钝基如不识字的人谈。而在正式的场合如着书立说之时就不能谈了，大乘佛法哪有谈感情的呢?谈感情是外道了，这个要清楚。

居士的第二个问题说，我们不谈修行。到底谈不谈修行呢?站在通途教理的立场上，必须要谈修行。修行一般来说就是勤修戒定慧，断除贪嗔痴，要断烦恼证菩提，这叫修行。而佛法又分成五乘，从下面的人天乘，上面声闻、缘觉、菩萨乘都讲修行。要知道虽然我们在这里已经念佛了，还有几年几十年的世间的生活要过，最后，我们临命终的时候等待阿弥陀佛来接引。既然我们还要在世间生活几年几十年，只要我们的五蕴没有破，我们世间的因果就不空，世间的因果对于我们还有约束作用。生老病死，种种的约束还是有的，我们做为一个正常人来说，谁也不希望自己临命终的时候，病苦缠身，死苦逼迫。这些病苦和死苦，是哪里来的，是我们平时没有好好地在世间法上修持而导致的。
那到底谈不谈修行呢?戒定慧断除贪嗔痴这种修行，我们确实是不谈了，也谈不上，因为末法时期无修无证。对于修罗汉的四谛，修菩萨的六度，这种行持我们是做不到的，做不到呢也不强求。

可是在人天法上，在人道的这种行持，我们尽量还是要做的，做得越多，做得越好，越能潇洒地往生，自在地往生，这是我们共同的期许，共同的愿望。所以还是要谈的。究竟谈什么呢?观经讲的净业三福，做到一分我们即可得一分福报，临终时就少一分病苦和死苦。愿与大家共勉！
南无阿弥陀佛

A2念佛人如何正确择师

A3阿弥陀佛是怎样一尊佛 上

A4阿弥陀佛是怎样一尊佛 下

A6深度解析“正行”与“杂行”

A7弥陀光明 唯摄念佛

A8不问罪福 称名必生 上

A9不问罪福 称名必生 下

A12名号本义，称名必生

A13要门与弘愿 上

A14要门与弘愿 下

A15如何是至心信乐

A18五逆谤法之人阿弥陀佛到底救不救？

A19念经不如念佛？

A20善导和尚如何楷定古今？

A22称念佛名是下法吗？

A24印光大师法语解读一

A26随遇而安

A28如何能身无病苦的往生

A29解读“凡夫入报”

A30详析十念必生与念念不舍

A31两种成佛之道

A32念佛人不应放逸造恶

A33辨析谨慎三业与放纵三业

A34忍恶而行念佛

A35小心三业，不要漏于弥陀的慈悲

A36念佛人不持戒也必定能往生吗？

A39死苦是怎么来的？如何避免 ？

A40你真的是平生业成了吗？

A41印光大师赞叹净土超胜

A43 阿弥陀佛与我们是如何互动的？

A3阿弥陀佛是怎样一尊佛上

A4阿弥陀佛是怎样一尊佛下

A7弥陀光明唯摄念佛

A8不问罪福称名必生上

A9不问罪福称名必生下

A13要门与弘愿上

A14要门与弘愿下

A39死苦是怎么来的？如何避免？