妙法莲华经大意 （第六十集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0060
请掀开经本第十九面，在第七行底下是说：
【二子白母俱愿出家者。即出无明家也。无明转成正见。则八万四千尘劳皆入实相。】
这是说了『出家』，「出家」一定要发这个心，要发出无明之家；换句话说，要破无明证实相，这是出家。出家人在社会上所示现的相，也就是提醒世间人要破无明证实相，这才是出家的真正功德利益。所以大乘法里面出家，不重视形式之家，不重视这个。因为这个形式之家在今天来讲，出了一个小家入了一个大的家，真是苦不堪言，这是今天社会的一种现象。今天出家人的修学比不上在家人，为什么？在家人他的应酬接触范围小，他在身心上还能得到一点安稳，也就是说他有这些时间来修行。出家人往往在一个寺院，寺院范围都很大，比起一般人的家庭的房舍要多得太多，而一个偌大的寺院住众都不到十个人。如果这个寺院每天不打扫清洁，这个外面人来看的话，就要骂你这个出家人懈怠、懒惰、肮脏。如果你每天都要把它打扫得干干净净、整整齐齐，一天的时间全部用在这上面，苦，实在是苦，苦不堪言。这就是说明在家修行比出家容易，你在家所应酬的宾客有限，亲戚朋友毕竟有限，不会天天有人来找你。可是出家的信徒太多，每天都要应付，你哪里还有时间去读经、去研究教理、去修行？没有时间。而且出家的寺院总是不断的在那里扩充，这是真正的苦事。所以在现前这个阶段出家出的什么家？『出无明家』、出三界家。小乘人出三界家，大乘人「出无明家」，这叫真正出家。
我们世间舍世俗家，出这个家你要晓得它的用意在哪里？弘法利生。你要说修行没有必要，修行在家跟出家一样，出家能成佛，在家一样也成佛；出家人能上品上生，在家人更能上品上生。所以出家干什么？出家就是荷担如来家业，如来家业就是弘法利生，续佛慧命。所以自古以来，没有说是出家人不讲经、不弘法的，没有。就是出家人要做出家人的事业，出家人一看你这尊称你为法师，尊称你和尚。称你法师，如果你没有弘法，这就是骂你。譬如说这学校老师，这老师怎么样？不上课的，从来不教学生的，那人家说某某老师那不是挖苦他，那不是骂他？称你老师就是给学生上课，名符其实是个老师。你没有能够教化众生，人家称你老师就是骂你！我们自己要提高警觉，不发心弘法利生就不能出家。所以「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这个十方善信四事供养，我们怎么能消受得了？这是大问题，你消受不了你以后怎么办法？人恭恭敬敬来供养你怎么办？所以你出家有没有考虑到这个问题？当然最好的，是先把佛法的教理都通达，修行的方法自己真正明了再出家，一出家就弘法利生这是上乘。
其次对佛法有真正的信心，一出家发愤努力的修学，不久的将来就可以肩负起弘法利生的责任，这是对的；如其不然，就不如护法的功德利益。在家人的护持真正有功德利益，出家人这个修持那就不一定，看你是真的、还是假的，这是我们一定要清楚！但是无论在家、出家，一定要以出三界、破无明为学佛的目标；如果来生还是在生死轮回，那我们实在是辜负了自己。特别是大乘佛法，「百千万劫难遭遇」，我们遇到了还是空过，这怎么能对得起自己？遇不到那是没话说，你没这个因缘；遇到了而空过，这是不能原谅的。无明破了，无明就是邪知见，所以破了无明就得正知正见，《法华经》里面讲的「入佛知见」，这个时候我们证入佛的知见！一入佛知见怎么样？烦恼没有了，『八万四千尘劳皆入实相』，这就是转烦恼为菩提。凡夫迷了之后怎么样？迷了是转菩提为烦恼。烦恼跟菩提是一桩事情，生死跟涅盘也是一桩事情，迷了有生死烦恼，悟了把生死烦恼就转成菩提涅盘，所以这个东西是迷悟之间。在本经里面它是：
【故后宫八万四千人。】
来表这个意思。
【皆悉堪任受持法华经。】
这个『八万四千』的宫女迷的时候，这就代表八万四千尘劳；悟了的时候，这就代表八万四千智慧，所以这是迷悟之间。
【无明与尘劳。共出邪见。则慧眼圆明。了证实相也。】
所以在经论里头在在处处，佛都是明白的开导我们，我们应当觉悟。『慧眼』是自己本有，『圆明』，「圆」是圆满，「明」就是智慧，圆明的智慧是每个人统统具足，而且是本有。你现在也在用，很可惜的你只是第一念在用，第二念就迷了，你不能够保持第一念。我们眼见色是「慧眼圆明，了证实相」，耳闻声也是「慧眼圆明，了证实相」。可惜怎么样？第二念就迷了；第一念是悟，确实与诸佛如来无二无别。第二念怎么样？第二念就落在意识里去，就起了分别执著妄想。诸佛菩萨就是保持第一念，不会落在第二念，那就是诸佛菩萨。所以佛的心永远是清净的，六祖说的「本来无一物，何处惹尘埃」，所以他是「慧眼圆明，了证实相也」，常生智慧。底下说：
【自心本具。非今始成。】
正如同《华严》、《圆觉》里面所讲，「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？现在还是佛。佛与大菩萨看我们都是佛，那就是说你的真心从来没有失掉过，你真心的作用也是从来没有失掉过。可惜的是什么？你的真心在起作用前面有一层障碍，但是这个障碍是虚妄的，障碍是本无的，这个障碍就是无明烦恼。无明烦恼本来无，你的「慧眼圆明」是本来有，本来有的不会失去，本来无的暂时障碍住你。佛菩萨了解这个情形，所以知道一切众生本来成佛。我们就被暂时本来无的障碍在障碍住，自己不知道自己是本来无，也不知道一切众生是本来无，这才起惑造业，受无量无边的苦报，不晓得『自心本具』，不知道，这就叫迷，就叫颠倒。底下一句说：
【净眼菩萨。】
他示现的。
【久已通达法华三昧。证实相则人我不生。】
『人我不生』是什么意思？就是《金刚经》里面所讲的，我、人、众生、寿者，《金刚经》前半部讲四相，「我相、人相、众生相、寿者相」不生，我执、法执都破了！无我相是破我执，人相、众生相、寿者相是法执。所以我法二种执著都不生，这就是证得实相，实相是什么？就是一切法的真实相，诸法实相。他如何证得？『通达法华三昧』，可见得「通达法华三昧」，是因；「证实相人我不生」，这是果。底下说净藏菩萨他：
【实相证。恶趣离。】
恶趣是指的六道，此地这是一乘了义的大法，不但六道离开了，二乘、权教菩萨也离开。为什么？因为二乘、权教比起一乘佛法来，它也是恶趣。我们要问『实相证，恶趣离』，这就是《华严经》里面的一真法界，这是入了一真法界。入了一真法界，这个十法界还有没有？你们去看看《华严经．入法界品》，你看看有没有？十法界有，十法界这个事相依然存在。可是自己的确是一真法界，转十法界为一真法界，这是你个人转，你个人证得你个人转。你旁边一个人跟你肩膀碰肩膀，手拉著手，他还是十法界，他还是生死凡夫，为什么？他没转。所以诸位必须要明了，是境随心转，而不是心随境转，是境随心转！你的心清净了，你在这个世间就是一真法界；你心不清净，这就是染净的法界，就是十法界。六凡是染，四圣是净，就是染净法界，所以这个事情完全是一个心法。底下这一行说得好：
【如是一心。备具众德。所以为妙庄严也。】
这个地方的『一心』，就是净土法门里面所说的，理一心不乱，所以我们求的是什么？无非就是求证得理一心。理一心里头万德庄严，十法界依正庄严统统是从一心显现出来。所以万德就是一心，一心就是万德，这才称之为『妙庄严』。我们今天在境界里面见不到「庄严」，也见不到「妙」，不但我们在境界里头，就实际生活环境里面体验不到，甚至於读善财童子五十三参，我们也看不出妙、也看不出庄严，这个原因在什么地方？因为自己没有证得一心。如果你自己证得一心，你去读五十三参，你就发现五十三参是妙庄严。然后你才晓得，你自己目前的生活环境，是妙庄严，实在太妙！这个大经大论所讲的不是别人，完全是自己。经里面这个意思，就是彼此互相帮忙了，前一世妙庄严王跟同参道友，他自己牺牲，出去托钵来供养这三个人修行，这是护法，专门修护法，护持这三个人，这三个人得道。到这一世他护法有大福报他做了国王，但是国王诸位晓得，这个福报也一世就享完，不能成正果这个福报不算究竟。所以已经证果的三个人再一转世，一个做他太太，两个做他儿子，这成为一家人，以善巧方便来教化他，来接引他，叫他也成就。所以底下讲：
【二子如是以方便力。善化其父。】
这就讲方便慈，这个国王接受妻子儿女的化导，与两个儿子眷属统统去见佛。
【无明破则正因显。正因显则诣佛乘。】
这就到佛的地方去了，去见佛了，见佛当然这是去拜老师，接受佛法依教奉行。这是：
【以因趣果之象也。】
见佛佛给他说法，佛为国王说法，国王再以珍宝供佛，佛对於国王是法布施，启发他的智慧；国王对佛是财布施，增上佛陀教化的功能。有财施，佛的教化才能够发扬光大。我们图书馆最遗憾就是地方太小，我们的讲堂图书设备，在修学的环境上来说是够用，可是没有办法住众，没有地方住。所以，如果要是再有这么大一倍的地方，我们能够说住个二十人到三十人，有这么多人住在一起，我们的《华严经》一天就可以讲八个小时。纵然八个小时觉得太累，六个小时是没有问题，每天能够讲六个小时，这一部《华严经》三年圆满。一天要是能够听六个钟点经，念四个钟点佛，早晨念两个钟点，晚上念两个钟点，其余时间去找这些参考资料，这样三年下来，比任何一间佛学院，收获的功德都殊胜。这个经百千万劫难遭遇，你看看李老师在台中讲这部恐怕要五十年，一个星期一个钟点，这要五十年。
如果说我们一天是讲六个钟点，一个礼拜是四六二十四个钟点两年，两年就讲完，算钟点，两年就等於那边的五十年。那边是一个礼拜讲一个钟点，这一个礼拜讲二十四个钟点，一年等於他二十四年，两年不就等於他四十八年吗？所以这部《华严经》两年就圆满，一样多的钟点，两年就圆满。我有这个心没有这个环境，这是众生没福，众生没福报我有福报，为什么？我清闲，悠闲，不必这么累了；众生有福报，我就要辛苦，我一天要讲七、八个钟点辛苦。众生没有福报，我有福报；我没有福报的时候，众生有福报。我们看看有些寺院他们有地方、有场所，那是环境有，他不发心无可奈何。我们发心没有环境，我们现在这个小班，内典小班开的是采取通学的方式，通学的方式限制就很多，不容易专心。所以总不如在一起共修的功德利益来得殊胜。在底下一段，第一行里面有几句话说：
【依实相中道成就涅盘四德也。】
『涅盘四德』就是常乐我净，由此可知，常乐我净这个四种净德，是『依实相中道成就』的；换句话说，没有证得「实相中道」，四净德就不会有。我们凡夫对於常乐我净的执著这是颠倒，万法无常，我们误以为有常，这是误会。三界统苦，我们误会里头有乐，忘掉了苦苦、坏苦、行苦，我们把这个事情都忘掉，以为这里头有乐颠倒！身心是四大五蕴假合，这里头没我，误认为这个根身是我，这烦恼障的根源。我们的根身是三十六种污秽之物集合成的，这里头没有清净，误会以为清净，这是应当要觉悟。但是常乐我净有没有？真有，确实有，有真常永恒不变、有真乐、有真正的我、有真正的净。但是根本智现前才有实相中道，实相中道就是根本智，要根本智现前才有；根本智没有现前，没有这东西。因此小乘圣者没有，权教菩萨也没有，为什么？他根本智没有现前。在我们念佛人来讲就理一心不乱，理一心不乱就成就了根本智。事一心还不行，事一心属於定，没有开智慧，理一心在定里面开了智慧。可是修学的过程，诸位一定要记住，总是先有定后开智慧，这是一定的道理。没有说是我一下就修理一心，事一心可以不要，这个不可能事情。这等於爬楼梯一样，一定是你的功夫先是功夫成一片，就是伏烦恼，再进一步就得事一心，然后再进一步是理一心，一定是这个过程。
你说前面两个都不要，一下就修理一心，没有这个道理。等於说上楼一样，三层楼，一层、二层我都不要，一下就上三层，没有这个道理。纵然是你从下面一跳跳上去，当中还是有一层，还是有二层。由此可知，这是必经历的阶段，我们要晓得。你这个修学，顺著次序修学，你就不会感觉到困难；不依次第修学，你就感觉得很难，不容易得到效果，依照这个次第容易得到效果。所以我们修学头一个目标，在教里头来说，这些大乘经典我们听，听的目的何在？薰习。我们再问，这里头的意思真能听得懂吗？未必。懂了就开悟，没悟就是没懂，你听那些名相而已，听那些皮毛而已入不进去。所以只管听，阿赖耶识里头薰习大乘佛法的种子，这种薰习，薰习久了会起作用。可是这个久，我们说一个星期薰习一、二个钟点，薰习一辈子力量都很薄弱。就是以台中李老师讲《华严》来说，他这部《华严经》，我估计他是要讲五十年。民国五十三年讲起，六十三年、七十三年就是二十年，整整二十年。现在十八年，今年十八年才讲三分之一，所以我估计他要讲五十年。五十年的薰习，有的人一生活不到五十岁，这是真的。一个礼拜才一点钟的薰习，诸位想想这个力量多薄弱，所以很难收到薰习的效果。
假如把这个时间集中起来，一天讲八个小时，两年圆满，这个薰习的力量就大了。这个两年的薰习，给诸位说，至少可以抵得五百年的薰习。像台中目前这个状况，一个星期讲一个钟点的话，这个两年的薰习要抵得它五百年的薰习，比那个力量还强大。所以清凉当年讲经，我们算他是一年讲一部，一天八个钟点一年讲一部，清凉一生讲五十遍，他老人家活到一百多岁，活了一百多岁《华严经》讲五十遍，华严菩萨。必须统统集中起来薰习，才会产生力量；否则的话，不容易产生力量。为什么？我们不是佛法的薰习，就是烦恼的薰习，二六时中今天烦恼的薰习，比过去力量要强大得多。过去风俗淳厚，拿这个看电影、看戏来说，我在小的时候，做小孩的时候住在比较偏僻一点的乡村里面，说看戏一年难得有一次，就是像台湾这个庙会才会有那么一次，一年难得有一次，所以很希奇。纵然住在都市里面，都市电影院、戏院都有限，我小的时候住在福建建瓯，建瓯在大陆上是一等县，电影院只有两家，戏院也只有两家。那个戏院跟电影院多大？大概就是我们讲堂差不多大，也不过就容纳两百个人的样子，一个月难得去看一次，这在都市里头。哪有像今天，今天你不必到电影院、戏院，电视放到你家里来天天去看，天天看怎么样？天天上课，它来薰习你，烦恼的薰习。现在的社会复杂，人与人交往密切，而我们佛法的薰习反而减少，烦恼的薰习比从前不知道增加了多少倍。我们在这个环境里面，你学佛要想成就，当然是难，是不容易。
所以今天是真正觉悟，你要修大功德，不是没有机会，有机会，就在你自己觉悟。如果能有个道场建立起来，每天八个钟点讲经、八个钟点修行大功告成，这个功德无量无边。我们台湾的道场像佛光山，比建一百座佛光山、一千座佛光山，这个功德利益还要大，为什么？因为你帮助人成佛。一百座佛光山、一千座佛光山，没有人成佛，那是枉然！你就是这个小道场，能够有几个人成佛作祖，那这是功德不可思议，所以这些道理我们要懂。如果不开智慧，如果不证实相，所有的功德全是有漏的。我们自己没有证得，我们帮助别人证得，这个功德也是无漏的，要晓得这个道理。我们帮助一个人成佛，这是无漏功德，这个决定不是有漏。你帮助他成佛，这佛必定来度你；换句话说，你这一生帮助他成佛，他来生就帮助你成佛。这个地方示范就是例子，这就很显然的，一点都不假。如果我们自私自利不愿意帮助别人成佛，别人成佛，好像我们的亏吃大了，他成就，我们没有成就，你藏的有私心。别人能成就你阻碍他，你不让他成就，你的过失就大了，你将来纵然福报大也会生到三途八难，你障碍别人，果报还是自己受，这点我们要觉悟。好，今天就讲到此地。
请掀开经本第十九面，在第七行底下是说：
【二子白母俱愿出家者。即出无明家也。无明转成正见。则八万四千尘劳皆入实相。】
这是说了『出家』，「出家」一定要发这个心，要发出无明之家；换句话说，要破无明证实相，这是出家。出家人在社会上所示现的相，也就是提醒世间人要破无明证实相，这才是出家的真正功德利益。所以大乘法里面出家，不重视形式之家，不重视这个。因为这个形式之家在今天来讲，出了一个小家入了一个大的家，真是苦不堪言，这是今天社会的一种现象。今天出家人的修学比不上在家人，为什么？在家人他的应酬接触范围小，他在身心上还能得到一点安稳，也就是说他有这些时间来修行。出家人往往在一个寺院，寺院范围都很大，比起一般人的家庭的房舍要多得太多，而一个偌大的寺院住众都不到十个人。如果这个寺院每天不打扫清洁，这个外面人来看的话，就要骂你这个出家人懈怠、懒惰、肮脏。如果你每天都要把它打扫得干干净净、整整齐齐，一天的时间全部用在这上面，苦，实在是苦，苦不堪言。这就是说明在家修行比出家容易，你在家所应酬的宾客有限，亲戚朋友毕竟有限，不会天天有人来找你。可是出家的信徒太多，每天都要应付，你哪里还有时间去读经、去研究教理、去修行？没有时间。而且出家的寺院总是不断的在那里扩充，这是真正的苦事。所以在现前这个阶段出家出的什么家？『出无明家』、出三界家。小乘人出三界家，大乘人「出无明家」，这叫真正出家。
我们世间舍世俗家，出这个家你要晓得它的用意在哪里？弘法利生。你要说修行没有必要，修行在家跟出家一样，出家能成佛，在家一样也成佛；出家人能上品上生，在家人更能上品上生。所以出家干什么？出家就是荷担如来家业，如来家业就是弘法利生，续佛慧命。所以自古以来，没有说是出家人不讲经、不弘法的，没有。就是出家人要做出家人的事业，出家人一看你这尊称你为法师，尊称你和尚。称你法师，如果你没有弘法，这就是骂你。譬如说这学校老师，这老师怎么样？不上课的，从来不教学生的，那人家说某某老师那不是挖苦他，那不是骂他？称你老师就是给学生上课，名符其实是个老师。你没有能够教化众生，人家称你老师就是骂你！我们自己要提高警觉，不发心弘法利生就不能出家。所以「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这个十方善信四事供养，我们怎么能消受得了？这是大问题，你消受不了你以后怎么办法？人恭恭敬敬来供养你怎么办？所以你出家有没有考虑到这个问题？当然最好的，是先把佛法的教理都通达，修行的方法自己真正明了再出家，一出家就弘法利生这是上乘。
其次对佛法有真正的信心，一出家发愤努力的修学，不久的将来就可以肩负起弘法利生的责任，这是对的；如其不然，就不如护法的功德利益。在家人的护持真正有功德利益，出家人这个修持那就不一定，看你是真的、还是假的，这是我们一定要清楚！但是无论在家、出家，一定要以出三界、破无明为学佛的目标；如果来生还是在生死轮回，那我们实在是辜负了自己。特别是大乘佛法，「百千万劫难遭遇」，我们遇到了还是空过，这怎么能对得起自己？遇不到那是没话说，你没这个因缘；遇到了而空过，这是不能原谅的。无明破了，无明就是邪知见，所以破了无明就得正知正见，《法华经》里面讲的「入佛知见」，这个时候我们证入佛的知见！一入佛知见怎么样？烦恼没有了，『八万四千尘劳皆入实相』，这就是转烦恼为菩提。凡夫迷了之后怎么样？迷了是转菩提为烦恼。烦恼跟菩提是一桩事情，生死跟涅盘也是一桩事情，迷了有生死烦恼，悟了把生死烦恼就转成菩提涅盘，所以这个东西是迷悟之间。在本经里面它是：
【故后宫八万四千人。】
来表这个意思。
【皆悉堪任受持法华经。】
这个『八万四千』的宫女迷的时候，这就代表八万四千尘劳；悟了的时候，这就代表八万四千智慧，所以这是迷悟之间。
【无明与尘劳。共出邪见。则慧眼圆明。了证实相也。】
所以在经论里头在在处处，佛都是明白的开导我们，我们应当觉悟。『慧眼』是自己本有，『圆明』，「圆」是圆满，「明」就是智慧，圆明的智慧是每个人统统具足，而且是本有。你现在也在用，很可惜的你只是第一念在用，第二念就迷了，你不能够保持第一念。我们眼见色是「慧眼圆明，了证实相」，耳闻声也是「慧眼圆明，了证实相」。可惜怎么样？第二念就迷了；第一念是悟，确实与诸佛如来无二无别。第二念怎么样？第二念就落在意识里去，就起了分别执著妄想。诸佛菩萨就是保持第一念，不会落在第二念，那就是诸佛菩萨。所以佛的心永远是清净的，六祖说的「本来无一物，何处惹尘埃」，所以他是「慧眼圆明，了证实相也」，常生智慧。底下说：
【自心本具。非今始成。】
正如同《华严》、《圆觉》里面所讲，「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？现在还是佛。佛与大菩萨看我们都是佛，那就是说你的真心从来没有失掉过，你真心的作用也是从来没有失掉过。可惜的是什么？你的真心在起作用前面有一层障碍，但是这个障碍是虚妄的，障碍是本无的，这个障碍就是无明烦恼。无明烦恼本来无，你的「慧眼圆明」是本来有，本来有的不会失去，本来无的暂时障碍住你。佛菩萨了解这个情形，所以知道一切众生本来成佛。我们就被暂时本来无的障碍在障碍住，自己不知道自己是本来无，也不知道一切众生是本来无，这才起惑造业，受无量无边的苦报，不晓得『自心本具』，不知道，这就叫迷，就叫颠倒。底下一句说：
【净眼菩萨。】
他示现的。
【久已通达法华三昧。证实相则人我不生。】
『人我不生』是什么意思？就是《金刚经》里面所讲的，我、人、众生、寿者，《金刚经》前半部讲四相，「我相、人相、众生相、寿者相」不生，我执、法执都破了！无我相是破我执，人相、众生相、寿者相是法执。所以我法二种执著都不生，这就是证得实相，实相是什么？就是一切法的真实相，诸法实相。他如何证得？『通达法华三昧』，可见得「通达法华三昧」，是因；「证实相人我不生」，这是果。底下说净藏菩萨他：
【实相证。恶趣离。】
恶趣是指的六道，此地这是一乘了义的大法，不但六道离开了，二乘、权教菩萨也离开。为什么？因为二乘、权教比起一乘佛法来，它也是恶趣。我们要问『实相证，恶趣离』，这就是《华严经》里面的一真法界，这是入了一真法界。入了一真法界，这个十法界还有没有？你们去看看《华严经．入法界品》，你看看有没有？十法界有，十法界这个事相依然存在。可是自己的确是一真法界，转十法界为一真法界，这是你个人转，你个人证得你个人转。你旁边一个人跟你肩膀碰肩膀，手拉著手，他还是十法界，他还是生死凡夫，为什么？他没转。所以诸位必须要明了，是境随心转，而不是心随境转，是境随心转！你的心清净了，你在这个世间就是一真法界；你心不清净，这就是染净的法界，就是十法界。六凡是染，四圣是净，就是染净法界，所以这个事情完全是一个心法。底下这一行说得好：
【如是一心。备具众德。所以为妙庄严也。】
这个地方的『一心』，就是净土法门里面所说的，理一心不乱，所以我们求的是什么？无非就是求证得理一心。理一心里头万德庄严，十法界依正庄严统统是从一心显现出来。所以万德就是一心，一心就是万德，这才称之为『妙庄严』。我们今天在境界里面见不到「庄严」，也见不到「妙」，不但我们在境界里头，就实际生活环境里面体验不到，甚至於读善财童子五十三参，我们也看不出妙、也看不出庄严，这个原因在什么地方？因为自己没有证得一心。如果你自己证得一心，你去读五十三参，你就发现五十三参是妙庄严。然后你才晓得，你自己目前的生活环境，是妙庄严，实在太妙！这个大经大论所讲的不是别人，完全是自己。经里面这个意思，就是彼此互相帮忙了，前一世妙庄严王跟同参道友，他自己牺牲，出去托钵来供养这三个人修行，这是护法，专门修护法，护持这三个人，这三个人得道。到这一世他护法有大福报他做了国王，但是国王诸位晓得，这个福报也一世就享完，不能成正果这个福报不算究竟。所以已经证果的三个人再一转世，一个做他太太，两个做他儿子，这成为一家人，以善巧方便来教化他，来接引他，叫他也成就。所以底下讲：
【二子如是以方便力。善化其父。】
这就讲方便慈，这个国王接受妻子儿女的化导，与两个儿子眷属统统去见佛。
【无明破则正因显。正因显则诣佛乘。】
这就到佛的地方去了，去见佛了，见佛当然这是去拜老师，接受佛法依教奉行。这是：
【以因趣果之象也。】
见佛佛给他说法，佛为国王说法，国王再以珍宝供佛，佛对於国王是法布施，启发他的智慧；国王对佛是财布施，增上佛陀教化的功能。有财施，佛的教化才能够发扬光大。我们图书馆最遗憾就是地方太小，我们的讲堂图书设备，在修学的环境上来说是够用，可是没有办法住众，没有地方住。所以，如果要是再有这么大一倍的地方，我们能够说住个二十人到三十人，有这么多人住在一起，我们的《华严经》一天就可以讲八个小时。纵然八个小时觉得太累，六个小时是没有问题，每天能够讲六个小时，这一部《华严经》三年圆满。一天要是能够听六个钟点经，念四个钟点佛，早晨念两个钟点，晚上念两个钟点，其余时间去找这些参考资料，这样三年下来，比任何一间佛学院，收获的功德都殊胜。这个经百千万劫难遭遇，你看看李老师在台中讲这部恐怕要五十年，一个星期一个钟点，这要五十年。
如果说我们一天是讲六个钟点，一个礼拜是四六二十四个钟点两年，两年就讲完，算钟点，两年就等於那边的五十年。那边是一个礼拜讲一个钟点，这一个礼拜讲二十四个钟点，一年等於他二十四年，两年不就等於他四十八年吗？所以这部《华严经》两年就圆满，一样多的钟点，两年就圆满。我有这个心没有这个环境，这是众生没福，众生没福报我有福报，为什么？我清闲，悠闲，不必这么累了；众生有福报，我就要辛苦，我一天要讲七、八个钟点辛苦。众生没有福报，我有福报；我没有福报的时候，众生有福报。我们看看有些寺院他们有地方、有场所，那是环境有，他不发心无可奈何。我们发心没有环境，我们现在这个小班，内典小班开的是采取通学的方式，通学的方式限制就很多，不容易专心。所以总不如在一起共修的功德利益来得殊胜。在底下一段，第一行里面有几句话说：
【依实相中道成就涅盘四德也。】
『涅盘四德』就是常乐我净，由此可知，常乐我净这个四种净德，是『依实相中道成就』的；换句话说，没有证得「实相中道」，四净德就不会有。我们凡夫对於常乐我净的执著这是颠倒，万法无常，我们误以为有常，这是误会。三界统苦，我们误会里头有乐，忘掉了苦苦、坏苦、行苦，我们把这个事情都忘掉，以为这里头有乐颠倒！身心是四大五蕴假合，这里头没我，误认为这个根身是我，这烦恼障的根源。我们的根身是三十六种污秽之物集合成的，这里头没有清净，误会以为清净，这是应当要觉悟。但是常乐我净有没有？真有，确实有，有真常永恒不变、有真乐、有真正的我、有真正的净。但是根本智现前才有实相中道，实相中道就是根本智，要根本智现前才有；根本智没有现前，没有这东西。因此小乘圣者没有，权教菩萨也没有，为什么？他根本智没有现前。在我们念佛人来讲就理一心不乱，理一心不乱就成就了根本智。事一心还不行，事一心属於定，没有开智慧，理一心在定里面开了智慧。可是修学的过程，诸位一定要记住，总是先有定后开智慧，这是一定的道理。没有说是我一下就修理一心，事一心可以不要，这个不可能事情。这等於爬楼梯一样，一定是你的功夫先是功夫成一片，就是伏烦恼，再进一步就得事一心，然后再进一步是理一心，一定是这个过程。
你说前面两个都不要，一下就修理一心，没有这个道理。等於说上楼一样，三层楼，一层、二层我都不要，一下就上三层，没有这个道理。纵然是你从下面一跳跳上去，当中还是有一层，还是有二层。由此可知，这是必经历的阶段，我们要晓得。你这个修学，顺著次序修学，你就不会感觉到困难；不依次第修学，你就感觉得很难，不容易得到效果，依照这个次第容易得到效果。所以我们修学头一个目标，在教里头来说，这些大乘经典我们听，听的目的何在？薰习。我们再问，这里头的意思真能听得懂吗？未必。懂了就开悟，没悟就是没懂，你听那些名相而已，听那些皮毛而已入不进去。所以只管听，阿赖耶识里头薰习大乘佛法的种子，这种薰习，薰习久了会起作用。可是这个久，我们说一个星期薰习一、二个钟点，薰习一辈子力量都很薄弱。就是以台中李老师讲《华严》来说，他这部《华严经》，我估计他是要讲五十年。民国五十三年讲起，六十三年、七十三年就是二十年，整整二十年。现在十八年，今年十八年才讲三分之一，所以我估计他要讲五十年。五十年的薰习，有的人一生活不到五十岁，这是真的。一个礼拜才一点钟的薰习，诸位想想这个力量多薄弱，所以很难收到薰习的效果。
假如把这个时间集中起来，一天讲八个小时，两年圆满，这个薰习的力量就大了。这个两年的薰习，给诸位说，至少可以抵得五百年的薰习。像台中目前这个状况，一个星期讲一个钟点的话，这个两年的薰习要抵得它五百年的薰习，比那个力量还强大。所以清凉当年讲经，我们算他是一年讲一部，一天八个钟点一年讲一部，清凉一生讲五十遍，他老人家活到一百多岁，活了一百多岁《华严经》讲五十遍，华严菩萨。必须统统集中起来薰习，才会产生力量；否则的话，不容易产生力量。为什么？我们不是佛法的薰习，就是烦恼的薰习，二六时中今天烦恼的薰习，比过去力量要强大得多。过去风俗淳厚，拿这个看电影、看戏来说，我在小的时候，做小孩的时候住在比较偏僻一点的乡村里面，说看戏一年难得有一次，就是像台湾这个庙会才会有那么一次，一年难得有一次，所以很希奇。纵然住在都市里面，都市电影院、戏院都有限，我小的时候住在福建建瓯，建瓯在大陆上是一等县，电影院只有两家，戏院也只有两家。那个戏院跟电影院多大？大概就是我们讲堂差不多大，也不过就容纳两百个人的样子，一个月难得去看一次，这在都市里头。哪有像今天，今天你不必到电影院、戏院，电视放到你家里来天天去看，天天看怎么样？天天上课，它来薰习你，烦恼的薰习。现在的社会复杂，人与人交往密切，而我们佛法的薰习反而减少，烦恼的薰习比从前不知道增加了多少倍。我们在这个环境里面，你学佛要想成就，当然是难，是不容易。
所以今天是真正觉悟，你要修大功德，不是没有机会，有机会，就在你自己觉悟。如果能有个道场建立起来，每天八个钟点讲经、八个钟点修行大功告成，这个功德无量无边。我们台湾的道场像佛光山，比建一百座佛光山、一千座佛光山，这个功德利益还要大，为什么？因为你帮助人成佛。一百座佛光山、一千座佛光山，没有人成佛，那是枉然！你就是这个小道场，能够有几个人成佛作祖，那这是功德不可思议，所以这些道理我们要懂。如果不开智慧，如果不证实相，所有的功德全是有漏的。我们自己没有证得，我们帮助别人证得，这个功德也是无漏的，要晓得这个道理。我们帮助一个人成佛，这是无漏功德，这个决定不是有漏。你帮助他成佛，这佛必定来度你；换句话说，你这一生帮助他成佛，他来生就帮助你成佛。这个地方示范就是例子，这就很显然的，一点都不假。如果我们自私自利不愿意帮助别人成佛，别人成佛，好像我们的亏吃大了，他成就，我们没有成就，你藏的有私心。别人能成就你阻碍他，你不让他成就，你的过失就大了，你将来纵然福报大也会生到三途八难，你障碍别人，果报还是自己受，这点我们要觉悟。好，今天就讲到此地。