妙法莲华经大意 （第五十八集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0058
【是法不可示言辞相寂灭者。又云。是法寂灭相不可以言宣。】
『宣』就是宣说，这都是《法华经》里面，佛说的经文。
【又云。是法非思量分别之所能解。又云。是法甚深奥少有能信者。】
这个几句话都非常重要。特别显示出，佛的言说，是从无言说当中流露出来的言说，是在不可说之中不妨权说，示不可说，所以说不碍权说。虽然是权说，如果我们要用思量分别，确实没有办法理解，这就是佛法困难的地方。佛法难在什么地方？开经偈里面讲「愿解如来真实义」，这愿解是不错，能不能解？不能解。为什么不能解？因为我们用的是思量分别。思量是第七识，分别是第六识；换句话说，我们用的是这个心，怎么能解如来真实义？如果佛不在前面讲，『是法不可示言辞相寂灭』，不说这几句我们很不容易体会到，为什么佛法不能用分别思量。我们今天学佛之所以不成就，就是落在思量上、落在分别上。所以日本佛教看起来很发达，居然还有人说，我们中国现前的佛教，比起日本至少要落后六十年，有这个说法。我们佛门里面有时候好像对日本佛教也很佩服，我们也自叹不如。实在讲这是连我们自信心都丧失掉，我们连事实真相没看清楚。佛门里面当然有大德不承认这个事情。
连世间的学者方东美先生，就批评过日本佛教，把日本佛教批评得一文不值，当著那些日本大法师的面前批评的。那日本人本来好像是趾高气扬的，听了方先生的一番话之后，头都低下去，没话说了。方先生怎么批评它的？日本这个佛教里面所出的人才，不要说在我们中国一流、二流的，在日本历史上没有。就是拿三、四流的像谁？像我们明朝末年莲池大师、蕅益大师这样的人，日本都没出一个。那如果要像鸠摩罗什、像智者、像清凉，那更没有了，那是一流的法师。我们中国三流的法师，在日本都找不到，你日本还有什么成就？日本今天的佛教它出的东西很多，表面上看起来很热闹。诸位要晓得，它是落在思量分别里面，所以说已经走了样子！他们今天在世界上可以称为佛学家，佛学的学者。明心见性、断烦恼、成菩提没有他的分，往生西方极乐世界也没有他的分，那还谈什么？表面看见很热闹，里面去看一看全是假的，不是那么回事情。这点我们要晓得，更应当反省的，我们自己有没有落在思量分别里面？别人是不是与自己不相干，我们自己有没有落在这里？
换句话说，我们在日常修为之中，我们用的什么心？如果还用第六意识心，第七末那心，恐怕我们连日本都不如，那真正是落后六十年。他错了，我们也走错路，那在错的当中，我们不如他。这样学佛，给诸位说，将来连个下品下生都捞不到，功夫成一片都做不到，这一生势必又是落空。过去世中生生世世我们都落空，都没有成就，总希望在这一生当中，要好好的把握著，不再落空。你要想不落空，转识成智，我在一切法里头不分别，诸位晓得，妙观察智就现前；不思量，平等性智就现前。为什么？因为四智是本有的，八识是本无的，本无的去掉了，本有的就现前，这个道理不难懂。本来无的你执著它要用它，本有的就不显，被本无的遮盖，这才吃了大亏。本有的虽有，它不起作用；本无的虽无，它起作用，凡夫亏就吃在这个地方。所以佛菩萨称之为「可怜悯者」，真正可怜，自作自受没有人能救你。这个法确实是深奥，愈是正法，信的人愈少，为什么？理太深，不是思量分别之所能及，所以他不信。离了思量分别就大彻大悟。所以在经上把这些理：
【喻如顶上明珠。】
这个文我们把它念下去：
【与之而莫不惊怪。】
『惊』是惊奇，『怪』是感觉得怪异。
【库中珍宝。付之而躃地称冤。】
诸位这个一定要读经，你才晓得这个公案，才体会到这个比喻。
【医师治之。反谓不良。不轻告之。】
这是常不轻菩萨。
【以为虚妄。如是难信多逢怨谤。故佛备称持诵之益。谤毁之过。殷勤诫勉。】
这个地方要留意的就是后面这一行，『难信』必定『多逢怨谤』，一定道理的。你说正法别人不懂，不懂怎么样？他就怀疑、就毁谤、就障碍，这是一定道理。佛在世的时候就如是，何况末法时期斗诤坚固的今天，你要说弘经不遭怨、不受谤，那到哪去找去？今天谤佛、毁佛的人有多少，我们自己遭到怨谤又算什么？所以我们要觉悟，一切怨谤都是为自己消业障，这样才能转境界。『佛备称持诵之益』，注意这个地方「备称」两个字，特别的称赞，「持」是受持，「诵」是读诵。何谓受持？《起信论》里头有三句十二个字，要牢牢的记住，「离言说相，离文字相，离心缘相」，这就叫受持；换句话说，就是前面所讲的，离思量分别就是受持。因为心缘相就是思量，言说跟文字都是分别，你们想想看，这不是转识成智吗？转识成智才叫做受持。读诵是三学三慧一次完成，也就是转识成智的方便法，这个功德利益不可思议！我们心在境界里头不平的时候，常常起分别、打妄想的时候念经，把心在境界里头收回来读经。读经怎么样？不打妄想、不分别、不执著，用这个方法来摄心。所以讽诵的目的，就是叫我们达到受持，受持真正的功德利益就现前。这个利益是无量无边，十方诸佛赞叹不尽。
毁谤的过失不得了，所以别人毁谤我们用什么方法来对他？是要用忍让，不要辩驳。为什么？愈辩争论就愈厉害，譬如别人要骂我，让你骂，骂累了你自然不骂；如果他骂你，你也回他，愈骂愈起劲没完的时候，没完没了。别人打我，让你打不还手，他打了几下，他打不下去，必须你还手打得才起劲，你不还手没法子打，那个时候就会真正下不了台！所以对於侮辱、毁谤，佛教给我们一个方法就是忍辱。我们能忍，不动心，始终保持著清净心真正叫消灾免难。古人常说「病从口入，祸从口出」，觉明妙行菩萨告诉我们，「少说一句话，多念一句佛」，说话不小心、不谨慎就伤人。他要是个菩萨无所谓，你伤他他不动心；他若是个凡夫，若是个小人这个事情可麻烦，为什么？他记仇。你说的人无心，听者有意，这个事情就麻烦，所以还是少说一句话好，多念一句佛有功德。与自己不相干的何必？与自己有关系的，自己也要谨慎，也要认真去考虑，当不当说，应不应说，说了这个话的后果如何要想到。纵然是好心，如果后果不善，我们也要特别谨慎。所以佛法里常说「众生畏果，菩萨畏因」，因是造作，众生是胡造妄为，到了果报现前害怕了；菩萨在造作的时候，就想到后来的果报，所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤诫勉』，「诫」是诫劝，「勉」是勉励。
【弘经之人须具三法。】
『三法』在前面说过。
【药王菩萨等。深体佛意。故说咒护持。令末世持经者。远离魔障。其所说之咒。或六十二亿恒河沙诸佛所说。或四十二亿诸佛所说者。谓是佛佛授受护持之敕命也。然弘经之难。在古犹然。岂独后世。】
这个三句十二个字我们要多念几遍，这个地方是『说咒』，菩萨说咒用意是来护法的，是来护持的，咒一般讲是属於加行。这个护法最重要的，就是护自己的清净心，因为你心清净，心生智慧，智慧就能够应付一切灾难。为什么前面佛讲的持诵之益，菩萨还要来说咒？经是显益，利益是明显的；咒是密意，是暗暗当中的利益，我们常说叫冥冥加持，暗中来加持。咒语十之八、九都是护法神的名号，譬如我们人与人之相处，一见面你就能把这个名字叫得出来，就有个亲切感；一见面点点头，他姓什么，我见过忘掉，就不好意思。这个密咒味道就在此地，这些护法神不错，他是发心护法的，你能叫得出他名字，就特别有亲切感意思在此地。咒语里面有一小部分是经义的精华，我们一般称之为咒心，这就是一部经、一品经里面，最重要的几句话，而佛是用什么？用他们的语言说的，不是用我们语言说，用六道鬼神语言说的，说他们的话，把经义精华等於说也告诉他们。所以显说是为我们，密说是为鬼神，鬼神要能够发心来拥护，对於我们的障碍，就能够排除了许多，所以密咒持咒护持是这个意思。何况咒心都是佛说的，当然这里面一方面是开导这些护法鬼神，另一方面勉励他们护持后世修学的行人。因此这个持咒不但是能够对他一种亲切，能够叫得出他的名字，同时也把佛教诫他护持的这些话提醒他。后面说『弘经之难』，这个字在此地是双关的意思，如果把它念成破音字，「弘经之难」，有许多的障碍都讲得通。『在古犹然』，古时候风俗那么样的淳厚，都免不了，何况在今天？我们今天讲弘经要是不遭难，轻而易举，诸位要晓得，哪有这个事情？我们图书馆建立在此地，一个星期在此地讲几次经，诚如此地所说：
【若非贤圣天神拥护。后五百岁持经之者。欲其无难。安可得哉。】
诸佛菩萨、护法龙天在道场护佑我们，我们自己还不晓得；如果要是没有的话，我们这个图书馆想讲经讲不成，不那么简单。
接著我们再看下面一节，「妙庄严王本事品」。我们来看看这一尊菩萨：
【妙庄严者。以法言。即慈悲喜舍庄严自心也。】
这叫『妙庄严』。
【以迹言。即称扬供养之功德也。】
从事相上说，就是《普贤行愿品》里面，十大愿王的「称赞如来，广修供养」，就是修的这两愿。从法体上讲，就是你本性里面本来具足的『慈悲喜舍』，四无量心。「慈悲喜舍」都是尽虚空遍法界平等清净，真正的慈、真正的悲，真喜、真舍。我们要是得到，自己就是妙庄严菩萨，有内必有外，外面所表现的必定是『称扬』、必定是『供养』。所以初学的人，应当是以称扬代替毁谤，以恭敬代替怀疑，我们才能够成就菩提道业。再恶的人他也会有点小善，有点好事，古人教我们修什么？教我们修阴德。你看《安士全书》里面，文昌帝君教给我们这些「阴骘文」，教我们积阴德，阴德利益不可思议。阴德从哪里修？从隐恶上修，我们见到人家做坏事情，起恶的心念，我们不宣扬他，我们自己知道了也不告诉任何一个人，这叫积的是阴德。他有一点点好处我们赞叹他，就是救那个人，这是大慈大悲。久而久之什么？这个人他有良心他发现，你看我做的坏事人家都不说，我做一点好事人家都称赞，他能够改过修善，阴功好大！如果说他做再多的好事，一句也不称赞他；做一点点坏事赶紧来宣染，这个自己造了无量无边的罪业。人家听到做好事干什么？做好事谁知道、谁称赞？做坏事做得愈多愈好，你愈说我坏，我比你说的还坏，成就了坏人。他本来不坏，你这一来把他激发，他做了更坏的人、更恶的人，做更多的恶事，谁叫他做的？你叫他做的。不得了！
所以这祸从口出一点都不假，这些事情我见得很多，不忍称说。我们自己要晓得，我们自己不敢说人家的过失，因为我们自己想想看，自己也有过失，「人非圣贤，孰能无过」。到了佛完全没过失了都不说人过失，我们自己还有过失，还没有到完全没有过失，我们有什么资格说人过失？说人过失的只有两种人，这个诸位要记住，一个是父母，一个是老师，所以说过失的只有两种人。除了这两种人，再有人跟你说过失的，那是交情很厚的人，不是简单的人，泛泛之交人家不肯说的，把你看作一体，才会规过劝善的。而规过劝善的时候，必定是在没有人的所在，有第三者在，话就不好讲。第三者见的时候会激起反效果，他不认为你是劝他，你是恶意毁谤他，你是恶意抵触他。所以有第三人在会收反效果，不能收到正面效果，他会记你的仇恨。如果他这个仇恨要记得深，这个事就麻烦了，就结怨。佛教给我们冤家宜解不宜结，不知不觉无意之中给人结了冤仇，而冤仇都不容易化解。这个事情说实在的，防不胜防，我们自己确实对这个道理明了，很小心、很谨慎，不轻易说人过失，不毁谤人。可是我在讲经当中无意的得罪很多人，自己都不晓得。经里面是佛说的，佛告诫弟子，有人听了什么？这个法师在骂我，这结了冤仇。
后来人家告诉我，我自己都不晓得，我哪里晓得他有什么过失，我讲的是经，经文这样说的，我的冤枉只有佛菩萨晓得。他要那样怪有什么办法？那这是他的事情，唯有佛菩萨晓得，我确实没有这个意思。你做的什么事情，我又没成佛，我又没神通，我晓得你做了些什么坏事，我不知道。所以这个事情就是说明了弘经之难，弘经之难没有法子避免的，自己总得要谨慎。所以外头一般人讲经，我们想想也有道理，讲了大家欢喜，他怎么讲？念一段经文讲一段故事，那个故事跟经文风马牛不相干，大家听了很欢喜，为什么？绝不得罪人。你要讲经，经文里头免不了，佛要给我们辨别是非、辨别真妄，说明利害得失，劝我们改过修善，那我们有的时候听起来就不入耳，听出来好像都在说我的毛病，这都无可奈何的事情。底下我们念下去：
【前文屡言。】
多次的说到。
【见有受持读诵法华经者。应修种种供养。且持经在彼。於我何预当兴供养。故引此往事证成。明供养之益当得成佛。与彼持经功德等无有异。】
这几句话要把它记起来，这是说明供养的功德不可思议。所以世间人不晓得这个道理，不知道供养利益之大了，不晓得修供养能成佛。我们得要问，供养为什么会成佛？这什么道理？诸位要晓得，我们本来是佛。本来是佛现在堕落成凡夫，这是什么原因？是我们的清净心中起了一念不觉，在这里起一念无明，无明妄动这才起了烦恼障。烦恼障的大根大本就是一个贪，佛法把无量烦恼归纳为六个根本烦恼，六个根本烦恼再把它略为三毒贪瞋痴，三毒你还嫌麻烦，你再把它归纳一个就是贪。你为什么会瞋恨？贪不到才瞋恨；为什么贪？愚痴才贪，所以贪是一切烦恼的根本。布施供养就是把贪除掉，功德是除悭贪的！不要以为我辛辛苦苦好像赚了一点钱，我就供养他，送给别人，我得什么好处？这就是你虽修布施供养，你贪心增长，贪心没断，你这个布施供养得的效果是反效果。布施供养对别人有利、没利不相干，不要去问他，问的是什么？我们自己悭贪心一分一分在减少，减到都无了，贪心断尽那你就成佛了。世法里头不可贪，出世法里头也不可贪。我们今天念佛贪图一心不乱，所以得不到一心，为什么？你是以贪心去求。
我们念佛贪图西方极乐世界的依正庄严，所以不能往生，为什么？贪心，心不净！常言说得好，「心净则土净」，才能往生净土；你带著贪心你就能生净土，没有这个道理。所以讲生净土的时候，下品下生还要功夫成片，功夫成片就是阿弥陀佛这一句佛号，有力量把你的贪心压住，不起现行，烦恼是没有断，石头压草，古人所说的根没有除掉。烦恼要断掉那是连根除掉，根在，石头压住了长不出来，这就是功夫成片的力量，有这个能力才带业往生。诸位可想而知，这三毒烦恼决定不能有，如果在我们日常生活当中，三毒烦恼常常起现行，不是好事。在功夫上来讲障碍功夫成片，我们不要谈一心，不要说那么高，你功夫成片做不到。换句话说，障碍到你这一生往生西方极乐世界，这一生去不了！布施它的功德、它的利益，就是把这个贪欲压下去，能伏得住，对什么都不贪、不执著、不吝啬。忍辱是压住瞋恚，一切逆境里面不起怨恨心，不起瞋恚心；禅定，是降伏我们散乱心的；精进，是降伏我们懈怠心的，懈怠、懒惰。智慧，是对治我们愚痴心的。六度是六服药，治我们六种大病，功德利益在此地。
如果你要是上了当被别人欺骗，这个佛门里头好修福，一本万利，舍一得万报。你们诸位想一想，这在佛门里头布施供养什么心？增长贪心。为什么？我做什么生意也没有这么大的利润，一本万利；佛门里一本万利，到佛门里头来做生意，心里念头都想赚钱，我舍一得万报。你们想一想，如果佛门里真是生意这么好做，大家都到佛门里头做生意；不是那么回事情，错误了。大概我们过去生中学佛就是这个观念，舍一得万报，天天在念著，我的果报怎么还没有来？到后来发现没有果报，我上了当，我被欺骗，连老本都舍掉，怨恨心起来了，贪不到怨恨就起来了，三毒烦恼就起来。所以这不会学佛的人怎么样？增长三毒烦恼，有没有？真有。我学佛的时候我见到很多，有钱、有力量的这些居士们，在佛门里头广修供养，大施主，来的时候寺庙都把他侍候得像老佛爷一样。到他生意做失败倒闭了，再到庙里来，人家看到理都不理他，居士寒了心，关起门不出门再也见不到，寒心了。他学佛学的结果怎么样？是贪瞋痴增上，毁谤佛法，佛教原来是骗人的。我见得多，我也听得多。
寺庙里头天天盖房子，盖得富丽堂皇；我们家人口那么多，挤在一个小房子，想添个房间都没钱。我们还把钱送到寺庙里去，庄严他的道场，替他来盖大房子。这里出了钱，背后怨声载道，这都是事实！我接触的佛教面不大，我不常跑寺庙，听到的少，也许你们听到的比我更多。这叫颠倒，是不晓得供养之意在哪个地方，是治自己病的，这就是不但自己病没有治，把病加重。佛的六种药是治病的，他用了这六种药把病加重了，这不叫颠倒吗？这就是对於佛法理事俱不通，不但是理不通，事上是怎么修他也不通。功德利益不是他所想像的，他所想像的那不是功德，不是真正的利益。眼前得一点小便宜，以为这就是功德利益吗？那大错特错。眼前就是把整个世界给你，你还免不了生死轮回，那怎么叫利益？佛法里面讲利益有个定义，现在得利益，后世还得利益这叫真利益；现前得利益，后世没有利益这不叫利益。佛法的利益是利益今后，永远得利益这真利益，你把悭贪烦恼断了你是永远得利益。所以我们要晓得，布施供养的利益是在这个地方，除我们自己悭贪大病。
【是法不可示言辞相寂灭者。又云。是法寂灭相不可以言宣。】
『宣』就是宣说，这都是《法华经》里面，佛说的经文。
【又云。是法非思量分别之所能解。又云。是法甚深奥少有能信者。】
这个几句话都非常重要。特别显示出，佛的言说，是从无言说当中流露出来的言说，是在不可说之中不妨权说，示不可说，所以说不碍权说。虽然是权说，如果我们要用思量分别，确实没有办法理解，这就是佛法困难的地方。佛法难在什么地方？开经偈里面讲「愿解如来真实义」，这愿解是不错，能不能解？不能解。为什么不能解？因为我们用的是思量分别。思量是第七识，分别是第六识；换句话说，我们用的是这个心，怎么能解如来真实义？如果佛不在前面讲，『是法不可示言辞相寂灭』，不说这几句我们很不容易体会到，为什么佛法不能用分别思量。我们今天学佛之所以不成就，就是落在思量上、落在分别上。所以日本佛教看起来很发达，居然还有人说，我们中国现前的佛教，比起日本至少要落后六十年，有这个说法。我们佛门里面有时候好像对日本佛教也很佩服，我们也自叹不如。实在讲这是连我们自信心都丧失掉，我们连事实真相没看清楚。佛门里面当然有大德不承认这个事情。
连世间的学者方东美先生，就批评过日本佛教，把日本佛教批评得一文不值，当著那些日本大法师的面前批评的。那日本人本来好像是趾高气扬的，听了方先生的一番话之后，头都低下去，没话说了。方先生怎么批评它的？日本这个佛教里面所出的人才，不要说在我们中国一流、二流的，在日本历史上没有。就是拿三、四流的像谁？像我们明朝末年莲池大师、蕅益大师这样的人，日本都没出一个。那如果要像鸠摩罗什、像智者、像清凉，那更没有了，那是一流的法师。我们中国三流的法师，在日本都找不到，你日本还有什么成就？日本今天的佛教它出的东西很多，表面上看起来很热闹。诸位要晓得，它是落在思量分别里面，所以说已经走了样子！他们今天在世界上可以称为佛学家，佛学的学者。明心见性、断烦恼、成菩提没有他的分，往生西方极乐世界也没有他的分，那还谈什么？表面看见很热闹，里面去看一看全是假的，不是那么回事情。这点我们要晓得，更应当反省的，我们自己有没有落在思量分别里面？别人是不是与自己不相干，我们自己有没有落在这里？
换句话说，我们在日常修为之中，我们用的什么心？如果还用第六意识心，第七末那心，恐怕我们连日本都不如，那真正是落后六十年。他错了，我们也走错路，那在错的当中，我们不如他。这样学佛，给诸位说，将来连个下品下生都捞不到，功夫成一片都做不到，这一生势必又是落空。过去世中生生世世我们都落空，都没有成就，总希望在这一生当中，要好好的把握著，不再落空。你要想不落空，转识成智，我在一切法里头不分别，诸位晓得，妙观察智就现前；不思量，平等性智就现前。为什么？因为四智是本有的，八识是本无的，本无的去掉了，本有的就现前，这个道理不难懂。本来无的你执著它要用它，本有的就不显，被本无的遮盖，这才吃了大亏。本有的虽有，它不起作用；本无的虽无，它起作用，凡夫亏就吃在这个地方。所以佛菩萨称之为「可怜悯者」，真正可怜，自作自受没有人能救你。这个法确实是深奥，愈是正法，信的人愈少，为什么？理太深，不是思量分别之所能及，所以他不信。离了思量分别就大彻大悟。所以在经上把这些理：
【喻如顶上明珠。】
这个文我们把它念下去：
【与之而莫不惊怪。】
『惊』是惊奇，『怪』是感觉得怪异。
【库中珍宝。付之而躃地称冤。】
诸位这个一定要读经，你才晓得这个公案，才体会到这个比喻。
【医师治之。反谓不良。不轻告之。】
这是常不轻菩萨。
【以为虚妄。如是难信多逢怨谤。故佛备称持诵之益。谤毁之过。殷勤诫勉。】
这个地方要留意的就是后面这一行，『难信』必定『多逢怨谤』，一定道理的。你说正法别人不懂，不懂怎么样？他就怀疑、就毁谤、就障碍，这是一定道理。佛在世的时候就如是，何况末法时期斗诤坚固的今天，你要说弘经不遭怨、不受谤，那到哪去找去？今天谤佛、毁佛的人有多少，我们自己遭到怨谤又算什么？所以我们要觉悟，一切怨谤都是为自己消业障，这样才能转境界。『佛备称持诵之益』，注意这个地方「备称」两个字，特别的称赞，「持」是受持，「诵」是读诵。何谓受持？《起信论》里头有三句十二个字，要牢牢的记住，「离言说相，离文字相，离心缘相」，这就叫受持；换句话说，就是前面所讲的，离思量分别就是受持。因为心缘相就是思量，言说跟文字都是分别，你们想想看，这不是转识成智吗？转识成智才叫做受持。读诵是三学三慧一次完成，也就是转识成智的方便法，这个功德利益不可思议！我们心在境界里头不平的时候，常常起分别、打妄想的时候念经，把心在境界里头收回来读经。读经怎么样？不打妄想、不分别、不执著，用这个方法来摄心。所以讽诵的目的，就是叫我们达到受持，受持真正的功德利益就现前。这个利益是无量无边，十方诸佛赞叹不尽。
毁谤的过失不得了，所以别人毁谤我们用什么方法来对他？是要用忍让，不要辩驳。为什么？愈辩争论就愈厉害，譬如别人要骂我，让你骂，骂累了你自然不骂；如果他骂你，你也回他，愈骂愈起劲没完的时候，没完没了。别人打我，让你打不还手，他打了几下，他打不下去，必须你还手打得才起劲，你不还手没法子打，那个时候就会真正下不了台！所以对於侮辱、毁谤，佛教给我们一个方法就是忍辱。我们能忍，不动心，始终保持著清净心真正叫消灾免难。古人常说「病从口入，祸从口出」，觉明妙行菩萨告诉我们，「少说一句话，多念一句佛」，说话不小心、不谨慎就伤人。他要是个菩萨无所谓，你伤他他不动心；他若是个凡夫，若是个小人这个事情可麻烦，为什么？他记仇。你说的人无心，听者有意，这个事情就麻烦，所以还是少说一句话好，多念一句佛有功德。与自己不相干的何必？与自己有关系的，自己也要谨慎，也要认真去考虑，当不当说，应不应说，说了这个话的后果如何要想到。纵然是好心，如果后果不善，我们也要特别谨慎。所以佛法里常说「众生畏果，菩萨畏因」，因是造作，众生是胡造妄为，到了果报现前害怕了；菩萨在造作的时候，就想到后来的果报，所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤诫勉』，「诫」是诫劝，「勉」是勉励。
【弘经之人须具三法。】
『三法』在前面说过。
【药王菩萨等。深体佛意。故说咒护持。令末世持经者。远离魔障。其所说之咒。或六十二亿恒河沙诸佛所说。或四十二亿诸佛所说者。谓是佛佛授受护持之敕命也。然弘经之难。在古犹然。岂独后世。】
这个三句十二个字我们要多念几遍，这个地方是『说咒』，菩萨说咒用意是来护法的，是来护持的，咒一般讲是属於加行。这个护法最重要的，就是护自己的清净心，因为你心清净，心生智慧，智慧就能够应付一切灾难。为什么前面佛讲的持诵之益，菩萨还要来说咒？经是显益，利益是明显的；咒是密意，是暗暗当中的利益，我们常说叫冥冥加持，暗中来加持。咒语十之八、九都是护法神的名号，譬如我们人与人之相处，一见面你就能把这个名字叫得出来，就有个亲切感；一见面点点头，他姓什么，我见过忘掉，就不好意思。这个密咒味道就在此地，这些护法神不错，他是发心护法的，你能叫得出他名字，就特别有亲切感意思在此地。咒语里面有一小部分是经义的精华，我们一般称之为咒心，这就是一部经、一品经里面，最重要的几句话，而佛是用什么？用他们的语言说的，不是用我们语言说，用六道鬼神语言说的，说他们的话，把经义精华等於说也告诉他们。所以显说是为我们，密说是为鬼神，鬼神要能够发心来拥护，对於我们的障碍，就能够排除了许多，所以密咒持咒护持是这个意思。何况咒心都是佛说的，当然这里面一方面是开导这些护法鬼神，另一方面勉励他们护持后世修学的行人。因此这个持咒不但是能够对他一种亲切，能够叫得出他的名字，同时也把佛教诫他护持的这些话提醒他。后面说『弘经之难』，这个字在此地是双关的意思，如果把它念成破音字，「弘经之难」，有许多的障碍都讲得通。『在古犹然』，古时候风俗那么样的淳厚，都免不了，何况在今天？我们今天讲弘经要是不遭难，轻而易举，诸位要晓得，哪有这个事情？我们图书馆建立在此地，一个星期在此地讲几次经，诚如此地所说：
【若非贤圣天神拥护。后五百岁持经之者。欲其无难。安可得哉。】
诸佛菩萨、护法龙天在道场护佑我们，我们自己还不晓得；如果要是没有的话，我们这个图书馆想讲经讲不成，不那么简单。
接著我们再看下面一节，「妙庄严王本事品」。我们来看看这一尊菩萨：
【妙庄严者。以法言。即慈悲喜舍庄严自心也。】
这叫『妙庄严』。
【以迹言。即称扬供养之功德也。】
从事相上说，就是《普贤行愿品》里面，十大愿王的「称赞如来，广修供养」，就是修的这两愿。从法体上讲，就是你本性里面本来具足的『慈悲喜舍』，四无量心。「慈悲喜舍」都是尽虚空遍法界平等清净，真正的慈、真正的悲，真喜、真舍。我们要是得到，自己就是妙庄严菩萨，有内必有外，外面所表现的必定是『称扬』、必定是『供养』。所以初学的人，应当是以称扬代替毁谤，以恭敬代替怀疑，我们才能够成就菩提道业。再恶的人他也会有点小善，有点好事，古人教我们修什么？教我们修阴德。你看《安士全书》里面，文昌帝君教给我们这些「阴骘文」，教我们积阴德，阴德利益不可思议。阴德从哪里修？从隐恶上修，我们见到人家做坏事情，起恶的心念，我们不宣扬他，我们自己知道了也不告诉任何一个人，这叫积的是阴德。他有一点点好处我们赞叹他，就是救那个人，这是大慈大悲。久而久之什么？这个人他有良心他发现，你看我做的坏事人家都不说，我做一点好事人家都称赞，他能够改过修善，阴功好大！如果说他做再多的好事，一句也不称赞他；做一点点坏事赶紧来宣染，这个自己造了无量无边的罪业。人家听到做好事干什么？做好事谁知道、谁称赞？做坏事做得愈多愈好，你愈说我坏，我比你说的还坏，成就了坏人。他本来不坏，你这一来把他激发，他做了更坏的人、更恶的人，做更多的恶事，谁叫他做的？你叫他做的。不得了！
所以这祸从口出一点都不假，这些事情我见得很多，不忍称说。我们自己要晓得，我们自己不敢说人家的过失，因为我们自己想想看，自己也有过失，「人非圣贤，孰能无过」。到了佛完全没过失了都不说人过失，我们自己还有过失，还没有到完全没有过失，我们有什么资格说人过失？说人过失的只有两种人，这个诸位要记住，一个是父母，一个是老师，所以说过失的只有两种人。除了这两种人，再有人跟你说过失的，那是交情很厚的人，不是简单的人，泛泛之交人家不肯说的，把你看作一体，才会规过劝善的。而规过劝善的时候，必定是在没有人的所在，有第三者在，话就不好讲。第三者见的时候会激起反效果，他不认为你是劝他，你是恶意毁谤他，你是恶意抵触他。所以有第三人在会收反效果，不能收到正面效果，他会记你的仇恨。如果他这个仇恨要记得深，这个事就麻烦了，就结怨。佛教给我们冤家宜解不宜结，不知不觉无意之中给人结了冤仇，而冤仇都不容易化解。这个事情说实在的，防不胜防，我们自己确实对这个道理明了，很小心、很谨慎，不轻易说人过失，不毁谤人。可是我在讲经当中无意的得罪很多人，自己都不晓得。经里面是佛说的，佛告诫弟子，有人听了什么？这个法师在骂我，这结了冤仇。
后来人家告诉我，我自己都不晓得，我哪里晓得他有什么过失，我讲的是经，经文这样说的，我的冤枉只有佛菩萨晓得。他要那样怪有什么办法？那这是他的事情，唯有佛菩萨晓得，我确实没有这个意思。你做的什么事情，我又没成佛，我又没神通，我晓得你做了些什么坏事，我不知道。所以这个事情就是说明了弘经之难，弘经之难没有法子避免的，自己总得要谨慎。所以外头一般人讲经，我们想想也有道理，讲了大家欢喜，他怎么讲？念一段经文讲一段故事，那个故事跟经文风马牛不相干，大家听了很欢喜，为什么？绝不得罪人。你要讲经，经文里头免不了，佛要给我们辨别是非、辨别真妄，说明利害得失，劝我们改过修善，那我们有的时候听起来就不入耳，听出来好像都在说我的毛病，这都无可奈何的事情。底下我们念下去：
【前文屡言。】
多次的说到。
【见有受持读诵法华经者。应修种种供养。且持经在彼。於我何预当兴供养。故引此往事证成。明供养之益当得成佛。与彼持经功德等无有异。】
这几句话要把它记起来，这是说明供养的功德不可思议。所以世间人不晓得这个道理，不知道供养利益之大了，不晓得修供养能成佛。我们得要问，供养为什么会成佛？这什么道理？诸位要晓得，我们本来是佛。本来是佛现在堕落成凡夫，这是什么原因？是我们的清净心中起了一念不觉，在这里起一念无明，无明妄动这才起了烦恼障。烦恼障的大根大本就是一个贪，佛法把无量烦恼归纳为六个根本烦恼，六个根本烦恼再把它略为三毒贪瞋痴，三毒你还嫌麻烦，你再把它归纳一个就是贪。你为什么会瞋恨？贪不到才瞋恨；为什么贪？愚痴才贪，所以贪是一切烦恼的根本。布施供养就是把贪除掉，功德是除悭贪的！不要以为我辛辛苦苦好像赚了一点钱，我就供养他，送给别人，我得什么好处？这就是你虽修布施供养，你贪心增长，贪心没断，你这个布施供养得的效果是反效果。布施供养对别人有利、没利不相干，不要去问他，问的是什么？我们自己悭贪心一分一分在减少，减到都无了，贪心断尽那你就成佛了。世法里头不可贪，出世法里头也不可贪。我们今天念佛贪图一心不乱，所以得不到一心，为什么？你是以贪心去求。
我们念佛贪图西方极乐世界的依正庄严，所以不能往生，为什么？贪心，心不净！常言说得好，「心净则土净」，才能往生净土；你带著贪心你就能生净土，没有这个道理。所以讲生净土的时候，下品下生还要功夫成片，功夫成片就是阿弥陀佛这一句佛号，有力量把你的贪心压住，不起现行，烦恼是没有断，石头压草，古人所说的根没有除掉。烦恼要断掉那是连根除掉，根在，石头压住了长不出来，这就是功夫成片的力量，有这个能力才带业往生。诸位可想而知，这三毒烦恼决定不能有，如果在我们日常生活当中，三毒烦恼常常起现行，不是好事。在功夫上来讲障碍功夫成片，我们不要谈一心，不要说那么高，你功夫成片做不到。换句话说，障碍到你这一生往生西方极乐世界，这一生去不了！布施它的功德、它的利益，就是把这个贪欲压下去，能伏得住，对什么都不贪、不执著、不吝啬。忍辱是压住瞋恚，一切逆境里面不起怨恨心，不起瞋恚心；禅定，是降伏我们散乱心的；精进，是降伏我们懈怠心的，懈怠、懒惰。智慧，是对治我们愚痴心的。六度是六服药，治我们六种大病，功德利益在此地。
如果你要是上了当被别人欺骗，这个佛门里头好修福，一本万利，舍一得万报。你们诸位想一想，这在佛门里头布施供养什么心？增长贪心。为什么？我做什么生意也没有这么大的利润，一本万利；佛门里一本万利，到佛门里头来做生意，心里念头都想赚钱，我舍一得万报。你们想一想，如果佛门里真是生意这么好做，大家都到佛门里头做生意；不是那么回事情，错误了。大概我们过去生中学佛就是这个观念，舍一得万报，天天在念著，我的果报怎么还没有来？到后来发现没有果报，我上了当，我被欺骗，连老本都舍掉，怨恨心起来了，贪不到怨恨就起来了，三毒烦恼就起来。所以这不会学佛的人怎么样？增长三毒烦恼，有没有？真有。我学佛的时候我见到很多，有钱、有力量的这些居士们，在佛门里头广修供养，大施主，来的时候寺庙都把他侍候得像老佛爷一样。到他生意做失败倒闭了，再到庙里来，人家看到理都不理他，居士寒了心，关起门不出门再也见不到，寒心了。他学佛学的结果怎么样？是贪瞋痴增上，毁谤佛法，佛教原来是骗人的。我见得多，我也听得多。
寺庙里头天天盖房子，盖得富丽堂皇；我们家人口那么多，挤在一个小房子，想添个房间都没钱。我们还把钱送到寺庙里去，庄严他的道场，替他来盖大房子。这里出了钱，背后怨声载道，这都是事实！我接触的佛教面不大，我不常跑寺庙，听到的少，也许你们听到的比我更多。这叫颠倒，是不晓得供养之意在哪个地方，是治自己病的，这就是不但自己病没有治，把病加重。佛的六种药是治病的，他用了这六种药把病加重了，这不叫颠倒吗？这就是对於佛法理事俱不通，不但是理不通，事上是怎么修他也不通。功德利益不是他所想像的，他所想像的那不是功德，不是真正的利益。眼前得一点小便宜，以为这就是功德利益吗？那大错特错。眼前就是把整个世界给你，你还免不了生死轮回，那怎么叫利益？佛法里面讲利益有个定义，现在得利益，后世还得利益这叫真利益；现前得利益，后世没有利益这不叫利益。佛法的利益是利益今后，永远得利益这真利益，你把悭贪烦恼断了你是永远得利益。所以我们要晓得，布施供养的利益是在这个地方，除我们自己悭贪大病。