妙法莲华经大意 （第五十七集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0057
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【请问之菩萨名无尽意者。】
在此地是教给我们修学『无尽意』，『菩萨』名号里面所表法的意思，这个地方有两行文，给我们解释得很清楚。
【此菩萨以无量阿僧只劫为一日。】
我们昨天晚上读到的，《弥陀疏钞》第三卷最后的这一段，称理的这段讲「一心不乱」，也讲到这个意思，与《华严》里头所讲的「念劫圆融」，这才能够入理。无尽意菩萨也是等觉菩萨，『以无量阿僧只劫为一日』。
【过如是无量阿僧只劫。得值一佛。】
遇到一尊佛。诸位要记住，这里面的数字，它这是一番一番的校量，第一个是以「无量阿僧只劫为一日」，然后再以这个为单位，『过如是无量阿僧只劫』这才遇到一尊佛。像这种情形：
【乃至供养如是无量阿僧只佛。心无有尽。故得其名。】
这段经文就是告诉我们，学佛要历长劫，实际上就是叫我们要发长远心，长远心是真心，长远心是本来心。由此可知，我们的心要是不能支持长久，这是妄心，因为妄心是生灭法，所以不能够长久。世间人常说，所谓是「人无千日好，花无百日香」，这就是什么？心不能长久。在佛菩萨看来，凡夫这种现象是正常的，为什么说正常的？因为是妄心它是生灭心；如果生灭心也能长久，就变成真心。所以在佛法的修学之中是最可贵、也最重要的，就是要以真心用事。佛菩萨给我们做模范，给我们做典型，也就是要我们向他学习，无论做什么事情都要发长远心，才能够有成就，世出世间法都不例外。这个长远心我们又不能够误会，如果长远心是长短之长，这不是真正长远心。像《弥陀经》称理讲一心一样，那个一要是落在数字里头一、二之一，那不是真正的一心。所以长远，如果说长短之长，那又不是真正的长远心。像这些意思，我们要往深处去体会，才能够得到真实法。下面这两行，就是教我们学无尽意的：
【慈悲之心。一时一念。人皆有之。】
这是讲我们凡夫，『一时』的慈悲心、『一念』是短暂的慈悲心一切众生都有，再恶的人也会有，也会有一念慈悲。诸位要晓得『慈悲之心』是真心，真心虽然堕在无明里面，可是偶尔它也会现行。就好像云雾遮住太阳一样，遮住太阳有的时候在空隙里头，阳光会短暂的现一下、露一下。我们的真心有的时候，偶尔会露那么一下，时间虽然不长，诸位要晓得，这很可贵，真心现前很可贵。如果你要是能够把真心，常常有短暂的样子显露出来，常常有这种情形，这就是很好的现象。如果把露出来的时间要逐渐给它加长，在学佛的人身上，每天都有短暂真心的显露，这个境界就是非常好的境界。一般凡夫一年、两年、十年、八年，会露个一次、两次；你是天天都能够有短暂时期的显露，这个功夫就相当之好。在我们修行来讲，当生成就就很有把握，因为既然常常显露了，就可以能够把这个时间加长。
到见性的大菩萨，我们以一天二十四小时来讲，至少有二十个小时显露，不甚显露的时候也不过三、四小时而已，这是讲见性的菩萨。也许诸位要问，见性的菩萨这一天之中，为什么还有三、四小时不甚显露？因为见了性的菩萨，以初住菩萨来说，才破一品无明，无明有四十一品他才破了一品，还有四十品没破。纵然到了初地菩萨，他还有十品无明没破，所以这个时候，他的见性是若隐若现，现的时候多，隐的时候少，若隐若现的境界。到等觉菩萨，还有一品无明没破，就是最后一品生相无明没破，我们可以说这二十四小时当中，他还有几分钟若隐若现，是这么个情形。但是初住以前是无明盖覆住，可以说是没有办法露出慈悲，这是确确实实。所以有人在一生当中，动个几次慈悲心，这是可能的，一生当中有那么个几次。你说一年当中有那么个几次，这就是烦恼比较上轻，所以你的真心才会显露出来。
【若非如是无尽之意修之。曷能成就。】
这就是我刚才讲的无尽意长远心，永远不变的心，修行要用这个心，待人接物都要用这个心。千万不要说我念佛要用这个长远心，我待人接物就用另外一个心，那就错了。诸位要晓得，心无二用，别人对我们那是他的事情，他对我好、对我恶是他的事情，与我自己不相干。为什么？因为我们自己要修无上道，我自己要修真心。总不能是因为别人以妄心对我、以恶心对我，我就不修真心，那岂不是大错特错了！那我们的心不是又被境界转了吗？被境界转就做生死凡夫，就永远六道轮回无有出期。如果我们下定了决心，在这一生我们要成佛道，你就千万记住，决定不随境界转。那就是说人家对我们好，我们真心对待他；别人对我坏，我还是真心对待他。我们平常讲这十法界的因地心，这是最重要的，讲十法界因地心。佛的心是什么？是平等真慈，你看看慈悲不是假的，真慈悲心是从平等心里面生的；不平等，纵然有慈不是真慈。我再告诉诸位，什么叫真、什么叫假？不变就是真，会变就是假的。今天很好慈悲，等明天又变了、恼了，可见得这个慈悲是假的，不是真的。所以佛法里面讲真假的定义，就是永远不变就是真的。在一切法里面无为法是不变的，虚空，虚空是不变，从古至今虚空没有改变，所以我们讲虚空是真的。山河大地有改变，甚至日月星辰都有改变，那就不是真的！
你要问说太阳有什么改变？你要不相信，你到气象台去问问，查查它的档案，三十年前，我们每天的温度，气温跟现在就不一样，那怎么不改变？它改变！所以说星球有成住坏空它在那里变，沧海桑田这都是我们能够见得到的。亿万年之前，台湾跟大陆是连在一起的，当中没有海峡，可见得地层是有变化的，这就不是真的；真的是永远不改变的心，这是真的。所以佛菩萨对待一切众生，是平等真慈。我们如果要想学佛，过去老师常常教给我们，我们人应当有大志向，取法乎上。最上乘的就是佛，菩萨比佛还要差一等，最上乘的是佛，佛用什么心？佛用平等真慈的心，我们就学这个。所以修学入门之处，先学怨亲平等，先修这个，这就是在最不平等的地方下手，修怨亲平等，怨亲能平等，那其余的一切境界当然平等。一定要发长远心，时时要提起警觉，才有点退心，有点动念头，有所改变了立刻要觉悟这错误，妄心又在作祟，我们又迷失了方向，迷失了道路。所以无尽意就是代表恒久，恒长久远代表的这个意思，代表的永远不变，不改变。
底下一段文是叙述经里面，无尽意对观世音菩萨的供养，也就是特别赞叹观世音菩萨的慈悲。观世音菩萨佛在经典里面给我们说得很多，介绍得很多。这位菩萨是倒驾慈航的菩萨，就是他过去已经成佛，成佛之后再退在菩萨的地位上来，为什么？便利教化众生。因为佛是一个老师的身分，老师必须要保持他的尊严，对於接引初学就不太方便。菩萨示现的是同学，同学跟同学之间，纵然有先后同学，好像在一个学校，有一年级的、有四年级的，在一年级跟四年级还是同学。同学与同学之间的接触就方便得多，尤其是初学的这些同学们，在老学长面前不会有很大的拘束。不像在老师面前，老师面前有的时候有问题也不敢问，老师说了虽然有疑也不敢反驳。同学之间就无所谓，就可以随便的问，听了不服气还可以抬杠子，所以同学与同学之间有许多的方便。观世音菩萨倒驾慈航，示现在等觉菩萨的位次上，这是我们一般所讲的。
实际上还不只如此，你们看看，这章这品经里面所讲的三十二应身，应以什么身得度示现什么身。换句话说，他把菩萨的身分也舍掉，你是凡夫，他就示现凡夫身，一天到晚跟你在一起；你是初学，他也就示现初学身，这真是慈悲至极。我们起惑造业受这个六道生死轮回，菩萨也是示现在六道里面，时时刻刻都不离开我们。菩萨与诸佛同一慈悲，前面讲慈力，同一个慈力，对待一切众生平等平等，无二无别，无量劫到今天从来没有变过心，再无量劫以后菩萨还是不变心，这就是无尽意。问题出在我们自己的身上，我们自己不能够体会，不能够觉悟，这问题在此地。诸佛菩萨一天到晚围绕在我们四周，你要说我们不见佛、不见菩萨是自己愚痴。这些问题结症之所在，可以说佛在大乘了义经典里面，给我们说得十分的透彻。底下这几行说明表法，无尽意是把自己脖子上所戴的宝珠、璎珞，取下来供养观音菩萨，这里头有表法的意思。
【智能破愚。如珠能除暗。观世音不肯受者。】
这个宝珠是放光的，在暗室里面它能够照明，比喻智慧能破除愚痴。观音菩萨表现得好像很谦虚、很客气，不肯接受，这是什么意思？这告诉我们：
【圆通界中无所受故。】
这个两句话千万不要大意的看过去，说得很明白！如果你要有『受』，『圆通』就证不到，「圆通」是什么？净土法门里面的理一心不乱。圆是圆满，唯有法性圆满，唯有真心是圆满的；通是无碍，理事无碍，事事无碍，这叫通。所以圆通就是理一心不乱，圆通就是明心见性，圆通就是六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。所以诸位要晓得，我们心里头有感受，有苦乐忧喜舍的受就不圆、不通。换句话说，你在境界里还有苦乐忧喜舍的感受，这个一心不乱不能证得，不要说理一心不乱你不能证得，事一心不乱你也不能证得。我们在大专讲座给诸位讲「佛学概要」，第四讲里面所说的观受是苦，讲的三苦八苦，里面就是说的苦乐忧喜舍五种受。这个五种受是三界之内的凡夫才有，欲界的凡夫五种受统统都有；色界里面虽然没有苦受，但是他身有乐受，心有喜受，舍受当然是有的；无色界天前面四种没有，苦乐忧喜都没有，他有舍受，所以这个五种受是凡夫才有。阿罗汉以上的这五种受都没有，心清净；有这五种受，一个人就有喜怒哀乐，就有烦恼，烦恼它不会断的。一切受都不受，都舍掉，这个时候叫什么？正受；换句话说，苦乐忧喜舍这五种受都不是正受。受就是享受，不是正受就是不是正常的享受，正常的享受是这五种受统统都离开，在佛法里面叫三昧，叫正定、叫正觉，这都是正受。观世音菩萨表示不肯接受就是这个意思，观世音菩萨是苦乐忧喜舍这五种受都尽了，心清净本来无一物。
【无受亦不妨於受。故佛劝受之。】
这个『不妨於受』是什么？示现的和光同尘。这就是确实他没有受，不妨表演著有受，这样与一切众生才能够打成一片，才能够利益有情。所以说菩萨是无受、无不受，无受是他自己，无不受是待人接物，教化众生。小乘人是无受，他心清净不受；凡夫是有受，所谓说多愁善感，那种人他受的心特别的强。换句话说，他这个心很容易被外境所转，被外境感染，这是凡夫心。这里就示现的无受是理体，接受这是方便，方便都是利生的！观世音菩萨接受无尽意菩萨的供养，这是方便，表演给我们凡夫看的。观世音菩萨功德很大，你看无尽意菩萨都供养他，那我们当然更应当供养，是教我们修广修供养。如果佛菩萨都不供养，叫我们供养，你看看佛菩萨奇怪，他就叫我们供养，他都不供养，他是什么意思？我们心里就怀疑。是不是用这套方法把我们的钱财都骗去？我们对他会怀疑。观世音菩萨接受无尽意的供养之后，马上就收藏起来，我们都认为观世音菩萨发财，你看又有人供养他多少。观世音菩萨示现表演给我们看的，你一接受立刻马上就转布施，这是教给我们。所以说：
【受而随奉二世尊者。以慈悲本依权实二智建立故。】
这两位如来前面说，多宝如来代表的实智、根本智，释迦如来代表的权智，慈悲是依二智而起的。没有二智哪来的慈悲？所以转供两位世尊，这就是报本反始的意思。可见得这里头，无论是言说、无论是举止，真是一举一动、字字句句都含无量义，都含著无尽意！末后结归到自性：
【如是则无尽意也。观世音也。在人为伯仲。在法为悲智。】
『伯仲』就是兄弟，师兄弟！
【在法为悲智。】
『无尽意』是智，『观世音』是大悲，所以学东西要没有长远心是没有智慧，人能够发长远心是大智慧。
【皆不外乎自心。学者当知其旨趣。】
这个经的宗旨在哪里？归趣在哪里？『旨趣』的「趣」就是归趣、去向，他叫我们到达什么地方，修学的目的地。我们念无尽意菩萨，念观世音菩萨，供养无尽意菩萨，供养观世音菩萨，你就晓得应当如何去供养。培养自己的智慧、慈悲，在一切境缘里面永远不退心，这就是真正供养无尽意、观世音。无尽意是自己的智慧，观世音是自己的慈悲，可是诸位要晓得，我们现在有没有？我们有无尽意、有观音。现在不能现前为什么？我们那个根本二如来没现前，权实二智没现。所以我们今天修学，所有的重点都在修权实二智，权实二智先从实智为主，就是以根本智为主，因为没有根本智，就没有权智。我们今天是听经、读经，或者研究世间种种学问，有没有必要？当然有必要，但是这不能做主。不能做主为什么也可以修学？因为你修学这些，到你根本智现前之后，这些一下就变成了后得智，变成了真智慧，有帮助的。但是总要以根本智为主，根本智是什么？根本智就是修定，因为根本智是无分别智，后得智、权智是分别。由此可知，我们今天真正修行最重要的关键，就是修一心不乱，只要得一心那就成就。
再看底下这一品「陀罗尼品」：
【妙法即众生微妙自心。】
这个『妙法』，就是说的整部的经，也就是说的一切万法无有一法不妙，「妙法」是自己妙心当中现出来的。所以是法法唯心，大经里面所讲「应观法界性，一切唯心造」，无有一法不妙，可是这个心没有名也没有相，没有踪迹可寻。佛门里面常讲的「言语道断，心行处灭」，言语没有能力将它说明，我们的心思也缘虑不到，你怎么去想、怎么去研究都落空，都达不到。给诸位说，不但理体如是，事相也如是，理是言语道断，心行处灭；任何一桩事也是言语道断，心行处灭。你要能够悟到这个境界，你才晓得法妙！我们今天看一切法不妙，为什么？因为我们见不到诸法实相；换句话说，没有发觉到它的妙处。我们看一个字这个字没什么了不起，很平常；你要真入进去，这个字妙了，为什么？无尽意它怎么不妙！不妙怎么能含无尽意！一个字讲上三大阿僧只劫的意思，都讲不完它怎么不妙！字字如是。
不但字字如是，佛给我们讲「破一微尘」，一微尘太小了，我们肉眼见不到，经上讲微尘，阿罗汉的慧眼能看到，这很小的，彷佛我们现在所谓是原子、电子，我们肉眼不能看到的。佛讲「破一微尘出大千经卷」，这个意思是说什么？就是一微尘之妙，你要是说出来把它记录下来，就像大千世界那么多的经卷。说什么？说一微尘之妙。诸位要是能够在这上体会到个一分、两分，你就晓得智者大师九旬谈妙，小巫见大巫。当年智者大师讲《法华经》，就是讲一个经题《妙法莲华经》，讲了九十天。他的讲记在，流传到后来就是《法华玄义释签》，你们看我们图书馆有精装本，这么厚的本子三大本。那就是《法华经》的经题，没有讲到文，就是讲个经题《妙法莲华经》五个字，智者大师讲九十天，人家的讲记，一天讲八小时讲九十天，实实在在妙！可是如果要比起佛讲的，「破一微尘出大千经卷」，那不是小巫见大巫吗？这就是说明「文字不能诠，言论不能辩」，这是给诸位讲的诸法实相，讲的真相。所以世间法怎么能够与佛法相比？没法子！佛法的修学确实要认真。
十八页前一面上半最后一行：
【请问之菩萨名无尽意者。】
在此地是教给我们修学『无尽意』，『菩萨』名号里面所表法的意思，这个地方有两行文，给我们解释得很清楚。
【此菩萨以无量阿僧只劫为一日。】
我们昨天晚上读到的，《弥陀疏钞》第三卷最后的这一段，称理的这段讲「一心不乱」，也讲到这个意思，与《华严》里头所讲的「念劫圆融」，这才能够入理。无尽意菩萨也是等觉菩萨，『以无量阿僧只劫为一日』。
【过如是无量阿僧只劫。得值一佛。】
遇到一尊佛。诸位要记住，这里面的数字，它这是一番一番的校量，第一个是以「无量阿僧只劫为一日」，然后再以这个为单位，『过如是无量阿僧只劫』这才遇到一尊佛。像这种情形：
【乃至供养如是无量阿僧只佛。心无有尽。故得其名。】
这段经文就是告诉我们，学佛要历长劫，实际上就是叫我们要发长远心，长远心是真心，长远心是本来心。由此可知，我们的心要是不能支持长久，这是妄心，因为妄心是生灭法，所以不能够长久。世间人常说，所谓是「人无千日好，花无百日香」，这就是什么？心不能长久。在佛菩萨看来，凡夫这种现象是正常的，为什么说正常的？因为是妄心它是生灭心；如果生灭心也能长久，就变成真心。所以在佛法的修学之中是最可贵、也最重要的，就是要以真心用事。佛菩萨给我们做模范，给我们做典型，也就是要我们向他学习，无论做什么事情都要发长远心，才能够有成就，世出世间法都不例外。这个长远心我们又不能够误会，如果长远心是长短之长，这不是真正长远心。像《弥陀经》称理讲一心一样，那个一要是落在数字里头一、二之一，那不是真正的一心。所以长远，如果说长短之长，那又不是真正的长远心。像这些意思，我们要往深处去体会，才能够得到真实法。下面这两行，就是教我们学无尽意的：
【慈悲之心。一时一念。人皆有之。】
这是讲我们凡夫，『一时』的慈悲心、『一念』是短暂的慈悲心一切众生都有，再恶的人也会有，也会有一念慈悲。诸位要晓得『慈悲之心』是真心，真心虽然堕在无明里面，可是偶尔它也会现行。就好像云雾遮住太阳一样，遮住太阳有的时候在空隙里头，阳光会短暂的现一下、露一下。我们的真心有的时候，偶尔会露那么一下，时间虽然不长，诸位要晓得，这很可贵，真心现前很可贵。如果你要是能够把真心，常常有短暂的样子显露出来，常常有这种情形，这就是很好的现象。如果把露出来的时间要逐渐给它加长，在学佛的人身上，每天都有短暂真心的显露，这个境界就是非常好的境界。一般凡夫一年、两年、十年、八年，会露个一次、两次；你是天天都能够有短暂时期的显露，这个功夫就相当之好。在我们修行来讲，当生成就就很有把握，因为既然常常显露了，就可以能够把这个时间加长。
到见性的大菩萨，我们以一天二十四小时来讲，至少有二十个小时显露，不甚显露的时候也不过三、四小时而已，这是讲见性的菩萨。也许诸位要问，见性的菩萨这一天之中，为什么还有三、四小时不甚显露？因为见了性的菩萨，以初住菩萨来说，才破一品无明，无明有四十一品他才破了一品，还有四十品没破。纵然到了初地菩萨，他还有十品无明没破，所以这个时候，他的见性是若隐若现，现的时候多，隐的时候少，若隐若现的境界。到等觉菩萨，还有一品无明没破，就是最后一品生相无明没破，我们可以说这二十四小时当中，他还有几分钟若隐若现，是这么个情形。但是初住以前是无明盖覆住，可以说是没有办法露出慈悲，这是确确实实。所以有人在一生当中，动个几次慈悲心，这是可能的，一生当中有那么个几次。你说一年当中有那么个几次，这就是烦恼比较上轻，所以你的真心才会显露出来。
【若非如是无尽之意修之。曷能成就。】
这就是我刚才讲的无尽意长远心，永远不变的心，修行要用这个心，待人接物都要用这个心。千万不要说我念佛要用这个长远心，我待人接物就用另外一个心，那就错了。诸位要晓得，心无二用，别人对我们那是他的事情，他对我好、对我恶是他的事情，与我自己不相干。为什么？因为我们自己要修无上道，我自己要修真心。总不能是因为别人以妄心对我、以恶心对我，我就不修真心，那岂不是大错特错了！那我们的心不是又被境界转了吗？被境界转就做生死凡夫，就永远六道轮回无有出期。如果我们下定了决心，在这一生我们要成佛道，你就千万记住，决定不随境界转。那就是说人家对我们好，我们真心对待他；别人对我坏，我还是真心对待他。我们平常讲这十法界的因地心，这是最重要的，讲十法界因地心。佛的心是什么？是平等真慈，你看看慈悲不是假的，真慈悲心是从平等心里面生的；不平等，纵然有慈不是真慈。我再告诉诸位，什么叫真、什么叫假？不变就是真，会变就是假的。今天很好慈悲，等明天又变了、恼了，可见得这个慈悲是假的，不是真的。所以佛法里面讲真假的定义，就是永远不变就是真的。在一切法里面无为法是不变的，虚空，虚空是不变，从古至今虚空没有改变，所以我们讲虚空是真的。山河大地有改变，甚至日月星辰都有改变，那就不是真的！
你要问说太阳有什么改变？你要不相信，你到气象台去问问，查查它的档案，三十年前，我们每天的温度，气温跟现在就不一样，那怎么不改变？它改变！所以说星球有成住坏空它在那里变，沧海桑田这都是我们能够见得到的。亿万年之前，台湾跟大陆是连在一起的，当中没有海峡，可见得地层是有变化的，这就不是真的；真的是永远不改变的心，这是真的。所以佛菩萨对待一切众生，是平等真慈。我们如果要想学佛，过去老师常常教给我们，我们人应当有大志向，取法乎上。最上乘的就是佛，菩萨比佛还要差一等，最上乘的是佛，佛用什么心？佛用平等真慈的心，我们就学这个。所以修学入门之处，先学怨亲平等，先修这个，这就是在最不平等的地方下手，修怨亲平等，怨亲能平等，那其余的一切境界当然平等。一定要发长远心，时时要提起警觉，才有点退心，有点动念头，有所改变了立刻要觉悟这错误，妄心又在作祟，我们又迷失了方向，迷失了道路。所以无尽意就是代表恒久，恒长久远代表的这个意思，代表的永远不变，不改变。
底下一段文是叙述经里面，无尽意对观世音菩萨的供养，也就是特别赞叹观世音菩萨的慈悲。观世音菩萨佛在经典里面给我们说得很多，介绍得很多。这位菩萨是倒驾慈航的菩萨，就是他过去已经成佛，成佛之后再退在菩萨的地位上来，为什么？便利教化众生。因为佛是一个老师的身分，老师必须要保持他的尊严，对於接引初学就不太方便。菩萨示现的是同学，同学跟同学之间，纵然有先后同学，好像在一个学校，有一年级的、有四年级的，在一年级跟四年级还是同学。同学与同学之间的接触就方便得多，尤其是初学的这些同学们，在老学长面前不会有很大的拘束。不像在老师面前，老师面前有的时候有问题也不敢问，老师说了虽然有疑也不敢反驳。同学之间就无所谓，就可以随便的问，听了不服气还可以抬杠子，所以同学与同学之间有许多的方便。观世音菩萨倒驾慈航，示现在等觉菩萨的位次上，这是我们一般所讲的。
实际上还不只如此，你们看看，这章这品经里面所讲的三十二应身，应以什么身得度示现什么身。换句话说，他把菩萨的身分也舍掉，你是凡夫，他就示现凡夫身，一天到晚跟你在一起；你是初学，他也就示现初学身，这真是慈悲至极。我们起惑造业受这个六道生死轮回，菩萨也是示现在六道里面，时时刻刻都不离开我们。菩萨与诸佛同一慈悲，前面讲慈力，同一个慈力，对待一切众生平等平等，无二无别，无量劫到今天从来没有变过心，再无量劫以后菩萨还是不变心，这就是无尽意。问题出在我们自己的身上，我们自己不能够体会，不能够觉悟，这问题在此地。诸佛菩萨一天到晚围绕在我们四周，你要说我们不见佛、不见菩萨是自己愚痴。这些问题结症之所在，可以说佛在大乘了义经典里面，给我们说得十分的透彻。底下这几行说明表法，无尽意是把自己脖子上所戴的宝珠、璎珞，取下来供养观音菩萨，这里头有表法的意思。
【智能破愚。如珠能除暗。观世音不肯受者。】
这个宝珠是放光的，在暗室里面它能够照明，比喻智慧能破除愚痴。观音菩萨表现得好像很谦虚、很客气，不肯接受，这是什么意思？这告诉我们：
【圆通界中无所受故。】
这个两句话千万不要大意的看过去，说得很明白！如果你要有『受』，『圆通』就证不到，「圆通」是什么？净土法门里面的理一心不乱。圆是圆满，唯有法性圆满，唯有真心是圆满的；通是无碍，理事无碍，事事无碍，这叫通。所以圆通就是理一心不乱，圆通就是明心见性，圆通就是六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。所以诸位要晓得，我们心里头有感受，有苦乐忧喜舍的受就不圆、不通。换句话说，你在境界里还有苦乐忧喜舍的感受，这个一心不乱不能证得，不要说理一心不乱你不能证得，事一心不乱你也不能证得。我们在大专讲座给诸位讲「佛学概要」，第四讲里面所说的观受是苦，讲的三苦八苦，里面就是说的苦乐忧喜舍五种受。这个五种受是三界之内的凡夫才有，欲界的凡夫五种受统统都有；色界里面虽然没有苦受，但是他身有乐受，心有喜受，舍受当然是有的；无色界天前面四种没有，苦乐忧喜都没有，他有舍受，所以这个五种受是凡夫才有。阿罗汉以上的这五种受都没有，心清净；有这五种受，一个人就有喜怒哀乐，就有烦恼，烦恼它不会断的。一切受都不受，都舍掉，这个时候叫什么？正受；换句话说，苦乐忧喜舍这五种受都不是正受。受就是享受，不是正受就是不是正常的享受，正常的享受是这五种受统统都离开，在佛法里面叫三昧，叫正定、叫正觉，这都是正受。观世音菩萨表示不肯接受就是这个意思，观世音菩萨是苦乐忧喜舍这五种受都尽了，心清净本来无一物。
【无受亦不妨於受。故佛劝受之。】
这个『不妨於受』是什么？示现的和光同尘。这就是确实他没有受，不妨表演著有受，这样与一切众生才能够打成一片，才能够利益有情。所以说菩萨是无受、无不受，无受是他自己，无不受是待人接物，教化众生。小乘人是无受，他心清净不受；凡夫是有受，所谓说多愁善感，那种人他受的心特别的强。换句话说，他这个心很容易被外境所转，被外境感染，这是凡夫心。这里就示现的无受是理体，接受这是方便，方便都是利生的！观世音菩萨接受无尽意菩萨的供养，这是方便，表演给我们凡夫看的。观世音菩萨功德很大，你看无尽意菩萨都供养他，那我们当然更应当供养，是教我们修广修供养。如果佛菩萨都不供养，叫我们供养，你看看佛菩萨奇怪，他就叫我们供养，他都不供养，他是什么意思？我们心里就怀疑。是不是用这套方法把我们的钱财都骗去？我们对他会怀疑。观世音菩萨接受无尽意的供养之后，马上就收藏起来，我们都认为观世音菩萨发财，你看又有人供养他多少。观世音菩萨示现表演给我们看的，你一接受立刻马上就转布施，这是教给我们。所以说：
【受而随奉二世尊者。以慈悲本依权实二智建立故。】
这两位如来前面说，多宝如来代表的实智、根本智，释迦如来代表的权智，慈悲是依二智而起的。没有二智哪来的慈悲？所以转供两位世尊，这就是报本反始的意思。可见得这里头，无论是言说、无论是举止，真是一举一动、字字句句都含无量义，都含著无尽意！末后结归到自性：
【如是则无尽意也。观世音也。在人为伯仲。在法为悲智。】
『伯仲』就是兄弟，师兄弟！
【在法为悲智。】
『无尽意』是智，『观世音』是大悲，所以学东西要没有长远心是没有智慧，人能够发长远心是大智慧。
【皆不外乎自心。学者当知其旨趣。】
这个经的宗旨在哪里？归趣在哪里？『旨趣』的「趣」就是归趣、去向，他叫我们到达什么地方，修学的目的地。我们念无尽意菩萨，念观世音菩萨，供养无尽意菩萨，供养观世音菩萨，你就晓得应当如何去供养。培养自己的智慧、慈悲，在一切境缘里面永远不退心，这就是真正供养无尽意、观世音。无尽意是自己的智慧，观世音是自己的慈悲，可是诸位要晓得，我们现在有没有？我们有无尽意、有观音。现在不能现前为什么？我们那个根本二如来没现前，权实二智没现。所以我们今天修学，所有的重点都在修权实二智，权实二智先从实智为主，就是以根本智为主，因为没有根本智，就没有权智。我们今天是听经、读经，或者研究世间种种学问，有没有必要？当然有必要，但是这不能做主。不能做主为什么也可以修学？因为你修学这些，到你根本智现前之后，这些一下就变成了后得智，变成了真智慧，有帮助的。但是总要以根本智为主，根本智是什么？根本智就是修定，因为根本智是无分别智，后得智、权智是分别。由此可知，我们今天真正修行最重要的关键，就是修一心不乱，只要得一心那就成就。
再看底下这一品「陀罗尼品」：
【妙法即众生微妙自心。】
这个『妙法』，就是说的整部的经，也就是说的一切万法无有一法不妙，「妙法」是自己妙心当中现出来的。所以是法法唯心，大经里面所讲「应观法界性，一切唯心造」，无有一法不妙，可是这个心没有名也没有相，没有踪迹可寻。佛门里面常讲的「言语道断，心行处灭」，言语没有能力将它说明，我们的心思也缘虑不到，你怎么去想、怎么去研究都落空，都达不到。给诸位说，不但理体如是，事相也如是，理是言语道断，心行处灭；任何一桩事也是言语道断，心行处灭。你要能够悟到这个境界，你才晓得法妙！我们今天看一切法不妙，为什么？因为我们见不到诸法实相；换句话说，没有发觉到它的妙处。我们看一个字这个字没什么了不起，很平常；你要真入进去，这个字妙了，为什么？无尽意它怎么不妙！不妙怎么能含无尽意！一个字讲上三大阿僧只劫的意思，都讲不完它怎么不妙！字字如是。
不但字字如是，佛给我们讲「破一微尘」，一微尘太小了，我们肉眼见不到，经上讲微尘，阿罗汉的慧眼能看到，这很小的，彷佛我们现在所谓是原子、电子，我们肉眼不能看到的。佛讲「破一微尘出大千经卷」，这个意思是说什么？就是一微尘之妙，你要是说出来把它记录下来，就像大千世界那么多的经卷。说什么？说一微尘之妙。诸位要是能够在这上体会到个一分、两分，你就晓得智者大师九旬谈妙，小巫见大巫。当年智者大师讲《法华经》，就是讲一个经题《妙法莲华经》，讲了九十天。他的讲记在，流传到后来就是《法华玄义释签》，你们看我们图书馆有精装本，这么厚的本子三大本。那就是《法华经》的经题，没有讲到文，就是讲个经题《妙法莲华经》五个字，智者大师讲九十天，人家的讲记，一天讲八小时讲九十天，实实在在妙！可是如果要比起佛讲的，「破一微尘出大千经卷」，那不是小巫见大巫吗？这就是说明「文字不能诠，言论不能辩」，这是给诸位讲的诸法实相，讲的真相。所以世间法怎么能够与佛法相比？没法子！佛法的修学确实要认真。