妙法莲华经大意 （第五十六集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0056
十七面底下讲：
【为求金银等者。即行人入心海而求法宝也。黑风即无明境风。罗刹即烦恼恶心。心著境界。则被烦恼罗刹所噬。一念反观。则烦恼自空。故不被所害。】
这里面所讲的就是有事、有理，有确有其事，也有所表之法。所以经文里头每一节、每一桩事情，都包含著广大的境界，要在我们自己会用。所以说是智慧开了，对於经论里面所有的这些法门，普门刚才讲这是总称，里面包含著无量无边的法门，自然就得心应手。到时候要不要去想一想，这个境界我应该用什么法门？不需要想的；如果你一落思惟，就是意识用事，就不是法门。不落思惟，这是你的智慧在做主宰，真心用事这就是普门示现。由此可知，普门不是学来的。也许诸位要问，能不能将普门具体的给我们说说，哪些叫普门？我们一天到晚，六根接触六尘境界就是普门，在一切境界里面起心动念、所作所为无量无边，悟了这就叫普门。不悟就是无边烦恼，比喻里面叫苦海无边，不悟的就是苦海无边，悟了的就是普门示现，还是在迷悟之间。像《华严经》五十三参，就是普门示现，善财童子普门示现，一切善友普门示现。我们看他所讲的，是一个法门，那一个法门是纲领；我们看的是五十三位善知识，五十三个是五十三类的代表，每一类里面无量无边。所以四十卷经就是讲我们日常的生活，刹那之间所接触的境界。我要说一天从早到晚还说多了，念念都是这个境界，刹那刹那没有离开。善财是表自性、是表的自利，五十三位善友是表的利他，自行化他。所以这个地方称名，我们特别是要记住的：
【称名即反观也。】
千万不要误会，心往外境上攀缘那就糟透了。我们念观音菩萨，想到「观音菩萨、白衣大士你赶快救救我吧！」你这个心是缘外头境界，不是反观。那个泥塑、木雕、彩画的像，它能救你吗？它救不了你。所以我们讲席里头一再告诉诸位，佛菩萨形像在佛门里面，它有两重意思，第一重是表法。观世音菩萨这个形像塑在那个地方，它代表的是什么？代表的是返闻闻自性，代表的是「上合诸佛慈力，下合众生悲仰」，代表这个。我们称一句「南无观世音菩萨」，见像礼拜都要能生起这个心，这叫真念观音，这才叫真礼观音。第二个意思代表见贤思齐，他也是凡夫，他今天觉悟成了等觉菩萨，我们要效法他，是代表这两个意思。大雄宝殿上塑释迦牟尼佛也是这两个意思，表法的意思，释迦牟尼佛代表的是能仁、寂默，实际说穿了是一桩事情。能仁就是大慈大悲，寂默就是清净自在，自己住的是清净寂灭的境界，对一切众生大慈大悲，这就是释迦牟尼佛，所以他表的这个意思。第二个意思就代表的尊师重道，因为他是我们根本的老师，代表的报本反始，我们对老师的恩德不忘，是种纪念的性质。
我们要把他当作神明看待，一身倒在他那里依靠他，那你就糟了，那俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，他还能保佑你，哪有这种道理？所以你懂得表法的意思，这就能够获得佛菩萨保佑。谁保佑你？你自己保佑自己。但是它是个外缘，它把你引发了，引起你自性清净心，自性的慈悲心，清净慈悲就保佑你。所以拿今天的术语来说，可以说它是个教具，是教学上所用的工具而已，这个工具给我们有很大的启发性。所以佛门里面的造像，除了它的艺术价值之外，它有这种不可思议的功德。在教学里面，真是最上乘的教学，不用说话，塑一尊像放在那里，一看自己这个警觉心就提起来，不怕念起，只怕觉迟。这一尊佛像放在那个地方，就是提醒你觉，念念要觉悟。佛的像是代表究竟觉，菩萨的像是代表分证觉，某一部分的觉。『称名即反观』，我们要特别注意这个几句。底下有一段说：
【三千大千国土满中夜叉罗刹者。】
我们听了现在这个世间人人心太坏，到处都是『罗刹』，你这个心又跑到外面去。「罗刹」在哪里？罗刹就是你自己无量无边的邪见烦恼，这是罗刹。你自己心里头有邪见、有烦恼，与外面逆缘、恶境它就相感应。你内里面的心清净，它与外面的恶事就不感应，那个恶人恶事近了你都不害你，没有感应。这是讲佛法修学的理论依据，学佛人不遭难，为什么？他与一切诸难没有感应道交。先息自心，外头自然不交感，因为外境是自己心里变现的，这种道理唯有佛法里头说得透彻。这里说：
【海中罗刹。即行人心中烦恼。此中国土夜叉罗刹。即世间恶心之人。欲来恼人者。即恶人寻事也。称名即修善退避也。若以恶对恶。其恶愈炽。无可逃避。若一心修善。则彼恶人自耻。而不能为害矣。】
我们讲魔障，像《八大人觉经》里面讲的四种魔，四种魔前面三种都是自己心里面的，五阴、烦恼、生死都是自己的；外面的魔障只有一种，天魔。这个天是什么？天然的，不是自己的，不是自己内心的都叫做天魔。别一个人来找你麻烦，来跟你做对，这就是天魔。不要一看天魔，天上的魔王，大概是青面獠牙，样子很难看，那错了。天魔里头也有很美的境界，凡是迷惑你的，无论是顺境、是逆境，叫你迷惑颠倒，叫你起贪瞋痴，那就是魔，他来叫你起贪爱，叫你起瞋恨都是魔。可是怎么样？贪爱、瞋恨都是自己的烦恼，他在那里教，你要不起，他也无可奈何，他没有办法，他害不了你。他在那里一教，你立刻就起来，很听话，吃亏的是你自己。所以诸位要晓得，内在的魔要是消灭，「照见五蕴皆空」，破了烦恼障，了了生死，外头境界如如不动，所以说八风吹不动。『三千大千国土满中夜叉罗刹』，也不能伤害你，不能动你一分一毫。这个地方教我们修善，总是以一个善心待人接物，纵然是过去世的冤家债主，时间久了，必定受感化。底下一则：
【杻械枷锁检系其身者。】
这是在从前，就是犯了罪的戴的这些刑具，在此地所表法的，这些刑具是什么？
【五欲名利。】
这是真正的『枷锁』，使我们永远没有办法摆脱六道大监牢狱。你要能够把五欲六尘、名闻利养摆脱掉，这个枷锁就脱了，三界就出离了。
【称名即解悟也。】
称观世音菩萨名号是返闻，这一返闻就觉悟了，《心经》里面「观自在菩萨」，称名就是反观，一反观就自在，晓得什么？五欲六尘、名闻利养都是假的，是枷锁，对於人决定没有利益。所以修道的人有受用而没有得失，五欲六尘在现前受不受用？受用，受用得很自在。但是怎么样？不求贪得，没有得，当然也就没有失，所以他受用自在。我也常常在比喻里给诸位说，像现在法律的名词，我们有使用权不要所有权，这就自在！你有所有权什么？就有得失，就有烦恼。像我们住旅馆，这个楼房那么大，我在这住得很痛快、很舒服，主权不是我的，我不要操心。这个地方破坏、破损，那个地方要修补，不关我的事情，我只要住得舒服就行了。修道的人他在这个大千世界里面，他就是他有所有权，他有受用，有自受用、有他受用，他没有得失。为什么？因为他晓得「凡所有相皆是虚妄」，心开意解，正是像《华严》里面，「理事无碍，事事无碍」。你要有执著、有分别、有得失，你虽有受用而不自在。你看我们看世间有很多人，生活不是过不去，一天到晚愁眉苦脸，你问他，我这样、那样，实际上那都是要紧的事情吗？不要紧，自寻烦恼。他要不烦恼，他比哪个都自在，神仙生活。无缘无故起那么多妄念，妄念本来无的他要起来；一切福报是自然的，不是你打妄想、起妄念你能够得来的，不是的。用尽心机，绞尽脑汁，你所得来的还是你命里有的；你不用心机，不用分别，到时候你得来的还是这么多，你说这个冤枉不冤枉？
可是在这个地方，我们要把道理说明白，有些人财富不要操心就得来，有些人要操很多心才能够得到，他不操心就得不到的。这个原因是什么？佛法里面讲，我们举的一个例子，财富是我们布施果报，我们修布施的时候很难，别人的劝请，我们忍痛，布施了以后又后悔。将来你布施的果报，就要受很多挫折才能得到，很辛苦的经营才能得到，得到还是自己有的。如果你修布施很欢喜、很痛快，一丝毫妄念都没有、障碍都没有，你将来得到财富的果报自然的，一点都不操心，财源滚滚而来，就这么个道理。种瓜得瓜，种豆得豆，你要想保持著财富就是布施，为什么？千万不要守著这个财产，财产是五家共有保不住的。真正你命里面有的，你走到哪个地方，身上一文都没有，什么都不缺乏，无论做个什么事情，他就赚钱、就发财，命里头有！别人要做个买卖，要费很多心血才能够赚钱；你一做的时候主顾自然上门，财源就送上来。世间人不晓得这个道理，学佛的人讲了，他听了是有点道理，道理怎么样？话说完了就不相信，所以他还是做不到。
我学佛三十年，三十年当中，不但我天天在研究这些道理，我自己也在做，做了效果确实是不错。所以我今天这个信，不是从解悟里头信的，我是从实验里面信的。我确实是这样做，但是确实就是这个果报与经典里面所讲的，一毫都不差。所以我不积蓄钱财，有了就布施，愈布施得到的愈增上，我求不求它？不求。为什么不求？要是求来了再布施，不是麻烦吗？庞居士说得很好，「好事不如无事」！穿得暖，吃得饱，身心无事，是世间第一等有福的人，何必去找事？事情找到我头上来了，那没办法，我们是要去应付的；事情没有找到头上，我不去找事。事情找到我们头上来，因缘成熟，缘分成熟；缘没有成熟我们去找事，那叫攀缘，那里头又有烦恼。所以你要想一生当中没有烦恼，不找事。发愿度一切众生，可是不度一切众生，众生找上门来了度他，不找来不度他，不找事。为什么不主动去度众生？众生得度的机缘没有成熟，你去找他只有增加障碍，只有起反感，问题解决不了。到他来找你的时候机缘成熟，这个时候来度众生，一个人机缘成熟，来请你讲一部经，大家那么多人来听，成熟的是一个人，那些人都沾了光，那些人旁听都沾了光，所以是这个意思。
现在我这个一年多来，在南部讲经，这个意义不相同，原来我以为最初请我的是弥陀院，到后来功德主就不是弥陀院。是些什么人？弥陀院他们那些信徒，家里有老人过世的时候，以这个功德来培福。所以每次去讲经的时候，都是一个新的斋主，我看到旁边供的有牌位，他们家属来请经，来礼拜、供养都是他们家里人，这是很有道理。所以这个斋主不是寺院，这个功德很大，比请一般超度的佛事功德要大得多。为什么？同时听经的有几百人，这么多人得佛法的功德利益，是由於这一个人发起，所以这个功德殊胜无量无边。我学佛这么多年来，一直就是印送经书、善书，广结善缘，这种布施与讲经的布施功德是一样。我们讲放生、讲救济，范围很小，佛法的功德利益，这个范围是没有穷尽的，没有止境的，而且佛法的功德是救人法身慧命。放生是救它身命，救济贫苦、苦难也是救他身命，那是短暂的、是一时的。要紧的是要救度一切众生的法身慧命，是要以善巧方便，解除他五欲六尘、名闻利养的枷锁，这才叫真正大慈大悲救护一切苦难众生。诸位掀开来看十八页，第五行末后这一句起，我念一念你们大家听：
【将诸商人赍持重宝经过险路者。】
这是经里所说的。它表法的意思是：
【即恶世持经也。】
持经的意思前面讲过，是自己依照这个方法去做，像常不轻菩萨，同时又要发心来弘扬。弘扬的方式，是要把经里面的义趣、道理、方法，辗转传授给别人，这个讲宣讲；另外一种就是印送经书，辗转流通，这都是持经。在今天我们用录音、用录影，用这种方式帮助那些比较上繁忙的人，没有时间到道场来听经，他也没有时间去看经，我们用这种方法来帮助他，这都是在末法时期持经的方式。障难多为什么？第一个就是嫉妒，今天你想做点好事，嫉妒、障碍特别多。你想做点坏事有人帮忙，帮助你、成就你，你做好事没人帮忙。嫉妒心重，他就想种种方法来障碍你，这就好比『恶世持经也』。
【经为出世上珍。故曰重宝。世多邪慢不信。故曰险路。】
经是出世上珍，这叫宝。世间许多邪见、傲慢、不相信经典的这些人，这就好比是『险路』。
【一人唱言。】
这就好比出来一个弘扬正法的人。
【俱发声言。即各坚忍辱弘经也。称名解脱。即坚持忍辱。彼邪慢等不能为逆也。如不轻。】
就常不轻菩萨。
【持经。常被骂詈打掷。以其坚持忍辱故。四众从化。不为所恼。可以验之。如是七难解脱。皆依反观之力。】
这是末法时期弘经，诸位要晓得，忍辱波罗蜜是第一，佛在《金刚经》里面教给我们修布施、忍辱，不是没有原因的。佛所讲的话特别是为末法时期，因为正法时期障缘很少，很容易成就。所以经典里面所讲的，十之八、九都是对末法众生说的，我们要能够体会到这个意思。所以我们要是不从布施、忍辱上下手，佛法就不得其门而入。布施是放下，什么都能放下；忍辱，是什么样的环境都能受得了，愈是逆境，对自己愈大的考验。受不了，受不了就堕落全功尽弃，能够受得了就成就无上菩提。诸位再想想，这世间有什么不能受不了的？名闻利养、五欲六尘身外之物，去了会再来的，与其人家夺去，不如我们布施掉。夺去是心不甘情不愿，我心甘情愿的布施掉，将来我再得来的，那多轻松、多愉快！福报自然就现前，他为什么不修这个？所不能忍的，所谓气不能忍，气是假的不是真的，你去找找气在哪里？你找不到。你把《楞严经》翻开七处徵心你去找，我气，我气得不得了，气在哪里？你要一找，也是内外七处俱不可得。一念虚妄执著，本来没有，有什么不能忍的！如果你要把一切境界里头都看作是实在的，看作是真的，你在里头攀缘、取著，你有得失你就不能忍。连这个身，五蕴皆空都不可得，所以你要看穿，说个忍辱都是多余的。为什么？清净心中连忍辱两个字也没有，根本就没这回事情，这才能成就无上菩提，才能够成就你一心不乱，什么都能忍受得了，才能够教化众生。这一世当中不能感动他回头，还有来世，生生世世，所以才能与一切众生广结善缘。这底下三句话说得很好：
【从已悟入。一念圆该。刹那可验。】
要紧的是你要能够『悟入』，「悟入」之后确实念念圆融，我们平常讲「心包太虚，量周沙界」。随时随地可以测验的，可以验之的，从试验里面所证实的，这是千真万确的事实。没有经过试验那是个未知数，纵然你说它不错，那都是推理上的，我们在三量上讲是比量，不是现量。验之怎么样？验之是现量。所以诸位要晓得，佛与大菩萨他们的境界只有现量，没有比量，没有非量，也没有圣言量，只有一个量。所以佛心是清净平等心，平等就是心包太虚，量周沙界，没有分别了，尽虚空遍法界就是一个心，就是自己一个心量，没有一法不包括在自己清净心中，清净心中所含一切法无不是清净法。恶心里面所包的统是恶法，善心里所包的都是善法，清净心里面所包的都是清净法。你要问问说佛为什么住在清净寂灭境界？道理就是这样的。这个试验要自己去验，别人不能够代你去验！所以学佛人头一个要把心量拓开，要能够容得下人。处处只是自私自利，只是为自己一个人著想，为自己一家人著想，为这个小团体著想，不行，要造无量无边的罪业。人一为自己麻烦就来了，那就是变三德为三障！底下倒数第六行最后一句我念一念，这个文章实在是妙绝了，这也是重要的开示。
【是下三毒。】
这指贪瞋痴。
【二求十四无畏十九说法。】
你看不论是顺境、是逆境。
【皆自心常分之境。】
这句话是交代得清清楚楚，普门示现是谁？是自己。观世音菩萨是谁？就是你本人。经上所讲的若事若理，统统是你自己分内的事情，『常分之境』，「常」是日常生活，「分」是本分，日常生活本分里面的事。
【若能随顺观照。则为诸供养中最。】
这一段是教给我们，怎样才是真正修观世音菩萨普门这个方法。我们虽然是念观世音菩萨，我们在一切日常生活境界里面，什么时候提起过观照的功夫，观照就是自觉？都是迷在境界里头，没有提起觉照的功夫。《般若经》里面给我们讲的，依文字起观照证实相，文字是常分境界之一，以这一个做代表。你在读经的时候，依文字起观照；你在见色的时候，依色相起观照；你在跟别人谈话的时候，依声音起观照；你在吃饭的时候，依五味起观照。在在处处、时时刻刻，六根所接触六尘境界里面起观照，这叫修「观世音菩萨普门品」。所以这里经上讲：
【是故受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复以四事尽形供养。与受持观世音菩萨名字。乃至一时礼拜供养。正等无异。】
这就是说明：
【若非反观自心。则菩萨变成优劣。】
佛法是讲平等的，没有『优劣』，哪里有优劣！法门平等，无有高下，一切的校量功德，无非提起你的觉心，叫你在这里头恍然大悟。我们教材讲义后头还有几页，恐怕这个时间六十个钟点讲不完的话，我们再延长二、三次也没关系。后头还有些是很重要的部分，都是关系我们现前修学的，我们多讲二、三个钟点没关系。好，下课。
十七面底下讲：
【为求金银等者。即行人入心海而求法宝也。黑风即无明境风。罗刹即烦恼恶心。心著境界。则被烦恼罗刹所噬。一念反观。则烦恼自空。故不被所害。】
这里面所讲的就是有事、有理，有确有其事，也有所表之法。所以经文里头每一节、每一桩事情，都包含著广大的境界，要在我们自己会用。所以说是智慧开了，对於经论里面所有的这些法门，普门刚才讲这是总称，里面包含著无量无边的法门，自然就得心应手。到时候要不要去想一想，这个境界我应该用什么法门？不需要想的；如果你一落思惟，就是意识用事，就不是法门。不落思惟，这是你的智慧在做主宰，真心用事这就是普门示现。由此可知，普门不是学来的。也许诸位要问，能不能将普门具体的给我们说说，哪些叫普门？我们一天到晚，六根接触六尘境界就是普门，在一切境界里面起心动念、所作所为无量无边，悟了这就叫普门。不悟就是无边烦恼，比喻里面叫苦海无边，不悟的就是苦海无边，悟了的就是普门示现，还是在迷悟之间。像《华严经》五十三参，就是普门示现，善财童子普门示现，一切善友普门示现。我们看他所讲的，是一个法门，那一个法门是纲领；我们看的是五十三位善知识，五十三个是五十三类的代表，每一类里面无量无边。所以四十卷经就是讲我们日常的生活，刹那之间所接触的境界。我要说一天从早到晚还说多了，念念都是这个境界，刹那刹那没有离开。善财是表自性、是表的自利，五十三位善友是表的利他，自行化他。所以这个地方称名，我们特别是要记住的：
【称名即反观也。】
千万不要误会，心往外境上攀缘那就糟透了。我们念观音菩萨，想到「观音菩萨、白衣大士你赶快救救我吧！」你这个心是缘外头境界，不是反观。那个泥塑、木雕、彩画的像，它能救你吗？它救不了你。所以我们讲席里头一再告诉诸位，佛菩萨形像在佛门里面，它有两重意思，第一重是表法。观世音菩萨这个形像塑在那个地方，它代表的是什么？代表的是返闻闻自性，代表的是「上合诸佛慈力，下合众生悲仰」，代表这个。我们称一句「南无观世音菩萨」，见像礼拜都要能生起这个心，这叫真念观音，这才叫真礼观音。第二个意思代表见贤思齐，他也是凡夫，他今天觉悟成了等觉菩萨，我们要效法他，是代表这两个意思。大雄宝殿上塑释迦牟尼佛也是这两个意思，表法的意思，释迦牟尼佛代表的是能仁、寂默，实际说穿了是一桩事情。能仁就是大慈大悲，寂默就是清净自在，自己住的是清净寂灭的境界，对一切众生大慈大悲，这就是释迦牟尼佛，所以他表的这个意思。第二个意思就代表的尊师重道，因为他是我们根本的老师，代表的报本反始，我们对老师的恩德不忘，是种纪念的性质。
我们要把他当作神明看待，一身倒在他那里依靠他，那你就糟了，那俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，他还能保佑你，哪有这种道理？所以你懂得表法的意思，这就能够获得佛菩萨保佑。谁保佑你？你自己保佑自己。但是它是个外缘，它把你引发了，引起你自性清净心，自性的慈悲心，清净慈悲就保佑你。所以拿今天的术语来说，可以说它是个教具，是教学上所用的工具而已，这个工具给我们有很大的启发性。所以佛门里面的造像，除了它的艺术价值之外，它有这种不可思议的功德。在教学里面，真是最上乘的教学，不用说话，塑一尊像放在那里，一看自己这个警觉心就提起来，不怕念起，只怕觉迟。这一尊佛像放在那个地方，就是提醒你觉，念念要觉悟。佛的像是代表究竟觉，菩萨的像是代表分证觉，某一部分的觉。『称名即反观』，我们要特别注意这个几句。底下有一段说：
【三千大千国土满中夜叉罗刹者。】
我们听了现在这个世间人人心太坏，到处都是『罗刹』，你这个心又跑到外面去。「罗刹」在哪里？罗刹就是你自己无量无边的邪见烦恼，这是罗刹。你自己心里头有邪见、有烦恼，与外面逆缘、恶境它就相感应。你内里面的心清净，它与外面的恶事就不感应，那个恶人恶事近了你都不害你，没有感应。这是讲佛法修学的理论依据，学佛人不遭难，为什么？他与一切诸难没有感应道交。先息自心，外头自然不交感，因为外境是自己心里变现的，这种道理唯有佛法里头说得透彻。这里说：
【海中罗刹。即行人心中烦恼。此中国土夜叉罗刹。即世间恶心之人。欲来恼人者。即恶人寻事也。称名即修善退避也。若以恶对恶。其恶愈炽。无可逃避。若一心修善。则彼恶人自耻。而不能为害矣。】
我们讲魔障，像《八大人觉经》里面讲的四种魔，四种魔前面三种都是自己心里面的，五阴、烦恼、生死都是自己的；外面的魔障只有一种，天魔。这个天是什么？天然的，不是自己的，不是自己内心的都叫做天魔。别一个人来找你麻烦，来跟你做对，这就是天魔。不要一看天魔，天上的魔王，大概是青面獠牙，样子很难看，那错了。天魔里头也有很美的境界，凡是迷惑你的，无论是顺境、是逆境，叫你迷惑颠倒，叫你起贪瞋痴，那就是魔，他来叫你起贪爱，叫你起瞋恨都是魔。可是怎么样？贪爱、瞋恨都是自己的烦恼，他在那里教，你要不起，他也无可奈何，他没有办法，他害不了你。他在那里一教，你立刻就起来，很听话，吃亏的是你自己。所以诸位要晓得，内在的魔要是消灭，「照见五蕴皆空」，破了烦恼障，了了生死，外头境界如如不动，所以说八风吹不动。『三千大千国土满中夜叉罗刹』，也不能伤害你，不能动你一分一毫。这个地方教我们修善，总是以一个善心待人接物，纵然是过去世的冤家债主，时间久了，必定受感化。底下一则：
【杻械枷锁检系其身者。】
这是在从前，就是犯了罪的戴的这些刑具，在此地所表法的，这些刑具是什么？
【五欲名利。】
这是真正的『枷锁』，使我们永远没有办法摆脱六道大监牢狱。你要能够把五欲六尘、名闻利养摆脱掉，这个枷锁就脱了，三界就出离了。
【称名即解悟也。】
称观世音菩萨名号是返闻，这一返闻就觉悟了，《心经》里面「观自在菩萨」，称名就是反观，一反观就自在，晓得什么？五欲六尘、名闻利养都是假的，是枷锁，对於人决定没有利益。所以修道的人有受用而没有得失，五欲六尘在现前受不受用？受用，受用得很自在。但是怎么样？不求贪得，没有得，当然也就没有失，所以他受用自在。我也常常在比喻里给诸位说，像现在法律的名词，我们有使用权不要所有权，这就自在！你有所有权什么？就有得失，就有烦恼。像我们住旅馆，这个楼房那么大，我在这住得很痛快、很舒服，主权不是我的，我不要操心。这个地方破坏、破损，那个地方要修补，不关我的事情，我只要住得舒服就行了。修道的人他在这个大千世界里面，他就是他有所有权，他有受用，有自受用、有他受用，他没有得失。为什么？因为他晓得「凡所有相皆是虚妄」，心开意解，正是像《华严》里面，「理事无碍，事事无碍」。你要有执著、有分别、有得失，你虽有受用而不自在。你看我们看世间有很多人，生活不是过不去，一天到晚愁眉苦脸，你问他，我这样、那样，实际上那都是要紧的事情吗？不要紧，自寻烦恼。他要不烦恼，他比哪个都自在，神仙生活。无缘无故起那么多妄念，妄念本来无的他要起来；一切福报是自然的，不是你打妄想、起妄念你能够得来的，不是的。用尽心机，绞尽脑汁，你所得来的还是你命里有的；你不用心机，不用分别，到时候你得来的还是这么多，你说这个冤枉不冤枉？
可是在这个地方，我们要把道理说明白，有些人财富不要操心就得来，有些人要操很多心才能够得到，他不操心就得不到的。这个原因是什么？佛法里面讲，我们举的一个例子，财富是我们布施果报，我们修布施的时候很难，别人的劝请，我们忍痛，布施了以后又后悔。将来你布施的果报，就要受很多挫折才能得到，很辛苦的经营才能得到，得到还是自己有的。如果你修布施很欢喜、很痛快，一丝毫妄念都没有、障碍都没有，你将来得到财富的果报自然的，一点都不操心，财源滚滚而来，就这么个道理。种瓜得瓜，种豆得豆，你要想保持著财富就是布施，为什么？千万不要守著这个财产，财产是五家共有保不住的。真正你命里面有的，你走到哪个地方，身上一文都没有，什么都不缺乏，无论做个什么事情，他就赚钱、就发财，命里头有！别人要做个买卖，要费很多心血才能够赚钱；你一做的时候主顾自然上门，财源就送上来。世间人不晓得这个道理，学佛的人讲了，他听了是有点道理，道理怎么样？话说完了就不相信，所以他还是做不到。
我学佛三十年，三十年当中，不但我天天在研究这些道理，我自己也在做，做了效果确实是不错。所以我今天这个信，不是从解悟里头信的，我是从实验里面信的。我确实是这样做，但是确实就是这个果报与经典里面所讲的，一毫都不差。所以我不积蓄钱财，有了就布施，愈布施得到的愈增上，我求不求它？不求。为什么不求？要是求来了再布施，不是麻烦吗？庞居士说得很好，「好事不如无事」！穿得暖，吃得饱，身心无事，是世间第一等有福的人，何必去找事？事情找到我头上来了，那没办法，我们是要去应付的；事情没有找到头上，我不去找事。事情找到我们头上来，因缘成熟，缘分成熟；缘没有成熟我们去找事，那叫攀缘，那里头又有烦恼。所以你要想一生当中没有烦恼，不找事。发愿度一切众生，可是不度一切众生，众生找上门来了度他，不找来不度他，不找事。为什么不主动去度众生？众生得度的机缘没有成熟，你去找他只有增加障碍，只有起反感，问题解决不了。到他来找你的时候机缘成熟，这个时候来度众生，一个人机缘成熟，来请你讲一部经，大家那么多人来听，成熟的是一个人，那些人都沾了光，那些人旁听都沾了光，所以是这个意思。
现在我这个一年多来，在南部讲经，这个意义不相同，原来我以为最初请我的是弥陀院，到后来功德主就不是弥陀院。是些什么人？弥陀院他们那些信徒，家里有老人过世的时候，以这个功德来培福。所以每次去讲经的时候，都是一个新的斋主，我看到旁边供的有牌位，他们家属来请经，来礼拜、供养都是他们家里人，这是很有道理。所以这个斋主不是寺院，这个功德很大，比请一般超度的佛事功德要大得多。为什么？同时听经的有几百人，这么多人得佛法的功德利益，是由於这一个人发起，所以这个功德殊胜无量无边。我学佛这么多年来，一直就是印送经书、善书，广结善缘，这种布施与讲经的布施功德是一样。我们讲放生、讲救济，范围很小，佛法的功德利益，这个范围是没有穷尽的，没有止境的，而且佛法的功德是救人法身慧命。放生是救它身命，救济贫苦、苦难也是救他身命，那是短暂的、是一时的。要紧的是要救度一切众生的法身慧命，是要以善巧方便，解除他五欲六尘、名闻利养的枷锁，这才叫真正大慈大悲救护一切苦难众生。诸位掀开来看十八页，第五行末后这一句起，我念一念你们大家听：
【将诸商人赍持重宝经过险路者。】
这是经里所说的。它表法的意思是：
【即恶世持经也。】
持经的意思前面讲过，是自己依照这个方法去做，像常不轻菩萨，同时又要发心来弘扬。弘扬的方式，是要把经里面的义趣、道理、方法，辗转传授给别人，这个讲宣讲；另外一种就是印送经书，辗转流通，这都是持经。在今天我们用录音、用录影，用这种方式帮助那些比较上繁忙的人，没有时间到道场来听经，他也没有时间去看经，我们用这种方法来帮助他，这都是在末法时期持经的方式。障难多为什么？第一个就是嫉妒，今天你想做点好事，嫉妒、障碍特别多。你想做点坏事有人帮忙，帮助你、成就你，你做好事没人帮忙。嫉妒心重，他就想种种方法来障碍你，这就好比『恶世持经也』。
【经为出世上珍。故曰重宝。世多邪慢不信。故曰险路。】
经是出世上珍，这叫宝。世间许多邪见、傲慢、不相信经典的这些人，这就好比是『险路』。
【一人唱言。】
这就好比出来一个弘扬正法的人。
【俱发声言。即各坚忍辱弘经也。称名解脱。即坚持忍辱。彼邪慢等不能为逆也。如不轻。】
就常不轻菩萨。
【持经。常被骂詈打掷。以其坚持忍辱故。四众从化。不为所恼。可以验之。如是七难解脱。皆依反观之力。】
这是末法时期弘经，诸位要晓得，忍辱波罗蜜是第一，佛在《金刚经》里面教给我们修布施、忍辱，不是没有原因的。佛所讲的话特别是为末法时期，因为正法时期障缘很少，很容易成就。所以经典里面所讲的，十之八、九都是对末法众生说的，我们要能够体会到这个意思。所以我们要是不从布施、忍辱上下手，佛法就不得其门而入。布施是放下，什么都能放下；忍辱，是什么样的环境都能受得了，愈是逆境，对自己愈大的考验。受不了，受不了就堕落全功尽弃，能够受得了就成就无上菩提。诸位再想想，这世间有什么不能受不了的？名闻利养、五欲六尘身外之物，去了会再来的，与其人家夺去，不如我们布施掉。夺去是心不甘情不愿，我心甘情愿的布施掉，将来我再得来的，那多轻松、多愉快！福报自然就现前，他为什么不修这个？所不能忍的，所谓气不能忍，气是假的不是真的，你去找找气在哪里？你找不到。你把《楞严经》翻开七处徵心你去找，我气，我气得不得了，气在哪里？你要一找，也是内外七处俱不可得。一念虚妄执著，本来没有，有什么不能忍的！如果你要把一切境界里头都看作是实在的，看作是真的，你在里头攀缘、取著，你有得失你就不能忍。连这个身，五蕴皆空都不可得，所以你要看穿，说个忍辱都是多余的。为什么？清净心中连忍辱两个字也没有，根本就没这回事情，这才能成就无上菩提，才能够成就你一心不乱，什么都能忍受得了，才能够教化众生。这一世当中不能感动他回头，还有来世，生生世世，所以才能与一切众生广结善缘。这底下三句话说得很好：
【从已悟入。一念圆该。刹那可验。】
要紧的是你要能够『悟入』，「悟入」之后确实念念圆融，我们平常讲「心包太虚，量周沙界」。随时随地可以测验的，可以验之的，从试验里面所证实的，这是千真万确的事实。没有经过试验那是个未知数，纵然你说它不错，那都是推理上的，我们在三量上讲是比量，不是现量。验之怎么样？验之是现量。所以诸位要晓得，佛与大菩萨他们的境界只有现量，没有比量，没有非量，也没有圣言量，只有一个量。所以佛心是清净平等心，平等就是心包太虚，量周沙界，没有分别了，尽虚空遍法界就是一个心，就是自己一个心量，没有一法不包括在自己清净心中，清净心中所含一切法无不是清净法。恶心里面所包的统是恶法，善心里所包的都是善法，清净心里面所包的都是清净法。你要问问说佛为什么住在清净寂灭境界？道理就是这样的。这个试验要自己去验，别人不能够代你去验！所以学佛人头一个要把心量拓开，要能够容得下人。处处只是自私自利，只是为自己一个人著想，为自己一家人著想，为这个小团体著想，不行，要造无量无边的罪业。人一为自己麻烦就来了，那就是变三德为三障！底下倒数第六行最后一句我念一念，这个文章实在是妙绝了，这也是重要的开示。
【是下三毒。】
这指贪瞋痴。
【二求十四无畏十九说法。】
你看不论是顺境、是逆境。
【皆自心常分之境。】
这句话是交代得清清楚楚，普门示现是谁？是自己。观世音菩萨是谁？就是你本人。经上所讲的若事若理，统统是你自己分内的事情，『常分之境』，「常」是日常生活，「分」是本分，日常生活本分里面的事。
【若能随顺观照。则为诸供养中最。】
这一段是教给我们，怎样才是真正修观世音菩萨普门这个方法。我们虽然是念观世音菩萨，我们在一切日常生活境界里面，什么时候提起过观照的功夫，观照就是自觉？都是迷在境界里头，没有提起觉照的功夫。《般若经》里面给我们讲的，依文字起观照证实相，文字是常分境界之一，以这一个做代表。你在读经的时候，依文字起观照；你在见色的时候，依色相起观照；你在跟别人谈话的时候，依声音起观照；你在吃饭的时候，依五味起观照。在在处处、时时刻刻，六根所接触六尘境界里面起观照，这叫修「观世音菩萨普门品」。所以这里经上讲：
【是故受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复以四事尽形供养。与受持观世音菩萨名字。乃至一时礼拜供养。正等无异。】
这就是说明：
【若非反观自心。则菩萨变成优劣。】
佛法是讲平等的，没有『优劣』，哪里有优劣！法门平等，无有高下，一切的校量功德，无非提起你的觉心，叫你在这里头恍然大悟。我们教材讲义后头还有几页，恐怕这个时间六十个钟点讲不完的话，我们再延长二、三次也没关系。后头还有些是很重要的部分，都是关系我们现前修学的，我们多讲二、三个钟点没关系。好，下课。