妙法莲华经大意 （第五十四集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0054
是说明表法的义趣：
【妙音现莲华。乃尘劳法门不二之旨。尘劳法门。以实相为统摄。故惟实智方能导达也。】
这也就是说明为什么根本智现前之后，才能够通达这些理事的分齐，道理就在此地。菩萨的修学一定是以得根本智，入实相理为目标，在一般讲圆教初住菩萨就入门。入门以后我们讲的深造，我们看《华严经》，《华严经》上有个例子，这就是善财童子。善财童子的老师是文殊菩萨，我们在《四十华严》前面的三卷半，「文殊菩萨会」，善财童子在老师会下得了根本智，根本智现前之后这才有资格去参学，所以后面就是五十三参。如果根本智没有现前；换句话说，你没有得根本智，没有入实相门，没有资格参学。为什么？你在境界里头还是用分别执著打妄想，那你是愈学愈糟糕！这样到外面去参学，那就会学到地狱里去，不是成佛道，那堕落。所以这个参学诸位一定要晓得，没有本钱去参学必定是堕落，你见闻得愈多，你的妄想就愈多，分别愈多，执著也愈多，到最后必定是毁谤正法，这就会堕落。根本智现前，入了实相，然后怎么样？叫历事炼心，在境界里面炼什么？炼如如不动。就是底下所讲的：
【带尘劳而入法门也。入法门必破无明。】
这是参学，所以他不舍『尘劳』，「尘劳」跟『法门』原本不二，所以他不用舍，他的法门跟尘劳是合而为一。你们从五十三参五十三位善知识，你仔细去观察是不是这个情形？确实是一不是二。所以在我们以人间的眼光来看他们，他们的生活逍遥自在、幸福美满，我们凡夫看到是这个。他们呢？他们自己是另一个境界，不是我们所看到的。我们肉眼凡夫看到是什么？看到个表层，看到个外表。实际上他们所修持的，是逐步接近终极的清净，证得究竟圆满，人家做的是这功夫，这是我们决定看不出来的。参学圆满了，就功夫到了顶头，没有地方再学，什么境界都经历过叫历事炼心，在一切境界里真正的清净平等。换句话说，在什么境界里头他也不分别、不执著、不起心、不动念，这是禅定。接近这个境界的时候他什么都了解，是智慧，有定才有慧；没有定就没有慧，没有定那生的知见叫邪知邪见，不是智慧。究竟圆满，就定慧圆满，这个时候怎么样？机缘成熟了教化众生。所以度化众生这是缘的问题，缘要不成熟不能勉强，佛法当中常说佛不度无缘之人。这个无缘不是说一切众生与我没有缘分，这个话讲不通，为什么？万法唯心那哪个没有缘分？都有缘分。但是缘分成熟有先后不同，熟者先度。
所以佛不度无缘之人，是缘不成熟的人，不成熟的人，佛要教他，他掉头而去，他根本就不接受，那这就不行。等他哪一天他想学佛，喜欢闻法，佛就来度他，这就说明缘成熟了，佛度的是缘成熟的众生。众生缘不成熟怎么样？这个证得究竟圆满的人就等待，等待的方式大概就是两种，一种闭关，所以闭关的人是功德圆满的人；另外一种就是住茅蓬，禁足住山。这两种人是定慧圆满，我们一般讲成佛、得道；如果自己没有到这功夫，你还是要行脚、还要参学，这是诸位同学要记住的。我那个时候刚刚出家，对於佛法还不很通达，出家之后有个因缘，那时候我在临济寺，临济寺有个信徒他有个别墅，这个别墅是建在山上，在圆山建在山里面。原来是二次大战的时候，他们逃警报用的，建了一栋日式的房子，不太大很幽雅，旁边有个防空洞，他们逃警报用的。现在不打仗那个地方没用处，所以他就叫我们去住，他供给道粮。我们可以把它当作茅蓬住，而且非常清静，附近很远才有人家，地方我去看很好。我就跑到台中跟李老师商量，我说有这么一个好环境可以进修，我可不可以到那住？结果李老师给我骂了一顿，就跟我说出这个道理，住山、闭关是已经成就了的人。在我们念佛人什么样成就？理一心不乱，事一心还不行还没有成就，你上头还有理一心。
他就讲最起码的是圆教初住菩萨，实际上初住菩萨还要参学，善财童子一直参学参到什么地方？到等觉、成了佛才不参学。所以他就问我你佛没有成，你初住没有证得，你有什么资格去住茅蓬、去闭关？他老人家说得很慈悲，他说我们两个关系不一样，我给你说真话。如果别人来问我，我不会讲，我会跟他客气，很好，你有这样殊胜因缘很难得；他说我们关系不一样，我决定不能害你。我才晓得，原来住茅蓬、闭关还要这么样的资格！可是我们听人家一剃头就闭关去，他一剃头他是再来人，他已经成了佛。由此可知，我们肉眼凡夫看不出来，也许他已经成佛，已经证得理一心不乱，我们不敢讲。这是讲机缘没有成熟，教化众生机缘没成熟的时候，这是闭关的。所以李老师给我说「古人赵州八十犹行脚」，这禅宗里头著名公案，八十岁他还要到外头去参学。李老师就说，难道赵州和尚不想找个地方休息、自在，去享享清福，还一天到晚到处去跑，到处去参访，难道赵州不如我们吗？刚才跟诸位说，根本智得到之后有资格参学，智慧圆满才有资格住山闭关。李老师说了一句话，他说如果你这一出家就去住茅蓬去，赵州和尚替你提草鞋的资格都不够。说得我满面通红，从此以后再不敢打妄想，我去闭关住茅蓬这个念头打断了。
以后我读《莲池大师全集》，他老人家「竹窗随笔」里面就有二、三段，写闭关住山的事情，跟李老师所讲的一样的，我这才相信。以后读《华严》自己恍然大悟，晓得参学要具备什么资格，这样我们才对於古人的教学，佩服到五体投地。所以古人的教学，学生根本智没有现前，不能离开老师一步，为什么？你不能独立，你知见不正。你能够在一切境界里头不动心，不随境界转，这个时候有资格离开老师，老师叫你去参学。所以你的根本智现前，就是定慧成就，此地所讲的标准你已经得定，已经开了慧，老师绝不会多留你一天；老师如果多留你一天，老师对不起你。为什么？你已经具足参学的资格，你应当到所谓说遍参天下之士，使你自己定慧圆满。如果老师再把你留著身边，障碍你百尺竿头更进一步，那老师对不起人。没有这个功夫你要出去，老师如果让你出去，老师也对不起你，为什么？你没有能力，出去那是你自毁前途。所以老师教学生那真是苦心，善知识很难遇得到！可是今天我们真正做个好的学生，学生的态度也很难，到哪里去找这个好学生？有几个学生能够体会到老师教学的苦心？这样的老师认真的教学，学生今天怎么样？这个老师太跋扈、太专制，只有他是好的，别人都不是好的，我们都不要跟他学。学生跑掉了，这就是什么？缘不成熟。
真正好的学生，好的老师，这也是可遇不可求，在佛法里面讲的善根福德因缘三者都具足，这才能成就。三者缺一条都不能成就，你说机缘有，你自己没有福报，不行，没有福就是没有定；有定也有机缘，你没有善根，没有善根是没有智慧，跟老师几十年不开悟，那也没办法。所以说是善根就是所知障薄，福德是烦恼障薄，又遇到好老师，这就很容易成就。烦恼障重、所知障重，遇到好老师也不行，也不会成就。烦恼障重的人，跟一个好老师跟不长久；所知障重不开悟，我们说什么？太笨、太愚痴，不开悟。所以说这三个条件都具足难，真正是难！这个我们真是讲千载难逢的机缘，自己本身条件有，又遇到好的外缘，好的老师给自己做增上缘，真是千载难逢的机会，百千万劫难遭遇，遇到了必定有成就。「入法门必破无明」，像六祖所说的念念之中常生智慧，生智慧就是破无明。
【无明破则功德显。】
『无明破则功德』就显了，「功」是说的定慧，「德」在今天来讲，就是技能，能够为一切众生服务，教化众生、利益众生这是德。底下说：
【出尘劳而证实相。法报巍然独露也。】
『出尘劳』，是即尘劳而出尘劳，而不是离开，即世间而出世间，前面讲过「即染而净」，这才能够证得实相。实相就是理一心，实相就是一真法界，实相就是法性，实相也叫第一义，也叫大涅盘，名字很多都是说的这一桩事情。这个时候法身、报身都证得，法身、报身跟自己现在的身是一身不是二身。这个意思，诸位可以细细去研究《六祖坛经》，六祖大师所说的三身。我们现在是不是具足三身？具足三身自己不能证得。就好像你口袋里装的有很多的钱，忘掉了，我今天没带钱出来，一文都没有，遭遇到困难。人家告诉你，你的口袋里不是吗？原来是的，带在身上忘掉。咱们法身、报身就在现前，就是不能证得，清净实相什么时候离开过我们？也就是不能证得。底下有几句很要紧，完全是讲的表法，表法的意思不懂经念得就没意思，经里面所讲的东西你莫名其妙。这里告诉我们：
【多宝即实智。释迦即权智。妙音即权行。】
在第七行的末后一句，多宝如来表的是『实智』，释迦如来表的是『权智』，实智是自己，权智也是自己。『妙音』是表『权行』，行都是权没有实，实怎么样？实是没有行。我们常讲的无作而作，无作是真行，没有行；而作是「权行」，作而无作。本来无一物哪有什么行？从本来无一物里面建立六度万行，六度万行都是从无一物里头建立。所以行即无行，无行即行，凡有所行都叫「权行」！
【以权行方便。示有往来也。】
所以诸位要是真正明了，这段经文表法的义趣，这里头其味无穷。这底下有一句说：
【权实似远而非远。权实似近而非近。以实招权。以权导实。智行相契也。】
这个几句话很要紧，在经里面是很长一段经文，意思就是这几句话。『权实』悟了当下就是，迷了那真是天壤之隔，所以这个事情是迷悟之间。可是修学为什么不先求权智，而后再求实智？诸位必须要晓得，权智是从实智生的，没有实智哪来的权智？就好像我们种棵树一样，我们为什么不先种花、种个果不好吗？为什么要去种树？那个花与果是树上长的，你不种树哪里会有？花果枝叶是权智，它的根本是实智。六度里面禅定、般若是根本，布施、持戒、忍辱、精进是培植，培养这根本，枝叶花果是什么？从般若波罗蜜里面开出来，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，这是枝叶花朵。我们的修行，在初级的修行是要以定慧为主，这是我们的目标第一个阶段，第一个阶段成就，那个方便、愿、力、智波罗蜜，就是五十三参的事情。参学就是成就后面四波罗蜜，禅定跟般若波罗蜜成就才有资格去参学。这就是这个地方所说的『以实招权』，实智就是禅定、般若，权就是方便、愿、力、智。
『以权导实』，这就是五十三参的事情，五十三参权智，权智是什么？权智再成就实智。就好像你看那种树一样，就会觉悟这个道理，先是有根本，根本很小，枝叶，这个枝叶花果愈繁茂、长得愈大，根本愈坚固就这个道理。可是你开始一定从根培养起，然后开花结果，这个花果又帮助它的根本之壮大，就这么道理。所以你在一切法里头任何一法，你可以能够见到一个圆满的道理，整个宇宙的大道理就是这样。所以说破一微尘见大千世界，是一个理，这就是所谓法法平等，无有高下，你去看一棵树你也会开悟，也会成佛，也会圆满菩提。没有二理一个理，一个理贯通一切理统统都是一样的，没有二理。这就是说明什么叫「以实招权」，什么叫「以权导实」，智是实智、权智，行就是权行，我们今天讲的行解相应，知行合一，就是这个意思。实际上王阳明「知行合一」的学说，是从佛法来的，他是个学佛的人，阳明先生禅定有相当的功夫，他是学禅的，在禅上有相当功夫。所以把佛门里面行解相应，他把它变一变，知行合一。底下讲前面文殊菩萨启请，这个地方讲华德菩萨重问：
【华表因行。德即功德。发明宿世善根功德。以酬文殊之请。故问种何善根修何功德也。】
这是华德菩萨提出的两个问题，这两个问题对我们来讲相当的重要。我们读这品经要特别注意，我们应该如何去修学，才能成就自己的『善根功德』。底下讲：
【叙其所依之佛。名云雷音王者。云表慈。】
有覆盖的意思。
【雷表威。二德具足。说法自在。故曰音王。】
换句话说，如果我们自己要想到说法自在，像妙音菩萨这样的境界，你要是没有大慈悲心做不到的。慈悲不是我们想发个慈悲心，心就慈悲，没那么容易，慈悲心是从平等、清净里面生出来的。所以我讲菩提心，我常常讲平等心是菩提心的理体；你在一切法里不平等，你就没有菩提心，平等是觉，不平等是迷。怎么样平等？一切法里头不分别就平等，你有分别就不平等，所以这是觉心之体。清净心是自受用，「本来无一物，何处惹尘埃」，这个心多清净！自己享受的是清净心，清净这是真正的福报，他受用的是大慈大悲。所以大慈大悲，是从平等心、清净心里面自然流露出来的，是平等心、清净心里头本来具足的，不是学来的，这叫慈悲心，你说法才自在。所以这个说法自在妙音菩萨，哪个人不是妙音菩萨？你自己把你的大慈大悲障碍掉了。外面没有任何能力能够阻碍你，没有任何能力能够破坏你，障碍你的、破坏你的全是你自己的分别执著妄想，去掉这些东西你原来是佛。《华严》里面讲「一切众生本来成佛」，《圆觉经》上也是这么说，这个话说得一点都不错，千真万确。你现在为什么堕落在凡夫，自己要晓得。末后有一句：
【妙行常不离其本智也。】
这是在底下，下面第六行。我们凡夫的行不妙，为什么不妙？因为我们一举一动都带著烦恼，都有生死轮回的果报，不妙。『妙行』怎么样？他一举一动心清净，不生烦恼只生智慧。六祖大师那个行是妙行，他自己说的「惠能心中常生智慧」，他在碓房里舂米是妙行，他去砍柴是妙行，一天到晚无论做什么事情都是妙行，六根接触六尘境界的一切做为，统是妙行，只生智慧不是烦恼，这个行是妙，为什么？因为它与根本智相应。根本智是什么？无分别智，内心没有分别，内心里头没有造作。所以一切造作与清净心不造作相应，造作即是不造作，行即无行，行与无行不二这叫妙行。我们看到《普贤行愿品》里面，告诉我们妙行是什么？不疲不厌。我们今天做什么事情做久了累了，讨厌，有厌倦之心，这行不妙。所以普贤菩萨十大愿王，那是什么时候修的？根本智现前之后才修，善财童子五十三参就是修的十大愿王。所以修十大愿王的条件，在我们来讲是得理一心之后，理一心要没有得到我们可以学，可以学不是真正的修。就好像念书一样，先修班没有入正科，我们所学的是相似的行，不是真的。真的是什么？心平等、心清净，就是平等心、清净心、慈悲心统统现前，这个时候修的十大愿王是修普贤行。像这些起码的常识我们要晓得，我们自己现在在博地凡夫，定慧完全都没有，我们来修十大愿王，自己以为：我现在修普贤行。这在佛法里叫什么？叫增上慢。增上慢不是有心的，是无心，自己根本不知道，以为自己已经做到这叫增上慢。增上慢是我慢的一种，障碍！你看看增长烦恼，贪瞋痴慢疑你在增长那个慢。所以智慧不开，总是落在烦恼里面，智慧开了之后这个境界完全不一样。
下面这章是「观世音菩萨章」，观世音与我们的缘分特别深。我们下面好像只有六个钟点，我们的进度要快。讲义里头说得很清楚：
【前药王是身根。妙音是舌根。】
观音菩萨说的意根，诸位一看就明了，身、语、意。
【此三法众生取著。则起三障。谓惑业苦。】
几句话就把这三品经的经义，给我们点出来，凡夫之所以成为凡夫，就是在身语意这三法里头取相、著相，所以就变成了『三障』。「三障」诸位要知道，这是六道轮回所以然的原理，起惑（起惑是迷惑）、造业、受果报，受果报当中又起惑、又造业再受果报，这个轮回就惑业苦、惑业苦永远没完！你要问六道轮回怎么来的？就这么来的。六道轮回是谁制造的？是你因为取著身语意而造成的，自作自受。不是说另外有个人造个轮回来给你受，不是的，没有人造，而是自己造出来。实际上讲根本就没有轮回这个事情，轮回也是空花灯上的圆影，没有这个东西，全体即空。但是你迷在这里面，你把它当真，你永远离不开它，诸位要晓得这个道理，你能够在身语意这三法里头不取相、不著相，轮回就没有了。轮回是自己造的，还得要自己把它消灭掉，别人没有能力把你这个轮回灭掉，这个事情是自家的事情。再给诸位说，谁也不会障碍谁，你自己在一切法里头，你不取相、不著相，别人障碍不了你，这是你自己的事情，所以说是你自己要超越轮回，什么人也碍不了你。固然经上讲的四种魔，四魔诸位要晓得，三种都是自己，五阴魔是你自己，烦恼魔是你自己，生死魔也是你自己，只有一个天魔是外面。
但是诸位要晓得，天魔要不藉烦恼、五阴、生死做内应，他一点力量都没有。里面有三个内奸，和外头一个敌人一勾结，那你怎么不完？你里面没有内奸，外头那一个人他的力量薄弱得不得了，不起作用。所以那个魔也很乖，你内里有内奸，他就作威作福；内里头要没有，他马上就投降，来护法。你看看魔对於释迦牟尼佛，不就立刻护法了吗？皈依做三宝弟子来护法，为什么？他没有力量！这个表法是什么意思？外面这外境，你要一觉察增长你智慧，这就是护法的意思，这就是他投降的意思。譬如说外面逆境，我们讲的恶人，冤家对头碰到，你自己不起心、不动念，成就你自己的定慧，不但不障碍你，你不生烦恼，反而成就了你定慧，这就是魔的投降，这就是魔的护法是这个意思。不是说他真的来投降、来护法，不是这样的，不是事相上的，成就自己的定慧。换句话说，自己在这个境界里禁得起考验，这就是魔投降，魔来护法，是这个意思。所以此地这个两句，不但是把这个三品经的经义告诉我们，实际上也把六道生死轮回的生灭，这个原理告诉我们。
【菩萨解脱。则转为三德。】
转惑业苦为法身、般若、解脱，悟了就是『三德』，迷了就是三障，所以惑业苦就是三德秘藏。好，我们下课。
是说明表法的义趣：
【妙音现莲华。乃尘劳法门不二之旨。尘劳法门。以实相为统摄。故惟实智方能导达也。】
这也就是说明为什么根本智现前之后，才能够通达这些理事的分齐，道理就在此地。菩萨的修学一定是以得根本智，入实相理为目标，在一般讲圆教初住菩萨就入门。入门以后我们讲的深造，我们看《华严经》，《华严经》上有个例子，这就是善财童子。善财童子的老师是文殊菩萨，我们在《四十华严》前面的三卷半，「文殊菩萨会」，善财童子在老师会下得了根本智，根本智现前之后这才有资格去参学，所以后面就是五十三参。如果根本智没有现前；换句话说，你没有得根本智，没有入实相门，没有资格参学。为什么？你在境界里头还是用分别执著打妄想，那你是愈学愈糟糕！这样到外面去参学，那就会学到地狱里去，不是成佛道，那堕落。所以这个参学诸位一定要晓得，没有本钱去参学必定是堕落，你见闻得愈多，你的妄想就愈多，分别愈多，执著也愈多，到最后必定是毁谤正法，这就会堕落。根本智现前，入了实相，然后怎么样？叫历事炼心，在境界里面炼什么？炼如如不动。就是底下所讲的：
【带尘劳而入法门也。入法门必破无明。】
这是参学，所以他不舍『尘劳』，「尘劳」跟『法门』原本不二，所以他不用舍，他的法门跟尘劳是合而为一。你们从五十三参五十三位善知识，你仔细去观察是不是这个情形？确实是一不是二。所以在我们以人间的眼光来看他们，他们的生活逍遥自在、幸福美满，我们凡夫看到是这个。他们呢？他们自己是另一个境界，不是我们所看到的。我们肉眼凡夫看到是什么？看到个表层，看到个外表。实际上他们所修持的，是逐步接近终极的清净，证得究竟圆满，人家做的是这功夫，这是我们决定看不出来的。参学圆满了，就功夫到了顶头，没有地方再学，什么境界都经历过叫历事炼心，在一切境界里真正的清净平等。换句话说，在什么境界里头他也不分别、不执著、不起心、不动念，这是禅定。接近这个境界的时候他什么都了解，是智慧，有定才有慧；没有定就没有慧，没有定那生的知见叫邪知邪见，不是智慧。究竟圆满，就定慧圆满，这个时候怎么样？机缘成熟了教化众生。所以度化众生这是缘的问题，缘要不成熟不能勉强，佛法当中常说佛不度无缘之人。这个无缘不是说一切众生与我没有缘分，这个话讲不通，为什么？万法唯心那哪个没有缘分？都有缘分。但是缘分成熟有先后不同，熟者先度。
所以佛不度无缘之人，是缘不成熟的人，不成熟的人，佛要教他，他掉头而去，他根本就不接受，那这就不行。等他哪一天他想学佛，喜欢闻法，佛就来度他，这就说明缘成熟了，佛度的是缘成熟的众生。众生缘不成熟怎么样？这个证得究竟圆满的人就等待，等待的方式大概就是两种，一种闭关，所以闭关的人是功德圆满的人；另外一种就是住茅蓬，禁足住山。这两种人是定慧圆满，我们一般讲成佛、得道；如果自己没有到这功夫，你还是要行脚、还要参学，这是诸位同学要记住的。我那个时候刚刚出家，对於佛法还不很通达，出家之后有个因缘，那时候我在临济寺，临济寺有个信徒他有个别墅，这个别墅是建在山上，在圆山建在山里面。原来是二次大战的时候，他们逃警报用的，建了一栋日式的房子，不太大很幽雅，旁边有个防空洞，他们逃警报用的。现在不打仗那个地方没用处，所以他就叫我们去住，他供给道粮。我们可以把它当作茅蓬住，而且非常清静，附近很远才有人家，地方我去看很好。我就跑到台中跟李老师商量，我说有这么一个好环境可以进修，我可不可以到那住？结果李老师给我骂了一顿，就跟我说出这个道理，住山、闭关是已经成就了的人。在我们念佛人什么样成就？理一心不乱，事一心还不行还没有成就，你上头还有理一心。
他就讲最起码的是圆教初住菩萨，实际上初住菩萨还要参学，善财童子一直参学参到什么地方？到等觉、成了佛才不参学。所以他就问我你佛没有成，你初住没有证得，你有什么资格去住茅蓬、去闭关？他老人家说得很慈悲，他说我们两个关系不一样，我给你说真话。如果别人来问我，我不会讲，我会跟他客气，很好，你有这样殊胜因缘很难得；他说我们关系不一样，我决定不能害你。我才晓得，原来住茅蓬、闭关还要这么样的资格！可是我们听人家一剃头就闭关去，他一剃头他是再来人，他已经成了佛。由此可知，我们肉眼凡夫看不出来，也许他已经成佛，已经证得理一心不乱，我们不敢讲。这是讲机缘没有成熟，教化众生机缘没成熟的时候，这是闭关的。所以李老师给我说「古人赵州八十犹行脚」，这禅宗里头著名公案，八十岁他还要到外头去参学。李老师就说，难道赵州和尚不想找个地方休息、自在，去享享清福，还一天到晚到处去跑，到处去参访，难道赵州不如我们吗？刚才跟诸位说，根本智得到之后有资格参学，智慧圆满才有资格住山闭关。李老师说了一句话，他说如果你这一出家就去住茅蓬去，赵州和尚替你提草鞋的资格都不够。说得我满面通红，从此以后再不敢打妄想，我去闭关住茅蓬这个念头打断了。
以后我读《莲池大师全集》，他老人家「竹窗随笔」里面就有二、三段，写闭关住山的事情，跟李老师所讲的一样的，我这才相信。以后读《华严》自己恍然大悟，晓得参学要具备什么资格，这样我们才对於古人的教学，佩服到五体投地。所以古人的教学，学生根本智没有现前，不能离开老师一步，为什么？你不能独立，你知见不正。你能够在一切境界里头不动心，不随境界转，这个时候有资格离开老师，老师叫你去参学。所以你的根本智现前，就是定慧成就，此地所讲的标准你已经得定，已经开了慧，老师绝不会多留你一天；老师如果多留你一天，老师对不起你。为什么？你已经具足参学的资格，你应当到所谓说遍参天下之士，使你自己定慧圆满。如果老师再把你留著身边，障碍你百尺竿头更进一步，那老师对不起人。没有这个功夫你要出去，老师如果让你出去，老师也对不起你，为什么？你没有能力，出去那是你自毁前途。所以老师教学生那真是苦心，善知识很难遇得到！可是今天我们真正做个好的学生，学生的态度也很难，到哪里去找这个好学生？有几个学生能够体会到老师教学的苦心？这样的老师认真的教学，学生今天怎么样？这个老师太跋扈、太专制，只有他是好的，别人都不是好的，我们都不要跟他学。学生跑掉了，这就是什么？缘不成熟。
真正好的学生，好的老师，这也是可遇不可求，在佛法里面讲的善根福德因缘三者都具足，这才能成就。三者缺一条都不能成就，你说机缘有，你自己没有福报，不行，没有福就是没有定；有定也有机缘，你没有善根，没有善根是没有智慧，跟老师几十年不开悟，那也没办法。所以说是善根就是所知障薄，福德是烦恼障薄，又遇到好老师，这就很容易成就。烦恼障重、所知障重，遇到好老师也不行，也不会成就。烦恼障重的人，跟一个好老师跟不长久；所知障重不开悟，我们说什么？太笨、太愚痴，不开悟。所以说这三个条件都具足难，真正是难！这个我们真是讲千载难逢的机缘，自己本身条件有，又遇到好的外缘，好的老师给自己做增上缘，真是千载难逢的机会，百千万劫难遭遇，遇到了必定有成就。「入法门必破无明」，像六祖所说的念念之中常生智慧，生智慧就是破无明。
【无明破则功德显。】
『无明破则功德』就显了，「功」是说的定慧，「德」在今天来讲，就是技能，能够为一切众生服务，教化众生、利益众生这是德。底下说：
【出尘劳而证实相。法报巍然独露也。】
『出尘劳』，是即尘劳而出尘劳，而不是离开，即世间而出世间，前面讲过「即染而净」，这才能够证得实相。实相就是理一心，实相就是一真法界，实相就是法性，实相也叫第一义，也叫大涅盘，名字很多都是说的这一桩事情。这个时候法身、报身都证得，法身、报身跟自己现在的身是一身不是二身。这个意思，诸位可以细细去研究《六祖坛经》，六祖大师所说的三身。我们现在是不是具足三身？具足三身自己不能证得。就好像你口袋里装的有很多的钱，忘掉了，我今天没带钱出来，一文都没有，遭遇到困难。人家告诉你，你的口袋里不是吗？原来是的，带在身上忘掉。咱们法身、报身就在现前，就是不能证得，清净实相什么时候离开过我们？也就是不能证得。底下有几句很要紧，完全是讲的表法，表法的意思不懂经念得就没意思，经里面所讲的东西你莫名其妙。这里告诉我们：
【多宝即实智。释迦即权智。妙音即权行。】
在第七行的末后一句，多宝如来表的是『实智』，释迦如来表的是『权智』，实智是自己，权智也是自己。『妙音』是表『权行』，行都是权没有实，实怎么样？实是没有行。我们常讲的无作而作，无作是真行，没有行；而作是「权行」，作而无作。本来无一物哪有什么行？从本来无一物里面建立六度万行，六度万行都是从无一物里头建立。所以行即无行，无行即行，凡有所行都叫「权行」！
【以权行方便。示有往来也。】
所以诸位要是真正明了，这段经文表法的义趣，这里头其味无穷。这底下有一句说：
【权实似远而非远。权实似近而非近。以实招权。以权导实。智行相契也。】
这个几句话很要紧，在经里面是很长一段经文，意思就是这几句话。『权实』悟了当下就是，迷了那真是天壤之隔，所以这个事情是迷悟之间。可是修学为什么不先求权智，而后再求实智？诸位必须要晓得，权智是从实智生的，没有实智哪来的权智？就好像我们种棵树一样，我们为什么不先种花、种个果不好吗？为什么要去种树？那个花与果是树上长的，你不种树哪里会有？花果枝叶是权智，它的根本是实智。六度里面禅定、般若是根本，布施、持戒、忍辱、精进是培植，培养这根本，枝叶花果是什么？从般若波罗蜜里面开出来，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，这是枝叶花朵。我们的修行，在初级的修行是要以定慧为主，这是我们的目标第一个阶段，第一个阶段成就，那个方便、愿、力、智波罗蜜，就是五十三参的事情。参学就是成就后面四波罗蜜，禅定跟般若波罗蜜成就才有资格去参学。这就是这个地方所说的『以实招权』，实智就是禅定、般若，权就是方便、愿、力、智。
『以权导实』，这就是五十三参的事情，五十三参权智，权智是什么？权智再成就实智。就好像你看那种树一样，就会觉悟这个道理，先是有根本，根本很小，枝叶，这个枝叶花果愈繁茂、长得愈大，根本愈坚固就这个道理。可是你开始一定从根培养起，然后开花结果，这个花果又帮助它的根本之壮大，就这么道理。所以你在一切法里头任何一法，你可以能够见到一个圆满的道理，整个宇宙的大道理就是这样。所以说破一微尘见大千世界，是一个理，这就是所谓法法平等，无有高下，你去看一棵树你也会开悟，也会成佛，也会圆满菩提。没有二理一个理，一个理贯通一切理统统都是一样的，没有二理。这就是说明什么叫「以实招权」，什么叫「以权导实」，智是实智、权智，行就是权行，我们今天讲的行解相应，知行合一，就是这个意思。实际上王阳明「知行合一」的学说，是从佛法来的，他是个学佛的人，阳明先生禅定有相当的功夫，他是学禅的，在禅上有相当功夫。所以把佛门里面行解相应，他把它变一变，知行合一。底下讲前面文殊菩萨启请，这个地方讲华德菩萨重问：
【华表因行。德即功德。发明宿世善根功德。以酬文殊之请。故问种何善根修何功德也。】
这是华德菩萨提出的两个问题，这两个问题对我们来讲相当的重要。我们读这品经要特别注意，我们应该如何去修学，才能成就自己的『善根功德』。底下讲：
【叙其所依之佛。名云雷音王者。云表慈。】
有覆盖的意思。
【雷表威。二德具足。说法自在。故曰音王。】
换句话说，如果我们自己要想到说法自在，像妙音菩萨这样的境界，你要是没有大慈悲心做不到的。慈悲不是我们想发个慈悲心，心就慈悲，没那么容易，慈悲心是从平等、清净里面生出来的。所以我讲菩提心，我常常讲平等心是菩提心的理体；你在一切法里不平等，你就没有菩提心，平等是觉，不平等是迷。怎么样平等？一切法里头不分别就平等，你有分别就不平等，所以这是觉心之体。清净心是自受用，「本来无一物，何处惹尘埃」，这个心多清净！自己享受的是清净心，清净这是真正的福报，他受用的是大慈大悲。所以大慈大悲，是从平等心、清净心里面自然流露出来的，是平等心、清净心里头本来具足的，不是学来的，这叫慈悲心，你说法才自在。所以这个说法自在妙音菩萨，哪个人不是妙音菩萨？你自己把你的大慈大悲障碍掉了。外面没有任何能力能够阻碍你，没有任何能力能够破坏你，障碍你的、破坏你的全是你自己的分别执著妄想，去掉这些东西你原来是佛。《华严》里面讲「一切众生本来成佛」，《圆觉经》上也是这么说，这个话说得一点都不错，千真万确。你现在为什么堕落在凡夫，自己要晓得。末后有一句：
【妙行常不离其本智也。】
这是在底下，下面第六行。我们凡夫的行不妙，为什么不妙？因为我们一举一动都带著烦恼，都有生死轮回的果报，不妙。『妙行』怎么样？他一举一动心清净，不生烦恼只生智慧。六祖大师那个行是妙行，他自己说的「惠能心中常生智慧」，他在碓房里舂米是妙行，他去砍柴是妙行，一天到晚无论做什么事情都是妙行，六根接触六尘境界的一切做为，统是妙行，只生智慧不是烦恼，这个行是妙，为什么？因为它与根本智相应。根本智是什么？无分别智，内心没有分别，内心里头没有造作。所以一切造作与清净心不造作相应，造作即是不造作，行即无行，行与无行不二这叫妙行。我们看到《普贤行愿品》里面，告诉我们妙行是什么？不疲不厌。我们今天做什么事情做久了累了，讨厌，有厌倦之心，这行不妙。所以普贤菩萨十大愿王，那是什么时候修的？根本智现前之后才修，善财童子五十三参就是修的十大愿王。所以修十大愿王的条件，在我们来讲是得理一心之后，理一心要没有得到我们可以学，可以学不是真正的修。就好像念书一样，先修班没有入正科，我们所学的是相似的行，不是真的。真的是什么？心平等、心清净，就是平等心、清净心、慈悲心统统现前，这个时候修的十大愿王是修普贤行。像这些起码的常识我们要晓得，我们自己现在在博地凡夫，定慧完全都没有，我们来修十大愿王，自己以为：我现在修普贤行。这在佛法里叫什么？叫增上慢。增上慢不是有心的，是无心，自己根本不知道，以为自己已经做到这叫增上慢。增上慢是我慢的一种，障碍！你看看增长烦恼，贪瞋痴慢疑你在增长那个慢。所以智慧不开，总是落在烦恼里面，智慧开了之后这个境界完全不一样。
下面这章是「观世音菩萨章」，观世音与我们的缘分特别深。我们下面好像只有六个钟点，我们的进度要快。讲义里头说得很清楚：
【前药王是身根。妙音是舌根。】
观音菩萨说的意根，诸位一看就明了，身、语、意。
【此三法众生取著。则起三障。谓惑业苦。】
几句话就把这三品经的经义，给我们点出来，凡夫之所以成为凡夫，就是在身语意这三法里头取相、著相，所以就变成了『三障』。「三障」诸位要知道，这是六道轮回所以然的原理，起惑（起惑是迷惑）、造业、受果报，受果报当中又起惑、又造业再受果报，这个轮回就惑业苦、惑业苦永远没完！你要问六道轮回怎么来的？就这么来的。六道轮回是谁制造的？是你因为取著身语意而造成的，自作自受。不是说另外有个人造个轮回来给你受，不是的，没有人造，而是自己造出来。实际上讲根本就没有轮回这个事情，轮回也是空花灯上的圆影，没有这个东西，全体即空。但是你迷在这里面，你把它当真，你永远离不开它，诸位要晓得这个道理，你能够在身语意这三法里头不取相、不著相，轮回就没有了。轮回是自己造的，还得要自己把它消灭掉，别人没有能力把你这个轮回灭掉，这个事情是自家的事情。再给诸位说，谁也不会障碍谁，你自己在一切法里头，你不取相、不著相，别人障碍不了你，这是你自己的事情，所以说是你自己要超越轮回，什么人也碍不了你。固然经上讲的四种魔，四魔诸位要晓得，三种都是自己，五阴魔是你自己，烦恼魔是你自己，生死魔也是你自己，只有一个天魔是外面。
但是诸位要晓得，天魔要不藉烦恼、五阴、生死做内应，他一点力量都没有。里面有三个内奸，和外头一个敌人一勾结，那你怎么不完？你里面没有内奸，外头那一个人他的力量薄弱得不得了，不起作用。所以那个魔也很乖，你内里有内奸，他就作威作福；内里头要没有，他马上就投降，来护法。你看看魔对於释迦牟尼佛，不就立刻护法了吗？皈依做三宝弟子来护法，为什么？他没有力量！这个表法是什么意思？外面这外境，你要一觉察增长你智慧，这就是护法的意思，这就是他投降的意思。譬如说外面逆境，我们讲的恶人，冤家对头碰到，你自己不起心、不动念，成就你自己的定慧，不但不障碍你，你不生烦恼，反而成就了你定慧，这就是魔的投降，这就是魔的护法是这个意思。不是说他真的来投降、来护法，不是这样的，不是事相上的，成就自己的定慧。换句话说，自己在这个境界里禁得起考验，这就是魔投降，魔来护法，是这个意思。所以此地这个两句，不但是把这个三品经的经义告诉我们，实际上也把六道生死轮回的生灭，这个原理告诉我们。
【菩萨解脱。则转为三德。】
转惑业苦为法身、般若、解脱，悟了就是『三德』，迷了就是三障，所以惑业苦就是三德秘藏。好，我们下课。