妙法莲华经大意 （第四十八集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0048
这一段这是继续来说供养：
【供养如是若干诸佛者。指前诸佛。皆是自心也。故寂音云。供养亲近。即随顺观照义。】
这一句很重要，表法的意思必须要明了，真正的供养就是『随顺观照』。换句话说，就是《般若经》里面所讲的，以文字般若起观照般若这就是供养。这个文字是诸法之语，有的时候又怕我们执著在文字上，从文字才提起观照，如果离开文字，那观照就没有。所以又说依方便般若，这个方便就把一切万事万法统统包含在里面，没有一法不是方便法。换句话说，我们六根接触六尘境界，事事物物都要能提得起观照般若，然后才能够证实相般若，这就叫做『供养亲近』。由此可知，供养的是什么？供养的是真如本性，亲近的是真如本性，这叫真供养，这叫真亲近。所以我们平常一听到「供养亲近」，这个意思会太窄小，认为提到供养一定是拿点钱财去施舍，这就是供养；亲近一定给他一天到晚在一起，我就亲近，这错了！不晓得佛经里面所讲的供养亲近，里面有甚深表法的意思，不晓得这个道理。可是事上的供养亲近，有没有必要？也有必要。事上的财法供养是弘法利生，是修利他的事业，目的在此地，而不是对某个人的。亲近善知识，自己心已经清净了，这善知识亲近、不亲近没有关系。自己心不清净，亲近善知识闻法希望得六根清净，得我法二空，目的在此地，这是亲近的功德。
已经得清净了，再去亲近善知识那是什么？做影响众，就是帮助善知识接引众生，自己做个招牌一样，那影响别人，所以做影响众。可见得亲近供养的意思是在利益众生，自己已经成就了，这是利益众生，自己没有成就的时候是自利，所以这自利利他，是这么个意思。可是最重要还是表法的意思，如果连表法的意思都没有做到，只做到表层，那是表面功夫，我们得不到真实的利益；懂得表法，在表层里面会得到真实的利益。这就是现在现前我们所看到的，这个社会上供养亲近，可以说在事上讲做到了，可是在功德利益上来说看不出来。原因在哪里？不晓得这个道理，不知道这里头含的有很深的表法义趣，不了解这个。所以他亲近供养得不到利益，甚至於亲近供养还带来很多的烦恼。譬如我在刚刚出家的时候，有几位很发心的居士们在道场出钱出力，到后来家里头破产，庙里头再看不到人了，十多年都看不到人，不晓得到哪去。他自己好像也没有面子，过去有钱有势，到寺庙里头哪个人都尊重他；现在什么都没有了，到寺庙去一分钱也出不起，好像没有面子，干脆就不去，退了心。所以常常会想，我这样的发心为什么遭受这个果报？还有一种人我们自己家境很苦、很艰难，我们出钱出力，看到那个寺庙里头天天盖新房子，就那么几个人天天在享受，所以一看的时候自己退心了。
而佛经里常常讲的，要亲近、要供养功德无量无边，这话没讲错，你要能把这个会归自性，当然功德无量无边；你只做外表，不晓得里头的意思，所以你供养就生烦恼。我们对於当前整个环境要了解、要觉悟，而后本著佛陀的教诫，我们应当怎样的做法、怎样修法，自己才能够得真正的功德利益。实际上讲佛门里面修福好修，很容易，可是几个人肯修？我在过去讲席当中，曾经很多次的提供大家的意见，我们这里做的有幻灯片，像景美这个小电影院，一个月不过三百块钱。我们这个幻灯片是「请念南无观世音菩萨、请念阿弥陀佛」，电影院里开始放电影之前打在银幕上，大家一看南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨。你这三百块钱做了多少功德，你度多少人！大电影院，台北市一流的电影院一个月也不过一千二百块钱。我们做幻灯片一张不过五十块钱，做两张花一百块钱。所以诸位想想，你度多少人，这做真正的好事！还有的就是报纸杂志，从前有个居士做，哪个人做不晓得，他是用我们华藏法施会的名义，登在什么？《电视周刊》，《电视周刊》上有两条，「请念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨」，下面是「华藏法施会」，什么人出钱我不晓得。《电视周刊》看的人多，发行的数量多，一次都是几百万份。所以像这些都是花很少的钱，修广大的亲近供养。
还一种殊胜的就是讲座，我们办一次大专佛学讲座，实际上花的钱有限。一次大专讲座，一百多个学生，我们所花费都不超过十万块钱。有些有钱的人家那十万块钱算什么？到哪个地方一捐就是捐几十万。一次讲座这个功德，给诸位说比你盖一个大庙还要殊胜，如果你盖这个庙有庙无道，变成斗争的道场，那还得造罪业。所以不要看不起七天的讲座，七天的讲座有无量无边的功德。你看看从前的曹翰，一天随喜的功德，都得三世的福报。你要是出钱出力办七天的大专讲座，这还得了！你的果报超过曹翰百倍、千倍，他享三世的福，你就会享一百世的福，这个事情要我们能信得过，要我们真正肯干。曾居士要拜天公，我就跟他讲你把拜天公那个钱拿来印《了凡四训》，做大专讲座的教材，天公对你感激，你替天公修了福！这是我们真正明理的人晓得，替天公修最大的福报。如果我们杀几头牛、杀几头羊去祭天公，天公看了要流眼泪，哭笑不得。为什么？因为这个杀生的帐要算在他头上，我是为你杀的，那个牛羊也会抱怨天公。所以我们要晓得怎么样的做法，才是如理如法，我们世间人讲合情、合理、合法。所以学了佛要开智慧，开智慧就晓得，哪个做法最为殊胜，能够得最大的功德利益，我们才去这样做，这才是真正的供养亲近。『随顺观照』，我们自己「随顺观照」，能够令一切大众都随喜观照。底下就叙说出一切佛菩萨表法的意思，我们读这段文应当要闻一知十，一闻千悟。
【当知威音王。即自心离念清净义。】
刚才我跟大家讲过，言语道断，心行处灭这是『威音王』，你们想想哪个人不是「威音王」？你们念佛念到理一心不乱，你们就是威音王。
【日月灯明。即自心三智圆明义。】
自己的一切智、道种智、一切种智现前，你就是日月灯明佛。
【云自在灯王。即自心悲智双运义。】
所以给你说你要是念《万佛经》，你念一万二千多尊的佛名，个个都是你自己，佛门里面无量无边的诸佛菩萨统统是你自己一个人。你晓得诸佛菩萨是你自己，十法界一切众生还有例外的吗？没有一个例外，全是自己。所以佛在《华严经》才给我们说，「应观法界性，一切唯心造」，唯心所造，不是自己心是什么！就是没有一法不是自己。我们最大的一个迷惑就是心外有法，自己跟外面万法划一道界限，我不是你，你不是我，划一道界限，这是迷惑颠倒，这是不认识自己。此地只说了三尊佛，你就要觉悟到十法界依正庄严都是自己，善人是自己善心所变现出来，恶人是自己烦恼心所变现出来。离了善恶心所就没有善恶人，你对待一切人就是平等、就是清净。所以境界是随心而转，这叫学佛，学佛就是学觉悟，学不迷；我们心为境界所转那就是迷，愈迷愈深，愈陷愈苦。到最后无法自拔谁造成的？自己造成晓得这个道理，知道这样的修学。
【渐渐消归自己。】
所以佛法在修学纲领上有两句话，闻法要消归自性这是真闻。修行要转识成智，识是迷，智是悟，就是破迷开悟，转识成智就是破迷开悟。如果我们修行还愈迷愈深，闻法是心外求法，这就颠倒错乱，无怪乎无量劫来而不能成就。原因在哪里？就是把这个方向搞错，怎么样勤苦的走，走不到目标。我们想想，我们今天的闻法修行，是不是向著这个方向？是不是向著这个目标？我们听到佛名晓得是自己。听到威音王佛晓得是自己的清净心，听到阿弥陀佛晓得是自心无量觉，听到释迦牟尼佛晓得是自己慈悲，能仁就是慈悲，清净，寂默就是清净，这就叫消归自性。见到观世音菩萨，晓得是自己大慈大悲普覆一切，自性观音。这样渐渐会修，你看到一切众生也能消归自性，看到一个冤家对头也知道消归自性，是我自性里面烦恼心所；见到善人、顺境，晓得是我们自己的十一个善心所。无有一法不是自性，无有一法不是自性变现之物这叫做修行，这样才能开悟！悟了之后就不生烦恼，悟了之后就得大自在，悟了之后你才真正做到常不轻。此地讲渐渐消归自性之后：
【故曰。常不轻者即我身是。】
常不轻菩萨是谁？是自己。我们自己对待任何人、任何物、任何事都要尊重，晓得那是佛、是菩萨，自己一身是凡夫、学生。所以在一切境界里，从此以后再也不起虚妄分别了。
【据此则知。予言顿悟自心之象。非为妄诞。能信自心是佛。虽未即成。不久当得。】
这里头最重要就是信字，信要正信，不是妄信，正信是什么？这个道理真正明白了，没有怀疑。我们今天这个正信提不起来，就是什么？分别妄执离不开它。我们现在这个信心里头搅和著虚妄分别，遍计执著，我们带了这些东西，所以这个信不真不纯。历代祖师常常告诉念佛人，「要真信切愿必得往生」，如果我们讲信可以说哪个人都有，要讲真信就很少人有，真信难！真信是什么？要用真心。我们现在用妄心，你这个信不是真信，这个心是妄心。给诸位说，什么叫真心？真心是永远不变的这是真心，会变的不叫真。今天信，明天又不信，这个不是真心，真心永远不变。所以一个觉悟的人他用心他用真心，别人对他会变心，他对人不变心，为什么？他用真心，他将来能够证菩提、证果。用妄心的人不能证果，用妄心的人不会得一心不乱，为什么？因为一心是真心，妄心与真心不相应。妄心是三心二意，三心二意跟一心怎么会相应？用三心二意怎么能修成一心不乱？所以你要想修成一心不乱，就是在我们日常生活当中唯一真心。不管别人对待我怎么样，你对待我好，我对你也是真实；你对待我恶，我对你还是真实；你是你的事情，我是我的事情；你不想得一心，我想得一心；你不想成佛，我想成佛。我成佛，想成佛的人，我对待人的心那就不一样，就不许可用二心。如果我们晓得这个道理、晓得这个原则，自己能够把握住，能够真正的去修学，这一生决定成就。
所以佛法所教给我们，佛经里面所讲的无不是『顿悟自心之象』，这一句法师说得很好！所以底下有这么坚决肯定给我们说明，『能信自心是佛』，这句太重要了。佛在《观无量寿佛经》里头，也是这样告诉我们，「是心是佛，是心作佛」，这是佛在《观经》里面告诉我们的。问题就是我们相信不相信？你要是果然真信，现在虽然没有成佛，但是你距离成佛不会太远。为什么？方向正确你就一天一天接近，不会再走入歧途，不会走岔路，为什么？你晓得用真心。《楞严经》里也是这么说，因地心与果地觉要相应，果地觉是清净的，因地心要清净；果地觉是不生不灭，因地心也是不生不灭。所以佛在楞严会上很具体的告诉我们，叫我们用不生不灭的真心，去求证不生不灭的究竟菩提涅盘。哪是我们不生不灭的心？我们六根的根性，眼见色、耳闻声清清楚楚、明明白白，这是真心，永远不变的。我们的妄念有生灭，今天喜欢他，明天又讨厌他，这是生灭心，这个生灭心要不得，这叫六道轮回生死心，所以叫我们远离是远离这个。不是叫我们眼不要见，耳不要听，不是这个；这是真心，我们要用真心，要舍离的是妄心。在境界里头无有分别、无有执著，看得清楚，听得明白，心地清净一尘不染，这就是真心用事。对待别人大慈大悲，尽心尽力帮助人，什么也不计较，三轮体空。为什么不计较？因为一切境界、一切众生都是自心所变，你帮助了谁？帮助自己不是帮助别人，自己帮助自己。诸佛菩萨教化众生教化谁？自己教化自己，心外无法，法外无心，所以是一不是二。这是佛法里面讲佛法是不二法，二就不是佛法，是六祖大师说的。
【故曰。我因受持读诵此经疾得菩提。】
『此经』就是《法华经》，常不轻菩萨说他因为读诵《法华经》，所以他很快的成就了大菩提，他为什么成就？因为他信。就是在前一节我给诸位说，信受奉行，他相信，他接受，他能照这个话去做，照做就是奉行。我们今天听了怎么样？不信，不能接受，做不到，所以不能『疾得菩提』。
【彼四众等。】
这是指一般的，就是我们现前读诵《法华经》而不得利益，这是刚才所讲的。
【坚执言教。不信自心。然於自心无减。是故虽多劫不值三宝。堕於地狱。】
这就是讲什么？死在教下的这些人，依文解义的这些人。所以佛在《华严经》里面，说的有两句话是名言，「佛法无人说，虽智不能解」。什么人说？要自己修行证果的人说，他说的给诸位说不是佛菩萨、祖师说的，是从他自己亲证境界心性里面流露出来，这个说的人是他自己亲证的境界。与佛，经是佛说的；与祖，注解是祖师说的，与佛祖同一个境界，佛佛道同，这样的人给你来解说你才容易开悟。如果说是自己没有修、没有证，没有入这个境界他来给你说，他怎么个说法？依文解义的来说，那你怎么会开悟？所以这样的善知识难求，到哪里去找，有修有证的人到哪里去找？有修有证的人额头上也没有贴几个字，「我有修有证」，没有！他有修有证他也不会告诉你，他为什么不告诉你？告诉你你会胡造谣言，他要告诉你佛法就灭了。可是如果你有慧眼你会认识，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，你多亲近几个人多比较，你心里就有数。可是这比较是要理智的选择，不是感情的，那个人对我很好，就跟他去，那是感情的。
我们台中莲社都不例外，台中莲社有好多老莲友到别的庙里去跑跑了，以后就到他们那里去，莲社再也不去了。为什么原因？因为莲社冷冰冰的，没有人招待，你去的时候你自己爱坐就坐，你要喝茶你自己去倒，也没有人理你。到了别人庙里宾至如归，招待得很亲切，他就不来莲社。所以李老师常常劝莲社的人，对人要客气、要招待，不要这样冷冰冰的，你看信徒都跑掉！可是我们莲社这些莲友听了之后怎么样？老师这么劝还是冷冰冰的，还是不理人，那有什么办法？所以我们选择要以理智选择，不能用感情的选择。感情的选择那些魔王外道感情丰富，都跟他去！佛菩萨往往没有他们表现得那么热情，但是佛菩萨真正慈悲。那些表现在面上的热情，并不是真正的慈悲，是一种诱惑人、引诱人的一种方式、一种权术，我们不能被它迷惑，不能被他欺骗。这也就说明为什么今天相信邪法的人多，相信正法人少，正法不用权术。此地讲的还不是这个境界，比这个还强一点，这是什么？『坚执言教』，心外求法的。『不信自心』，可是怎么样？你不信，你不信事实还是这样。『然於自心无减』，事实还是事实，只是你不信而已。但是不信对你造成了障碍，这个障碍就太大了，障碍你多生多劫遇不到『三宝』，遇不到三宝给诸位说，堕地狱这是免不了。实在讲六道轮回当中是最容易堕地狱，而且堕地狱的时间也最长。我们在六道里面，可以说总是有十分之八的时间在地狱，在其他的道里头也不过就是十分之二而已，十分之八的时间住地狱。我们今天是短时间摆脱了地狱到这人间来，今天听到佛法，应当要觉悟。虽然是这样的：
【犹得值遇不轻而成菩提。岂非还悟自心而得成就耶。】
常不轻菩萨对我们是个大的增上缘，这样的人就是修什么？修怨亲平等，使我们得悟菩提，使我们成就！这是你要有善根，有这个缘分你遇到了。我学佛能够有这么一点点成就，也就是遇到常不轻菩萨。什么时候遇到的？是我在学校里念书的时候遇到的，我在讲台上也给诸位说过很多次。我有一个同班同学，我在全校同学当中就最看不顺眼他，大庭广众之下侮辱他、欺负他。可是这个人怎么样？在背后的时候没有一个地方不赞叹我，别人告诉我他对你怎么赞叹、怎么佩服，可是我还是欺负他，还是瞧不起他。这样一年两个学期被他感化了，我到他家里去道谢，最后变成了好朋友。这个想想的时候，这个人没有出来，在大陆上没出来，我今天学佛，我的忍辱从他那学来，他能够忍，能够忍受。所以才会有这么一点成就，这个人给我的教训太深了，今天想想他不是常不轻菩萨，谁是常不轻菩萨！我在没有闻佛法之前，常不轻菩萨就示现，就给我打底子了。叫我在什么环境里、什么样的人都能忍受，我一想想，别人怎么样对我，我想想我过去怎么样对待我那个同学，他都能忍，我应该学他，我那个同学姓白，白振寰。所以菩萨时时示现在我们面前，我们自己会不会觉悟？你要是迷而不觉，你不认识；觉悟了之后想想，那个人是菩萨化身，是来度我的，才知道佛菩萨没有离开自己，佛菩萨常常在照顾自己。所以你遇到了常不轻菩萨，你自己『还悟自心而得成就』，觉悟到自己错了，应当要跟人家学习。
【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。】
你就是对常不轻菩萨怎么样侮辱他、毁骂他，像我过去对我的同学一样，我就是干这个事情，人家都能够忍受，就给我种善因使我觉悟，终於省悟过来。这个底下讲比喻说：
【如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。】
『旃檀』，就是我们现在讲檀香，这个树很香，你不喜欢它你砍它，砍它怎么样？砍了它香气还是随你身上。这个比喻是：
【故知自己真心无始无终。】
就把旃檀的香气比作『自己真心』，不生不灭，不来不去，『无始无终』。
【在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。】
『虚空』，你能够求它吗？你能够避开它吗？不可能。
【佛知此故。引例发明。】
在本经里面举了许多公案、因缘，来发明这个道理。
【若悟自心。则知佛元不对佛说。】
所以佛不说法，佛不度众生，道理就在此地。佛天天说法、佛天天度众生，为什么说不说法、不度众生？因你自己本来是佛，你现在迷了，你一觉了佛还说什么！佛所说的你都知道，不必说了。你说的就是佛说的，佛说的就是你说的，所以无法可说，要紧的就是要悟。我们今天要学的，就是要学常不轻，就是要学善财，老实念佛，学常不轻、学善财才叫做老实念佛，这一生必定成佛。
这一段这是继续来说供养：
【供养如是若干诸佛者。指前诸佛。皆是自心也。故寂音云。供养亲近。即随顺观照义。】
这一句很重要，表法的意思必须要明了，真正的供养就是『随顺观照』。换句话说，就是《般若经》里面所讲的，以文字般若起观照般若这就是供养。这个文字是诸法之语，有的时候又怕我们执著在文字上，从文字才提起观照，如果离开文字，那观照就没有。所以又说依方便般若，这个方便就把一切万事万法统统包含在里面，没有一法不是方便法。换句话说，我们六根接触六尘境界，事事物物都要能提得起观照般若，然后才能够证实相般若，这就叫做『供养亲近』。由此可知，供养的是什么？供养的是真如本性，亲近的是真如本性，这叫真供养，这叫真亲近。所以我们平常一听到「供养亲近」，这个意思会太窄小，认为提到供养一定是拿点钱财去施舍，这就是供养；亲近一定给他一天到晚在一起，我就亲近，这错了！不晓得佛经里面所讲的供养亲近，里面有甚深表法的意思，不晓得这个道理。可是事上的供养亲近，有没有必要？也有必要。事上的财法供养是弘法利生，是修利他的事业，目的在此地，而不是对某个人的。亲近善知识，自己心已经清净了，这善知识亲近、不亲近没有关系。自己心不清净，亲近善知识闻法希望得六根清净，得我法二空，目的在此地，这是亲近的功德。
已经得清净了，再去亲近善知识那是什么？做影响众，就是帮助善知识接引众生，自己做个招牌一样，那影响别人，所以做影响众。可见得亲近供养的意思是在利益众生，自己已经成就了，这是利益众生，自己没有成就的时候是自利，所以这自利利他，是这么个意思。可是最重要还是表法的意思，如果连表法的意思都没有做到，只做到表层，那是表面功夫，我们得不到真实的利益；懂得表法，在表层里面会得到真实的利益。这就是现在现前我们所看到的，这个社会上供养亲近，可以说在事上讲做到了，可是在功德利益上来说看不出来。原因在哪里？不晓得这个道理，不知道这里头含的有很深的表法义趣，不了解这个。所以他亲近供养得不到利益，甚至於亲近供养还带来很多的烦恼。譬如我在刚刚出家的时候，有几位很发心的居士们在道场出钱出力，到后来家里头破产，庙里头再看不到人了，十多年都看不到人，不晓得到哪去。他自己好像也没有面子，过去有钱有势，到寺庙里头哪个人都尊重他；现在什么都没有了，到寺庙去一分钱也出不起，好像没有面子，干脆就不去，退了心。所以常常会想，我这样的发心为什么遭受这个果报？还有一种人我们自己家境很苦、很艰难，我们出钱出力，看到那个寺庙里头天天盖新房子，就那么几个人天天在享受，所以一看的时候自己退心了。
而佛经里常常讲的，要亲近、要供养功德无量无边，这话没讲错，你要能把这个会归自性，当然功德无量无边；你只做外表，不晓得里头的意思，所以你供养就生烦恼。我们对於当前整个环境要了解、要觉悟，而后本著佛陀的教诫，我们应当怎样的做法、怎样修法，自己才能够得真正的功德利益。实际上讲佛门里面修福好修，很容易，可是几个人肯修？我在过去讲席当中，曾经很多次的提供大家的意见，我们这里做的有幻灯片，像景美这个小电影院，一个月不过三百块钱。我们这个幻灯片是「请念南无观世音菩萨、请念阿弥陀佛」，电影院里开始放电影之前打在银幕上，大家一看南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨。你这三百块钱做了多少功德，你度多少人！大电影院，台北市一流的电影院一个月也不过一千二百块钱。我们做幻灯片一张不过五十块钱，做两张花一百块钱。所以诸位想想，你度多少人，这做真正的好事！还有的就是报纸杂志，从前有个居士做，哪个人做不晓得，他是用我们华藏法施会的名义，登在什么？《电视周刊》，《电视周刊》上有两条，「请念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨」，下面是「华藏法施会」，什么人出钱我不晓得。《电视周刊》看的人多，发行的数量多，一次都是几百万份。所以像这些都是花很少的钱，修广大的亲近供养。
还一种殊胜的就是讲座，我们办一次大专佛学讲座，实际上花的钱有限。一次大专讲座，一百多个学生，我们所花费都不超过十万块钱。有些有钱的人家那十万块钱算什么？到哪个地方一捐就是捐几十万。一次讲座这个功德，给诸位说比你盖一个大庙还要殊胜，如果你盖这个庙有庙无道，变成斗争的道场，那还得造罪业。所以不要看不起七天的讲座，七天的讲座有无量无边的功德。你看看从前的曹翰，一天随喜的功德，都得三世的福报。你要是出钱出力办七天的大专讲座，这还得了！你的果报超过曹翰百倍、千倍，他享三世的福，你就会享一百世的福，这个事情要我们能信得过，要我们真正肯干。曾居士要拜天公，我就跟他讲你把拜天公那个钱拿来印《了凡四训》，做大专讲座的教材，天公对你感激，你替天公修了福！这是我们真正明理的人晓得，替天公修最大的福报。如果我们杀几头牛、杀几头羊去祭天公，天公看了要流眼泪，哭笑不得。为什么？因为这个杀生的帐要算在他头上，我是为你杀的，那个牛羊也会抱怨天公。所以我们要晓得怎么样的做法，才是如理如法，我们世间人讲合情、合理、合法。所以学了佛要开智慧，开智慧就晓得，哪个做法最为殊胜，能够得最大的功德利益，我们才去这样做，这才是真正的供养亲近。『随顺观照』，我们自己「随顺观照」，能够令一切大众都随喜观照。底下就叙说出一切佛菩萨表法的意思，我们读这段文应当要闻一知十，一闻千悟。
【当知威音王。即自心离念清净义。】
刚才我跟大家讲过，言语道断，心行处灭这是『威音王』，你们想想哪个人不是「威音王」？你们念佛念到理一心不乱，你们就是威音王。
【日月灯明。即自心三智圆明义。】
自己的一切智、道种智、一切种智现前，你就是日月灯明佛。
【云自在灯王。即自心悲智双运义。】
所以给你说你要是念《万佛经》，你念一万二千多尊的佛名，个个都是你自己，佛门里面无量无边的诸佛菩萨统统是你自己一个人。你晓得诸佛菩萨是你自己，十法界一切众生还有例外的吗？没有一个例外，全是自己。所以佛在《华严经》才给我们说，「应观法界性，一切唯心造」，唯心所造，不是自己心是什么！就是没有一法不是自己。我们最大的一个迷惑就是心外有法，自己跟外面万法划一道界限，我不是你，你不是我，划一道界限，这是迷惑颠倒，这是不认识自己。此地只说了三尊佛，你就要觉悟到十法界依正庄严都是自己，善人是自己善心所变现出来，恶人是自己烦恼心所变现出来。离了善恶心所就没有善恶人，你对待一切人就是平等、就是清净。所以境界是随心而转，这叫学佛，学佛就是学觉悟，学不迷；我们心为境界所转那就是迷，愈迷愈深，愈陷愈苦。到最后无法自拔谁造成的？自己造成晓得这个道理，知道这样的修学。
【渐渐消归自己。】
所以佛法在修学纲领上有两句话，闻法要消归自性这是真闻。修行要转识成智，识是迷，智是悟，就是破迷开悟，转识成智就是破迷开悟。如果我们修行还愈迷愈深，闻法是心外求法，这就颠倒错乱，无怪乎无量劫来而不能成就。原因在哪里？就是把这个方向搞错，怎么样勤苦的走，走不到目标。我们想想，我们今天的闻法修行，是不是向著这个方向？是不是向著这个目标？我们听到佛名晓得是自己。听到威音王佛晓得是自己的清净心，听到阿弥陀佛晓得是自心无量觉，听到释迦牟尼佛晓得是自己慈悲，能仁就是慈悲，清净，寂默就是清净，这就叫消归自性。见到观世音菩萨，晓得是自己大慈大悲普覆一切，自性观音。这样渐渐会修，你看到一切众生也能消归自性，看到一个冤家对头也知道消归自性，是我自性里面烦恼心所；见到善人、顺境，晓得是我们自己的十一个善心所。无有一法不是自性，无有一法不是自性变现之物这叫做修行，这样才能开悟！悟了之后就不生烦恼，悟了之后就得大自在，悟了之后你才真正做到常不轻。此地讲渐渐消归自性之后：
【故曰。常不轻者即我身是。】
常不轻菩萨是谁？是自己。我们自己对待任何人、任何物、任何事都要尊重，晓得那是佛、是菩萨，自己一身是凡夫、学生。所以在一切境界里，从此以后再也不起虚妄分别了。
【据此则知。予言顿悟自心之象。非为妄诞。能信自心是佛。虽未即成。不久当得。】
这里头最重要就是信字，信要正信，不是妄信，正信是什么？这个道理真正明白了，没有怀疑。我们今天这个正信提不起来，就是什么？分别妄执离不开它。我们现在这个信心里头搅和著虚妄分别，遍计执著，我们带了这些东西，所以这个信不真不纯。历代祖师常常告诉念佛人，「要真信切愿必得往生」，如果我们讲信可以说哪个人都有，要讲真信就很少人有，真信难！真信是什么？要用真心。我们现在用妄心，你这个信不是真信，这个心是妄心。给诸位说，什么叫真心？真心是永远不变的这是真心，会变的不叫真。今天信，明天又不信，这个不是真心，真心永远不变。所以一个觉悟的人他用心他用真心，别人对他会变心，他对人不变心，为什么？他用真心，他将来能够证菩提、证果。用妄心的人不能证果，用妄心的人不会得一心不乱，为什么？因为一心是真心，妄心与真心不相应。妄心是三心二意，三心二意跟一心怎么会相应？用三心二意怎么能修成一心不乱？所以你要想修成一心不乱，就是在我们日常生活当中唯一真心。不管别人对待我怎么样，你对待我好，我对你也是真实；你对待我恶，我对你还是真实；你是你的事情，我是我的事情；你不想得一心，我想得一心；你不想成佛，我想成佛。我成佛，想成佛的人，我对待人的心那就不一样，就不许可用二心。如果我们晓得这个道理、晓得这个原则，自己能够把握住，能够真正的去修学，这一生决定成就。
所以佛法所教给我们，佛经里面所讲的无不是『顿悟自心之象』，这一句法师说得很好！所以底下有这么坚决肯定给我们说明，『能信自心是佛』，这句太重要了。佛在《观无量寿佛经》里头，也是这样告诉我们，「是心是佛，是心作佛」，这是佛在《观经》里面告诉我们的。问题就是我们相信不相信？你要是果然真信，现在虽然没有成佛，但是你距离成佛不会太远。为什么？方向正确你就一天一天接近，不会再走入歧途，不会走岔路，为什么？你晓得用真心。《楞严经》里也是这么说，因地心与果地觉要相应，果地觉是清净的，因地心要清净；果地觉是不生不灭，因地心也是不生不灭。所以佛在楞严会上很具体的告诉我们，叫我们用不生不灭的真心，去求证不生不灭的究竟菩提涅盘。哪是我们不生不灭的心？我们六根的根性，眼见色、耳闻声清清楚楚、明明白白，这是真心，永远不变的。我们的妄念有生灭，今天喜欢他，明天又讨厌他，这是生灭心，这个生灭心要不得，这叫六道轮回生死心，所以叫我们远离是远离这个。不是叫我们眼不要见，耳不要听，不是这个；这是真心，我们要用真心，要舍离的是妄心。在境界里头无有分别、无有执著，看得清楚，听得明白，心地清净一尘不染，这就是真心用事。对待别人大慈大悲，尽心尽力帮助人，什么也不计较，三轮体空。为什么不计较？因为一切境界、一切众生都是自心所变，你帮助了谁？帮助自己不是帮助别人，自己帮助自己。诸佛菩萨教化众生教化谁？自己教化自己，心外无法，法外无心，所以是一不是二。这是佛法里面讲佛法是不二法，二就不是佛法，是六祖大师说的。
【故曰。我因受持读诵此经疾得菩提。】
『此经』就是《法华经》，常不轻菩萨说他因为读诵《法华经》，所以他很快的成就了大菩提，他为什么成就？因为他信。就是在前一节我给诸位说，信受奉行，他相信，他接受，他能照这个话去做，照做就是奉行。我们今天听了怎么样？不信，不能接受，做不到，所以不能『疾得菩提』。
【彼四众等。】
这是指一般的，就是我们现前读诵《法华经》而不得利益，这是刚才所讲的。
【坚执言教。不信自心。然於自心无减。是故虽多劫不值三宝。堕於地狱。】
这就是讲什么？死在教下的这些人，依文解义的这些人。所以佛在《华严经》里面，说的有两句话是名言，「佛法无人说，虽智不能解」。什么人说？要自己修行证果的人说，他说的给诸位说不是佛菩萨、祖师说的，是从他自己亲证境界心性里面流露出来，这个说的人是他自己亲证的境界。与佛，经是佛说的；与祖，注解是祖师说的，与佛祖同一个境界，佛佛道同，这样的人给你来解说你才容易开悟。如果说是自己没有修、没有证，没有入这个境界他来给你说，他怎么个说法？依文解义的来说，那你怎么会开悟？所以这样的善知识难求，到哪里去找，有修有证的人到哪里去找？有修有证的人额头上也没有贴几个字，「我有修有证」，没有！他有修有证他也不会告诉你，他为什么不告诉你？告诉你你会胡造谣言，他要告诉你佛法就灭了。可是如果你有慧眼你会认识，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，你多亲近几个人多比较，你心里就有数。可是这比较是要理智的选择，不是感情的，那个人对我很好，就跟他去，那是感情的。
我们台中莲社都不例外，台中莲社有好多老莲友到别的庙里去跑跑了，以后就到他们那里去，莲社再也不去了。为什么原因？因为莲社冷冰冰的，没有人招待，你去的时候你自己爱坐就坐，你要喝茶你自己去倒，也没有人理你。到了别人庙里宾至如归，招待得很亲切，他就不来莲社。所以李老师常常劝莲社的人，对人要客气、要招待，不要这样冷冰冰的，你看信徒都跑掉！可是我们莲社这些莲友听了之后怎么样？老师这么劝还是冷冰冰的，还是不理人，那有什么办法？所以我们选择要以理智选择，不能用感情的选择。感情的选择那些魔王外道感情丰富，都跟他去！佛菩萨往往没有他们表现得那么热情，但是佛菩萨真正慈悲。那些表现在面上的热情，并不是真正的慈悲，是一种诱惑人、引诱人的一种方式、一种权术，我们不能被它迷惑，不能被他欺骗。这也就说明为什么今天相信邪法的人多，相信正法人少，正法不用权术。此地讲的还不是这个境界，比这个还强一点，这是什么？『坚执言教』，心外求法的。『不信自心』，可是怎么样？你不信，你不信事实还是这样。『然於自心无减』，事实还是事实，只是你不信而已。但是不信对你造成了障碍，这个障碍就太大了，障碍你多生多劫遇不到『三宝』，遇不到三宝给诸位说，堕地狱这是免不了。实在讲六道轮回当中是最容易堕地狱，而且堕地狱的时间也最长。我们在六道里面，可以说总是有十分之八的时间在地狱，在其他的道里头也不过就是十分之二而已，十分之八的时间住地狱。我们今天是短时间摆脱了地狱到这人间来，今天听到佛法，应当要觉悟。虽然是这样的：
【犹得值遇不轻而成菩提。岂非还悟自心而得成就耶。】
常不轻菩萨对我们是个大的增上缘，这样的人就是修什么？修怨亲平等，使我们得悟菩提，使我们成就！这是你要有善根，有这个缘分你遇到了。我学佛能够有这么一点点成就，也就是遇到常不轻菩萨。什么时候遇到的？是我在学校里念书的时候遇到的，我在讲台上也给诸位说过很多次。我有一个同班同学，我在全校同学当中就最看不顺眼他，大庭广众之下侮辱他、欺负他。可是这个人怎么样？在背后的时候没有一个地方不赞叹我，别人告诉我他对你怎么赞叹、怎么佩服，可是我还是欺负他，还是瞧不起他。这样一年两个学期被他感化了，我到他家里去道谢，最后变成了好朋友。这个想想的时候，这个人没有出来，在大陆上没出来，我今天学佛，我的忍辱从他那学来，他能够忍，能够忍受。所以才会有这么一点成就，这个人给我的教训太深了，今天想想他不是常不轻菩萨，谁是常不轻菩萨！我在没有闻佛法之前，常不轻菩萨就示现，就给我打底子了。叫我在什么环境里、什么样的人都能忍受，我一想想，别人怎么样对我，我想想我过去怎么样对待我那个同学，他都能忍，我应该学他，我那个同学姓白，白振寰。所以菩萨时时示现在我们面前，我们自己会不会觉悟？你要是迷而不觉，你不认识；觉悟了之后想想，那个人是菩萨化身，是来度我的，才知道佛菩萨没有离开自己，佛菩萨常常在照顾自己。所以你遇到了常不轻菩萨，你自己『还悟自心而得成就』，觉悟到自己错了，应当要跟人家学习。
【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。】
你就是对常不轻菩萨怎么样侮辱他、毁骂他，像我过去对我的同学一样，我就是干这个事情，人家都能够忍受，就给我种善因使我觉悟，终於省悟过来。这个底下讲比喻说：
【如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。】
『旃檀』，就是我们现在讲檀香，这个树很香，你不喜欢它你砍它，砍它怎么样？砍了它香气还是随你身上。这个比喻是：
【故知自己真心无始无终。】
就把旃檀的香气比作『自己真心』，不生不灭，不来不去，『无始无终』。
【在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。】
『虚空』，你能够求它吗？你能够避开它吗？不可能。
【佛知此故。引例发明。】
在本经里面举了许多公案、因缘，来发明这个道理。
【若悟自心。则知佛元不对佛说。】
所以佛不说法，佛不度众生，道理就在此地。佛天天说法、佛天天度众生，为什么说不说法、不度众生？因你自己本来是佛，你现在迷了，你一觉了佛还说什么！佛所说的你都知道，不必说了。你说的就是佛说的，佛说的就是你说的，所以无法可说，要紧的就是要悟。我们今天要学的，就是要学常不轻，就是要学善财，老实念佛，学常不轻、学善财才叫做老实念佛，这一生必定成佛。