妙法莲华经大意 （第四十五集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0045
第十四面上半段最后倒数第二行，我们念一念：
【不轻菩萨悯彼竞执言教。不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。以其直示。故不读诵经典。但行礼拜。】
昨天我们讲到这个地方，在这个地方我们说明佛法五个时期，也就是讲的五五百年。到今天可以说是第五个五百年之后，多闻坚固的时期已经过去，现在已经到了斗诤坚固，这是非常可怕的一桩事。但是我们必须要晓得，佛法里面所讲的正法、像法、末法，或者我们讲戒律坚固、禅定坚固、多闻坚固、塔寺坚固、斗诤坚固，这五个时期都在我们自己一念之间。我们如果在一切法里头念念分别执著，那怎么会不斗诤？如果一念平等，实际上现前就是正法；一念清净，现前就是禅定坚固。由此可知，佛的法运，并不是一去之后我们再也没分，绝不是如此。在我们自己的一念之心；换句话说，我们存的是什么心，所得的果报，一定与存心相应。佛法传到中国来的时候，正好是佛灭度大概是一千年，也就是禅定坚固的后期，这是中国禅风很盛的原因。但是在魏晋隋唐以后，就进入到多闻坚固。所以八大宗，小乘二宗、大乘八宗，在教理上确实有了不起的发明，当时研教之人都开悟，在教下讲大开圆解。教下的大开圆解与宗门的大彻大悟，是一样的境界，是相同的境界。往后修学研教的方向就走错了，就像此地所说的，大家执著在研教死在教下，念死书！专门在名相里面做活计，而把教义、教理失掉。所以说『不能达本离言』，不晓得佛说而无说，无说而说，不知道这个道理。不知道佛说法四十九年，心是清净不动的。
如果说我们今天读了这个经本，心是随著经本转，随著经本在起伏，那释迦牟尼佛也造业！佛叫我们心如如不动，叫我们的心随著他的言语在转，这我们不是学佛！所以佛才讲「依文释义，三世佛怨」，我们今天就是依文释义，三世诸佛都喊冤枉，依文释义的办法是世间教学的办法。所以世间教学跟出世间教学决定不相同，出世间教学所有经论言语、文字，皆是方便之方便，诱导我们悟入真实，就是悟入「达本离言」。前面跟诸位讲威音王的意思，威音王佛，哪个不是威音王佛，不但禅宗「直指人心，见性成佛」，教下又何尝例外！所以从前研教的人，都能够开悟、都能够证果。现前研教的人无不是死在教下，曲解了经义，不知道佛的意思是意在言外，文字里面没有。文字、言语里面如果有，佛决定不叫我们离言说、离文字、离心缘，这话讲不通。道在哪里？这是个指路牌而已，是个指路碑，我们要想到哪里去，不知道这个方向，这个地方有个指路牌，上面写著往哪里走。佛一切言教就是指路牌。所以诸位要晓得，真如本性、诸法实相，言说里头没有，文字里头也没有，你脑子里头去想像，想像里头也没有。所以言语道断，心行处灭，决定也没有，你想不到的。
所以闻法，不能用第六意识闻，第六意识是妄心、妄想，虚妄分别执著用这个东西，你不会开悟的。离了这些东西就见道，我再给诸位说，什么时候离什么时候见道。像前面讲「无言之理不落阶级」，也没有渐次，《圆觉经》里面讲的，你现在离你现在就见道，见道是什么地位？在大乘圆教里面初住菩萨。阿罗汉的断证只等於圆教第七信的菩萨，你看看你当下要见了道，你就超过了阿罗汉、辟支佛，超过了权教菩萨，这个歇叫真歇了！《圆觉经》里面教给我们离幻，言教是幻，名字是幻，心里面打妄想是幻，离的是这个幻；不是离的一切境界相，这个依他起的你离不了。你要了解它、认识它、认清它，在这里面不起执著、不起分别，晓得一切法本来没有名字，「名可名，非常名；道可道，非常道」。佛法没有到中国来，我们中国《老子》，对这个问题就知道得很透彻、就很清楚，人家就不执著。我们所以生这些妄想执著，就是对於这个事理的真相不了解误会了，所以才生执著。常不轻菩萨在此地示现，就是教给我们修学的方法，这个方法巧妙极了。
我们常常讲修行根性要上根利智，实际上说这个话也是方便法，你肯放下你就是上根利智，你不肯放下你就根性下劣。为什么？真实法里面是平等的，没有高下。如果还有聪明利钝，这不是真实法里的，这是妄识里面才有。说真实的，你看《法华经》里面讲，「唯有一乘法，无二亦无三」。三乘五性对谁说的？迷的时候境界里讲的，真如本性里头哪有什么三乘五性！六祖给我们说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，真如本性里什么都没有，本来无一物，这个心才到了真正的清净。由此可知，你要想修明心见性，你要想修大开圆解，你修什么？修清净心。你修清净心，你现在就成佛；你不修清净心，那你就是生死轮回。这个事情决定在自己，昨天也给大家说，什么人都帮不上忙，决定在自己。我们看看常不轻菩萨修学的方法，给我们是个重要的启示，菩萨深深明达这个道理。所以他的修行方法，他是跟禅宗里面的宗旨是一样，方法不一样。禅宗是直指人心，他是『直示』，直接指示境界，『不读诵经典』，他不读诵经典。如果你要不愿意读诵经典，经典太罗嗦、太麻烦了，我念字也不认识，记也记不住。你不要读诵经典你想成佛，行，学常不轻就行，八万四千法门，这个地方告诉你这个法门。
这个法门怎么个修法？『但行礼拜』，这就是至诚恭敬。诸位要晓得这个修行的方法，就是普贤菩萨十大愿王里面第一条，「礼敬诸佛」，他单修这个。他对於任何人不敢轻慢，每个人都是佛、都是菩萨，凡夫就是自己一个。在家里头你的父母是菩萨、是佛，你的儿女也是佛、也是菩萨。绝对不能说儿女，我是你的母亲，我是你的爸爸，你要对我尊敬，那你这个常不轻菩萨就学不成。一切众生，只要有一个众生你把他看轻了，这个法门你就修不成。所以礼敬诸佛很难、很难，不简单！十大愿王天天在那边念，做不到，为什么？因为十大愿王是上上根人学的，不是普通人学的，他心地真正清净平等，一切恭敬。『不轻』就是不敢轻慢一个人，这才能够学常不轻，才能够「但行礼拜」。如果我们要是依文解义，但行礼拜，我天天拜佛就可以，我一天拜三千拜、一天拜四千拜，这就叫依文解义。对待一切人还是轻慢，我一天拜三千拜佛，我真修行，你们都是假的，你们算什么？对一切人都轻慢，那怎么学常不轻？依文解义错就错在这个地方。可是我们讲一天要拜三千拜是不是修行方法？是的，初期的时候要拜佛。为什么？心不平，在境界里头不能够、做不到常不轻。那怎么办？拜佛，拜上几年心平气和了，把这个功德、清净心，应用在我们现实的生活环境上，能够对一切众生都恭敬。不但对一切人恭敬，对蚊虫、蚂蚁都恭敬，为什么？它是佛。不但对有情众生恭敬，有情众生都是佛，桌椅板凳也是佛。
你们看《四十华严》，桌子善知识，板凳善知识，香炉善知识，蜡台善知识，「情与无情，同圆种智」，这叫常不轻菩萨。你不要读诵经典你就成佛，佛就跟你授记，为什么？读诵经典也是叫你达到这个境界！你现在不读诵经典，用这个方法也达到。所以诸位晓得，十大愿王任修一条都会成就，那十条俱修当然成佛，没有不成就的。千言万语都是提醒我们，要我们自己改变心理，一切的过失，都从我们自己无明妄想当中生的，无明就是一切事理不明白，不晓得事实的真相！这在佛法里面讲到最高级的佛法，也是最究竟的修行方法，我们应当要这样学法，这个学法一生成就。修学其他的法门，佛给你讲三大阿僧只劫，是权说不是实说，再说长远了怕你听了害怕，不敢学。你看《华严经》里面讲成佛无量劫，虽说无量劫，又说一刹那之间可以成就，这是什么意思？念劫圆融，迷的时候就是无量劫，悟的时候是一刹那，这迷悟不同。果然身心世界一切都放下，歇即菩提，《圆觉》上「离幻即觉」，这个离幻即觉跟歇即菩提是一个意思，一样的境界。问题我们肯不肯离？我们肯不肯歇？歇就是什么？歇妄想。我们在一切境界，六根接触六尘境界起心动念，这个心一起马上歇下来，这就是菩提。才动一个念头，有念皆妄，这个念头就歇下来，正念无念，自己的心决定清净这是正念，这是自己的正念。
凡是想像，用头脑去想，用什么方法叫一切众生开悟，叫一切众生成佛，叫一切众生明了达本离言，直示实相，这个念叫正念。为什么？无碍於自己清净心，自己还是无念，所起的念头是如何叫别人也能够达到正念。这叫什么？念而无念，无念而念，这个念是从无念生的，从无念起的。念而无念前面讲「实相之理，无言不碍於言」；实相之理无念，又不碍於念，念与无念是一。我们今天念与无念是二，所以你有念是错，无念还是错，无念就修无想定你还是错。错在哪里，我们要晓得，有念是错、是妄想，为什么？全是自私自利。纵然为别人著想不是叫他开悟，不是叫他成佛，叫他在六道里头或者占点小便宜，得点小好处，这是妄念。正念是要叫众生得究竟利益，这是正念，自己心是清净的这是正念。修无想定的人他错在哪里？他无念了，他那个无念是执守无念，不是真正无念。连阿罗汉的无念，你看佛都讲「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，阿罗汉都是内守幽闲，犹为法尘分别影事，那个无想定又何尝不是？所以他没有离开执著、没有离开分别。他是分别那个无念，执著那个无念，所以还是有念，他有什么念？有个无念，那个念是妄念，自私自利的念头。还不如世间的那些善人，天天打妄念做社会慈善事业，利益一切众生，修无想定的人还不如那个人。那种人还与一切众生广结善缘，还能够享受人天果报。
常不轻菩萨见人就礼拜，见人就礼拜你也要记住，如果你要是不晓得这个道理，看到经上讲常不轻菩萨见人就礼拜。好了，你在马路上看来来去去那么多人，你一天到晚磕头，你见到人就礼拜去，人家马上就把你拉到派出所，这人精神不正常，给你送到疯人院去了。礼拜是什么？礼拜在心里头，见什么样人跟他行什么样的礼，内里面的恭敬决定平等。你见到佛菩萨形像，在那里恭恭敬敬的五体投地拜三拜；你在外面见到那个朋友的时候，你跟他点点头，一样的恭敬心，两种不同的方式。形式上不一样这不要紧，为什么？随俗。恭敬心一定要一样，稍稍打一点折扣你就不是常不轻菩萨。千万头脑里头不可以有分这是菩萨，那是佛，这是善人，那是恶人，那糟糕了，你这一分就有轻慢之心。所以常不轻菩萨说是什么？『汝等皆行菩萨道，当得作佛』，他看情与无情是这个看法，现前你们都是菩萨，当来你们一定成佛，所以他眼睛里看情与无情都是佛菩萨；我们今天眼睛里头，这是好人，那是恶人。好人、恶人要不要辨别？如果要不辨别的话，那这个人不变成白痴！
常不轻菩萨绝不是白痴，聪明得很，样样都晓得、样样都清楚，是用一个清净平等心来待人，这就是菩萨。绝不是说这个好人，菩萨不晓得他的好处；那个坏人，菩萨不知道他坏处，那哪里叫菩萨，哪里叫有智慧？菩萨晓得一切善恶是虚妄的，不是真实的，从他的本性上来说，他确实是佛菩萨，一点都不错。我们读过很多大经大论，就六根根性而言哪个不是佛！《华严》、《圆觉》上「一切众生本来成佛」，本来是佛。所以你从这里看，确实本来是佛，一点都不错；如果从第六意识、从第七意识上来看，就是十法界，有佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫。但是我们的一切众生是真妄和合之体，就看你从哪个角度上看。你要从六根根性上看，从一切法性上看那一切众生是佛，但是这是真的，这是永远不变。从这六道里头、善恶里头那是假的、是虚妄的，一觉就没有了。无明里头才有这些东西，智慧观照之下无明没有了，那这些东西根本不存在。所以这个事实真相所以然的道理，你明白了之后你的心就清净了。
你对於地狱、饿鬼、畜生，也能生平等、清净的恭敬心，这个心才能发得出来。发出来有什么好处？给诸位说好处太大了，你看我们念佛不就要求一心不乱吗？能够发这个心一心不乱就现前。为什么？平等心是一心，二心里头没有平等；清净心是一心，二心里头没有清净；慈悲心是一心，二心里头没有慈悲。二心对这个好，对那个不好，没有慈悲；一心里头才有平等、清净、慈悲，是以一样的心、一样的清净、一样的慈悲待一切众生。诸位能够这样做，你现在就是菩萨，「当得作佛」。可是我要告诉诸位，修常不轻菩萨的人，确实如此，这个人就是理一心不乱的人。我们不要说他，我们说一说释迦牟尼佛，我们拿佛来做个比喻，释迦牟尼佛在世的时候，我们看他待人平等不平等、清净不清净、慈悲不慈悲？这个经是在王舍城灵鹫山讲的。经里面常常讲舍卫国，佛在舍卫国住的时间相当长，许多经典都是在舍卫只树给孤独园讲的。舍卫国里面三分之一的人，见到佛；有三分之一的人听到佛的名字，一生跟他没见过面；还有三分之一的人连名也没听过，根本不晓得释迦牟尼佛在那里住那么多年，在那里教学，没听过。不平等！给诸位说不是佛心不平等，佛的清净、慈悲、平等是一味的，众生的业缘不一样，所以这个过失在众生，不在佛！
佛大慈大悲，你不接近他有什么办法？所以经里面常讲「佛不度无缘之人」。其实上佛与哪个人没有缘？而且缘是平等的，没有等差的，不会说偏重这个，薄於那个，没有，决定没有。而是众生自己迷惑颠倒有浅深不同，造成的差别，你虽然造成差距，佛心还是平等的。佛心决定不会说你有缘对你好一点，你没有缘我对你薄一点，如果佛有这个心那是凡夫，没有成佛，不但没有成佛，连常不轻菩萨都不够格。所以诸位要晓得，常不轻是等觉菩萨，不是普通菩萨，他是修的普贤行。普贤行是成佛的修行，成佛一定要修普贤行，不修普贤行成不了佛。所以在菩萨行里面，是最殊胜的行门、最高的行门。我们要与诸佛菩萨感应道交，那修什么？就是修常不轻行，修普贤行，与诸佛菩萨一鼻孔出气，这才心心相印，感应道交。所以距离是自己造成的，佛与一切众生没有距离！常不轻菩萨示现这个法门，他的用意就是底下这个三句：
【四众坚执言教。闻此直指。不能深信。反以恶口骂詈。杖石打掷。而菩萨犹高声告报。其慈悲之心。何其切乎。】
所以其他的菩萨以言教教化众生，常不轻菩萨是以身教教化众生，他不说话，为什么？他示现的他不念经，他是以自己的行动来感化人心。那些人都是研究教理，对於常不轻菩萨这种行持，迷执在教下、死在教下的人，对於这种修学他不懂，所以他『不能深信』。不信怎么样？还骂他，还说他盲修瞎练，不但骂他有的时候还打他，故意在那侮辱他、欺负他。可是他怎么样？他还是告诉别人，你是菩萨、你是佛，我不敢轻慢於你，久而久之人一定会被感化。感化一个人，给诸位说有的人，万恶的人一生都感化不了，菩萨再来一生，生生世世都不离开你，这叫大慈大悲，不是一般人能做得到的。一般人感化这个人，他是有限度的，几个月、几年还不能感化，「算了，我不理他！」这不行，这不是修菩萨行。所以菩萨行要长劫的修行，无量劫的修行，绝不是一天、两天的。所以佛在经典里面，六般罗蜜里面，为什么特别要告诉我们布施、忍辱重要。
布施是放下，忍辱就是训练耐心，你没有耐心、你不能忍受，那你注定失败的，你不会成就。布施是什么？不是说拿一点钱财施舍别人，这叫布施。真正修布施的人，你一分钱不给人家的时候，你布施功德就圆满，不在形式。布施诸位要晓得，《楞严》里面讲「歇即菩提」，布施就是歇，布施是舍，放下！《圆觉》里面离幻，离幻就是布施。所以我们今天一提到布施，就会想到钱财，你看看这个错到那里去了。而不晓得把你阿赖耶识，与阿赖耶识相应的那些心所、不相应行法，不能把这些有为法给布施掉。这是应当要布施的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，你还不把它布施掉你还留它干什么？你布施掉，众生还舍不得，那就跟常不轻菩萨一样。你舍掉了，他看到你不满意，恶口相向，种种侮辱你要能受得了。这个时候就得要忍辱，忍辱里面成就自己的清净心，我舍掉之后再不把它捡起来，这是忍。菩萨教化众生更要忍，不忍没有办法教化，而且得生生世世的忍，才能成就，众生不是一生能成就的。所以在这个地方，诸位能够稍稍体会到，佛菩萨慈悲恩德实在不可思议。下课。
第十四面上半段最后倒数第二行，我们念一念：
【不轻菩萨悯彼竞执言教。不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。以其直示。故不读诵经典。但行礼拜。】
昨天我们讲到这个地方，在这个地方我们说明佛法五个时期，也就是讲的五五百年。到今天可以说是第五个五百年之后，多闻坚固的时期已经过去，现在已经到了斗诤坚固，这是非常可怕的一桩事。但是我们必须要晓得，佛法里面所讲的正法、像法、末法，或者我们讲戒律坚固、禅定坚固、多闻坚固、塔寺坚固、斗诤坚固，这五个时期都在我们自己一念之间。我们如果在一切法里头念念分别执著，那怎么会不斗诤？如果一念平等，实际上现前就是正法；一念清净，现前就是禅定坚固。由此可知，佛的法运，并不是一去之后我们再也没分，绝不是如此。在我们自己的一念之心；换句话说，我们存的是什么心，所得的果报，一定与存心相应。佛法传到中国来的时候，正好是佛灭度大概是一千年，也就是禅定坚固的后期，这是中国禅风很盛的原因。但是在魏晋隋唐以后，就进入到多闻坚固。所以八大宗，小乘二宗、大乘八宗，在教理上确实有了不起的发明，当时研教之人都开悟，在教下讲大开圆解。教下的大开圆解与宗门的大彻大悟，是一样的境界，是相同的境界。往后修学研教的方向就走错了，就像此地所说的，大家执著在研教死在教下，念死书！专门在名相里面做活计，而把教义、教理失掉。所以说『不能达本离言』，不晓得佛说而无说，无说而说，不知道这个道理。不知道佛说法四十九年，心是清净不动的。
如果说我们今天读了这个经本，心是随著经本转，随著经本在起伏，那释迦牟尼佛也造业！佛叫我们心如如不动，叫我们的心随著他的言语在转，这我们不是学佛！所以佛才讲「依文释义，三世佛怨」，我们今天就是依文释义，三世诸佛都喊冤枉，依文释义的办法是世间教学的办法。所以世间教学跟出世间教学决定不相同，出世间教学所有经论言语、文字，皆是方便之方便，诱导我们悟入真实，就是悟入「达本离言」。前面跟诸位讲威音王的意思，威音王佛，哪个不是威音王佛，不但禅宗「直指人心，见性成佛」，教下又何尝例外！所以从前研教的人，都能够开悟、都能够证果。现前研教的人无不是死在教下，曲解了经义，不知道佛的意思是意在言外，文字里面没有。文字、言语里面如果有，佛决定不叫我们离言说、离文字、离心缘，这话讲不通。道在哪里？这是个指路牌而已，是个指路碑，我们要想到哪里去，不知道这个方向，这个地方有个指路牌，上面写著往哪里走。佛一切言教就是指路牌。所以诸位要晓得，真如本性、诸法实相，言说里头没有，文字里头也没有，你脑子里头去想像，想像里头也没有。所以言语道断，心行处灭，决定也没有，你想不到的。
所以闻法，不能用第六意识闻，第六意识是妄心、妄想，虚妄分别执著用这个东西，你不会开悟的。离了这些东西就见道，我再给诸位说，什么时候离什么时候见道。像前面讲「无言之理不落阶级」，也没有渐次，《圆觉经》里面讲的，你现在离你现在就见道，见道是什么地位？在大乘圆教里面初住菩萨。阿罗汉的断证只等於圆教第七信的菩萨，你看看你当下要见了道，你就超过了阿罗汉、辟支佛，超过了权教菩萨，这个歇叫真歇了！《圆觉经》里面教给我们离幻，言教是幻，名字是幻，心里面打妄想是幻，离的是这个幻；不是离的一切境界相，这个依他起的你离不了。你要了解它、认识它、认清它，在这里面不起执著、不起分别，晓得一切法本来没有名字，「名可名，非常名；道可道，非常道」。佛法没有到中国来，我们中国《老子》，对这个问题就知道得很透彻、就很清楚，人家就不执著。我们所以生这些妄想执著，就是对於这个事理的真相不了解误会了，所以才生执著。常不轻菩萨在此地示现，就是教给我们修学的方法，这个方法巧妙极了。
我们常常讲修行根性要上根利智，实际上说这个话也是方便法，你肯放下你就是上根利智，你不肯放下你就根性下劣。为什么？真实法里面是平等的，没有高下。如果还有聪明利钝，这不是真实法里的，这是妄识里面才有。说真实的，你看《法华经》里面讲，「唯有一乘法，无二亦无三」。三乘五性对谁说的？迷的时候境界里讲的，真如本性里头哪有什么三乘五性！六祖给我们说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，真如本性里什么都没有，本来无一物，这个心才到了真正的清净。由此可知，你要想修明心见性，你要想修大开圆解，你修什么？修清净心。你修清净心，你现在就成佛；你不修清净心，那你就是生死轮回。这个事情决定在自己，昨天也给大家说，什么人都帮不上忙，决定在自己。我们看看常不轻菩萨修学的方法，给我们是个重要的启示，菩萨深深明达这个道理。所以他的修行方法，他是跟禅宗里面的宗旨是一样，方法不一样。禅宗是直指人心，他是『直示』，直接指示境界，『不读诵经典』，他不读诵经典。如果你要不愿意读诵经典，经典太罗嗦、太麻烦了，我念字也不认识，记也记不住。你不要读诵经典你想成佛，行，学常不轻就行，八万四千法门，这个地方告诉你这个法门。
这个法门怎么个修法？『但行礼拜』，这就是至诚恭敬。诸位要晓得这个修行的方法，就是普贤菩萨十大愿王里面第一条，「礼敬诸佛」，他单修这个。他对於任何人不敢轻慢，每个人都是佛、都是菩萨，凡夫就是自己一个。在家里头你的父母是菩萨、是佛，你的儿女也是佛、也是菩萨。绝对不能说儿女，我是你的母亲，我是你的爸爸，你要对我尊敬，那你这个常不轻菩萨就学不成。一切众生，只要有一个众生你把他看轻了，这个法门你就修不成。所以礼敬诸佛很难、很难，不简单！十大愿王天天在那边念，做不到，为什么？因为十大愿王是上上根人学的，不是普通人学的，他心地真正清净平等，一切恭敬。『不轻』就是不敢轻慢一个人，这才能够学常不轻，才能够「但行礼拜」。如果我们要是依文解义，但行礼拜，我天天拜佛就可以，我一天拜三千拜、一天拜四千拜，这就叫依文解义。对待一切人还是轻慢，我一天拜三千拜佛，我真修行，你们都是假的，你们算什么？对一切人都轻慢，那怎么学常不轻？依文解义错就错在这个地方。可是我们讲一天要拜三千拜是不是修行方法？是的，初期的时候要拜佛。为什么？心不平，在境界里头不能够、做不到常不轻。那怎么办？拜佛，拜上几年心平气和了，把这个功德、清净心，应用在我们现实的生活环境上，能够对一切众生都恭敬。不但对一切人恭敬，对蚊虫、蚂蚁都恭敬，为什么？它是佛。不但对有情众生恭敬，有情众生都是佛，桌椅板凳也是佛。
你们看《四十华严》，桌子善知识，板凳善知识，香炉善知识，蜡台善知识，「情与无情，同圆种智」，这叫常不轻菩萨。你不要读诵经典你就成佛，佛就跟你授记，为什么？读诵经典也是叫你达到这个境界！你现在不读诵经典，用这个方法也达到。所以诸位晓得，十大愿王任修一条都会成就，那十条俱修当然成佛，没有不成就的。千言万语都是提醒我们，要我们自己改变心理，一切的过失，都从我们自己无明妄想当中生的，无明就是一切事理不明白，不晓得事实的真相！这在佛法里面讲到最高级的佛法，也是最究竟的修行方法，我们应当要这样学法，这个学法一生成就。修学其他的法门，佛给你讲三大阿僧只劫，是权说不是实说，再说长远了怕你听了害怕，不敢学。你看《华严经》里面讲成佛无量劫，虽说无量劫，又说一刹那之间可以成就，这是什么意思？念劫圆融，迷的时候就是无量劫，悟的时候是一刹那，这迷悟不同。果然身心世界一切都放下，歇即菩提，《圆觉》上「离幻即觉」，这个离幻即觉跟歇即菩提是一个意思，一样的境界。问题我们肯不肯离？我们肯不肯歇？歇就是什么？歇妄想。我们在一切境界，六根接触六尘境界起心动念，这个心一起马上歇下来，这就是菩提。才动一个念头，有念皆妄，这个念头就歇下来，正念无念，自己的心决定清净这是正念，这是自己的正念。
凡是想像，用头脑去想，用什么方法叫一切众生开悟，叫一切众生成佛，叫一切众生明了达本离言，直示实相，这个念叫正念。为什么？无碍於自己清净心，自己还是无念，所起的念头是如何叫别人也能够达到正念。这叫什么？念而无念，无念而念，这个念是从无念生的，从无念起的。念而无念前面讲「实相之理，无言不碍於言」；实相之理无念，又不碍於念，念与无念是一。我们今天念与无念是二，所以你有念是错，无念还是错，无念就修无想定你还是错。错在哪里，我们要晓得，有念是错、是妄想，为什么？全是自私自利。纵然为别人著想不是叫他开悟，不是叫他成佛，叫他在六道里头或者占点小便宜，得点小好处，这是妄念。正念是要叫众生得究竟利益，这是正念，自己心是清净的这是正念。修无想定的人他错在哪里？他无念了，他那个无念是执守无念，不是真正无念。连阿罗汉的无念，你看佛都讲「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，阿罗汉都是内守幽闲，犹为法尘分别影事，那个无想定又何尝不是？所以他没有离开执著、没有离开分别。他是分别那个无念，执著那个无念，所以还是有念，他有什么念？有个无念，那个念是妄念，自私自利的念头。还不如世间的那些善人，天天打妄念做社会慈善事业，利益一切众生，修无想定的人还不如那个人。那种人还与一切众生广结善缘，还能够享受人天果报。
常不轻菩萨见人就礼拜，见人就礼拜你也要记住，如果你要是不晓得这个道理，看到经上讲常不轻菩萨见人就礼拜。好了，你在马路上看来来去去那么多人，你一天到晚磕头，你见到人就礼拜去，人家马上就把你拉到派出所，这人精神不正常，给你送到疯人院去了。礼拜是什么？礼拜在心里头，见什么样人跟他行什么样的礼，内里面的恭敬决定平等。你见到佛菩萨形像，在那里恭恭敬敬的五体投地拜三拜；你在外面见到那个朋友的时候，你跟他点点头，一样的恭敬心，两种不同的方式。形式上不一样这不要紧，为什么？随俗。恭敬心一定要一样，稍稍打一点折扣你就不是常不轻菩萨。千万头脑里头不可以有分这是菩萨，那是佛，这是善人，那是恶人，那糟糕了，你这一分就有轻慢之心。所以常不轻菩萨说是什么？『汝等皆行菩萨道，当得作佛』，他看情与无情是这个看法，现前你们都是菩萨，当来你们一定成佛，所以他眼睛里看情与无情都是佛菩萨；我们今天眼睛里头，这是好人，那是恶人。好人、恶人要不要辨别？如果要不辨别的话，那这个人不变成白痴！
常不轻菩萨绝不是白痴，聪明得很，样样都晓得、样样都清楚，是用一个清净平等心来待人，这就是菩萨。绝不是说这个好人，菩萨不晓得他的好处；那个坏人，菩萨不知道他坏处，那哪里叫菩萨，哪里叫有智慧？菩萨晓得一切善恶是虚妄的，不是真实的，从他的本性上来说，他确实是佛菩萨，一点都不错。我们读过很多大经大论，就六根根性而言哪个不是佛！《华严》、《圆觉》上「一切众生本来成佛」，本来是佛。所以你从这里看，确实本来是佛，一点都不错；如果从第六意识、从第七意识上来看，就是十法界，有佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫。但是我们的一切众生是真妄和合之体，就看你从哪个角度上看。你要从六根根性上看，从一切法性上看那一切众生是佛，但是这是真的，这是永远不变。从这六道里头、善恶里头那是假的、是虚妄的，一觉就没有了。无明里头才有这些东西，智慧观照之下无明没有了，那这些东西根本不存在。所以这个事实真相所以然的道理，你明白了之后你的心就清净了。
你对於地狱、饿鬼、畜生，也能生平等、清净的恭敬心，这个心才能发得出来。发出来有什么好处？给诸位说好处太大了，你看我们念佛不就要求一心不乱吗？能够发这个心一心不乱就现前。为什么？平等心是一心，二心里头没有平等；清净心是一心，二心里头没有清净；慈悲心是一心，二心里头没有慈悲。二心对这个好，对那个不好，没有慈悲；一心里头才有平等、清净、慈悲，是以一样的心、一样的清净、一样的慈悲待一切众生。诸位能够这样做，你现在就是菩萨，「当得作佛」。可是我要告诉诸位，修常不轻菩萨的人，确实如此，这个人就是理一心不乱的人。我们不要说他，我们说一说释迦牟尼佛，我们拿佛来做个比喻，释迦牟尼佛在世的时候，我们看他待人平等不平等、清净不清净、慈悲不慈悲？这个经是在王舍城灵鹫山讲的。经里面常常讲舍卫国，佛在舍卫国住的时间相当长，许多经典都是在舍卫只树给孤独园讲的。舍卫国里面三分之一的人，见到佛；有三分之一的人听到佛的名字，一生跟他没见过面；还有三分之一的人连名也没听过，根本不晓得释迦牟尼佛在那里住那么多年，在那里教学，没听过。不平等！给诸位说不是佛心不平等，佛的清净、慈悲、平等是一味的，众生的业缘不一样，所以这个过失在众生，不在佛！
佛大慈大悲，你不接近他有什么办法？所以经里面常讲「佛不度无缘之人」。其实上佛与哪个人没有缘？而且缘是平等的，没有等差的，不会说偏重这个，薄於那个，没有，决定没有。而是众生自己迷惑颠倒有浅深不同，造成的差别，你虽然造成差距，佛心还是平等的。佛心决定不会说你有缘对你好一点，你没有缘我对你薄一点，如果佛有这个心那是凡夫，没有成佛，不但没有成佛，连常不轻菩萨都不够格。所以诸位要晓得，常不轻是等觉菩萨，不是普通菩萨，他是修的普贤行。普贤行是成佛的修行，成佛一定要修普贤行，不修普贤行成不了佛。所以在菩萨行里面，是最殊胜的行门、最高的行门。我们要与诸佛菩萨感应道交，那修什么？就是修常不轻行，修普贤行，与诸佛菩萨一鼻孔出气，这才心心相印，感应道交。所以距离是自己造成的，佛与一切众生没有距离！常不轻菩萨示现这个法门，他的用意就是底下这个三句：
【四众坚执言教。闻此直指。不能深信。反以恶口骂詈。杖石打掷。而菩萨犹高声告报。其慈悲之心。何其切乎。】
所以其他的菩萨以言教教化众生，常不轻菩萨是以身教教化众生，他不说话，为什么？他示现的他不念经，他是以自己的行动来感化人心。那些人都是研究教理，对於常不轻菩萨这种行持，迷执在教下、死在教下的人，对於这种修学他不懂，所以他『不能深信』。不信怎么样？还骂他，还说他盲修瞎练，不但骂他有的时候还打他，故意在那侮辱他、欺负他。可是他怎么样？他还是告诉别人，你是菩萨、你是佛，我不敢轻慢於你，久而久之人一定会被感化。感化一个人，给诸位说有的人，万恶的人一生都感化不了，菩萨再来一生，生生世世都不离开你，这叫大慈大悲，不是一般人能做得到的。一般人感化这个人，他是有限度的，几个月、几年还不能感化，「算了，我不理他！」这不行，这不是修菩萨行。所以菩萨行要长劫的修行，无量劫的修行，绝不是一天、两天的。所以佛在经典里面，六般罗蜜里面，为什么特别要告诉我们布施、忍辱重要。
布施是放下，忍辱就是训练耐心，你没有耐心、你不能忍受，那你注定失败的，你不会成就。布施是什么？不是说拿一点钱财施舍别人，这叫布施。真正修布施的人，你一分钱不给人家的时候，你布施功德就圆满，不在形式。布施诸位要晓得，《楞严》里面讲「歇即菩提」，布施就是歇，布施是舍，放下！《圆觉》里面离幻，离幻就是布施。所以我们今天一提到布施，就会想到钱财，你看看这个错到那里去了。而不晓得把你阿赖耶识，与阿赖耶识相应的那些心所、不相应行法，不能把这些有为法给布施掉。这是应当要布施的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，你还不把它布施掉你还留它干什么？你布施掉，众生还舍不得，那就跟常不轻菩萨一样。你舍掉了，他看到你不满意，恶口相向，种种侮辱你要能受得了。这个时候就得要忍辱，忍辱里面成就自己的清净心，我舍掉之后再不把它捡起来，这是忍。菩萨教化众生更要忍，不忍没有办法教化，而且得生生世世的忍，才能成就，众生不是一生能成就的。所以在这个地方，诸位能够稍稍体会到，佛菩萨慈悲恩德实在不可思议。下课。