妙法莲华经大意 （第四十四集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0044
我们再往下面去看，这一品经文里头有很多要紧的道理。
【复有佛出亦号威音王者。第二义门也。虽第一门中无有言教。】
第二义就有『言教』，所以说：
【不妨於第二门头权立言教。假说一乘。开示悟入也。】
这里你就要晓得，佛法全是方便法，不但三乘、五乘是方便，『一乘』还是方便法。《法华》里面所说的「唯有一乘法，无二亦无三」，说到极处，言说至极这是讲到一乘。言说至极我们在大经里面常常读到，凡是言说都是假立，为什么？真的言语道断，心行处灭，没有言说，那真正叫威音。所以第一义的威音无言说，第二义的威音是假立言说，你可不能认真，不许你执著，不但不许你执著，连分别也不可。所以我们对於佛的言教要紧的在哪里？在领悟，不能去分别、不能去研究。我不懂，我研究，糟糕了，研究落到意识里去，不懂就是没悟，没悟不要紧，不去研究。所以叫你多听、多读，听多、读多自然开悟，要的是你开悟；不是要你去研究那些名词，这个名词怎么讲法、那个什么意思，不是说这个。是叫你开悟，这就是佛法的教学，跟世间法教学不相同所在。世间法的教学是在名词上、是在心缘上；换句话说，它是用第六意识、用第七意识。佛法的教学无论是说者、听者，教者、学者都要离心意识，不用心意识。六识是分别，不用分别；七识是执著，不用执著；八识是落印象，它不落印象。清净心中本无一物哪来印象？有印象就落种子，就是染污，不落印象。
这个事情初学是难，特别是说不落印象这个初学实在是困难。可是如果你明白这个道理，真正悟了，这个印象会淡薄一些，纵然落印象不会像以往那么深、那么执著，就是淡，由淡渐渐就不落，到不落印象的时候，再跟诸位说，你所做的一切业，都叫净业。净在哪里？阿赖耶识不落印象，这个业叫净业。你要不晓得哪些事情叫净业，你去看《四十华严》，《四十华严》里面，五十三位善知识所作所为统统叫净业，为什么？统统不落印象。在我们看有善业，也有恶业，你要落了印象就有善业、就有恶业，不落印象就统统叫做净业。为什么？作而无作，作，事上有做；无作是什么？心里头没有。无作而作，作而无作，事是有做，心是没有，心清净的，外面的事做得都圆圆满满，这里面叫自利利他。自利的是什么？就是在事相里头炼清净心，这是自利，在一切事相上炼什么？炼一尘不染，这就真正修行。所以善财童子样样事情都经历，样样都不染；并不是说不经历说他不染，那个不行，那不是佛法；样样经历而样样不染，这叫真不染。方东美先生读《华严经》，那样的赞叹，他在晚年几乎全部的心力，都用在《华严》上。在辅仁大学博士班他开的课程，就是「华严哲学」，他所讲的这些东西现在整理已经出版。
自利的就是利清净心，我们拿净土的术语来说，自利就是修一心不乱，修事一心不乱、修理一心不乱这就是自利；利他的，成就一切众生，大慈悲，这真正慈悲方便。有没有想？有想，有想可是不是为自己想，是为一切众生想。为一切众生想什么？如何叫一切众生开悟，如何叫一切众生离苦得乐，破迷开悟，如何叫一切众生离三界，证得究竟圆满的果报，他是想这个。所以说想而无想，他想他替别人想的，自己无想；作而无作，为别人做的，自己一心不乱没做。所以说第一义是自受用，本来无一物；第二义也叫威音，无言说当中建立言说，无造作当中建立造作。第一个威音般若波罗蜜，第二个威音方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，是以第一个威音为基础。你看目的说得很清楚是『开示悟入』，「开示悟入」底下是「佛之知见」。经题里面给诸位讲过，开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见，开示是老师的事情，悟入是学生的事情。所以学生要悟、要入这个境界才行，才能够得受用。
【如是有二万亿佛皆同一号者。】
全都叫威音王佛。这是表示什么意思？底下说：
【从一乘方便。开出二乘差别也。】
表的这个意思，也就说第一位威音王佛是根本智，从根本智里面流出无量无边的方便智。『二万亿』就表的二乘，二乘是什么？大乘、小乘，表这个意思。
【最初威音王如来灭度於像法中者。像法即是言教。】
不同於正法，正法著重在身教，言说比较少。示现一个样子，人家一看就开悟，就知道怎样修学。像法是多闻坚固，这是佛的法运三个时期正法、像法、末法。《金刚经》里面给我们讲五种坚固，在正法时期是戒律坚固，佛灭度后五百年间只要依戒律修行的，都能够证阿罗汉果。往后不行，持戒不能证果，所以在第二个五百年禅定坚固。佛法传到我们中国来就是一千年的末期，正是禅定坚固的最后到我们中国来。所以中国的佛教禅风很盛，道理就在此地，是在禅定坚固的后期传到中国来。在第三个五百年多闻坚固，你看看从魏晋南北朝到唐宋，出了多少大师都是弘经演教的。在中国八大宗当中，除了禅宗还维系它的宗风，禅定坚固的宗风之外，其余的全都是讲经说法，多闻坚固。第四个五百年塔庙坚固，渐渐对於学术疏忽了，多半怎么样？修福。听说经里面讲起庙建道场功德很大，於是乎拼命的建庙、建塔，这个风气一直流传到今天。今天哪个学佛的人，说在教理上、在禅定上、清净心上用功？没有。你问他为什么学佛？都是求福报，而且都是求人天福报，求现前的福报，都变成这种。纵然在佛门的佛事也是为修福，与佛的本意，可以说完全变了质！佛法里是叫人开悟的，今天的佛法变成什么？变成超度亡魂的。超度亡魂在佛法里头原本是没有的，现在真是本末颠倒。而超度亡魂，怎么个超度才真有效？现在也没有人懂。
今天我们的馆长女婿开吊，等一下我还要去一趟，她心里当然也不舒服。刚才我就跟她提到，《影尘回忆录》里面所讲的超度，那是倓虚大师没有出家之前，倓虚大师是中年出家的，他出家的时候他的太太儿子同时都出家，他好像四十多岁出家的，这是天台宗一代的祖师。他没有出家之前，跟几个朋友开中药店，那个时候就学佛，他是专攻《楞严经》。所以《影尘回忆录》就是他的自传，里面有一章写到是「八载寒窗读楞严」，他念《楞严经》念了八年。《楞严》的分量跟《法华》差不多，一天要念一遍，念了八年差不多也有三千遍，与《坛经》里面讲的，法达禅师念《法华经》三千遍，大概也差不多。他以后跟谛闲法师出家的，谛闲法师是天台宗的祖师，把天台祖师的位置传给他。他有一天在药铺里面，中午休息的时候打瞌睡，趴在桌子上就看到两个人来了，什么人？两个鬼魂，是他的冤家对头。以前他跟这两个人打官司，他胜了，那两个人官司失败，败之后这两个人气死。所以这是冤家，这一看心里怕他是来找麻烦，结果看他来那个样子，表情好像不是找麻烦。走近了就问他，你们两个到这来有什么事情？他说来求超度。他放心，不找麻烦，来求超度的。他就问他，你要我怎么给你超度？他说只要你答应就行。他说好，我答应你。就看到两个鬼魂脚踩著他的（他坐在那里），踩著他的膝盖，踩著他的肩膀升天了。没有多久看到什么？看到他死去的太太，死去的小孩（前面一个太太）也来了，也求超度，他一点头也是这样。
你们看《影尘回忆录》，不必诵经，也不必拜忏，也没有念一句佛号，点个头就真超生。所以你们看《梁皇忏》、看《水忏》，你们要想想，宝志公是什么人，迦诺迦尊者是什么人，自己心地不清净没有能力超度。我在讲《阿难问事佛吉凶经》，讲到安世高超度他那个同学，我说得很清楚，自己心地不清净哪有能力超度人？纵然是诵经，诵经心还是不清净，还是打妄想。所以你自己心地清净，点点头，冤家对头、亲朋好友都超度。倓虚大师去我们不远，前几年才过世，倓虚大师过世到现在恐怕还不到十年，他活了九十多岁也是长寿。弘法利生三十多年，虽然是中年出家，他是弘法利生三十多年。在香港建立的中华佛教图书馆，就他建的，我上一次在香港讲经，就是在他图书馆讲经，也是讲的《楞严经》。所以我们要晓得，怎样才能真正的超度，自己度自己都度不了，就没有本事度人，自己心地清净自度自了，这个功德利益才能够加到别人身上，才能够帮助人。所以，学佛第一个是要明理，理不通，事就有障碍。
五种坚固到今天怎么样？今天叫斗诤坚固，佛灭度之后第五个五百年斗诤坚固。今天人的心不但这个心不在定上，不在禅定上，不在佛法上；多闻坚固的他心在经教上，他在佛法上。现在人的心怎么样？在斗诤上，见到人总是怀疑，他要不要占我的便宜？他起心动念起这个心，这就是斗诤坚固。所以说不但佛法你不能够开解，开悟更谈不上，理你也不会懂，定，你决定得不到。所以念佛人念了一辈子，连功夫成片都达不到，为什么原因？就是斗诤坚固。所以我们自己要反省，我们的心是不是有斗诤的心？什么叫斗诤的心？起心动念都怀疑别人，自己的得失心太重，这就是斗诤心，这就是标准典型的斗诤坚固。所以在今天我们这个修行真正要想入轨道，要想上轨道，我们要把一切得失的心统统舍掉。别人占我便宜应该的，我欠他的；我吃了亏我应该的，我应该受这个果报。这就是古德教给我们的「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造罪业！见善人是佛菩萨，见恶人还是佛菩萨，闻善言心里欢喜，闻恶言心更欢喜。人家侮辱我们、毁谤我们、骂我们，造谣毁谤我们听了之后心里欢喜。为什么？自己的业障消！如果你再要起怨恨，某人对我怎么样就不得了，那你就又造新业。他为什么不毁谤别人，他毁谤我？当然是我过去一定是毁谤他，他今天毁谤我应该的，理所当然。闻恶言如饮甘露，为什么？他是我的大恩人，为我消业障。若不是如此的话，我的业障怎么能消得了！所以这是佛菩萨，我们还要把他当作恶人看待，那你是自己错误，自己颠倒，你自己不想成就。所以你不明理你怎么会修行？理懂得了才会修行。
理懂得了，什么环境都自在，什么环境里头都安乐；理要不明，什么环境里面都很复杂，什么环境里头都叫你一天到晚生烦恼。可见得这个问题就在一个理，你明不明理？理明了见怪不怪，自自然然它就消失，就是无始劫的冤家，也能够变成好的道友。为什么？冤解了！解了就成了善知识，就成善友，不再结怨。所以一个真正修道的人，是不与一切众生结恶缘，那个众生再恶，甚至於起心动念要杀害我，身体反正是有生灭的，早一天死跟晚一天死有什么差别？杀了也不恨。你像《金刚经》歌利王割截身体，那个等於说淩迟处死，一块一块肉给你慢慢割掉叫你死，菩萨绝不动一念瞋恨心，忍辱波罗蜜修圆满。所以我们要记住，佛教给我们的人生酬业，我们到这个世间来就是酬偿业报的。哪个人对我好，过去我对他好；哪个人对我不好，过去我对他不好，欠命的还命，欠债的还钱。所以觉悟的人什么？觉悟人这一生还债，受果报而来的，不造新业，绝不与人造冤仇，不造新业，一心一意修自己的清净心，非常重要。无言之理不落阶级，有没有有阶级？没有阶级。所以，诸位要真正悟入无言之理，那你一下就超越，你当下就成佛了。不必经过四十一位，四十一位加上等觉，不必，也没有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹象里面那就有三乘、五乘，落在迹象里面你的心不清净。
自己成就，正如佛在经里面所说的，「所作已办，不受后有」，这些问题解决了，来生再不轮回，再不转世，再不欠债，统统还清了。统统还清了就是自己心地清净，无论在顺境、逆境都是清净心，凡事随缘，绝无攀缘。我跟诸位说得很多，不但世法里头我们随缘，不攀缘，就是弘法利生都要随缘，不攀缘。诸佛菩萨绝不会起心动念，我在哪里造个道场，我去讲经弘法，去普度众生。佛有愿，决定没有这个心，决定不会这么做，为什么？众生缘没成熟；如果众生缘成熟了，自然现前。所以我们中国大陆上那么多的大丛林、大道场，是哪个人发心去建的？没有，都是因缘成熟自自然然成就的。我们读《弥陀经疏钞》，你看到云栖道场那还得了！是不是莲池大师发心在那里建个大道场度众生？不是的。莲池大师当年看到那个山风景很好，他很喜欢那个地方，自己跑到那个地方建了一个茅蓬，自己在那里修道，没告诉任何一个人。以后被人发现，这个和尚很有道行，於是乎亲近他的人多了，慢慢人愈来愈多、愈来愈多，自自然然建的丛林，不是有心，不是有计划，自自然然成就。所以大陆上丛林不是这样自然成就的，就是国家建立的。法师里头你们去看《高僧传》，哪个法师以攀缘心来建道场？没有一个。所以你想想看，那些人心多清净，连弘法利生都不攀缘，这就是佛门常讲「佛不度无缘之人」，他有缘的他来，没有缘的拉也拉不来。在台湾学佛的人有多少，与我没有缘的，我怎么劝他他也不会来，有缘的就来，没有缘的不会来。所以这里讲像法这是言教。底下这两句话很重要：
【言教兴则实相泯。】
为什么像法不如正法，道理就在此地，大家都偏重在『言教』上去，都在教理的贪求上去了，而将清净心忘掉了，『实相』就是清净心，就是一心不乱。
【故言正法灭。】
如果我们一心都是要求实相，求真实相，这就是正法兴；一心追求教理不重视一心不乱，『正法灭』。可见得像法兴、「正法灭」不是讲的时代，是讲我们自己心！我们今天学佛，我们一心一意只修清净心，只求一心不乱，我们的正法兴。如果我们不求一心不乱，不求心地清净，专门著重在教理上，这个经怎么讲法、这一句什么意思，那就正法灭了，像法兴。如果连经典义理也不贪求了，拿这个经做幌子去骗骗人，我听说有很多地方讲经，怎么个讲法？念一段经文，讲一段故事，听的人很多、很欢喜。那是什么？那是像法灭，末法现前。他连经的教理他都不研究，也都不肯深入，找一些因缘、公案、故事来拼凑，这样讲经弘去这是末法。末法就接近灭法，佛法根本没有了。如果这个心起心动念都是在名闻利养上，都是在斗争上，那佛法就灭了。
【实相既泯。众生竞执言教。】
在这个教理上产生了执著。
【故曰。增上慢比丘有大势力。】
这些在教理上有点研究的人，於是乎贡高我慢，瞧不起人，这就是『增上慢比丘』，知道得愈多显得愈傲慢，这种傲慢叫增上慢。前些年好像这报纸上还登了一桩事情，儿女瞧不起父母，父母很伤心，为什么？因为父母没念过书，种田的。小孩大学毕业，一提到父母，父母没念过书觉得很难为情，所以连父母不承认。如果父母也叫他种田，不给他念书，也许他很孝顺、他很尊敬。结果什么？就是学历愈高愈增长了贡高我慢，愈瞧不起人。这是不是真学问？不是，错了，我们连学问两个字都解错了。你看看古人所说的「学问深时意气平」，真正愈有学问愈谦虚，佛谦虚得不得了，孔老夫子也是谦虚得很。所谓是不耻下问，真正有学问人所表现的，他什么都不知道，样样事情都请教别人。如果说学的东西，愈学愈多，愈学愈傲慢，那是一点学问也没有，他所知道的都是些皮毛而已，没有真正的学问；真正的学问是心平气和。所以到佛是等视众生，一切众生本来成佛；孔子教我们谦下，礼就是自卑而尊人。佛教我们持戒，戒律里面也是以尊重对方为第一义，所以《戒经》里面常常教我们，「一切恭敬」。十大愿王第一句「礼敬诸佛」，哪有轻慢的！在此地更以常不轻菩萨，那真是说到了极处。因为有这些贡高我慢、一知半解的人，常不轻菩萨出现，做一个榜样给他看看，令他觉悟。
【不轻菩萨悯彼竞执言教。】
竞是竞争，执是执著。
【不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。】
这个几句话很重要，要好好记住，你就晓得像法以后这些学佛的人，他之所以不成就他的毛病在哪里。我们晓得这个，更重要的是要回光返照，反省自己，我们自己有没有这个毛病？古人甘心在一部经、一部论上；今天人不甘心，一定要博学多闻，这是什么心理？就是『竞执言教』。古人为什么甘心情愿在一部经里头，甚至於一句偈里面？因为他晓得『达本离言』，他懂得这个道理。所以说是常不轻菩萨受持一句经，他能蒙佛授记为什么？他晓得「达本离言」。老实念佛的人，他一生就受持一句「南无阿弥陀佛」六个字，以这六个字达到自己心地清净一心不乱，达本离言，他能够往生净土，蒙佛授记。这样的人就叫老实念佛，他的目的是求一心不乱，求清净心。所以说：
【故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。】
这几句话是常不轻菩萨在经里面常说的，对什么人说？对一切人说的。菩萨绝不敢轻慢一个人，绝不敢瞧不起一个人；轻慢一个人，那个人是佛，你就慢佛；瞧不起一个人，那个人是佛，你瞧不起佛。所以大家不晓得，一切众生本来成佛，不知道这个道理。我们今天在这大经大论，这些年来的探讨，如果连这一点都不觉悟，那这些年在教理上研求也是空过。别人对我们的轻慢应该的，为什么？他不晓得这道理，他不知道一切众生本来是佛。我们今天晓得一切众生本来是佛，我们对众生起一点轻慢心，自己就造无量无边的罪业。这个事情是要亲身去体会，不是自己听说的，听说的所以就不相信。自己亲身去体会，从哪里体会？一定明理，你才觉得这个事情是真的。所以听经诸位要是真正入个一分、两分，理明白了，晓得佛说的话句句真实，一切众生本来是佛，是佛！为什么？你说《楞严》里面「十番显见，七处徵心」，不是跟你说得清清楚楚吗？我们六根的根性是佛性，不生不灭，不来不去，不垢不净。我们见性是如此，我们闻性是如此，这不是佛是什么！
我们自己本来是佛，而迷了，不晓得自己本来是佛，一切众生本来是佛，我们忘掉了、迷了，不知道一切众生本来是佛。我们迷了，众生本来还是佛，不是说我们迷了他就不是佛。我们迷了，自己做凡夫，不晓得自己是佛，实际上自己还是佛，纵然堕落在阿鼻地狱依旧不变！所以诸位要是在经教上懂，深深悟知这个道理，就是不可思议的功德。为什么？你信心建立，你就敢承当我这一生一定成佛，一定成就，敢拍胸膛。为什么？事实真相了解了，晓得本觉本有，不觉本无，本来空，真的没有失去，妄是假的，你才把真妄搞清楚，那哪有不成就的道理！往生西方极乐世界，这有什么了不起的事，不是个难事情，轻而易举。可是理不明，还是执著，还是颠倒，那真是比登天还难，明理反掌之易，不明理那是难得不得了。所以我们要学一定要学常不轻菩萨，要学善财童子，这两个人一个是表演在《华严》里面，一个表演在《法华》里面，都是给修行人做个榜样。
我们再往下面去看，这一品经文里头有很多要紧的道理。
【复有佛出亦号威音王者。第二义门也。虽第一门中无有言教。】
第二义就有『言教』，所以说：
【不妨於第二门头权立言教。假说一乘。开示悟入也。】
这里你就要晓得，佛法全是方便法，不但三乘、五乘是方便，『一乘』还是方便法。《法华》里面所说的「唯有一乘法，无二亦无三」，说到极处，言说至极这是讲到一乘。言说至极我们在大经里面常常读到，凡是言说都是假立，为什么？真的言语道断，心行处灭，没有言说，那真正叫威音。所以第一义的威音无言说，第二义的威音是假立言说，你可不能认真，不许你执著，不但不许你执著，连分别也不可。所以我们对於佛的言教要紧的在哪里？在领悟，不能去分别、不能去研究。我不懂，我研究，糟糕了，研究落到意识里去，不懂就是没悟，没悟不要紧，不去研究。所以叫你多听、多读，听多、读多自然开悟，要的是你开悟；不是要你去研究那些名词，这个名词怎么讲法、那个什么意思，不是说这个。是叫你开悟，这就是佛法的教学，跟世间法教学不相同所在。世间法的教学是在名词上、是在心缘上；换句话说，它是用第六意识、用第七意识。佛法的教学无论是说者、听者，教者、学者都要离心意识，不用心意识。六识是分别，不用分别；七识是执著，不用执著；八识是落印象，它不落印象。清净心中本无一物哪来印象？有印象就落种子，就是染污，不落印象。
这个事情初学是难，特别是说不落印象这个初学实在是困难。可是如果你明白这个道理，真正悟了，这个印象会淡薄一些，纵然落印象不会像以往那么深、那么执著，就是淡，由淡渐渐就不落，到不落印象的时候，再跟诸位说，你所做的一切业，都叫净业。净在哪里？阿赖耶识不落印象，这个业叫净业。你要不晓得哪些事情叫净业，你去看《四十华严》，《四十华严》里面，五十三位善知识所作所为统统叫净业，为什么？统统不落印象。在我们看有善业，也有恶业，你要落了印象就有善业、就有恶业，不落印象就统统叫做净业。为什么？作而无作，作，事上有做；无作是什么？心里头没有。无作而作，作而无作，事是有做，心是没有，心清净的，外面的事做得都圆圆满满，这里面叫自利利他。自利的是什么？就是在事相里头炼清净心，这是自利，在一切事相上炼什么？炼一尘不染，这就真正修行。所以善财童子样样事情都经历，样样都不染；并不是说不经历说他不染，那个不行，那不是佛法；样样经历而样样不染，这叫真不染。方东美先生读《华严经》，那样的赞叹，他在晚年几乎全部的心力，都用在《华严》上。在辅仁大学博士班他开的课程，就是「华严哲学」，他所讲的这些东西现在整理已经出版。
自利的就是利清净心，我们拿净土的术语来说，自利就是修一心不乱，修事一心不乱、修理一心不乱这就是自利；利他的，成就一切众生，大慈悲，这真正慈悲方便。有没有想？有想，有想可是不是为自己想，是为一切众生想。为一切众生想什么？如何叫一切众生开悟，如何叫一切众生离苦得乐，破迷开悟，如何叫一切众生离三界，证得究竟圆满的果报，他是想这个。所以说想而无想，他想他替别人想的，自己无想；作而无作，为别人做的，自己一心不乱没做。所以说第一义是自受用，本来无一物；第二义也叫威音，无言说当中建立言说，无造作当中建立造作。第一个威音般若波罗蜜，第二个威音方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，是以第一个威音为基础。你看目的说得很清楚是『开示悟入』，「开示悟入」底下是「佛之知见」。经题里面给诸位讲过，开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见，开示是老师的事情，悟入是学生的事情。所以学生要悟、要入这个境界才行，才能够得受用。
【如是有二万亿佛皆同一号者。】
全都叫威音王佛。这是表示什么意思？底下说：
【从一乘方便。开出二乘差别也。】
表的这个意思，也就说第一位威音王佛是根本智，从根本智里面流出无量无边的方便智。『二万亿』就表的二乘，二乘是什么？大乘、小乘，表这个意思。
【最初威音王如来灭度於像法中者。像法即是言教。】
不同於正法，正法著重在身教，言说比较少。示现一个样子，人家一看就开悟，就知道怎样修学。像法是多闻坚固，这是佛的法运三个时期正法、像法、末法。《金刚经》里面给我们讲五种坚固，在正法时期是戒律坚固，佛灭度后五百年间只要依戒律修行的，都能够证阿罗汉果。往后不行，持戒不能证果，所以在第二个五百年禅定坚固。佛法传到我们中国来就是一千年的末期，正是禅定坚固的最后到我们中国来。所以中国的佛教禅风很盛，道理就在此地，是在禅定坚固的后期传到中国来。在第三个五百年多闻坚固，你看看从魏晋南北朝到唐宋，出了多少大师都是弘经演教的。在中国八大宗当中，除了禅宗还维系它的宗风，禅定坚固的宗风之外，其余的全都是讲经说法，多闻坚固。第四个五百年塔庙坚固，渐渐对於学术疏忽了，多半怎么样？修福。听说经里面讲起庙建道场功德很大，於是乎拼命的建庙、建塔，这个风气一直流传到今天。今天哪个学佛的人，说在教理上、在禅定上、清净心上用功？没有。你问他为什么学佛？都是求福报，而且都是求人天福报，求现前的福报，都变成这种。纵然在佛门的佛事也是为修福，与佛的本意，可以说完全变了质！佛法里是叫人开悟的，今天的佛法变成什么？变成超度亡魂的。超度亡魂在佛法里头原本是没有的，现在真是本末颠倒。而超度亡魂，怎么个超度才真有效？现在也没有人懂。
今天我们的馆长女婿开吊，等一下我还要去一趟，她心里当然也不舒服。刚才我就跟她提到，《影尘回忆录》里面所讲的超度，那是倓虚大师没有出家之前，倓虚大师是中年出家的，他出家的时候他的太太儿子同时都出家，他好像四十多岁出家的，这是天台宗一代的祖师。他没有出家之前，跟几个朋友开中药店，那个时候就学佛，他是专攻《楞严经》。所以《影尘回忆录》就是他的自传，里面有一章写到是「八载寒窗读楞严」，他念《楞严经》念了八年。《楞严》的分量跟《法华》差不多，一天要念一遍，念了八年差不多也有三千遍，与《坛经》里面讲的，法达禅师念《法华经》三千遍，大概也差不多。他以后跟谛闲法师出家的，谛闲法师是天台宗的祖师，把天台祖师的位置传给他。他有一天在药铺里面，中午休息的时候打瞌睡，趴在桌子上就看到两个人来了，什么人？两个鬼魂，是他的冤家对头。以前他跟这两个人打官司，他胜了，那两个人官司失败，败之后这两个人气死。所以这是冤家，这一看心里怕他是来找麻烦，结果看他来那个样子，表情好像不是找麻烦。走近了就问他，你们两个到这来有什么事情？他说来求超度。他放心，不找麻烦，来求超度的。他就问他，你要我怎么给你超度？他说只要你答应就行。他说好，我答应你。就看到两个鬼魂脚踩著他的（他坐在那里），踩著他的膝盖，踩著他的肩膀升天了。没有多久看到什么？看到他死去的太太，死去的小孩（前面一个太太）也来了，也求超度，他一点头也是这样。
你们看《影尘回忆录》，不必诵经，也不必拜忏，也没有念一句佛号，点个头就真超生。所以你们看《梁皇忏》、看《水忏》，你们要想想，宝志公是什么人，迦诺迦尊者是什么人，自己心地不清净没有能力超度。我在讲《阿难问事佛吉凶经》，讲到安世高超度他那个同学，我说得很清楚，自己心地不清净哪有能力超度人？纵然是诵经，诵经心还是不清净，还是打妄想。所以你自己心地清净，点点头，冤家对头、亲朋好友都超度。倓虚大师去我们不远，前几年才过世，倓虚大师过世到现在恐怕还不到十年，他活了九十多岁也是长寿。弘法利生三十多年，虽然是中年出家，他是弘法利生三十多年。在香港建立的中华佛教图书馆，就他建的，我上一次在香港讲经，就是在他图书馆讲经，也是讲的《楞严经》。所以我们要晓得，怎样才能真正的超度，自己度自己都度不了，就没有本事度人，自己心地清净自度自了，这个功德利益才能够加到别人身上，才能够帮助人。所以，学佛第一个是要明理，理不通，事就有障碍。
五种坚固到今天怎么样？今天叫斗诤坚固，佛灭度之后第五个五百年斗诤坚固。今天人的心不但这个心不在定上，不在禅定上，不在佛法上；多闻坚固的他心在经教上，他在佛法上。现在人的心怎么样？在斗诤上，见到人总是怀疑，他要不要占我的便宜？他起心动念起这个心，这就是斗诤坚固。所以说不但佛法你不能够开解，开悟更谈不上，理你也不会懂，定，你决定得不到。所以念佛人念了一辈子，连功夫成片都达不到，为什么原因？就是斗诤坚固。所以我们自己要反省，我们的心是不是有斗诤的心？什么叫斗诤的心？起心动念都怀疑别人，自己的得失心太重，这就是斗诤心，这就是标准典型的斗诤坚固。所以在今天我们这个修行真正要想入轨道，要想上轨道，我们要把一切得失的心统统舍掉。别人占我便宜应该的，我欠他的；我吃了亏我应该的，我应该受这个果报。这就是古德教给我们的「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造罪业！见善人是佛菩萨，见恶人还是佛菩萨，闻善言心里欢喜，闻恶言心更欢喜。人家侮辱我们、毁谤我们、骂我们，造谣毁谤我们听了之后心里欢喜。为什么？自己的业障消！如果你再要起怨恨，某人对我怎么样就不得了，那你就又造新业。他为什么不毁谤别人，他毁谤我？当然是我过去一定是毁谤他，他今天毁谤我应该的，理所当然。闻恶言如饮甘露，为什么？他是我的大恩人，为我消业障。若不是如此的话，我的业障怎么能消得了！所以这是佛菩萨，我们还要把他当作恶人看待，那你是自己错误，自己颠倒，你自己不想成就。所以你不明理你怎么会修行？理懂得了才会修行。
理懂得了，什么环境都自在，什么环境里头都安乐；理要不明，什么环境里面都很复杂，什么环境里头都叫你一天到晚生烦恼。可见得这个问题就在一个理，你明不明理？理明了见怪不怪，自自然然它就消失，就是无始劫的冤家，也能够变成好的道友。为什么？冤解了！解了就成了善知识，就成善友，不再结怨。所以一个真正修道的人，是不与一切众生结恶缘，那个众生再恶，甚至於起心动念要杀害我，身体反正是有生灭的，早一天死跟晚一天死有什么差别？杀了也不恨。你像《金刚经》歌利王割截身体，那个等於说淩迟处死，一块一块肉给你慢慢割掉叫你死，菩萨绝不动一念瞋恨心，忍辱波罗蜜修圆满。所以我们要记住，佛教给我们的人生酬业，我们到这个世间来就是酬偿业报的。哪个人对我好，过去我对他好；哪个人对我不好，过去我对他不好，欠命的还命，欠债的还钱。所以觉悟的人什么？觉悟人这一生还债，受果报而来的，不造新业，绝不与人造冤仇，不造新业，一心一意修自己的清净心，非常重要。无言之理不落阶级，有没有有阶级？没有阶级。所以，诸位要真正悟入无言之理，那你一下就超越，你当下就成佛了。不必经过四十一位，四十一位加上等觉，不必，也没有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹象里面那就有三乘、五乘，落在迹象里面你的心不清净。
自己成就，正如佛在经里面所说的，「所作已办，不受后有」，这些问题解决了，来生再不轮回，再不转世，再不欠债，统统还清了。统统还清了就是自己心地清净，无论在顺境、逆境都是清净心，凡事随缘，绝无攀缘。我跟诸位说得很多，不但世法里头我们随缘，不攀缘，就是弘法利生都要随缘，不攀缘。诸佛菩萨绝不会起心动念，我在哪里造个道场，我去讲经弘法，去普度众生。佛有愿，决定没有这个心，决定不会这么做，为什么？众生缘没成熟；如果众生缘成熟了，自然现前。所以我们中国大陆上那么多的大丛林、大道场，是哪个人发心去建的？没有，都是因缘成熟自自然然成就的。我们读《弥陀经疏钞》，你看到云栖道场那还得了！是不是莲池大师发心在那里建个大道场度众生？不是的。莲池大师当年看到那个山风景很好，他很喜欢那个地方，自己跑到那个地方建了一个茅蓬，自己在那里修道，没告诉任何一个人。以后被人发现，这个和尚很有道行，於是乎亲近他的人多了，慢慢人愈来愈多、愈来愈多，自自然然建的丛林，不是有心，不是有计划，自自然然成就。所以大陆上丛林不是这样自然成就的，就是国家建立的。法师里头你们去看《高僧传》，哪个法师以攀缘心来建道场？没有一个。所以你想想看，那些人心多清净，连弘法利生都不攀缘，这就是佛门常讲「佛不度无缘之人」，他有缘的他来，没有缘的拉也拉不来。在台湾学佛的人有多少，与我没有缘的，我怎么劝他他也不会来，有缘的就来，没有缘的不会来。所以这里讲像法这是言教。底下这两句话很重要：
【言教兴则实相泯。】
为什么像法不如正法，道理就在此地，大家都偏重在『言教』上去，都在教理的贪求上去了，而将清净心忘掉了，『实相』就是清净心，就是一心不乱。
【故言正法灭。】
如果我们一心都是要求实相，求真实相，这就是正法兴；一心追求教理不重视一心不乱，『正法灭』。可见得像法兴、「正法灭」不是讲的时代，是讲我们自己心！我们今天学佛，我们一心一意只修清净心，只求一心不乱，我们的正法兴。如果我们不求一心不乱，不求心地清净，专门著重在教理上，这个经怎么讲法、这一句什么意思，那就正法灭了，像法兴。如果连经典义理也不贪求了，拿这个经做幌子去骗骗人，我听说有很多地方讲经，怎么个讲法？念一段经文，讲一段故事，听的人很多、很欢喜。那是什么？那是像法灭，末法现前。他连经的教理他都不研究，也都不肯深入，找一些因缘、公案、故事来拼凑，这样讲经弘去这是末法。末法就接近灭法，佛法根本没有了。如果这个心起心动念都是在名闻利养上，都是在斗争上，那佛法就灭了。
【实相既泯。众生竞执言教。】
在这个教理上产生了执著。
【故曰。增上慢比丘有大势力。】
这些在教理上有点研究的人，於是乎贡高我慢，瞧不起人，这就是『增上慢比丘』，知道得愈多显得愈傲慢，这种傲慢叫增上慢。前些年好像这报纸上还登了一桩事情，儿女瞧不起父母，父母很伤心，为什么？因为父母没念过书，种田的。小孩大学毕业，一提到父母，父母没念过书觉得很难为情，所以连父母不承认。如果父母也叫他种田，不给他念书，也许他很孝顺、他很尊敬。结果什么？就是学历愈高愈增长了贡高我慢，愈瞧不起人。这是不是真学问？不是，错了，我们连学问两个字都解错了。你看看古人所说的「学问深时意气平」，真正愈有学问愈谦虚，佛谦虚得不得了，孔老夫子也是谦虚得很。所谓是不耻下问，真正有学问人所表现的，他什么都不知道，样样事情都请教别人。如果说学的东西，愈学愈多，愈学愈傲慢，那是一点学问也没有，他所知道的都是些皮毛而已，没有真正的学问；真正的学问是心平气和。所以到佛是等视众生，一切众生本来成佛；孔子教我们谦下，礼就是自卑而尊人。佛教我们持戒，戒律里面也是以尊重对方为第一义，所以《戒经》里面常常教我们，「一切恭敬」。十大愿王第一句「礼敬诸佛」，哪有轻慢的！在此地更以常不轻菩萨，那真是说到了极处。因为有这些贡高我慢、一知半解的人，常不轻菩萨出现，做一个榜样给他看看，令他觉悟。
【不轻菩萨悯彼竞执言教。】
竞是竞争，执是执著。
【不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。】
这个几句话很重要，要好好记住，你就晓得像法以后这些学佛的人，他之所以不成就他的毛病在哪里。我们晓得这个，更重要的是要回光返照，反省自己，我们自己有没有这个毛病？古人甘心在一部经、一部论上；今天人不甘心，一定要博学多闻，这是什么心理？就是『竞执言教』。古人为什么甘心情愿在一部经里头，甚至於一句偈里面？因为他晓得『达本离言』，他懂得这个道理。所以说是常不轻菩萨受持一句经，他能蒙佛授记为什么？他晓得「达本离言」。老实念佛的人，他一生就受持一句「南无阿弥陀佛」六个字，以这六个字达到自己心地清净一心不乱，达本离言，他能够往生净土，蒙佛授记。这样的人就叫老实念佛，他的目的是求一心不乱，求清净心。所以说：
【故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。】
这几句话是常不轻菩萨在经里面常说的，对什么人说？对一切人说的。菩萨绝不敢轻慢一个人，绝不敢瞧不起一个人；轻慢一个人，那个人是佛，你就慢佛；瞧不起一个人，那个人是佛，你瞧不起佛。所以大家不晓得，一切众生本来成佛，不知道这个道理。我们今天在这大经大论，这些年来的探讨，如果连这一点都不觉悟，那这些年在教理上研求也是空过。别人对我们的轻慢应该的，为什么？他不晓得这道理，他不知道一切众生本来是佛。我们今天晓得一切众生本来是佛，我们对众生起一点轻慢心，自己就造无量无边的罪业。这个事情是要亲身去体会，不是自己听说的，听说的所以就不相信。自己亲身去体会，从哪里体会？一定明理，你才觉得这个事情是真的。所以听经诸位要是真正入个一分、两分，理明白了，晓得佛说的话句句真实，一切众生本来是佛，是佛！为什么？你说《楞严》里面「十番显见，七处徵心」，不是跟你说得清清楚楚吗？我们六根的根性是佛性，不生不灭，不来不去，不垢不净。我们见性是如此，我们闻性是如此，这不是佛是什么！
我们自己本来是佛，而迷了，不晓得自己本来是佛，一切众生本来是佛，我们忘掉了、迷了，不知道一切众生本来是佛。我们迷了，众生本来还是佛，不是说我们迷了他就不是佛。我们迷了，自己做凡夫，不晓得自己是佛，实际上自己还是佛，纵然堕落在阿鼻地狱依旧不变！所以诸位要是在经教上懂，深深悟知这个道理，就是不可思议的功德。为什么？你信心建立，你就敢承当我这一生一定成佛，一定成就，敢拍胸膛。为什么？事实真相了解了，晓得本觉本有，不觉本无，本来空，真的没有失去，妄是假的，你才把真妄搞清楚，那哪有不成就的道理！往生西方极乐世界，这有什么了不起的事，不是个难事情，轻而易举。可是理不明，还是执著，还是颠倒，那真是比登天还难，明理反掌之易，不明理那是难得不得了。所以我们要学一定要学常不轻菩萨，要学善财童子，这两个人一个是表演在《华严》里面，一个表演在《法华》里面，都是给修行人做个榜样。