妙法莲华经大意 （第四十三集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0043
第十四页，昨天讲到第四行「自心实相，亦复如是」。今天我们接著看下面的文：
【若以文字语言诠量。则前后古今。圣凡邪正。是非人我。不可胜言。安能齐致其化。以其无音故。一切莫能逃其威令。然实相之理。无言不碍於言。故亦以三乘教化。】
这个一节是说佛教化是基於平等一如的基础，平等的基础就是建立在无言之教，如果有言、有念那真是千差万别。要想叫一切众生都能够接受佛陀的教化，各个都能够证果，谈何容易？如果我们晓得无言之教，歇心之教，《楞严》里头所说的「歇即菩提」，无论是圣、是凡、是善、是恶，念头一歇就成佛了。我不管你这个念头是善也好、是恶也好，正是佛门里所谓「放下屠刀，立地成佛」。为什么？恶念是妄念，善念还是妄念，邪念是妄念，正念也是妄念，清净心中本无一物，所以说有都是妄，息了妄就证真，可见得这个佛法确实是基於平等的基础上。在一切大经里面告诉我们，性是平等的，我们见，见性是平等的，里面决定没有分别。闻性是平等的，六根根性是平等的，为什么？六根根性无念，无分别、无言说，一切明达平等一如。但是妄念才起就不平等，就有前后、古今、圣凡、邪正、是非、人我，所有这个相对的不平等的法统统起来。世间人不晓得这个事实真相，这些种种不平等都是虚妄，都不是真实的。《圆觉经》里面教我们「离幻即觉」，这些虚妄是幻化的。《金刚经》里面讲「如梦幻泡影」，如果都在梦幻泡影里面做活计，这是错误。这个生无量的烦恼，造无量的罪业，受无量的苦报这个冤枉，本来没有这些东西。所以真言是无言，无音之音这就叫威音。为什么我们称为他威德？就是一切众生同时都能够达到教化的最高目标，也就是说一切众生都能成佛。
后面又说『实相之理，无言不碍於言』，如果言语无言有障碍，佛示现的四十九年还能说这些经吗？所以我们晓得，言即无言，这是佛法教学殊胜的所在，也就是与世间法教学不相同的所在。佛的言说是从无言里面生出来的，本无言说，从无言说里面建立言说。所以这个言说的基础是无言说，这就是我们常说的「说而无说，无说而说」，确实没有说一个字。为什么我们觉得佛说了四十九年法，说了这么多？我们是著相不了解佛说法依据的基础，不知道，以为是跟我们自己同样的境界。这就是所谓凡夫眼睛里面看佛，佛也是凡夫，这个理就是在此地。真正是境随心转，没有悟入一乘，每个人的境界都有很大的差距，每个人的思想、每个人的观念不一样。纵然是学佛，每个人的见解也不相同，这就是没入一乘，在我们念佛人来讲没得一心。如果得一心以后差距就缩短，渐渐就接近；到了如来果位上那完全相等，一丝毫的差别都没有。为什么？真正做到了无言，心地清净，本来无一物，何处惹尘埃。我们要问诸佛到了这个境界，佛佛道同，佛与佛没有差别，佛与菩萨有没有差别？佛与我们众生有没有差别？我们与佛有差别，如果佛与我们也有差距，他也是众生。佛与我们没有差别，佛与一切众生都没差别，在他那个境界里面是什么境界？一切众生本来成佛，无差别！无差距是真实相，有差距是虚妄相，这个诸位一定要晓得。
我们学佛无非就是要转这个境界，相随心转，心转外面境界就转。决定不是说外面境界转，我们的心就转，这个修行法是很不容易有成就。为什么？心随境转，你不能够做到境随心转，心是主宰，心是能变，境界是所变。所变的它随著能变转，这是如理的、合理的，境随心转是合理的，应该是这样；心随境转这就颠倒，这就错误。我们晓得这个道理，佛所说的一切法是无言说当中建立的言说。我们接受佛法的人也晓得这个道理，与这个理相应、相契合，这才能够入门。那就是马鸣菩萨在《起信论》里面给我们讲，我们接受佛法要「离言说、离文字、离心缘」。换句话说，佛是无言说当中建立的言说，我们是无听闻当中建立听闻，这样就相应。所以「无言不碍於言」，无闻不碍於闻，言与无言是一。像前面比喻水的波的比喻一样，水就是波，波就是水。听与不听是一，听与无听是一，这样才能够入不二法门。佛法里面所讲的三乘佛法、五乘佛法，都是以这个基础来说。如果我们真正明白这个基础，一乘佛法也好，二乘也好、三乘也好、五乘也好，晓得它是平等法，并没有高下。我们不能说这一乘法比二乘要高，人天小法比不上声闻缘觉，这个完全是凡夫眼睛里面看的，圣人眼睛里是平等的。你们想想为什么平等？平等在哪里？如果诸位深深了解「歇即菩提」，你就晓得，是法平等，无有差别。人天乘要把妄心歇了，成佛了，菩萨乘歇了也成佛，那怎么不平等！歇就是离幻，歇就是舍妄，离幻舍妄就是真的。所以说三乘、五乘都是方便不是真实，如果说真实那就是像《圆觉》上说的「离幻即觉」，《楞严》里面讲「歇即菩提」，这是真的，决定平等。这个底下再说：
【佛寿四十万亿那由他恒河沙劫者。无言之理。不落阶级。迥超四十位功德也。】
经里面说『佛寿四十万亿那由他恒河沙劫』，你要晓得它代表的意思，它代表什么？代表四十个阶级。四十个阶级指什么？十住、十行、十回向、十地是说的这个意思。底下这个两句非常重要，就是『无言之理，不落阶级』，有没有阶级？没有阶级。所以诸位要真正悟入无言之理，那你就一下就超越，你当下就成佛，不必经过四十一位，四十一位是加上等觉，不必；也没有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹相里面那就有三乘五乘。落在迹相里面你的心不清净，所以你有三乘五乘，你有无量阿僧只劫，就像此地一样，「四十万亿那由他恒河沙劫」。所以佛法的修学是重在明理，理明了，像《楞严》里面所谓的「弹指超无学」，你看这个东西证得多快，一弹指的时间超过无学了。无学是什么人？小乘的无学阿罗汉。《楞严经》是不是小乘经？不是小乘经，是大乘经。大乘经的无学是什么？十地菩萨，法云地的菩萨就跟此地讲「不落阶级」。弹指超无学最低限度也是等觉菩萨。
你们想想看，下面要如果说从初信起的时候，五十个位次阶级统统不落，一直超入，我们要问做得到做不到？做得到。只要你晓得这个道理，从你心里把一切妄念统统舍掉就是！所以从博地凡夫成佛要多久的时间？一弹指的时间。我们今天为什么成不了？在理论上讲一弹指决定成就，之所以不能成就就是你放不下，你还要在妄念打转，你舍不下妄念，你离不开分别，你离不开妄想这就没法子。我再告诉诸位，五种根性里面所谓菩萨种性，什么叫菩萨种性？菩萨种性深明这个道理，这就是菩萨种性。这些原理原则他清清楚楚、明明白白，他的修行就是在日常生活当中历事炼心，炼什么心？离幻，舍妄心。最难得的是佛在《华严经》里面，以善财童子做出一个榜样给我们看。这是我们在《华严经》里头说了很多，说得很详细，五十三参就是日常生活，可见得在日常生活当中并不缺少哪一样。我们凡夫在生活当中贪著，过失就在此地。菩萨在日常生活当中不贪著，善财表现的「恋德礼辞」，德是什么？成就自己的智慧、菩提；礼辞是什么？辞就是不贪，放得下。
我们凡夫就是贪著之后放不下，所谓是耿耿於怀，那是虚妄的，你怀里头什么东西都没有，哪来的什么耿耿，全是虚妄的。烦恼是虚妄的，欢喜还是虚妄的，喜怒哀乐爱恶欲，你们自己去找，心里面没这东西；身体里头每个细胞你去分析，也没有这个东西。既然身心里面都没有，它不是虚妄的是什么？如果在身心里头真能找得到这些东西，那是真实的，找不到，没有这些东西！这个地方讲的「无言之理，不落阶级」，这是在一切法里举出一法，言说。我们从这个地方要能够领悟，一切法毕竟空寂，不仅是言说。所以一切法里哪一法落阶级？没有一法落阶级！有阶级还是平等法吗？有阶级还是清净法吗？有阶级还是慈悲法吗？没有，所以说一味平等。由此可知，读诵大乘了义经典的好处，最低限度可以培养我们自己菩萨种性。我们有了这个基础一生成佛就可能，不要再牵连到后世，一生就能够办得了。如果讲求生往生西方极乐世界，那更是轻而易举之事。一乘的理要不明，是修学上重大的障碍。下面接著说：
【正法像法皆世界微尘数者。无数之数也。】
这是讲的威音王佛，佛的寿命，住世的寿命四十万亿那由他恒河沙劫，佛的『正法』、佛的『像法』，都是『世界微尘数』，这个「世界微尘数」底下当然是劫，世界微尘数劫，这个表示什么？表示『无数之数』。
【威音王之教。彻今彻古。无法不是。岂数量可限耶。】
我们在语录上，在经典著述上，古人常讲的「威音那畔」，这四个字的意思你应该懂得。经典里面虽然说得这么多，六祖大师一句话就统统包括，「本来无一物」。诸位想想，本来无一物哪里有数量？数量也不可得，数量之法在百法里面属於不相应行法。百法里头诸位要知道，心法、心所法、色法都是依他起性，二十四种不相应行法完全是遍计所执性。依他起性我们要明了、要觉悟不必离，离与不离都谈不上，为什么？它无碍。遍计所执，佛教我们要离妄就是离这个，譬如二十四个不相应第一个是得，得是什么？就得失。得失是个妄念，是遍计所执的，不是依他起性，遍计所执性。你有这个妄念、妄执，你就有苦；你舍了这个妄念，你就离苦得乐，所以这是要离的。言说、名字都是不相应行法；换句话说，都是遍计所执。所以在唯识里头要离开的、要舍弃的，就是二十四类不相应的行法。为什么？因为这些法根本就没有，拿今天话来讲是属於抽象的，是我们妄念想像里面有这些东西，实际上没有。诸位果然舍弃了这个东西之后，你才真正觉悟到，我们人生在世界上是怎么回事情。我们今天许多哲学家讲人生观、宇宙观，实在讲没有佛法说得那么样好，那么真实、那么清楚。
佛给我们讲人在世间上「人生酬业」，与这个树木花草一样，它是个自然的现象，有因就结果，果是什么？果是酬因。你过去造的善业，那你今天享受乐的果报；你过去做的恶业，你这一生受苦的果报。一饮一啄，莫非前定，你是来酬偿果报的，人与人的关系，人与事物的关系无不如是，是果报。真正觉悟了这是果报，果报当中你也有方便法来改善。你如果不懂得这个道理，不懂得这个方便，你在这个果报里头受的时候，有时候不甘心你要胡作妄为，你就是苦上加苦，你不懂得这个道理。人与人之间在路上，陌生人他给你点头笑一笑，那是果报；他看你不顺眼，瞪你一眼，也是果报。他看了对你笑，他为什么不对别人笑？他瞪你一眼，他为什么不瞪别人？一饮一啄，莫非前定。悟了这个理做人的态度就不一样，晓得什么？随缘消业。别人恨我、毁谤我，晓得是因为我过去对他有罪业，今天他这样，我应该受的果报，自己心里很平静，为什么？报掉了，报掉就没有了。不晓得这个道理，别人说我，我要怎么恨他，要求报复，那这就叫冤冤相报，这个怨结愈结愈深没法子解。谁给你解？解结还是要靠自己，为什么？是自己结还得靠自己解。所以自己在这个境界里心是清净的，清净的，结就解开了。所以学佛的人，以唯一清净心待人处世，善缘用清净心，恶缘还是用清净心，唯一清净平等。为什么要这样做？与毕竟空寂的真理相应，与不落阶级的修为相应，这叫真修行！
我在民国四十七年，到台中第一次见李老师，李老师教给我两句话，当时我听了我还有疑问，可是我没有当面问他。大概隔了一、二个礼拜，我对老师讲这个话渐渐明了，我再去向他请教。哪两句话？他告诉我，不毁谤人，这个当然没有问题，我听得懂，毁谤是造口业；不赞叹人，这句话我听不懂。所以我搞了一、二个星期，我对这个道理不懂，你看一般我们都在讲隐恶扬善，扬就是表扬，就是赞叹。而佛经里面，十大愿王里头「称赞如来」，怎么不赞叹？人家好事情我们为什么不赞叹？到后来才觉悟到毁谤与赞叹是一样，毁谤跟人家结恶缘，赞叹跟人家还是结这恶缘。而赞叹比毁谤还要厉害，他的功力不到，你特别给他加以赞叹，他怎么样？他自己觉得很行，他就到顶头，他就满足，不再向上进一步。换句话说，你这一赞叹，把他到此地就冻结、终止了，再不能向前，这比毁谤还可怕。毁谤怎么样？有些人他不甘心，你瞧不起我，我发愤努力还能够百尺竿头，又进一步，还能够发愤向上。这一赞叹自己心满意足，完了！所以老师给我说，毁谤害人有限度，赞叹害人没有止境的。到什么时候可以赞叹、可以毁谤？八风吹不动，你赞叹他他不生气，他不动心；你毁谤他，他也不动心，到这个程度才可以赞叹。所以经里面给我们讲「称赞如来」，不是称赞凡夫！我们要晓得这个道理，在凡夫的赞叹是有限度，不能超过，他有一分的好处只能够赞叹一分。一点点好处，你这个了不得，那你就害死人，超过不可以。
在教学、在弘法有赞叹，这个赞叹是什么？譬如我们赞叹某一个人也有地方超过，但是绝不是这个人在场的时候。用意在哪里？用意是藉那一个人勉励大家，这赞叹是鼓励大众的，是藉那一个人为引子这叫方便法，这可以的。譬如我们赞扬一个法师，实际上不是赞扬他某个人，赞扬他有修有证，赞扬他辩才无碍，这个话也不是当他面，别人面前赞扬，意思在哪里？劝他去听经，劝他来学佛是这个意思。可见得这个赞叹不是与那个人，不是赞叹他的，而是接引众生的方便，要晓得这个道理。这些都可以说是称赞如来，这个法门所设的，所以我们要真正了解这个意思。不了解这个意思往往你曲解了经义，你错用，你用得不是地方，用得不是所在，你用这个方法产生了副作用，出了毛病。跟大夫用药一样，他懂得病理，他也懂得药理，所以他用药药到病除。如果像我们既不懂得病理，又不懂得药理，好，你有病，有病拿药就来吃，一吃把人吃死了。看看医生用这个药把人救活了，我用这个药怎么把人药死了？这就是用得不是地方，用得不对症。诸位晓得这个道理，你就知道佛法为什么重视般若，般若就是叫你开智慧，智慧开了以后方便法才能用；没有开智慧之前不能用方便法，一用就出毛病。
所以在大经里面讲，这个方便是从哪里出的？方便是般若波罗蜜里面出的。我们修六度，般若波罗蜜没有得到就没有方便，没有方便，你用方便就免不了要造罪业。所以《华严经》讲十波罗蜜，你看看般若波罗蜜以后才方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这后面四种波罗蜜都是以般若波罗蜜为基础，都是从般若里面生的，所以般若才生方便，没有般若就没有方便。佛门里面有一句俗话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，就是什么？因为他没有智慧，他只学的慈悲，只学的方便，到结果祸害、下流，结果是这样的多悲惨！佛菩萨所用的就是慈悲、方便，「慈悲为本，方便为门」，成就无上菩提。为什么佛菩萨用就会有这么好的结果！我们用为什么有那么悲惨的下场？菩萨的慈悲方便是以般若波罗蜜做基础，我们今天学了一些慈悲方便没有般若，心里头是感情用事，迷惑颠倒，所以一学不是往上升，而是往下坠，这点希望大家能够记住。所以今天我们学佛以什么为最重要？以一心不乱为最重要。一心不乱是禅定，因定开慧，得到禅定之后般若波罗蜜才能现前，有了般若波罗蜜你才会用慈悲方便，才能够自度度他。所以佛法自始至终是以智慧为根本，离开了智慧不是佛法，也就是说离开般若不是佛法。好，我们下课。
第十四页，昨天讲到第四行「自心实相，亦复如是」。今天我们接著看下面的文：
【若以文字语言诠量。则前后古今。圣凡邪正。是非人我。不可胜言。安能齐致其化。以其无音故。一切莫能逃其威令。然实相之理。无言不碍於言。故亦以三乘教化。】
这个一节是说佛教化是基於平等一如的基础，平等的基础就是建立在无言之教，如果有言、有念那真是千差万别。要想叫一切众生都能够接受佛陀的教化，各个都能够证果，谈何容易？如果我们晓得无言之教，歇心之教，《楞严》里头所说的「歇即菩提」，无论是圣、是凡、是善、是恶，念头一歇就成佛了。我不管你这个念头是善也好、是恶也好，正是佛门里所谓「放下屠刀，立地成佛」。为什么？恶念是妄念，善念还是妄念，邪念是妄念，正念也是妄念，清净心中本无一物，所以说有都是妄，息了妄就证真，可见得这个佛法确实是基於平等的基础上。在一切大经里面告诉我们，性是平等的，我们见，见性是平等的，里面决定没有分别。闻性是平等的，六根根性是平等的，为什么？六根根性无念，无分别、无言说，一切明达平等一如。但是妄念才起就不平等，就有前后、古今、圣凡、邪正、是非、人我，所有这个相对的不平等的法统统起来。世间人不晓得这个事实真相，这些种种不平等都是虚妄，都不是真实的。《圆觉经》里面教我们「离幻即觉」，这些虚妄是幻化的。《金刚经》里面讲「如梦幻泡影」，如果都在梦幻泡影里面做活计，这是错误。这个生无量的烦恼，造无量的罪业，受无量的苦报这个冤枉，本来没有这些东西。所以真言是无言，无音之音这就叫威音。为什么我们称为他威德？就是一切众生同时都能够达到教化的最高目标，也就是说一切众生都能成佛。
后面又说『实相之理，无言不碍於言』，如果言语无言有障碍，佛示现的四十九年还能说这些经吗？所以我们晓得，言即无言，这是佛法教学殊胜的所在，也就是与世间法教学不相同的所在。佛的言说是从无言里面生出来的，本无言说，从无言说里面建立言说。所以这个言说的基础是无言说，这就是我们常说的「说而无说，无说而说」，确实没有说一个字。为什么我们觉得佛说了四十九年法，说了这么多？我们是著相不了解佛说法依据的基础，不知道，以为是跟我们自己同样的境界。这就是所谓凡夫眼睛里面看佛，佛也是凡夫，这个理就是在此地。真正是境随心转，没有悟入一乘，每个人的境界都有很大的差距，每个人的思想、每个人的观念不一样。纵然是学佛，每个人的见解也不相同，这就是没入一乘，在我们念佛人来讲没得一心。如果得一心以后差距就缩短，渐渐就接近；到了如来果位上那完全相等，一丝毫的差别都没有。为什么？真正做到了无言，心地清净，本来无一物，何处惹尘埃。我们要问诸佛到了这个境界，佛佛道同，佛与佛没有差别，佛与菩萨有没有差别？佛与我们众生有没有差别？我们与佛有差别，如果佛与我们也有差距，他也是众生。佛与我们没有差别，佛与一切众生都没差别，在他那个境界里面是什么境界？一切众生本来成佛，无差别！无差距是真实相，有差距是虚妄相，这个诸位一定要晓得。
我们学佛无非就是要转这个境界，相随心转，心转外面境界就转。决定不是说外面境界转，我们的心就转，这个修行法是很不容易有成就。为什么？心随境转，你不能够做到境随心转，心是主宰，心是能变，境界是所变。所变的它随著能变转，这是如理的、合理的，境随心转是合理的，应该是这样；心随境转这就颠倒，这就错误。我们晓得这个道理，佛所说的一切法是无言说当中建立的言说。我们接受佛法的人也晓得这个道理，与这个理相应、相契合，这才能够入门。那就是马鸣菩萨在《起信论》里面给我们讲，我们接受佛法要「离言说、离文字、离心缘」。换句话说，佛是无言说当中建立的言说，我们是无听闻当中建立听闻，这样就相应。所以「无言不碍於言」，无闻不碍於闻，言与无言是一。像前面比喻水的波的比喻一样，水就是波，波就是水。听与不听是一，听与无听是一，这样才能够入不二法门。佛法里面所讲的三乘佛法、五乘佛法，都是以这个基础来说。如果我们真正明白这个基础，一乘佛法也好，二乘也好、三乘也好、五乘也好，晓得它是平等法，并没有高下。我们不能说这一乘法比二乘要高，人天小法比不上声闻缘觉，这个完全是凡夫眼睛里面看的，圣人眼睛里是平等的。你们想想为什么平等？平等在哪里？如果诸位深深了解「歇即菩提」，你就晓得，是法平等，无有差别。人天乘要把妄心歇了，成佛了，菩萨乘歇了也成佛，那怎么不平等！歇就是离幻，歇就是舍妄，离幻舍妄就是真的。所以说三乘、五乘都是方便不是真实，如果说真实那就是像《圆觉》上说的「离幻即觉」，《楞严》里面讲「歇即菩提」，这是真的，决定平等。这个底下再说：
【佛寿四十万亿那由他恒河沙劫者。无言之理。不落阶级。迥超四十位功德也。】
经里面说『佛寿四十万亿那由他恒河沙劫』，你要晓得它代表的意思，它代表什么？代表四十个阶级。四十个阶级指什么？十住、十行、十回向、十地是说的这个意思。底下这个两句非常重要，就是『无言之理，不落阶级』，有没有阶级？没有阶级。所以诸位要真正悟入无言之理，那你就一下就超越，你当下就成佛，不必经过四十一位，四十一位是加上等觉，不必；也没有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹相里面那就有三乘五乘。落在迹相里面你的心不清净，所以你有三乘五乘，你有无量阿僧只劫，就像此地一样，「四十万亿那由他恒河沙劫」。所以佛法的修学是重在明理，理明了，像《楞严》里面所谓的「弹指超无学」，你看这个东西证得多快，一弹指的时间超过无学了。无学是什么人？小乘的无学阿罗汉。《楞严经》是不是小乘经？不是小乘经，是大乘经。大乘经的无学是什么？十地菩萨，法云地的菩萨就跟此地讲「不落阶级」。弹指超无学最低限度也是等觉菩萨。
你们想想看，下面要如果说从初信起的时候，五十个位次阶级统统不落，一直超入，我们要问做得到做不到？做得到。只要你晓得这个道理，从你心里把一切妄念统统舍掉就是！所以从博地凡夫成佛要多久的时间？一弹指的时间。我们今天为什么成不了？在理论上讲一弹指决定成就，之所以不能成就就是你放不下，你还要在妄念打转，你舍不下妄念，你离不开分别，你离不开妄想这就没法子。我再告诉诸位，五种根性里面所谓菩萨种性，什么叫菩萨种性？菩萨种性深明这个道理，这就是菩萨种性。这些原理原则他清清楚楚、明明白白，他的修行就是在日常生活当中历事炼心，炼什么心？离幻，舍妄心。最难得的是佛在《华严经》里面，以善财童子做出一个榜样给我们看。这是我们在《华严经》里头说了很多，说得很详细，五十三参就是日常生活，可见得在日常生活当中并不缺少哪一样。我们凡夫在生活当中贪著，过失就在此地。菩萨在日常生活当中不贪著，善财表现的「恋德礼辞」，德是什么？成就自己的智慧、菩提；礼辞是什么？辞就是不贪，放得下。
我们凡夫就是贪著之后放不下，所谓是耿耿於怀，那是虚妄的，你怀里头什么东西都没有，哪来的什么耿耿，全是虚妄的。烦恼是虚妄的，欢喜还是虚妄的，喜怒哀乐爱恶欲，你们自己去找，心里面没这东西；身体里头每个细胞你去分析，也没有这个东西。既然身心里面都没有，它不是虚妄的是什么？如果在身心里头真能找得到这些东西，那是真实的，找不到，没有这些东西！这个地方讲的「无言之理，不落阶级」，这是在一切法里举出一法，言说。我们从这个地方要能够领悟，一切法毕竟空寂，不仅是言说。所以一切法里哪一法落阶级？没有一法落阶级！有阶级还是平等法吗？有阶级还是清净法吗？有阶级还是慈悲法吗？没有，所以说一味平等。由此可知，读诵大乘了义经典的好处，最低限度可以培养我们自己菩萨种性。我们有了这个基础一生成佛就可能，不要再牵连到后世，一生就能够办得了。如果讲求生往生西方极乐世界，那更是轻而易举之事。一乘的理要不明，是修学上重大的障碍。下面接著说：
【正法像法皆世界微尘数者。无数之数也。】
这是讲的威音王佛，佛的寿命，住世的寿命四十万亿那由他恒河沙劫，佛的『正法』、佛的『像法』，都是『世界微尘数』，这个「世界微尘数」底下当然是劫，世界微尘数劫，这个表示什么？表示『无数之数』。
【威音王之教。彻今彻古。无法不是。岂数量可限耶。】
我们在语录上，在经典著述上，古人常讲的「威音那畔」，这四个字的意思你应该懂得。经典里面虽然说得这么多，六祖大师一句话就统统包括，「本来无一物」。诸位想想，本来无一物哪里有数量？数量也不可得，数量之法在百法里面属於不相应行法。百法里头诸位要知道，心法、心所法、色法都是依他起性，二十四种不相应行法完全是遍计所执性。依他起性我们要明了、要觉悟不必离，离与不离都谈不上，为什么？它无碍。遍计所执，佛教我们要离妄就是离这个，譬如二十四个不相应第一个是得，得是什么？就得失。得失是个妄念，是遍计所执的，不是依他起性，遍计所执性。你有这个妄念、妄执，你就有苦；你舍了这个妄念，你就离苦得乐，所以这是要离的。言说、名字都是不相应行法；换句话说，都是遍计所执。所以在唯识里头要离开的、要舍弃的，就是二十四类不相应的行法。为什么？因为这些法根本就没有，拿今天话来讲是属於抽象的，是我们妄念想像里面有这些东西，实际上没有。诸位果然舍弃了这个东西之后，你才真正觉悟到，我们人生在世界上是怎么回事情。我们今天许多哲学家讲人生观、宇宙观，实在讲没有佛法说得那么样好，那么真实、那么清楚。
佛给我们讲人在世间上「人生酬业」，与这个树木花草一样，它是个自然的现象，有因就结果，果是什么？果是酬因。你过去造的善业，那你今天享受乐的果报；你过去做的恶业，你这一生受苦的果报。一饮一啄，莫非前定，你是来酬偿果报的，人与人的关系，人与事物的关系无不如是，是果报。真正觉悟了这是果报，果报当中你也有方便法来改善。你如果不懂得这个道理，不懂得这个方便，你在这个果报里头受的时候，有时候不甘心你要胡作妄为，你就是苦上加苦，你不懂得这个道理。人与人之间在路上，陌生人他给你点头笑一笑，那是果报；他看你不顺眼，瞪你一眼，也是果报。他看了对你笑，他为什么不对别人笑？他瞪你一眼，他为什么不瞪别人？一饮一啄，莫非前定。悟了这个理做人的态度就不一样，晓得什么？随缘消业。别人恨我、毁谤我，晓得是因为我过去对他有罪业，今天他这样，我应该受的果报，自己心里很平静，为什么？报掉了，报掉就没有了。不晓得这个道理，别人说我，我要怎么恨他，要求报复，那这就叫冤冤相报，这个怨结愈结愈深没法子解。谁给你解？解结还是要靠自己，为什么？是自己结还得靠自己解。所以自己在这个境界里心是清净的，清净的，结就解开了。所以学佛的人，以唯一清净心待人处世，善缘用清净心，恶缘还是用清净心，唯一清净平等。为什么要这样做？与毕竟空寂的真理相应，与不落阶级的修为相应，这叫真修行！
我在民国四十七年，到台中第一次见李老师，李老师教给我两句话，当时我听了我还有疑问，可是我没有当面问他。大概隔了一、二个礼拜，我对老师讲这个话渐渐明了，我再去向他请教。哪两句话？他告诉我，不毁谤人，这个当然没有问题，我听得懂，毁谤是造口业；不赞叹人，这句话我听不懂。所以我搞了一、二个星期，我对这个道理不懂，你看一般我们都在讲隐恶扬善，扬就是表扬，就是赞叹。而佛经里面，十大愿王里头「称赞如来」，怎么不赞叹？人家好事情我们为什么不赞叹？到后来才觉悟到毁谤与赞叹是一样，毁谤跟人家结恶缘，赞叹跟人家还是结这恶缘。而赞叹比毁谤还要厉害，他的功力不到，你特别给他加以赞叹，他怎么样？他自己觉得很行，他就到顶头，他就满足，不再向上进一步。换句话说，你这一赞叹，把他到此地就冻结、终止了，再不能向前，这比毁谤还可怕。毁谤怎么样？有些人他不甘心，你瞧不起我，我发愤努力还能够百尺竿头，又进一步，还能够发愤向上。这一赞叹自己心满意足，完了！所以老师给我说，毁谤害人有限度，赞叹害人没有止境的。到什么时候可以赞叹、可以毁谤？八风吹不动，你赞叹他他不生气，他不动心；你毁谤他，他也不动心，到这个程度才可以赞叹。所以经里面给我们讲「称赞如来」，不是称赞凡夫！我们要晓得这个道理，在凡夫的赞叹是有限度，不能超过，他有一分的好处只能够赞叹一分。一点点好处，你这个了不得，那你就害死人，超过不可以。
在教学、在弘法有赞叹，这个赞叹是什么？譬如我们赞叹某一个人也有地方超过，但是绝不是这个人在场的时候。用意在哪里？用意是藉那一个人勉励大家，这赞叹是鼓励大众的，是藉那一个人为引子这叫方便法，这可以的。譬如我们赞扬一个法师，实际上不是赞扬他某个人，赞扬他有修有证，赞扬他辩才无碍，这个话也不是当他面，别人面前赞扬，意思在哪里？劝他去听经，劝他来学佛是这个意思。可见得这个赞叹不是与那个人，不是赞叹他的，而是接引众生的方便，要晓得这个道理。这些都可以说是称赞如来，这个法门所设的，所以我们要真正了解这个意思。不了解这个意思往往你曲解了经义，你错用，你用得不是地方，用得不是所在，你用这个方法产生了副作用，出了毛病。跟大夫用药一样，他懂得病理，他也懂得药理，所以他用药药到病除。如果像我们既不懂得病理，又不懂得药理，好，你有病，有病拿药就来吃，一吃把人吃死了。看看医生用这个药把人救活了，我用这个药怎么把人药死了？这就是用得不是地方，用得不对症。诸位晓得这个道理，你就知道佛法为什么重视般若，般若就是叫你开智慧，智慧开了以后方便法才能用；没有开智慧之前不能用方便法，一用就出毛病。
所以在大经里面讲，这个方便是从哪里出的？方便是般若波罗蜜里面出的。我们修六度，般若波罗蜜没有得到就没有方便，没有方便，你用方便就免不了要造罪业。所以《华严经》讲十波罗蜜，你看看般若波罗蜜以后才方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这后面四种波罗蜜都是以般若波罗蜜为基础，都是从般若里面生的，所以般若才生方便，没有般若就没有方便。佛门里面有一句俗话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，就是什么？因为他没有智慧，他只学的慈悲，只学的方便，到结果祸害、下流，结果是这样的多悲惨！佛菩萨所用的就是慈悲、方便，「慈悲为本，方便为门」，成就无上菩提。为什么佛菩萨用就会有这么好的结果！我们用为什么有那么悲惨的下场？菩萨的慈悲方便是以般若波罗蜜做基础，我们今天学了一些慈悲方便没有般若，心里头是感情用事，迷惑颠倒，所以一学不是往上升，而是往下坠，这点希望大家能够记住。所以今天我们学佛以什么为最重要？以一心不乱为最重要。一心不乱是禅定，因定开慧，得到禅定之后般若波罗蜜才能现前，有了般若波罗蜜你才会用慈悲方便，才能够自度度他。所以佛法自始至终是以智慧为根本，离开了智慧不是佛法，也就是说离开般若不是佛法。好，我们下课。