妙法莲华经大意 （第三十六集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0036
实际上众生的烦恼，佛在经论上都给我们说得很详细、很明白，而我们听了之后，确实把它当作耳边风，也就是空过了。譬如在《唯识论》里给我们分析的，八识五十一心所，虽然是从纲领上来说，但是也已经相当详细。我们就拿最简单的，所谓说大乘入门的，这个入门刚才讲是相当重要，譬如在唯识里头百法是入门，我们几个人会用百法？百法学了不过是学习名相而已，不能把百法运用在我们生活上，怎么叫学佛？学了之后就要运用在生活上，就像我们每天穿衣吃饭一样，根本少不了。我们六根接触六尘境界，心里一起心、一动念，就晓得哪一个心所，这就不迷了，晓得哪个心所起作用，这个心所是善、是恶。善与恶都没有关系，为什么？因为那是一切有为法，如梦幻泡影。问题就是你要觉，你不能迷，觉了叫佛菩萨，迷了是凡夫。觉了心清净，不为烦恼所动；迷了的时候，你就被烦恼所转。觉心是清净的，迷心是不清净的，是染污的。所以从这个地方，我们自己就是常常要检点自己，实际上这早晚课诵，早晚课就是检点自己，这才真正是无量无边的功德。
每个人的烦恼可以说统统都具足，但是对於烦恼的轻重各人不一样，譬如说有人贪心重，有人瞋恚心重，有人愚痴重，这不相同。我们要对治，佛法开头就是讲对治，对治要捡重的先治，哪一条最重先治哪一条。贪心最重的人，我们先对治它，则用布施；瞋恚心如果最重的时候，那就先对治瞋恚，修慈悲、修忍辱。所以八万四千法门从哪里来的？从八万四千烦恼而来，没有烦恼不需要对治，法门也没有！因为有烦恼，所以佛才建立法门。由此可知，法门是属於方便法，以方便法来对治有为法，有为的烦恼消除、没有了，方便法也不要，不需要对治那也没有建立，这时候心才清净，这叫真正修行。如果我们的烦恼习气随它增长，并不想方法来对治它，不觉悟，这在佛法无论你用什么样的功夫，都没有成就。换句话说，你这个病不治，你不医不治它，你的病永远存在，怎么样强打精神你的病不会好的。所以一定先要对治习气烦恼，能治烦恼这是第一个条件，你不治你就无从对治，先要治，先要能够辨别。
【三乘五性皆佛之子。故曰多诸子息。】
『多诸子息』是比喻，经里面讲「多诸子息」，大夫有许多的儿女，这是比喻佛有许多弟子。『三乘』是声闻、缘觉、菩萨，如果把人天合进去有五乘。『五性』，这是讲菩萨种性，声闻种性就是二乘种性，不定种性、无种性，是说这个五种性。我们自己要晓得，「三乘」里面，我们属於哪一乘；「五性」里面，我们属於哪一种性，但是可以培养的。当然我们在五性里头，哪个不希望我们最好能够具足菩萨种性，唯有菩萨种性才能够当生成佛，其余的种性这一生都办不到。「三乘五性」，我们每个人统统具足，心外无法，法外无心；换句话讲，我们哪个种性现前。正如同十法界，十法界的种子我们哪个人没有，也统统具足。佛在《华严经》里面讲「一现九隐」，我们现前十法界，阿赖耶识十法界种子，我们现在现的是人法界，其余的九法界不现，一现九隐。我们为什么不现佛法界，而现的人法界？所以我们从这个地方去著眼、去追究，把这个事情真相搞明白了，那真是在这个十法界里面，无尽的时空里面，我们是隐现自在，那跟佛菩萨有什么两样！
菩萨种性，我给他们几个人写了八个字，现在算命的风气很盛，算命要看八字，我也提了八个字，菩萨的八字。如果你们具足这八个字，你就是菩萨菩萨种性，第一个是诚敬，诚於中，敬表现在外一切恭敬。我们打开《礼记》第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法里头的一切恭敬。诚是真诚，绝不是虚伪的，是真诚的恭敬，十大愿王里面你们看看，第一个「礼敬诸佛，称赞如来」，从这学起，「广修供养，忏除业障」，这个四条才把自己变成为菩萨，变成为法器，有资格修学一乘大法，要具备这四个条件。所以十大愿王前面四个条件是根本，根本条件。我给诸位说的，第一个是诚敬，第二个是平等，第三个是清净，第四个是慈悲，如果你能够具足这八个字，你是菩萨种性。这八个字都是我们自己的性德，可是如果我们没有修德，我们的性德不能够显现，统统是我们本性里头有的。我们修什么？就修这八个字，我们修诚、修敬、修平等、修清净、修慈悲。在家庭、在团体、在社会，与一切大众相处我们就修这八个字，这个叫修菩萨道。下面两句：
【此方机息他土缘熟。故曰以有事缘远至余国。】
这个两句就是这个意思，诸佛菩萨应现在世间没有来去，隐现自在。佛菩萨住世是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。如果你真正具足了菩萨种性，再给诸位说，这种应现的机缘从来没有止息过。我们讲昼夜二十四小时，佛菩萨都在你的周边，从来没有一分一秒离开过你。你要是心到清净相当一个程度，你自己就看出来，你就觉察到，无时无刻不在！我们之所以不能够觉察，实在讲我们自己的业障太重，不晓得佛菩萨就在我们身边，从来没有离开我们过。到你自己明白，你对於佛菩萨的恩德才真正体会到，这个恩德太大了，父母之恩、老师之恩没有办法相比，不能比，无始劫来从来都没离开过。我们今天不知道，不知道他也在，不是说不知道他就离开了，不是的，知道他在，不知道他还在。就正如好像空气一样、虚空一样，空气我们什么时候离开过它！一旦觉悟那就是念念觉，六祖所说的「惠能心中常生智慧」，这不假，念念觉悟，六根接触六尘境界，无有不觉。可是迷人不晓得事实的真相，见到佛菩萨有的时候出世，又灭度了，这个示现的出世、灭度，是就众生显著的机缘。
所以佛示现在教化众生有两类的形象，一类叫显应，一类叫密应，密是不显，是你自己清净心当中才能够觉察，才能够感应。这个显应那不一定要清净心，比如释迦牟尼佛当年示现在这个世间，哪一个人看到佛来了，你心不清净也看到佛来，这叫显应。密应从来没有离开，但是你自己不能觉察，心地清净到相当程度的人他知道、他觉察，觉察佛在自己身边，觉察佛在每个众生的身边，他知道清清楚楚、明明白白。这段是讲的显应，这个地方众生机缘息了，就是在现阶段能够深信不疑、依教奉行的这些人，佛都接触到，都把这些理论方法教给他们，没有住世的必要，他走了，为什么？他再住世间的时候也没人跟他学；他方机缘成熟了，他就到那个地方又去现身。是不是此地灭了他方出生？不是的，不生不灭。这个道理《楞严经》里面说得很清楚，「随心应量」，这理实在是相当深，可是虽然深不是不能懂，要很细心的去体会。底下几句话很要紧，我在此地念一念，诸位要好好的记住。
【佛既去世。】
这个我们从迹象上来讲，佛菩萨离开世间，示现的灭度。
【众生禀受邪教。故曰饮他毒药。】
这个经文里面讲『饮他毒药』，就是这个意思。我们今天的情形就是这样的，佛不住世，正法没有人弘扬，邪法炽盛在世间，众生接受的是邪教！
【既受邪教。增长执见。流转生死。故曰药发闷乱宛转於地。】
这不就是我们今天社会的写实吗？可是诸位要特别记住，邪与正不容易辨别。为什么？邪教拿著佛像、拿著佛经，做他们传播邪知邪见的工具，所以你看到这是佛法、这是佛经，他讲错了。你仔细听听他也讲得不错，给诸位说，如果他不教你离言说、离名字、离心缘相，怎么讲都是错的。为什么？教你念《法华经》，你就执著在《法华经》上那错了！那正如法达禅师遇到六祖一样，没有遇六祖之前，他被《法华》转那就错了，那就是邪知邪见。这种叫门内外，门外外道容易看得出来，门内外看不出，这真正要慧眼。遇到六祖大师再给他一开示，恍然大悟，从今以后他转《法华》，为什么？不执著了。所以一些如果说是法师大德来给你讲经，讲的是名相，分别名相，执著名相，这都是增长执著知见，知见就是邪见。你看《楞严经》里头讲「知见立知，是无明本」，那不是邪见是什么？所以我劝大家研究欧阳大师的「佛法非宗教非哲学」。他一语就道破，佛法是破执著的，绝不是叫你增长执著的，你增长执著、邪见这错了，所以门内外可怕。
我当年亲近李老师，一跟他见面，他就提醒我要注意，他说门外的外道，像基督教甚至於一贯道，你很容易辨别，那是外道。门内外不容易辨别，而且门内外的又多，《楞严》里头第六卷末尾，「四种清净明诲」里面，佛说得很清楚，在末法时期魔王派他这些子孙，魔子魔孙都在我们佛门里面出家，都披上了袈裟住在寺院里头来弘法利生，弘的全是魔外，魔道、外道，我们怎么能认识？我们怎么能够辨别？这就是渗透进来，而且人数之多，佛说「邪师说法如恒河沙」。所以在这个时代，你要是遇到正法，遇到一个真正善知识，你想想看，若不是善根福德因缘具足遇不到，真正遇不到。而且正法道场，再给诸位说，时间大概都不长，为什么？时间一长魔进来了，给你破坏、扰乱，魔是专来破坏道场的。所以正法道场往往都是昙花一现，但是这个一现，要是有缘的人遇到，得的这个利益无量无边。如果我们在整个时间里面来说，空间里面来讲，佛出现在世间也是昙花一现。你们想想释迦牟尼佛出现，拿我们中国记载的算法到今年，也不过三千零十年。
而底下一尊佛出世，弥勒佛再示现在我们人间五十六亿年，五十六亿年比起释迦牟尼佛整个法运一万二千年，岂不是昙花一现吗？真是昙花一现。末法时期这个弘法正法道场也是昙花一现！我常常劝诸位说，你要在这里学真东西，你才能够得真受用，我们在正法道场一天、二天，你自己要是果然开悟，你这是一了百了。如何才能够得到正法利益？就是信解行证，要有坚固的信心，正确的理解，依教修行，求的就是要证果，就是要证实佛所说的境界。具体说来，我在讲堂里面都跟大家讲过，具体的讲，能证的是一心不乱，我们现在念佛，我们就是求一心不乱；所证的是一真法界，你只要得一心，你所见到的法界就是一真。在我们净土法门里面讲寂光净土，寂光净土与我们现前的生活不二，我们现在这个心不能专一，所以见不到。所以道是什么？道是一心不乱。一心不乱在哪里修？在事事物物上修，待人接物里头都要学个清净心，学个如如不动，学个不取於相，如如不动，修这个。修的是这个，学的是这个，证的还是这个，信解行证都是为了这个，这叫真修行，这叫正法。底下说：
【佛思救拔。还复示生。如长者之归家。】
受了邪教之害他才晓得回头，被它迷住了，到以后受它的害这才回头；只要你有回头的心，佛菩萨这又示现在你面前。你这个心还没有回头的意思，佛菩萨不会明显的教你，为什么？你不能接受。肯接受的时候就教你，可是教你的时候有一个条件，那就是底下这一句话：
【四众敬仰。如诸子之欢喜。随顺古式。】
这是教学的方法、原则，学生的条件就是『敬仰』，诚敬、仰慕，这个语是双关的，对老师诚敬、仰慕，对於法门诚敬、仰慕，这样才行。我对老师很尊敬、很仰慕，对於这个法不太尊重，这不行，不能成就；对於法很尊重、很仰慕，对老师瞧不起那不行，这个机缘都没有成熟。所以尊师重道是同时的，一个人具足这个条件，佛菩萨就教化这一个人，这一个人就成就；大众有这个修学的态度，佛就示现在大众当中来教化。昨天我给诸位说在我们现前这个时代，你一个人发心就能够利益一切大众，我们可以利用这个录音。所以在以往多少这些大德们自己证果，证了果怎么样？与众生没有缘，就是众生对他不尊重，没有说法的机缘，那只好去住山、去闭关，去隐居起来，求他自己的深造，不能够利益众生。
今天情形就不一样，今天没有缘，没有缘你可以，在从前就是一个是著书，我没有缘，我能够把这个著作留传给后世。可是在从前留传不容易，为什么？以前没有印刷，要靠手写。手写的本子，如果没有人尊敬你，他对你这个东西根本就不重视，你写这个东西流传不到几年就没有了，失掉了。今天印刷术发达，印个几千本到处散，总有一本、两本会传下去，会被那个有善根福德的人他遇到了，他拿去发扬光大。所以这个情形不一样，比从前来得方便。更方便的录音，如果将录音带流通出去，这就度了很多人。虽然邪知邪见炽盛在世间，不怕，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，那个信邪的人他没有听过正法。他如果听到正法他两个比较，他就晓得了哪个是对，哪个是不对，哪个应当取，哪个应当舍。这是今天科技发达有这些方便，一个人住在茅蓬里，住在关房里也能够弘法利生，也能够把佛法流传在世界各个角落。这就是我们要善用大众传播的工具，我们要会用这个东西。
『随顺古式』，「古式」是讲原理、原则，诸位要懂得这个，千万不要望文生义，我们要墨守成规那就错了，为什么？你要采取古代的方式，在今天行不通。我昨天也给诸位提示过，佛法的复兴必定在中国大陆，但是，如果要建立像从前那种的丛林，恐怕是不可能。为什么？以前那个丛林制度，是农业社会时代的产物，今天已经进入到工业时代，进入到太空科技，不会再有从前那种丛林出现，那个时代已经过去了。往后的佛法会向什么方向发展？会向学院、向大学，向这个方向发展。现在我们也能看到一点迹象，我们立法院已经通过，大学里面已经正式可以设立宗教学院，跟现在的学院完全一样。既然有独立的学院，当然就能够发展为独立的大学，将来以后就是大学学院取代了丛林。可是这里面就有一个严重的问题，如果他教学的方法、思想，采取现在一般的，现在新潮流的，那这个佛法就变质。这里就要讲「随顺古式」，佛法就复兴！随顺古式是什么？古式跟今式最大不相同地方，古式不著相，就是《起信论》里面讲的三句话这就是古式。「离言说相，离文字相，离心缘相」，这十二个字记住，这就是随顺古式，十方三世一切佛菩萨，这是佛佛道同，佛法就现前了。我们今天世间宗教学术都是著文字相、著言说相，不离心缘相。所以欧阳大师说「佛法非宗教非哲学」，他著相，他用的是分别心，就是用的是第六识、第七识，第七识的执著，第六识的分别，他用这个，用这个这是世间法。古式是什么？不用这个，转八识成四智，佛教我们用平等性智、用妙观察智、用成所作智，这叫随顺古式。诸位千万要记住这句话，这才是随顺古式的真实义。
【故曰依诸经方求好药草。备诠三学三德等法。故曰色香美味皆悉具足。谛审法门。为说劝修。故曰捣筛和合与子令服。能依教修。便断烦恼。出离生死。故曰速除苦恼无复众患。】
底下这个几句，诸位细细去看，我不必再说，但是这个话里头句句都重要。『三学』是戒定慧、闻思修，可是这个东西前面给诸位讲，你要随顺古式，古式是古佛所传的原理、原则，你要不会，不会你就死在三学里面，那就是佛讲的「无益苦行」。这个苦行要有利益我们学，苦行没有利益你学它干什么？学佛从哪里学起？从戒学起。但是你要晓得，为什么叫你学戒？因为戒能帮助你得定，你这个心一天到晚在外头攀缘，戒是教你什么？这心收回来，这个也不许，那个也不许，叫你摄心，作用是这个。所以戒是定的方便，它的目的是得定。现在学戒的人不能得定，为什么不能得定？他死在戒里头。戒是个楼梯，楼梯是个工具，叫你爬上上一层去，好了，你就执著在楼梯上，我不走了，那一层永远爬不上，这叫死在戒条之下，不晓得它是个工具。定是不是目的？不是的，定还是工具，定是叫你开慧。佛法就是叫你开智慧，叫你大彻大悟，定是开慧的工具，戒又是得定的工具。我们如果说方便，这个戒是方便之方便，你要晓得这个道理，不但是戒不能够执著，定都不能执著。小乘人不能够开悟为什么原因？他执著定，所以佛说的「堕在涅盘坑」，涅盘就是定，堕落在无为坑里面，他执著，他不能舍离。
《圆觉经》里面，这是我们刚刚讲过的，《圆觉经》第二章，「普贤菩萨」这一章，就是讲的修行最高指导原则；「文殊师利菩萨」第一章是讲开悟，那是讲的慧学，讲的开悟。普贤菩萨这章是讲的修行，一个是解门、一个是行门最高指导原则，《圆觉经》的前两章。最高指导原则是什么？「远离诸患」，世间一切法是诸患，佛的戒定慧也是诸患，戒定慧是什么？它对治贪瞋痴的。没有贪瞋痴哪有戒定慧？所以戒定慧是方便法，你要把它当作真的那糟了。我们现在有病，病是贪瞋痴，戒定慧是药，有贪瞋痴的时候必须要服这个药，贪瞋痴没有，戒定慧也不要，那有了戒定慧又出了毛病。所以六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖大师连戒定慧也没有。你要不相信，你去看《坛经》，印宗法师遇到他的时候，问他黄梅宗旨有没有讲禅定、般若？六祖大师说不讲。他说为什么不讲？「禅定、般若是二法，佛法是不二法」，想想它这个意思。禅定不讲，那个戒当然更不讲了。
这就是告诉你直截了当以心传心，这是禅家所谓是「不立文字，直指人心」。这个境界在我们净土法门里面来讲，理一心不乱的境界，这是最上乘。我们要明了这个理，明了这个理你才晓得，我们现在有病我们吃药，病好了药也不要，你才懂得这个道理。如果说你在今天，我有病吃药，我连那个药也执著，那你病加深，本来一重病，现在把那个药又加深，又增长一重病，这个诸佛菩萨流眼泪。所以要晓得哪是病、哪是药，药是干什么用的，不能从药里头再起副作用，又增加了别的病，这个麻烦就大了。这是我们今天所以不能开悟、不能入门的根本原因在此地。讲义诸位要细细的看，最好能够把经文也看一遍，我们在此地听讲才会有味道。我讲的都是经里面的话，但是你不看经，你不晓得，你看了经之后，才晓得哪一句话是哪一段经文的意思。好，下课。
实际上众生的烦恼，佛在经论上都给我们说得很详细、很明白，而我们听了之后，确实把它当作耳边风，也就是空过了。譬如在《唯识论》里给我们分析的，八识五十一心所，虽然是从纲领上来说，但是也已经相当详细。我们就拿最简单的，所谓说大乘入门的，这个入门刚才讲是相当重要，譬如在唯识里头百法是入门，我们几个人会用百法？百法学了不过是学习名相而已，不能把百法运用在我们生活上，怎么叫学佛？学了之后就要运用在生活上，就像我们每天穿衣吃饭一样，根本少不了。我们六根接触六尘境界，心里一起心、一动念，就晓得哪一个心所，这就不迷了，晓得哪个心所起作用，这个心所是善、是恶。善与恶都没有关系，为什么？因为那是一切有为法，如梦幻泡影。问题就是你要觉，你不能迷，觉了叫佛菩萨，迷了是凡夫。觉了心清净，不为烦恼所动；迷了的时候，你就被烦恼所转。觉心是清净的，迷心是不清净的，是染污的。所以从这个地方，我们自己就是常常要检点自己，实际上这早晚课诵，早晚课就是检点自己，这才真正是无量无边的功德。
每个人的烦恼可以说统统都具足，但是对於烦恼的轻重各人不一样，譬如说有人贪心重，有人瞋恚心重，有人愚痴重，这不相同。我们要对治，佛法开头就是讲对治，对治要捡重的先治，哪一条最重先治哪一条。贪心最重的人，我们先对治它，则用布施；瞋恚心如果最重的时候，那就先对治瞋恚，修慈悲、修忍辱。所以八万四千法门从哪里来的？从八万四千烦恼而来，没有烦恼不需要对治，法门也没有！因为有烦恼，所以佛才建立法门。由此可知，法门是属於方便法，以方便法来对治有为法，有为的烦恼消除、没有了，方便法也不要，不需要对治那也没有建立，这时候心才清净，这叫真正修行。如果我们的烦恼习气随它增长，并不想方法来对治它，不觉悟，这在佛法无论你用什么样的功夫，都没有成就。换句话说，你这个病不治，你不医不治它，你的病永远存在，怎么样强打精神你的病不会好的。所以一定先要对治习气烦恼，能治烦恼这是第一个条件，你不治你就无从对治，先要治，先要能够辨别。
【三乘五性皆佛之子。故曰多诸子息。】
『多诸子息』是比喻，经里面讲「多诸子息」，大夫有许多的儿女，这是比喻佛有许多弟子。『三乘』是声闻、缘觉、菩萨，如果把人天合进去有五乘。『五性』，这是讲菩萨种性，声闻种性就是二乘种性，不定种性、无种性，是说这个五种性。我们自己要晓得，「三乘」里面，我们属於哪一乘；「五性」里面，我们属於哪一种性，但是可以培养的。当然我们在五性里头，哪个不希望我们最好能够具足菩萨种性，唯有菩萨种性才能够当生成佛，其余的种性这一生都办不到。「三乘五性」，我们每个人统统具足，心外无法，法外无心；换句话讲，我们哪个种性现前。正如同十法界，十法界的种子我们哪个人没有，也统统具足。佛在《华严经》里面讲「一现九隐」，我们现前十法界，阿赖耶识十法界种子，我们现在现的是人法界，其余的九法界不现，一现九隐。我们为什么不现佛法界，而现的人法界？所以我们从这个地方去著眼、去追究，把这个事情真相搞明白了，那真是在这个十法界里面，无尽的时空里面，我们是隐现自在，那跟佛菩萨有什么两样！
菩萨种性，我给他们几个人写了八个字，现在算命的风气很盛，算命要看八字，我也提了八个字，菩萨的八字。如果你们具足这八个字，你就是菩萨菩萨种性，第一个是诚敬，诚於中，敬表现在外一切恭敬。我们打开《礼记》第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法里头的一切恭敬。诚是真诚，绝不是虚伪的，是真诚的恭敬，十大愿王里面你们看看，第一个「礼敬诸佛，称赞如来」，从这学起，「广修供养，忏除业障」，这个四条才把自己变成为菩萨，变成为法器，有资格修学一乘大法，要具备这四个条件。所以十大愿王前面四个条件是根本，根本条件。我给诸位说的，第一个是诚敬，第二个是平等，第三个是清净，第四个是慈悲，如果你能够具足这八个字，你是菩萨种性。这八个字都是我们自己的性德，可是如果我们没有修德，我们的性德不能够显现，统统是我们本性里头有的。我们修什么？就修这八个字，我们修诚、修敬、修平等、修清净、修慈悲。在家庭、在团体、在社会，与一切大众相处我们就修这八个字，这个叫修菩萨道。下面两句：
【此方机息他土缘熟。故曰以有事缘远至余国。】
这个两句就是这个意思，诸佛菩萨应现在世间没有来去，隐现自在。佛菩萨住世是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。如果你真正具足了菩萨种性，再给诸位说，这种应现的机缘从来没有止息过。我们讲昼夜二十四小时，佛菩萨都在你的周边，从来没有一分一秒离开过你。你要是心到清净相当一个程度，你自己就看出来，你就觉察到，无时无刻不在！我们之所以不能够觉察，实在讲我们自己的业障太重，不晓得佛菩萨就在我们身边，从来没有离开我们过。到你自己明白，你对於佛菩萨的恩德才真正体会到，这个恩德太大了，父母之恩、老师之恩没有办法相比，不能比，无始劫来从来都没离开过。我们今天不知道，不知道他也在，不是说不知道他就离开了，不是的，知道他在，不知道他还在。就正如好像空气一样、虚空一样，空气我们什么时候离开过它！一旦觉悟那就是念念觉，六祖所说的「惠能心中常生智慧」，这不假，念念觉悟，六根接触六尘境界，无有不觉。可是迷人不晓得事实的真相，见到佛菩萨有的时候出世，又灭度了，这个示现的出世、灭度，是就众生显著的机缘。
所以佛示现在教化众生有两类的形象，一类叫显应，一类叫密应，密是不显，是你自己清净心当中才能够觉察，才能够感应。这个显应那不一定要清净心，比如释迦牟尼佛当年示现在这个世间，哪一个人看到佛来了，你心不清净也看到佛来，这叫显应。密应从来没有离开，但是你自己不能觉察，心地清净到相当程度的人他知道、他觉察，觉察佛在自己身边，觉察佛在每个众生的身边，他知道清清楚楚、明明白白。这段是讲的显应，这个地方众生机缘息了，就是在现阶段能够深信不疑、依教奉行的这些人，佛都接触到，都把这些理论方法教给他们，没有住世的必要，他走了，为什么？他再住世间的时候也没人跟他学；他方机缘成熟了，他就到那个地方又去现身。是不是此地灭了他方出生？不是的，不生不灭。这个道理《楞严经》里面说得很清楚，「随心应量」，这理实在是相当深，可是虽然深不是不能懂，要很细心的去体会。底下几句话很要紧，我在此地念一念，诸位要好好的记住。
【佛既去世。】
这个我们从迹象上来讲，佛菩萨离开世间，示现的灭度。
【众生禀受邪教。故曰饮他毒药。】
这个经文里面讲『饮他毒药』，就是这个意思。我们今天的情形就是这样的，佛不住世，正法没有人弘扬，邪法炽盛在世间，众生接受的是邪教！
【既受邪教。增长执见。流转生死。故曰药发闷乱宛转於地。】
这不就是我们今天社会的写实吗？可是诸位要特别记住，邪与正不容易辨别。为什么？邪教拿著佛像、拿著佛经，做他们传播邪知邪见的工具，所以你看到这是佛法、这是佛经，他讲错了。你仔细听听他也讲得不错，给诸位说，如果他不教你离言说、离名字、离心缘相，怎么讲都是错的。为什么？教你念《法华经》，你就执著在《法华经》上那错了！那正如法达禅师遇到六祖一样，没有遇六祖之前，他被《法华》转那就错了，那就是邪知邪见。这种叫门内外，门外外道容易看得出来，门内外看不出，这真正要慧眼。遇到六祖大师再给他一开示，恍然大悟，从今以后他转《法华》，为什么？不执著了。所以一些如果说是法师大德来给你讲经，讲的是名相，分别名相，执著名相，这都是增长执著知见，知见就是邪见。你看《楞严经》里头讲「知见立知，是无明本」，那不是邪见是什么？所以我劝大家研究欧阳大师的「佛法非宗教非哲学」。他一语就道破，佛法是破执著的，绝不是叫你增长执著的，你增长执著、邪见这错了，所以门内外可怕。
我当年亲近李老师，一跟他见面，他就提醒我要注意，他说门外的外道，像基督教甚至於一贯道，你很容易辨别，那是外道。门内外不容易辨别，而且门内外的又多，《楞严》里头第六卷末尾，「四种清净明诲」里面，佛说得很清楚，在末法时期魔王派他这些子孙，魔子魔孙都在我们佛门里面出家，都披上了袈裟住在寺院里头来弘法利生，弘的全是魔外，魔道、外道，我们怎么能认识？我们怎么能够辨别？这就是渗透进来，而且人数之多，佛说「邪师说法如恒河沙」。所以在这个时代，你要是遇到正法，遇到一个真正善知识，你想想看，若不是善根福德因缘具足遇不到，真正遇不到。而且正法道场，再给诸位说，时间大概都不长，为什么？时间一长魔进来了，给你破坏、扰乱，魔是专来破坏道场的。所以正法道场往往都是昙花一现，但是这个一现，要是有缘的人遇到，得的这个利益无量无边。如果我们在整个时间里面来说，空间里面来讲，佛出现在世间也是昙花一现。你们想想释迦牟尼佛出现，拿我们中国记载的算法到今年，也不过三千零十年。
而底下一尊佛出世，弥勒佛再示现在我们人间五十六亿年，五十六亿年比起释迦牟尼佛整个法运一万二千年，岂不是昙花一现吗？真是昙花一现。末法时期这个弘法正法道场也是昙花一现！我常常劝诸位说，你要在这里学真东西，你才能够得真受用，我们在正法道场一天、二天，你自己要是果然开悟，你这是一了百了。如何才能够得到正法利益？就是信解行证，要有坚固的信心，正确的理解，依教修行，求的就是要证果，就是要证实佛所说的境界。具体说来，我在讲堂里面都跟大家讲过，具体的讲，能证的是一心不乱，我们现在念佛，我们就是求一心不乱；所证的是一真法界，你只要得一心，你所见到的法界就是一真。在我们净土法门里面讲寂光净土，寂光净土与我们现前的生活不二，我们现在这个心不能专一，所以见不到。所以道是什么？道是一心不乱。一心不乱在哪里修？在事事物物上修，待人接物里头都要学个清净心，学个如如不动，学个不取於相，如如不动，修这个。修的是这个，学的是这个，证的还是这个，信解行证都是为了这个，这叫真修行，这叫正法。底下说：
【佛思救拔。还复示生。如长者之归家。】
受了邪教之害他才晓得回头，被它迷住了，到以后受它的害这才回头；只要你有回头的心，佛菩萨这又示现在你面前。你这个心还没有回头的意思，佛菩萨不会明显的教你，为什么？你不能接受。肯接受的时候就教你，可是教你的时候有一个条件，那就是底下这一句话：
【四众敬仰。如诸子之欢喜。随顺古式。】
这是教学的方法、原则，学生的条件就是『敬仰』，诚敬、仰慕，这个语是双关的，对老师诚敬、仰慕，对於法门诚敬、仰慕，这样才行。我对老师很尊敬、很仰慕，对於这个法不太尊重，这不行，不能成就；对於法很尊重、很仰慕，对老师瞧不起那不行，这个机缘都没有成熟。所以尊师重道是同时的，一个人具足这个条件，佛菩萨就教化这一个人，这一个人就成就；大众有这个修学的态度，佛就示现在大众当中来教化。昨天我给诸位说在我们现前这个时代，你一个人发心就能够利益一切大众，我们可以利用这个录音。所以在以往多少这些大德们自己证果，证了果怎么样？与众生没有缘，就是众生对他不尊重，没有说法的机缘，那只好去住山、去闭关，去隐居起来，求他自己的深造，不能够利益众生。
今天情形就不一样，今天没有缘，没有缘你可以，在从前就是一个是著书，我没有缘，我能够把这个著作留传给后世。可是在从前留传不容易，为什么？以前没有印刷，要靠手写。手写的本子，如果没有人尊敬你，他对你这个东西根本就不重视，你写这个东西流传不到几年就没有了，失掉了。今天印刷术发达，印个几千本到处散，总有一本、两本会传下去，会被那个有善根福德的人他遇到了，他拿去发扬光大。所以这个情形不一样，比从前来得方便。更方便的录音，如果将录音带流通出去，这就度了很多人。虽然邪知邪见炽盛在世间，不怕，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，那个信邪的人他没有听过正法。他如果听到正法他两个比较，他就晓得了哪个是对，哪个是不对，哪个应当取，哪个应当舍。这是今天科技发达有这些方便，一个人住在茅蓬里，住在关房里也能够弘法利生，也能够把佛法流传在世界各个角落。这就是我们要善用大众传播的工具，我们要会用这个东西。
『随顺古式』，「古式」是讲原理、原则，诸位要懂得这个，千万不要望文生义，我们要墨守成规那就错了，为什么？你要采取古代的方式，在今天行不通。我昨天也给诸位提示过，佛法的复兴必定在中国大陆，但是，如果要建立像从前那种的丛林，恐怕是不可能。为什么？以前那个丛林制度，是农业社会时代的产物，今天已经进入到工业时代，进入到太空科技，不会再有从前那种丛林出现，那个时代已经过去了。往后的佛法会向什么方向发展？会向学院、向大学，向这个方向发展。现在我们也能看到一点迹象，我们立法院已经通过，大学里面已经正式可以设立宗教学院，跟现在的学院完全一样。既然有独立的学院，当然就能够发展为独立的大学，将来以后就是大学学院取代了丛林。可是这里面就有一个严重的问题，如果他教学的方法、思想，采取现在一般的，现在新潮流的，那这个佛法就变质。这里就要讲「随顺古式」，佛法就复兴！随顺古式是什么？古式跟今式最大不相同地方，古式不著相，就是《起信论》里面讲的三句话这就是古式。「离言说相，离文字相，离心缘相」，这十二个字记住，这就是随顺古式，十方三世一切佛菩萨，这是佛佛道同，佛法就现前了。我们今天世间宗教学术都是著文字相、著言说相，不离心缘相。所以欧阳大师说「佛法非宗教非哲学」，他著相，他用的是分别心，就是用的是第六识、第七识，第七识的执著，第六识的分别，他用这个，用这个这是世间法。古式是什么？不用这个，转八识成四智，佛教我们用平等性智、用妙观察智、用成所作智，这叫随顺古式。诸位千万要记住这句话，这才是随顺古式的真实义。
【故曰依诸经方求好药草。备诠三学三德等法。故曰色香美味皆悉具足。谛审法门。为说劝修。故曰捣筛和合与子令服。能依教修。便断烦恼。出离生死。故曰速除苦恼无复众患。】
底下这个几句，诸位细细去看，我不必再说，但是这个话里头句句都重要。『三学』是戒定慧、闻思修，可是这个东西前面给诸位讲，你要随顺古式，古式是古佛所传的原理、原则，你要不会，不会你就死在三学里面，那就是佛讲的「无益苦行」。这个苦行要有利益我们学，苦行没有利益你学它干什么？学佛从哪里学起？从戒学起。但是你要晓得，为什么叫你学戒？因为戒能帮助你得定，你这个心一天到晚在外头攀缘，戒是教你什么？这心收回来，这个也不许，那个也不许，叫你摄心，作用是这个。所以戒是定的方便，它的目的是得定。现在学戒的人不能得定，为什么不能得定？他死在戒里头。戒是个楼梯，楼梯是个工具，叫你爬上上一层去，好了，你就执著在楼梯上，我不走了，那一层永远爬不上，这叫死在戒条之下，不晓得它是个工具。定是不是目的？不是的，定还是工具，定是叫你开慧。佛法就是叫你开智慧，叫你大彻大悟，定是开慧的工具，戒又是得定的工具。我们如果说方便，这个戒是方便之方便，你要晓得这个道理，不但是戒不能够执著，定都不能执著。小乘人不能够开悟为什么原因？他执著定，所以佛说的「堕在涅盘坑」，涅盘就是定，堕落在无为坑里面，他执著，他不能舍离。
《圆觉经》里面，这是我们刚刚讲过的，《圆觉经》第二章，「普贤菩萨」这一章，就是讲的修行最高指导原则；「文殊师利菩萨」第一章是讲开悟，那是讲的慧学，讲的开悟。普贤菩萨这章是讲的修行，一个是解门、一个是行门最高指导原则，《圆觉经》的前两章。最高指导原则是什么？「远离诸患」，世间一切法是诸患，佛的戒定慧也是诸患，戒定慧是什么？它对治贪瞋痴的。没有贪瞋痴哪有戒定慧？所以戒定慧是方便法，你要把它当作真的那糟了。我们现在有病，病是贪瞋痴，戒定慧是药，有贪瞋痴的时候必须要服这个药，贪瞋痴没有，戒定慧也不要，那有了戒定慧又出了毛病。所以六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖大师连戒定慧也没有。你要不相信，你去看《坛经》，印宗法师遇到他的时候，问他黄梅宗旨有没有讲禅定、般若？六祖大师说不讲。他说为什么不讲？「禅定、般若是二法，佛法是不二法」，想想它这个意思。禅定不讲，那个戒当然更不讲了。
这就是告诉你直截了当以心传心，这是禅家所谓是「不立文字，直指人心」。这个境界在我们净土法门里面来讲，理一心不乱的境界，这是最上乘。我们要明了这个理，明了这个理你才晓得，我们现在有病我们吃药，病好了药也不要，你才懂得这个道理。如果说你在今天，我有病吃药，我连那个药也执著，那你病加深，本来一重病，现在把那个药又加深，又增长一重病，这个诸佛菩萨流眼泪。所以要晓得哪是病、哪是药，药是干什么用的，不能从药里头再起副作用，又增加了别的病，这个麻烦就大了。这是我们今天所以不能开悟、不能入门的根本原因在此地。讲义诸位要细细的看，最好能够把经文也看一遍，我们在此地听讲才会有味道。我讲的都是经里面的话，但是你不看经，你不晓得，你看了经之后，才晓得哪一句话是哪一段经文的意思。好，下课。