妙法莲华经大意 （第三十五集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0035
第十二页「如来寿量品」，昨天讲到这一品里面，给我们指出世尊说经的宗旨。希望大家注意到这个三句话：
【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入於佛道。】
这个几句是在十二面下半段第八行，『方便元为导实，是故所说诸经，莫不皆令众生入於佛道』。「入於佛道」就是入於觉道，也就是《法华经》里面所说的「入佛知见」。这是我们学佛的同修务必要留意这桩事情，佛法要紧的就是叫你开悟，如果不开悟，就免不了六道轮回。学佛的人在六道里受这轮回果报，比一般世间人不学佛的，往往还要来得严重。特别是出家人，古德所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以他受的果报比世间一般人要重得多。因此自古以来这个修道人，真正是身心清净，绝不会把一个寺院当作自己安身立命的所在，不是的，而是借这个地方来开悟、来修道。住在哪里？你看大乘经里面告诉我们，诸佛菩萨住在法空之中，大悲、法空，这是我们安身立命之处，而不是某个道场。所以俗话有句话说「铁打的常住流水僧」，可见得出家人心不是说是住在这个地方，这个地方就是我的家，我在这个地方能够安下心来住一辈子，来养老，那就错了，这个念头就错了。一定要借重这个地方来修道、养道、证道，在时间上讲愈快愈好，这个道场也就是无量功德，成就了真正的道人。不但佛说一切诸经是叫我们证道的，佛门里面一切的设施，也都是帮助我们入道的。这个底下讲：
【所以或说己身或说他身等。皆实不虚也。】
为什么？因为方便就是为了导实，引导我们悟入实际。由此可知，方便与真实原本不二，我们要把它看成两桩事情这是错误，那是我们看错了。
【如来如实知见三界之相。无有生死去来等者。】
这个两句诸位也要特别把它记住，这是如来在果地上的境界；换句话说，就是一个觉悟不迷之人的境界。由此可知，这个『生死去来』是假相，的确是假相。我们在佛经里面，像这些开示实在上看得太多，我们现前依然是迷著在假相里，这是我们吃亏的地方，我们之所以不能开悟的地方。我们常常也讨论到这个问题，就是不能开悟的毛病在哪里？一定要把它找到，去掉这些毛病障碍别人能悟。我们为什么不能悟？为什么我们会生活在「生死去来」之中？这完全是幻化而不实在的，我们为什么生活在这里面？为什么不能像诸佛菩萨生活在无有去来生死境界里？这个境界是一也不是二。佛的境界与我们境界实在也没有两样，这就是一个迷、一个悟。底下这就是说明这个道理：
【谓如来虽在三界。不同三界生灭也。】
佛示现跟我们在一起，我们住在生死去来，佛住的是不生不灭、不来不去，他住的是真实境，我们住的是虚妄境界。这些道理在大经大论里面说得很透彻、很详细。底下是佛见到的，也就是我们目前实际的环境。
【众生各具本体。】
与佛无二无别，不管在哪方面，在智慧、在福报、在德能，甚至於说在相貌与诸佛实在没有两样。可惜的是什么？
【为无明所覆。】
这就是我们现前的病根，『无明』是什么？就什么都不明白，无明就是迷了。原本应该是样样都明了，我们现在是一样都不明了，这是要知道的。千万不要以为我现在还知道不少东西，那是假的，真相你一样都不知道，你所知道的都是虚妄相；真相如果你知道一样，给诸位说，你全都知道。正如同印祖对那些禅人的批评一样，你们看印祖《文钞》里头，里面就有一段，一个参禅的人写了一封信给印光大师，他说他看《五灯会元》，一千七百则公案，他差不多都参透了，只有五、六则公案还不太清楚，其余的统统都参透。印光大师给他回了一封信，一千七百则公案里头有一条没有参破，统统都没透；一条参透了，全都透了。这个人还算不错，接到印光大师这封信之后，才真正觉悟，晓得一条也没参透，老实跟著印祖修念佛法门，以后再不参禅，就是这个道理。如果这个真相有一条你看破，你的无明就破了，你的知见才叫正知正见。所以我们是这个不知道，那个也不知道；换句话说，我们没有一条知见是正的。我们在此地讲佛经、念佛经都不是正知见，为什么？虽念念不懂意思，不解如来真实义怎么叫懂？这就是要觉悟，我们是有很厚的无明盖覆了我们的正见。我们要把无明去掉，就要采取佛的种种方便法，这些方便法确实能够帮助我们去无明的。
【还复以种种因缘种种譬喻。权诱其心。令成佛子。】
『佛子』就是有资格学佛之人；换句话说，向觉悟的方向、道路上去走的，这是「佛子」。诸佛菩萨示现在世间与一切众生和光同尘，说法也好，设施也好，『种种因缘』、比喻，其目的就是诱导我们，要叫我们悟入真实。佛所做的工作，可以说百分之九十九是叫我们看破，叫我们开悟，也就是叫我们获得正知正见，对於整个宇宙人生有个正确的看法。什么叫正确？什么叫不正确？如实的看法就是正确的，不实在的看法就是不正确的。譬如说一切众生本来是不生不灭的、不来不去；我们看到有生灭、有来去，这是错误的，这不正确。但是在我们常识当中，我们今天讲一切众生都是不生不灭的，人家说你脑神经有问题；说你不来不去，那你简直是疯了。你从家里不是到这儿来了吗？不是有来有去吗？为什么又不来不去？真相难！错在哪里？错在我们用的是生灭心，所以你看到这个境界是生灭相、是来去相。不但这一生我们用的是生灭心，无始以来我们就用生灭心，用成习惯，要舍都舍不掉。佛给我们说这个生灭心，这个相续之相，说一弹指就六十刹那，一刹那九百生灭，我们今天用的是这个心，这是我们要认真去体会、去觉察。这个道理要是不明白，我们这一生是苦修了一生都没有结果。
也许你会说我苦修这一生，纵然不能超越轮回、了脱生死，我也修了不少善法。这个说法也有点道理，但是要晓得，善法里面就有恶，善恶混杂，纯善而不作恶的不容易找到，一个一生纯作恶没有一点善的，这个人也找不到。所以世间人的造作都是善恶混杂，就看你哪个造得多，哪个比例重，就哪一种先受报。学佛的人最怕的就是怎样？谤法，实在讲很容易造毁谤三宝，谤法的业报。是不是有意？不是有意的，是因为他不了解，他固执、他误会，自以为是，这个叫谤法。特别是在大乘佛法，所以现在有些大专学生常常来问我，学佛初学应该从哪部经论上入门，从哪里学起？这很重要。因为起步错了，你就会一直错到底，我们俗话常说先入为主，你有了成见，以后所接触的，一定拿最初的成见来比较、来较量。所以我们世出世间法，在过去教学这个启蒙的老师是关系你一生。世间里面讲尊师重道，这个老师是指谁？就是指启蒙这个老师。所以你看看古时候，在科举时代考取了进士、中了状元，他回来第一桩事情，就是祭祖、拜老师，这是回家第一桩大事情。
拜老师拜什么老师？是拜他启蒙的老师，而不是拜以后的老师。就拿现在的话来说，好，你得了博士学位，你回家祭祖、拜老师，不是拜你大学教授，是拜你小学一年级的老师，给你上第一课的老师。这叫什么？这叫不忘本，你连第一个老师都不忘记，后来老师当然都不忘记。所以在美国，美国的教育他们也等於像工会一样，教育学会会长是什么？会长是小学教员，而不是大学教授，外国人对这点也晓得有根本，他不忘本。所以从前父母为儿女上学，最初选择的老师非常慎重，这个启蒙的老师就是给他第一个印象，所以这个老师要最好的老师。台中大专讲座里头很注重这个，大专讲座里面第一个课程，就李老师编的《佛学十四讲》，这个课程一定他自己教，其余的像《心经》这是般若部门的，唯识，「普贤行愿品」是《华严经》，这些经论都请别人教。为什么？《佛学十四讲》是启蒙的，看起来好像最浅显，没什么了不起，但是非常重要。这个我们要晓得，先入为主，你要不晓得选择老师、选择教材，那就会误了我们一生。
我现在劝别人的就是两样东西，一个是欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」，从这下手，第二种就是《了凡四训》。如果诸位是精研欧阳大师这篇讲稿，你对於佛法会有个正确的认识，你晓得佛法是什么；换句话说，你这个一生的路子不会走错。欧阳大师对我们中国近代的佛教影响太大了，没有他就没有今天的佛教。他是杨仁山的学生，在南京，杨仁山居士过世之后，把他自己住的房子整个捐献出来，他的产业不少，做刻经处流通经书，做为刻经处的基金。同时又附带办了一个佛学院，支那内学院，办内学院的时候，杨仁山居士已经过世，已经往生，这个内学院就是欧阳大师主持。民国初年这些大佛学家都是内学院的学生，我们现在所看到许多这些著作，佛门里面的这些法师比起他们都不如，实在形成了佛法的权威，都是内学院的学生。我们的太虚大师是内学院旁听生，不是正式生，梁启超也是内学院的学生。人家学院只办了两年出了多少人才，几乎都是国内外第一流的学者，这是支那内学院所培训。他这个一篇讲演非常重要，希望大家要认真的去研究。
佛法是破执著，执著就不是佛法。你们再想想看，我们在《弥陀经》里面所讲的，《起信论》里面所讲的，佛法求的是什么？一心，有执著就不会得一心。但是说一心，如果你还再执著有个一心，那又错了，这个东西要细细去体会。所以佛菩萨教给我们离言说相、离文字相、离心缘相，你的心才是真正的一心。我们讲一心，好，你执著有个一心，你没有离，你执著了言说相，又执著文字相，心里头又在打妄想一心不乱，全错了！你的心什么时候才能清净？这就是我们学佛法不得其门而入的地方，正是经里面所讲的众生是处处执著。你执著有，佛讲空，你不执著有了又执著空，就是你在换执著，所换的、所执著的在那里变换，能执著的心永远不舍。实际上所执著的对象没有关系，那不重要，重要的是你能执著的心舍掉，你就成功。
我们读《六祖坛经》，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，好了你又执著一个本来无一物，心里本来无一物，好，你现在心里头有一个本来无一物，你的心不空、不清净。什么时候我们自己能一切都不执著？言语文字我们天天用它，可是我们不执著它，活用而不是死用。众生用的是死用，这个死就是执著的意思，执著在言语、名相之中，在这里面生起无量无边的妄想，这是我们不能入门，我们学经不能开悟，念佛不能得一心，搞到今天生死渺茫，连一点消息都没有，这个病就在此地。最困难的实在讲，就是你找不到病源；病源如果找到，对症下药就有救。可是佛在一切经论里头，处处的给我们启示，而我们处处都错过，我们不能说佛不慈悲，真是大慈大悲。所以这个过失是在我们自己不觉悟，我们自己对於佛法是什么根本就不了解，这才是真正的大病。下面则说出在这品经里面讲的比喻，比喻的意思很深。这段文我念一念，在这个底下最后的这一行第二句开始：
【如来具足四智。故曰智慧聪达。】
『智慧聪达』是比喻，比喻的什么？就是『如来具足四智』。「四智」就是转八识成四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，佛用四智。我们众生用八识，四智就是八识，八识就是四智，是一不是二。悟了就叫四智，迷了就叫八识，千万不要以为，真有个八识、真有个四智，又错了，迷悟换换名字。换句话说，四智就是觉悟的八识，八识就是迷惑的四智，就这个意思是一不是二。所以在我们众生分上，我们的四智有没有失去？没失去。为什么？八识就是四智，哪里失去！相应与不相应的心所法，那就是四智的作用，起作用。
【善知教典差别之相。故曰明练方药。】
这是把佛比作一个医生，比作一个大夫，他有智慧。这个地方这句里头的『善』字很有味道，他不仅仅『知』，「善知」，善知就是什么？他有善巧，就是运用的方法巧妙之极。『教』本来没有差别，在无差别里面建立差别，这差别就是无差别；果真有了差别，那就不能入道！正因为这个差别即是无差别，所以一切众生各个都能入门，八万四千法门门门第一，为什么？门门都可以入道，这是善巧之极。所以你自己要不证得一心，善巧你看不出来。教相无量无边，为的什么？为了对治众生无量无边的烦恼，能解众生一切烦恼。
【故曰善治众病。】
十法界一切众生，所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都晓得、都知道。他要不知道就没法子对治；换句话说，没法子救你！佛晓得，晓得他有方法。现在问题就是我们肯不肯接受？我们不敢接受那没有法子。譬如那个大夫非常高明，我们现在有重病，他有良药，他给我们说你吃了我这个药，你病就会好。可是我们不相信，我们看他那个药不放心，不敢吃，那就没有办法了。所以信心是第一个条件，「信为道元功德母」！你相不相信？古人所讲的「师资道合」，学生与老师那个缘分，缘分从哪里看？就看你对於哪个老师有信心，你信得过，这个老师教你，就有成就。你对这个老师信不过，老师再高明，对你没有用处；就是他开的药方你不相信，你不肯吃他的药，那有什么法子？我们看看禅宗这些语录，处处都能看到学人，参学的人到这个地方去拜访这个老师，说了几句话，老师说你的因缘不在我这个地方，你的因缘在某个地方，某人那个地方你到他那里去。他怎么知道？诸位要晓得，古人的文字简洁，不麻烦，不是像现在，把所说的东西一句一句统统记下来，一句不漏。
你们想想看，六祖大师在曹溪南华寺，弘法利生三十七年，天天在那里讲开示，记录下来就是不到两万字的一部《坛经》，那是三十七年的教材！三十七年只说两万字吗？两万字诸位《坛经》要拿来，你不到几个钟点从头到尾就念完了，三十七年！所以记录下来的都是纲要。你要晓得那个人见了法师之后，至少也要谈上几个钟头，都问问清楚，老师一定晓得说你所闻名的，你见过面的有哪些人，你对於哪个最佩服，对於哪个最尊敬。一打听你最尊敬、最佩服的你去跟他，你的因缘就在他那里。为什么？他教给你东西，你相信，我给你讲的你要怀疑，你不相信，那我教你没有用处，不能成就你，耽误了你的时间。古人的心都是成就人，不拉信徒，绝对不会说「我也不比他差，你跟我就好了，你何必到他那去？」不会说这个话的，决定没有一点私心，心都是成就众生。还有门庭施设不一样，你的志趣在某部经论上，我这个地方不是专讲这个经，某个地方他专讲这个东西，某个法师对这个专长，专门弘扬这个东西，那你去跟他去。会把这个人介绍给另外道场，另外一个法师，那个人到那里去没有几年果然大彻大悟，回来还要向这个老师来道谢，为什么？是他指路的。
没有他的指引他的信心不能坚固，他指引去的，必定对那个法师、对那个道场要加以赞叹，坚固他的信心，坚固他的恭敬心，帮助他成就。不像今人，今人一提起道场只有我的道场好，别的都不如我这里，这是我们比不上古人的地方。这些大德们他确实知道众生病根的所在，说了不相信，或者信了，信了不敢做。不敢做跟诸位说，还是不相信，信得不深、不彻底，所以不敢做。我开始学佛的时候，那个时候对於方东美先生很敬重，虽然过去跟他不认识，可是我们晓得他是国际上知名的学者，确实是有学问，这不是一个人、两个人说的，大家公认的，所以他说的话我们敢相信。同样的话别人说，别人说我不相信，他说的我们相信，这世俗里头所谓是「人微言轻」，虽然说的话是真理，可是你自己不够分量，人家不相信。他给我说佛法好，我才相信佛法好；我们遇到一个法师给我说佛法好，不相信。为什么？头一个就瞧不起你，你没有学问，你怎么赞叹佛法好，我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他说好，你相信不怀疑。
接触到佛法之后，这也是个很巧的因缘，认识章嘉大师，跟章嘉大师也是素昧生平，可是章嘉大师的声望确实很了不起，那值得我们尊敬。我们从哪里知道？我们总统对他很尊敬，再一打听他是四大喇嘛之一，这个大概是不假。跟他见见面，跟他谈谈话，我们这个心自然就折服了。所以他给我们讲的东西我相信，我那个时候对佛法真是一窍不通，接触佛法才一个月，他叫我看破，叫我放下，叫我布施，我就真做，真肯干，这是什么？这是你对老师信得过。你要是信不过，老师教你布施你不肯干，听起来好事，是，点点头可是做不到。所以我们再读经论里面所讲的，「信为道元功德母」，你才晓得这个信，佛说这句话的义趣。不信做不到，说了也是枉然，说了就是说种种善根而已！说个好听的话，所谓「一历耳根永为道种」，这一世不能开花结果，不起作用。好，我们下课。
第十二页「如来寿量品」，昨天讲到这一品里面，给我们指出世尊说经的宗旨。希望大家注意到这个三句话：
【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入於佛道。】
这个几句是在十二面下半段第八行，『方便元为导实，是故所说诸经，莫不皆令众生入於佛道』。「入於佛道」就是入於觉道，也就是《法华经》里面所说的「入佛知见」。这是我们学佛的同修务必要留意这桩事情，佛法要紧的就是叫你开悟，如果不开悟，就免不了六道轮回。学佛的人在六道里受这轮回果报，比一般世间人不学佛的，往往还要来得严重。特别是出家人，古德所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以他受的果报比世间一般人要重得多。因此自古以来这个修道人，真正是身心清净，绝不会把一个寺院当作自己安身立命的所在，不是的，而是借这个地方来开悟、来修道。住在哪里？你看大乘经里面告诉我们，诸佛菩萨住在法空之中，大悲、法空，这是我们安身立命之处，而不是某个道场。所以俗话有句话说「铁打的常住流水僧」，可见得出家人心不是说是住在这个地方，这个地方就是我的家，我在这个地方能够安下心来住一辈子，来养老，那就错了，这个念头就错了。一定要借重这个地方来修道、养道、证道，在时间上讲愈快愈好，这个道场也就是无量功德，成就了真正的道人。不但佛说一切诸经是叫我们证道的，佛门里面一切的设施，也都是帮助我们入道的。这个底下讲：
【所以或说己身或说他身等。皆实不虚也。】
为什么？因为方便就是为了导实，引导我们悟入实际。由此可知，方便与真实原本不二，我们要把它看成两桩事情这是错误，那是我们看错了。
【如来如实知见三界之相。无有生死去来等者。】
这个两句诸位也要特别把它记住，这是如来在果地上的境界；换句话说，就是一个觉悟不迷之人的境界。由此可知，这个『生死去来』是假相，的确是假相。我们在佛经里面，像这些开示实在上看得太多，我们现前依然是迷著在假相里，这是我们吃亏的地方，我们之所以不能开悟的地方。我们常常也讨论到这个问题，就是不能开悟的毛病在哪里？一定要把它找到，去掉这些毛病障碍别人能悟。我们为什么不能悟？为什么我们会生活在「生死去来」之中？这完全是幻化而不实在的，我们为什么生活在这里面？为什么不能像诸佛菩萨生活在无有去来生死境界里？这个境界是一也不是二。佛的境界与我们境界实在也没有两样，这就是一个迷、一个悟。底下这就是说明这个道理：
【谓如来虽在三界。不同三界生灭也。】
佛示现跟我们在一起，我们住在生死去来，佛住的是不生不灭、不来不去，他住的是真实境，我们住的是虚妄境界。这些道理在大经大论里面说得很透彻、很详细。底下是佛见到的，也就是我们目前实际的环境。
【众生各具本体。】
与佛无二无别，不管在哪方面，在智慧、在福报、在德能，甚至於说在相貌与诸佛实在没有两样。可惜的是什么？
【为无明所覆。】
这就是我们现前的病根，『无明』是什么？就什么都不明白，无明就是迷了。原本应该是样样都明了，我们现在是一样都不明了，这是要知道的。千万不要以为我现在还知道不少东西，那是假的，真相你一样都不知道，你所知道的都是虚妄相；真相如果你知道一样，给诸位说，你全都知道。正如同印祖对那些禅人的批评一样，你们看印祖《文钞》里头，里面就有一段，一个参禅的人写了一封信给印光大师，他说他看《五灯会元》，一千七百则公案，他差不多都参透了，只有五、六则公案还不太清楚，其余的统统都参透。印光大师给他回了一封信，一千七百则公案里头有一条没有参破，统统都没透；一条参透了，全都透了。这个人还算不错，接到印光大师这封信之后，才真正觉悟，晓得一条也没参透，老实跟著印祖修念佛法门，以后再不参禅，就是这个道理。如果这个真相有一条你看破，你的无明就破了，你的知见才叫正知正见。所以我们是这个不知道，那个也不知道；换句话说，我们没有一条知见是正的。我们在此地讲佛经、念佛经都不是正知见，为什么？虽念念不懂意思，不解如来真实义怎么叫懂？这就是要觉悟，我们是有很厚的无明盖覆了我们的正见。我们要把无明去掉，就要采取佛的种种方便法，这些方便法确实能够帮助我们去无明的。
【还复以种种因缘种种譬喻。权诱其心。令成佛子。】
『佛子』就是有资格学佛之人；换句话说，向觉悟的方向、道路上去走的，这是「佛子」。诸佛菩萨示现在世间与一切众生和光同尘，说法也好，设施也好，『种种因缘』、比喻，其目的就是诱导我们，要叫我们悟入真实。佛所做的工作，可以说百分之九十九是叫我们看破，叫我们开悟，也就是叫我们获得正知正见，对於整个宇宙人生有个正确的看法。什么叫正确？什么叫不正确？如实的看法就是正确的，不实在的看法就是不正确的。譬如说一切众生本来是不生不灭的、不来不去；我们看到有生灭、有来去，这是错误的，这不正确。但是在我们常识当中，我们今天讲一切众生都是不生不灭的，人家说你脑神经有问题；说你不来不去，那你简直是疯了。你从家里不是到这儿来了吗？不是有来有去吗？为什么又不来不去？真相难！错在哪里？错在我们用的是生灭心，所以你看到这个境界是生灭相、是来去相。不但这一生我们用的是生灭心，无始以来我们就用生灭心，用成习惯，要舍都舍不掉。佛给我们说这个生灭心，这个相续之相，说一弹指就六十刹那，一刹那九百生灭，我们今天用的是这个心，这是我们要认真去体会、去觉察。这个道理要是不明白，我们这一生是苦修了一生都没有结果。
也许你会说我苦修这一生，纵然不能超越轮回、了脱生死，我也修了不少善法。这个说法也有点道理，但是要晓得，善法里面就有恶，善恶混杂，纯善而不作恶的不容易找到，一个一生纯作恶没有一点善的，这个人也找不到。所以世间人的造作都是善恶混杂，就看你哪个造得多，哪个比例重，就哪一种先受报。学佛的人最怕的就是怎样？谤法，实在讲很容易造毁谤三宝，谤法的业报。是不是有意？不是有意的，是因为他不了解，他固执、他误会，自以为是，这个叫谤法。特别是在大乘佛法，所以现在有些大专学生常常来问我，学佛初学应该从哪部经论上入门，从哪里学起？这很重要。因为起步错了，你就会一直错到底，我们俗话常说先入为主，你有了成见，以后所接触的，一定拿最初的成见来比较、来较量。所以我们世出世间法，在过去教学这个启蒙的老师是关系你一生。世间里面讲尊师重道，这个老师是指谁？就是指启蒙这个老师。所以你看看古时候，在科举时代考取了进士、中了状元，他回来第一桩事情，就是祭祖、拜老师，这是回家第一桩大事情。
拜老师拜什么老师？是拜他启蒙的老师，而不是拜以后的老师。就拿现在的话来说，好，你得了博士学位，你回家祭祖、拜老师，不是拜你大学教授，是拜你小学一年级的老师，给你上第一课的老师。这叫什么？这叫不忘本，你连第一个老师都不忘记，后来老师当然都不忘记。所以在美国，美国的教育他们也等於像工会一样，教育学会会长是什么？会长是小学教员，而不是大学教授，外国人对这点也晓得有根本，他不忘本。所以从前父母为儿女上学，最初选择的老师非常慎重，这个启蒙的老师就是给他第一个印象，所以这个老师要最好的老师。台中大专讲座里头很注重这个，大专讲座里面第一个课程，就李老师编的《佛学十四讲》，这个课程一定他自己教，其余的像《心经》这是般若部门的，唯识，「普贤行愿品」是《华严经》，这些经论都请别人教。为什么？《佛学十四讲》是启蒙的，看起来好像最浅显，没什么了不起，但是非常重要。这个我们要晓得，先入为主，你要不晓得选择老师、选择教材，那就会误了我们一生。
我现在劝别人的就是两样东西，一个是欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」，从这下手，第二种就是《了凡四训》。如果诸位是精研欧阳大师这篇讲稿，你对於佛法会有个正确的认识，你晓得佛法是什么；换句话说，你这个一生的路子不会走错。欧阳大师对我们中国近代的佛教影响太大了，没有他就没有今天的佛教。他是杨仁山的学生，在南京，杨仁山居士过世之后，把他自己住的房子整个捐献出来，他的产业不少，做刻经处流通经书，做为刻经处的基金。同时又附带办了一个佛学院，支那内学院，办内学院的时候，杨仁山居士已经过世，已经往生，这个内学院就是欧阳大师主持。民国初年这些大佛学家都是内学院的学生，我们现在所看到许多这些著作，佛门里面的这些法师比起他们都不如，实在形成了佛法的权威，都是内学院的学生。我们的太虚大师是内学院旁听生，不是正式生，梁启超也是内学院的学生。人家学院只办了两年出了多少人才，几乎都是国内外第一流的学者，这是支那内学院所培训。他这个一篇讲演非常重要，希望大家要认真的去研究。
佛法是破执著，执著就不是佛法。你们再想想看，我们在《弥陀经》里面所讲的，《起信论》里面所讲的，佛法求的是什么？一心，有执著就不会得一心。但是说一心，如果你还再执著有个一心，那又错了，这个东西要细细去体会。所以佛菩萨教给我们离言说相、离文字相、离心缘相，你的心才是真正的一心。我们讲一心，好，你执著有个一心，你没有离，你执著了言说相，又执著文字相，心里头又在打妄想一心不乱，全错了！你的心什么时候才能清净？这就是我们学佛法不得其门而入的地方，正是经里面所讲的众生是处处执著。你执著有，佛讲空，你不执著有了又执著空，就是你在换执著，所换的、所执著的在那里变换，能执著的心永远不舍。实际上所执著的对象没有关系，那不重要，重要的是你能执著的心舍掉，你就成功。
我们读《六祖坛经》，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，好了你又执著一个本来无一物，心里本来无一物，好，你现在心里头有一个本来无一物，你的心不空、不清净。什么时候我们自己能一切都不执著？言语文字我们天天用它，可是我们不执著它，活用而不是死用。众生用的是死用，这个死就是执著的意思，执著在言语、名相之中，在这里面生起无量无边的妄想，这是我们不能入门，我们学经不能开悟，念佛不能得一心，搞到今天生死渺茫，连一点消息都没有，这个病就在此地。最困难的实在讲，就是你找不到病源；病源如果找到，对症下药就有救。可是佛在一切经论里头，处处的给我们启示，而我们处处都错过，我们不能说佛不慈悲，真是大慈大悲。所以这个过失是在我们自己不觉悟，我们自己对於佛法是什么根本就不了解，这才是真正的大病。下面则说出在这品经里面讲的比喻，比喻的意思很深。这段文我念一念，在这个底下最后的这一行第二句开始：
【如来具足四智。故曰智慧聪达。】
『智慧聪达』是比喻，比喻的什么？就是『如来具足四智』。「四智」就是转八识成四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，佛用四智。我们众生用八识，四智就是八识，八识就是四智，是一不是二。悟了就叫四智，迷了就叫八识，千万不要以为，真有个八识、真有个四智，又错了，迷悟换换名字。换句话说，四智就是觉悟的八识，八识就是迷惑的四智，就这个意思是一不是二。所以在我们众生分上，我们的四智有没有失去？没失去。为什么？八识就是四智，哪里失去！相应与不相应的心所法，那就是四智的作用，起作用。
【善知教典差别之相。故曰明练方药。】
这是把佛比作一个医生，比作一个大夫，他有智慧。这个地方这句里头的『善』字很有味道，他不仅仅『知』，「善知」，善知就是什么？他有善巧，就是运用的方法巧妙之极。『教』本来没有差别，在无差别里面建立差别，这差别就是无差别；果真有了差别，那就不能入道！正因为这个差别即是无差别，所以一切众生各个都能入门，八万四千法门门门第一，为什么？门门都可以入道，这是善巧之极。所以你自己要不证得一心，善巧你看不出来。教相无量无边，为的什么？为了对治众生无量无边的烦恼，能解众生一切烦恼。
【故曰善治众病。】
十法界一切众生，所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都晓得、都知道。他要不知道就没法子对治；换句话说，没法子救你！佛晓得，晓得他有方法。现在问题就是我们肯不肯接受？我们不敢接受那没有法子。譬如那个大夫非常高明，我们现在有重病，他有良药，他给我们说你吃了我这个药，你病就会好。可是我们不相信，我们看他那个药不放心，不敢吃，那就没有办法了。所以信心是第一个条件，「信为道元功德母」！你相不相信？古人所讲的「师资道合」，学生与老师那个缘分，缘分从哪里看？就看你对於哪个老师有信心，你信得过，这个老师教你，就有成就。你对这个老师信不过，老师再高明，对你没有用处；就是他开的药方你不相信，你不肯吃他的药，那有什么法子？我们看看禅宗这些语录，处处都能看到学人，参学的人到这个地方去拜访这个老师，说了几句话，老师说你的因缘不在我这个地方，你的因缘在某个地方，某人那个地方你到他那里去。他怎么知道？诸位要晓得，古人的文字简洁，不麻烦，不是像现在，把所说的东西一句一句统统记下来，一句不漏。
你们想想看，六祖大师在曹溪南华寺，弘法利生三十七年，天天在那里讲开示，记录下来就是不到两万字的一部《坛经》，那是三十七年的教材！三十七年只说两万字吗？两万字诸位《坛经》要拿来，你不到几个钟点从头到尾就念完了，三十七年！所以记录下来的都是纲要。你要晓得那个人见了法师之后，至少也要谈上几个钟头，都问问清楚，老师一定晓得说你所闻名的，你见过面的有哪些人，你对於哪个最佩服，对於哪个最尊敬。一打听你最尊敬、最佩服的你去跟他，你的因缘就在他那里。为什么？他教给你东西，你相信，我给你讲的你要怀疑，你不相信，那我教你没有用处，不能成就你，耽误了你的时间。古人的心都是成就人，不拉信徒，绝对不会说「我也不比他差，你跟我就好了，你何必到他那去？」不会说这个话的，决定没有一点私心，心都是成就众生。还有门庭施设不一样，你的志趣在某部经论上，我这个地方不是专讲这个经，某个地方他专讲这个东西，某个法师对这个专长，专门弘扬这个东西，那你去跟他去。会把这个人介绍给另外道场，另外一个法师，那个人到那里去没有几年果然大彻大悟，回来还要向这个老师来道谢，为什么？是他指路的。
没有他的指引他的信心不能坚固，他指引去的，必定对那个法师、对那个道场要加以赞叹，坚固他的信心，坚固他的恭敬心，帮助他成就。不像今人，今人一提起道场只有我的道场好，别的都不如我这里，这是我们比不上古人的地方。这些大德们他确实知道众生病根的所在，说了不相信，或者信了，信了不敢做。不敢做跟诸位说，还是不相信，信得不深、不彻底，所以不敢做。我开始学佛的时候，那个时候对於方东美先生很敬重，虽然过去跟他不认识，可是我们晓得他是国际上知名的学者，确实是有学问，这不是一个人、两个人说的，大家公认的，所以他说的话我们敢相信。同样的话别人说，别人说我不相信，他说的我们相信，这世俗里头所谓是「人微言轻」，虽然说的话是真理，可是你自己不够分量，人家不相信。他给我说佛法好，我才相信佛法好；我们遇到一个法师给我说佛法好，不相信。为什么？头一个就瞧不起你，你没有学问，你怎么赞叹佛法好，我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他说好，你相信不怀疑。
接触到佛法之后，这也是个很巧的因缘，认识章嘉大师，跟章嘉大师也是素昧生平，可是章嘉大师的声望确实很了不起，那值得我们尊敬。我们从哪里知道？我们总统对他很尊敬，再一打听他是四大喇嘛之一，这个大概是不假。跟他见见面，跟他谈谈话，我们这个心自然就折服了。所以他给我们讲的东西我相信，我那个时候对佛法真是一窍不通，接触佛法才一个月，他叫我看破，叫我放下，叫我布施，我就真做，真肯干，这是什么？这是你对老师信得过。你要是信不过，老师教你布施你不肯干，听起来好事，是，点点头可是做不到。所以我们再读经论里面所讲的，「信为道元功德母」，你才晓得这个信，佛说这句话的义趣。不信做不到，说了也是枉然，说了就是说种种善根而已！说个好听的话，所谓「一历耳根永为道种」，这一世不能开花结果，不起作用。好，我们下课。