妙法莲华经大意 （第三十一集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0031
前面讲过「安乐行品」，「安乐四行」是教修行人就在现前消除业障。我们在讲席里面也常常提到，业障要是不消除，不要说是证道，我们今天念佛要讲证得一心，不但是一心不能证得，就是连经义也听不懂，听了再多不开悟。这不悟就是有一种障碍，我们一般叫它做业障，或者叫它做罪障，障碍要不消除没有法子入门。安乐四行就是教我们现前消除障碍，这样当来才有成佛的希望，所以四安乐行有很大的功德利益。佛虽然这样说了，我们也听了，究竟有几个人相信？尤其是现在的人，凡事都要讲证据，如果拿不出证据来，就不容易叫人相信，这是众生的习气，不但现前是这样的，佛陀在世大概也不例外。所以佛在这一品当中就是提出证据，藉他方的菩萨听佛说这四种安乐妙行，他们就请娑婆弘经，就希望到这个娑婆世界上来弘扬这个大经。但是佛立刻就制止他，说你们不必来，为什么不必？这个意思就是说明，娑婆世界也有不少的菩萨，他们已经可以弘扬这个大经，不必再劳动他方的菩萨，所以才有从地涌出这些大众。「唱导之首」是以四行来命名，就是四种安乐行，证明佛所说的开导的是真实不虚，是事实不是妄言。为了使听众从今而后都能够断疑生信，修学有了依据，这就是我们世间所谓「尊师重道」。
如来的教诲四方都能够遵从，所以说从地涌出。这个地，经里面所说的这些，我们一定要懂得它表法的义趣，地是什么？心地。昨天我们讲到，一闻佛名就能够灭无量劫的生死重罪，莲池大师特别给我们提出来，那个闻是心闻，不是耳闻，是真心不是妄心，才有这样殊胜的功德。不要说是念佛，就是听到一个佛的名，就能够灭无量劫生死重罪。所以说学佛学什么？学佛就是教你认识心，就是教你会用真心，无量劫以来生死重罪统统都消灭，会用真心你就成佛。千经万论，千言万语，就是为这么一桩事情。众生不相信，众生不肯依照佛的教诲去修学，可是诸佛菩萨还是大慈大悲，绝不舍弃众生，时时刻刻在照顾，这样的慈悲在世间决定找不到。父母对於儿女有的时候还有厌恶，佛菩萨对於众生从来没有厌恶过，纵然是众生背叛佛菩萨，伤害佛菩萨，甚至於杀害佛菩萨，佛菩萨也不会记在心里，这个叫无缘大慈，同体大悲。所以经文里面无不是藉事显理，立这个名，这个品题的名「从地涌出」。所以这个地刚才给诸位讲是心地，也就是菩萨智慧所住之地，亦是诸佛本所源地，一切诸法寂灭无为，实际的理地，从这个理地里面，生出一切贤圣。
正如同佛在《般若经》里面给我们说的，一切贤圣皆以无为法而有差别，你就晓得无为是地，差别就是从地涌出的意思。无为是理，差别是事，理是平等的，事是不平等的，理是清净的，事还是清净的，这个道理我们一定要懂。学佛就是要明理，理明事就通，就事事无碍；理要不明，事就有障碍，那真是就处处成障。就是以我们佛法来说，我们讲度众生，我们讲利益众生，这个度众生、利益众生就是障碍，你不明理就是障碍，你能度得了吗？佛在大经里面说「平等真法界，佛不度众生」，你要度众生你不简直闹笑话吗？佛都不度众生，你度什么众生？你不叫自找麻烦吗？如果我们通达这个道理，我们就跟佛菩萨一样自在，晓得什么？度众生有时节因缘。所谓机缘成熟，我们何必要操之过急？一切佛菩萨都知道，机缘成熟，佛菩萨就来；机缘不成熟，来了也没用处，来了那就是更加麻烦。所以佛是一再教我们，随缘不要攀缘，别人找到我们这随缘，我们去找别人这攀缘。我们今天讲《法华经大意》，是十方丛林书院学生找到我们来的，这随缘。如果他不找我们，我们要讲一部经送给他，他还未必肯要，那就叫攀缘，攀缘叫众生起什么心？起轻法、慢法之心。他对佛法不尊重，轻法、慢法，十方诸佛菩萨来给他说法，只有增长罪业没有功德，为什么？他对佛法有轻慢之心。功德是从恭敬当中得到的。
所以哪个佛菩萨不是大慈大悲，为一切众生著想，哪一个佛菩萨那么著急的去找众生？没有，没有这个事情。只有等等什么？等众生来求佛，佛才来照顾他；众生不求佛，佛绝对不会来找你。而且你求是真心求，你要是为名闻利养求，为你自己福报上求，未必有感应。现在像这样求的人太多，佛氏门中有求必应，哪个人一求就求到了？求不到的。不要说一个普通人求不到，你们今天这个台湾密宗很盛行，在密宗里面哪个能比得上达赖？那是世界密宗第一个首座。达赖想求这个西藏佛法再复兴，都没办法，被共产党赶出来到外面流浪，甚至於共产党处处还想杀他。他求都求不到，何况於别人？所以这个事情是不是求得来的？我给诸位说，决定能够求得来，可是你要如理如法的求，是要从清净心中去求。如果是以分别执著妄想，那是决定求不到的，那是你的障碍；离了分别执著妄想，在清净心中有求必应。为什么？因为你清净心中有无量的智慧，有无量的德能，万德万能一样都不缺乏。佛是教我们从心地求，就如同此地四安乐行成就之后，你这个心地里面涌出了无量无边的智慧德能，这就是「从地涌出」。可见得所求所得的，依旧是自己本性原有的功德，并不是离开了本性从外面而得来。这是这一品品题里面所含的义趣。我们再看这个讲义，刚才说过：
【他方菩萨欲护持此经。】
这个『护持』就是弘经，『此经』就是指的《妙法莲华经》，佛没同意。实际理体上说，哪有什么同意不同意的？这些里面都是表法，表这个法是向内求，不是向外求。『他方菩萨』到我们这来弘法，那这个表示佛法从外来，佛这个拒绝就是表示佛法在内不在外。所以：
【以表权教方便。】
底下这句诸位要留意：
【权教中安立。名相繁多。】
所以经里面讲超过八恒河沙数，但是要记住这些：
【方便名相。皆名外境。】
都是外境，『境』从里来的？「境」是从你自心变现出来的。所以境不离心，心是能变，境是所变，这是诸法的真相，所以我们讲「诸法实相」。此地所说的：
【能所对待。岂能护经。】
这两句话很重要，有能有所就不得其门而入，如果你要想弘经，必须得离开能所，那就对了。能所在今天讲就是相对的世界，我们今天哪个不是生活在相对的世界？这是我们不能入道，不能了生死，不能断烦恼，不能够消灾，不能灭罪，原因就在此地。人与我对立，相对的，这样搞法再搞上三大阿僧只劫，我们还是入不了道，入不了道简单的说，就是你不能够得一心。佛法实在没有别的，就是求一心而已。所以一个人得了一心，什么事情都了！得了一心就毕业，修学的过程没有迟速，一心就圆满。六祖能大师在五祖那个地方，我跟大家讲，他听经不到两个钟点就毕业、就圆满，为什么？得一心，他得的是理一心不乱就毕业。世出世间法一切都通达，自己本性里面智慧德能完全现前，这桩事情诸位千万要记住。所以我在讲大经的时候也是特别的提示大家，希望大家能够注意学善财童子，六祖要不是这样的他开不了悟。为什么？我们处处要去管别人的事情，我们开不了悟，那叫什么？心外求法开不了悟。
所以菩提道上说一切他人、他事不管，只照顾自己，这种人能开悟。如何来照顾自己？就是自己是一个学生，以至诚恭敬来学习，来求一心，这个一心就是菩提心。菩提心第一个基础，就是最根本的条件，就是直心，也就是佛在《观无量寿佛经》里面讲的「至诚心」。儒家所讲的「诚意正心」，就是这个心，这是真心，这叫心地，唯有心地才能出生无量的功德。我们处处要是都离不了能所，不要说看别人的罪过是障碍自己的道业，看到别人的善行还是障碍自己的道业。为什么？『能所对待』，有自有他、有善有恶、有净有秽这个事情麻烦！你都没有想到真如本性当中是本来无一物，哪里会有这么多拉拉杂杂的东西？这不叫罪业、不叫罪障这叫什么？诸佛菩萨就是叫我们把这些东西清除，把「能所对待」清除。能所对待清除，你这个心就是一心。有能所是二心，有我心、有他心不就二心了吗？经义不能通达，怎么能护持？怎么能弘扬？佛在经里头说这段事情，意思就是在此地。经上又说，佛就告诉他不必你们来。
【我娑婆世界自有六万恒河沙菩萨者。】
六万是什么？六根，你看看说的是自己。千万不要想『娑婆世界』菩萨不少，还有『六万恒河沙』，那你心外求法，你不懂佛说法的义趣。六根，那为什么不说六个菩萨，说「六万恒河沙」？这是说六根功德无量无边。这个讲义，上个学期也告诉大家，要叫大家自己去看、自己去研究，我们在讲台里面讲，不能照讲义一句一句解释，一句一句解释我们的时间不够用。因为这次这个时间一共只有六十个小时，我们上一个学期讲了一半，三十个小时，这个学期还是三十个小时，要把这部经讲圆满。佛在《楞严经》里面给我们说的六根互用，我们再看看本经，再看看《华严》，一切大乘经论无不如是！《楞严》上说，此地也举出：
【若非六根互用。则汝无始妄想根本。何由拔除。】
『六根互用』，「六」就归了一，一与六不异，一与六不二，这样才能够拔除无始根本的妄想。所以护持此经不是他方菩萨，也不是娑婆世界的菩萨，是谁？就是自己「六根互用」。说到六根互用，这是功夫！我们现在是眼能见只有一个用处，耳能听也只有一个用处。六根互用是什么？眼不但能见，也能听，也能嗅香，也能尝味，眼耳鼻舌身这个六种作用，任何一根都具足六种作用，这叫六根互用。这怎么个修法？诸位要明了这个道理，《楞严》上说得好，「元依一精明，分成六和合」，你要晓得这个道理，你就懂得修法，修什么？修一精明。所以，这个六根互用，不必说是理一心的境界才现前，事一心就达到。因为在事一心就可以说「都摄六根，净念相继」，事一心的时候就都摄六根。都摄六根，这个六根讲的是什么东西？诸位要晓得，六根实际上说起来是六识，就是在境界里头不用六识，不用六识你所用的是什么？是一精明。在眼是见性，在耳是闻性，在鼻是嗅性，在舌是尝性，你所用的是一性。我们虽然在六根里面讲的六种名字，但是这个六种性是一性。这个性是一，它作用是万德万能；不像识，识的作用是局限的，是不圆满的，所以眼识只能够见色，不能闻声。见性那就不一样，见性因为是精明之体，它是可以互用，精明之体。所以我们要舍的是舍六识，我们希望要用的是用六根的根性，根中所发之性，不要用根中所发之识，能够这样的修行这叫修一乘大道。底下这里解释这几句话都很重要。
【从地涌出者。亦是从无明地涌出也。依下方空中住者。六根俱依实相中道而住也。】
我们要不晓得这个意思，你就不能读《法华经》，你晓得这个意思，一部《法华经》里面所讲的一切事理，统统是自己一个人。佛菩萨是大觉大智，原来不现，不现是什么？是被无明盖覆住了，现在无明障破了，本性的智觉又现前。就好比是『从地涌出』，「地」在佛法里面是表示的根本法。所以学佛，我们也常常劝初学的同修，从地藏菩萨学起，这就好比什么？你有了地，你才能够生存。我们要住个房子，房子要建在地上，我们吃的粮食，是在地上生长的，没有地那就没有立足之处。所以地是根本，佛法常常用地来表根本法。这个地方告诉我们：
【又下方者地也。地乃坤之象。坤为柔道。即柔和忍辱义。】
所以在这品经里面，教给我们三大纲领『忍辱』、慈悲、法空。这个忍辱的意思诸位一定要懂得，我们中国念书人，自古以来，所谓是「士可杀不可辱」，杀头没有关系，侮辱不能够忍。佛法传到中国来之后，看到我们中国人对辱看得这样重，也就是说迷执得最深，这是迷、是执著。所以在六度里面的忍度，不说别的就说「忍辱」，辱都可以忍，那还有什么不能忍？那就没有不能忍的了，这个忍度才圆满。所以这个忍度在这个印度原文上，并不是忍辱，只是讲忍，忍辱到中国来才有的，因为中国人把辱看得太重，所以才用这个忍辱。唯有忍辱才能够『柔和』，佛法在中国特别强调忍辱波罗蜜，一切事之不能成就就是不能忍。我们为什么对这个事情看不惯，那个事情看不惯？就是因为不能忍。如果要能忍一切都看惯，一切看惯是什么相？清净寂灭相，才能真正看到实相。就是心里头不能忍，所以你看的这个世界千奇百怪，实际有没有怪？实际上它不怪，它是清净寂灭的。看成千奇百怪不是世界里有千奇百怪，是你自心的千奇百怪，在这个境界里面显现出来。这点我们真正学佛的人要懂得，就是世界是清净，一切法是无生法，不生不灭，是清净寂灭的。而是我们自己在这个境界里头错用了心，叫迷惑颠倒，看到这个世界千奇百怪的相，就是我们自心里面烦恼的千奇百怪，要晓得这个道理，哪里世界有什么千奇百怪？
所以我在唯识里头一再跟诸位说明，依他起没有过失，依他起跟圆成实是一不是二。正是古人所比喻的「以金作器，器器皆金」，金与器是一不是二，麻烦的什么？麻烦是执著。执著是什么？执著是遍计所执。在《大乘起信论》里面特别强调这个根本法，我们不要执著，所以叫你看破放下。看破是什么？执著是虚妄的，分别执著妄想就是罪业、就是业障。你把这个理明了叫看破，心里面再不起分别执著妄想，这叫放下。这一放下世界就是一真，就不是十法界，原来是一真法界，原来是常寂光净土。所以诸位要晓得，常寂光净土在西方极乐世界，我们这里就不是的？如果我们这不是的，西方极乐世界你也找不到常寂光净土，实报土、寂光土不离现前，现前就是。我再跟诸位说明白，去了遍计执，你就证得了实报庄严土，实报庄严土也是一真法界，寂光土当然更是一真法界。你再要是去掉了依他起就叫常寂光，去掉遍计执就叫做实报土，就是眼前的事实，没有离开现前一步。我们之所以不能够证得，就是佛在经里面讲的，我们这个坚固的执著，经里头也叫做坚牢执著，这个执著打不开。这是我们的生死结，这个结解不开生死不能了，六道轮回不能够超出。佛教给我们种种方法，我们要认真的修学。这是先教给我们从「柔和忍辱」上做起。
【上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。】
所以佛法里面讲的『天』，天是表慈悲；讲的地，地是表忍辱。我们在《华严经》里面讲过很多，如果我们这个心果然像地一样，平了，你看那个地，你倒一大罐巴黎最好的香水，它还平等的受，最污秽的大便它也一样；它不会说对那个香水它就爱，就喜欢，对那个大便它就生气，它不会。所以佛教我们怎么修法？怨亲平等，从这个地方修，修忍辱。你要是更能明理的话就更容易修，为什么？清净心中本无一物，到这个时候就谈不上忍。因为你心里头还有一物这要忍，心里头无一物还忍什么？连忍也没有了。昨天我告诉诸位，六度是六种对治的方法，你心里头没有悭贪，就没有布施，布施是对治悭贪的；你没有恶业，还有什么戒律？你没有喜怒哀乐，你还有什么忍辱？都没有了，所以才说「本来无一物，何处惹尘埃」。贪瞋痴慢是恶业，诸位要晓得，戒定慧也不是好东西，那个也不要了，心里头装满了戒定慧，那糟糕了。李老师以前讲经常常作比喻，那个沙子落在眼睛里面难过，不好！这个沙土就好比贪瞋痴，不要它了，装上一个金钢钻痛不痛快？一样的难过！金钢钻就比的戒定慧。所以诸位要晓得，贪瞋痴慢要不得，戒定慧也要不得，贪瞋痴是病，戒定慧是药，药是治病的，病治好了药也不要，要晓得这个道理。所以佛无法可说，就是教给你不要执著佛法，执著佛法就不是佛法，连佛法都不执著，这才明知为佛法。我们要是把握到这个纲领，确实就有门路可循，有入门之处，自己也晓得怎么个修法，把握这个纲领，你修行的路决定不会错，你的方向、你的目标都正确，八万四千法门无论哪个法门，你都有了不起的成就。好，我们下课。
前面讲过「安乐行品」，「安乐四行」是教修行人就在现前消除业障。我们在讲席里面也常常提到，业障要是不消除，不要说是证道，我们今天念佛要讲证得一心，不但是一心不能证得，就是连经义也听不懂，听了再多不开悟。这不悟就是有一种障碍，我们一般叫它做业障，或者叫它做罪障，障碍要不消除没有法子入门。安乐四行就是教我们现前消除障碍，这样当来才有成佛的希望，所以四安乐行有很大的功德利益。佛虽然这样说了，我们也听了，究竟有几个人相信？尤其是现在的人，凡事都要讲证据，如果拿不出证据来，就不容易叫人相信，这是众生的习气，不但现前是这样的，佛陀在世大概也不例外。所以佛在这一品当中就是提出证据，藉他方的菩萨听佛说这四种安乐妙行，他们就请娑婆弘经，就希望到这个娑婆世界上来弘扬这个大经。但是佛立刻就制止他，说你们不必来，为什么不必？这个意思就是说明，娑婆世界也有不少的菩萨，他们已经可以弘扬这个大经，不必再劳动他方的菩萨，所以才有从地涌出这些大众。「唱导之首」是以四行来命名，就是四种安乐行，证明佛所说的开导的是真实不虚，是事实不是妄言。为了使听众从今而后都能够断疑生信，修学有了依据，这就是我们世间所谓「尊师重道」。
如来的教诲四方都能够遵从，所以说从地涌出。这个地，经里面所说的这些，我们一定要懂得它表法的义趣，地是什么？心地。昨天我们讲到，一闻佛名就能够灭无量劫的生死重罪，莲池大师特别给我们提出来，那个闻是心闻，不是耳闻，是真心不是妄心，才有这样殊胜的功德。不要说是念佛，就是听到一个佛的名，就能够灭无量劫生死重罪。所以说学佛学什么？学佛就是教你认识心，就是教你会用真心，无量劫以来生死重罪统统都消灭，会用真心你就成佛。千经万论，千言万语，就是为这么一桩事情。众生不相信，众生不肯依照佛的教诲去修学，可是诸佛菩萨还是大慈大悲，绝不舍弃众生，时时刻刻在照顾，这样的慈悲在世间决定找不到。父母对於儿女有的时候还有厌恶，佛菩萨对於众生从来没有厌恶过，纵然是众生背叛佛菩萨，伤害佛菩萨，甚至於杀害佛菩萨，佛菩萨也不会记在心里，这个叫无缘大慈，同体大悲。所以经文里面无不是藉事显理，立这个名，这个品题的名「从地涌出」。所以这个地刚才给诸位讲是心地，也就是菩萨智慧所住之地，亦是诸佛本所源地，一切诸法寂灭无为，实际的理地，从这个理地里面，生出一切贤圣。
正如同佛在《般若经》里面给我们说的，一切贤圣皆以无为法而有差别，你就晓得无为是地，差别就是从地涌出的意思。无为是理，差别是事，理是平等的，事是不平等的，理是清净的，事还是清净的，这个道理我们一定要懂。学佛就是要明理，理明事就通，就事事无碍；理要不明，事就有障碍，那真是就处处成障。就是以我们佛法来说，我们讲度众生，我们讲利益众生，这个度众生、利益众生就是障碍，你不明理就是障碍，你能度得了吗？佛在大经里面说「平等真法界，佛不度众生」，你要度众生你不简直闹笑话吗？佛都不度众生，你度什么众生？你不叫自找麻烦吗？如果我们通达这个道理，我们就跟佛菩萨一样自在，晓得什么？度众生有时节因缘。所谓机缘成熟，我们何必要操之过急？一切佛菩萨都知道，机缘成熟，佛菩萨就来；机缘不成熟，来了也没用处，来了那就是更加麻烦。所以佛是一再教我们，随缘不要攀缘，别人找到我们这随缘，我们去找别人这攀缘。我们今天讲《法华经大意》，是十方丛林书院学生找到我们来的，这随缘。如果他不找我们，我们要讲一部经送给他，他还未必肯要，那就叫攀缘，攀缘叫众生起什么心？起轻法、慢法之心。他对佛法不尊重，轻法、慢法，十方诸佛菩萨来给他说法，只有增长罪业没有功德，为什么？他对佛法有轻慢之心。功德是从恭敬当中得到的。
所以哪个佛菩萨不是大慈大悲，为一切众生著想，哪一个佛菩萨那么著急的去找众生？没有，没有这个事情。只有等等什么？等众生来求佛，佛才来照顾他；众生不求佛，佛绝对不会来找你。而且你求是真心求，你要是为名闻利养求，为你自己福报上求，未必有感应。现在像这样求的人太多，佛氏门中有求必应，哪个人一求就求到了？求不到的。不要说一个普通人求不到，你们今天这个台湾密宗很盛行，在密宗里面哪个能比得上达赖？那是世界密宗第一个首座。达赖想求这个西藏佛法再复兴，都没办法，被共产党赶出来到外面流浪，甚至於共产党处处还想杀他。他求都求不到，何况於别人？所以这个事情是不是求得来的？我给诸位说，决定能够求得来，可是你要如理如法的求，是要从清净心中去求。如果是以分别执著妄想，那是决定求不到的，那是你的障碍；离了分别执著妄想，在清净心中有求必应。为什么？因为你清净心中有无量的智慧，有无量的德能，万德万能一样都不缺乏。佛是教我们从心地求，就如同此地四安乐行成就之后，你这个心地里面涌出了无量无边的智慧德能，这就是「从地涌出」。可见得所求所得的，依旧是自己本性原有的功德，并不是离开了本性从外面而得来。这是这一品品题里面所含的义趣。我们再看这个讲义，刚才说过：
【他方菩萨欲护持此经。】
这个『护持』就是弘经，『此经』就是指的《妙法莲华经》，佛没同意。实际理体上说，哪有什么同意不同意的？这些里面都是表法，表这个法是向内求，不是向外求。『他方菩萨』到我们这来弘法，那这个表示佛法从外来，佛这个拒绝就是表示佛法在内不在外。所以：
【以表权教方便。】
底下这句诸位要留意：
【权教中安立。名相繁多。】
所以经里面讲超过八恒河沙数，但是要记住这些：
【方便名相。皆名外境。】
都是外境，『境』从里来的？「境」是从你自心变现出来的。所以境不离心，心是能变，境是所变，这是诸法的真相，所以我们讲「诸法实相」。此地所说的：
【能所对待。岂能护经。】
这两句话很重要，有能有所就不得其门而入，如果你要想弘经，必须得离开能所，那就对了。能所在今天讲就是相对的世界，我们今天哪个不是生活在相对的世界？这是我们不能入道，不能了生死，不能断烦恼，不能够消灾，不能灭罪，原因就在此地。人与我对立，相对的，这样搞法再搞上三大阿僧只劫，我们还是入不了道，入不了道简单的说，就是你不能够得一心。佛法实在没有别的，就是求一心而已。所以一个人得了一心，什么事情都了！得了一心就毕业，修学的过程没有迟速，一心就圆满。六祖能大师在五祖那个地方，我跟大家讲，他听经不到两个钟点就毕业、就圆满，为什么？得一心，他得的是理一心不乱就毕业。世出世间法一切都通达，自己本性里面智慧德能完全现前，这桩事情诸位千万要记住。所以我在讲大经的时候也是特别的提示大家，希望大家能够注意学善财童子，六祖要不是这样的他开不了悟。为什么？我们处处要去管别人的事情，我们开不了悟，那叫什么？心外求法开不了悟。
所以菩提道上说一切他人、他事不管，只照顾自己，这种人能开悟。如何来照顾自己？就是自己是一个学生，以至诚恭敬来学习，来求一心，这个一心就是菩提心。菩提心第一个基础，就是最根本的条件，就是直心，也就是佛在《观无量寿佛经》里面讲的「至诚心」。儒家所讲的「诚意正心」，就是这个心，这是真心，这叫心地，唯有心地才能出生无量的功德。我们处处要是都离不了能所，不要说看别人的罪过是障碍自己的道业，看到别人的善行还是障碍自己的道业。为什么？『能所对待』，有自有他、有善有恶、有净有秽这个事情麻烦！你都没有想到真如本性当中是本来无一物，哪里会有这么多拉拉杂杂的东西？这不叫罪业、不叫罪障这叫什么？诸佛菩萨就是叫我们把这些东西清除，把「能所对待」清除。能所对待清除，你这个心就是一心。有能所是二心，有我心、有他心不就二心了吗？经义不能通达，怎么能护持？怎么能弘扬？佛在经里头说这段事情，意思就是在此地。经上又说，佛就告诉他不必你们来。
【我娑婆世界自有六万恒河沙菩萨者。】
六万是什么？六根，你看看说的是自己。千万不要想『娑婆世界』菩萨不少，还有『六万恒河沙』，那你心外求法，你不懂佛说法的义趣。六根，那为什么不说六个菩萨，说「六万恒河沙」？这是说六根功德无量无边。这个讲义，上个学期也告诉大家，要叫大家自己去看、自己去研究，我们在讲台里面讲，不能照讲义一句一句解释，一句一句解释我们的时间不够用。因为这次这个时间一共只有六十个小时，我们上一个学期讲了一半，三十个小时，这个学期还是三十个小时，要把这部经讲圆满。佛在《楞严经》里面给我们说的六根互用，我们再看看本经，再看看《华严》，一切大乘经论无不如是！《楞严》上说，此地也举出：
【若非六根互用。则汝无始妄想根本。何由拔除。】
『六根互用』，「六」就归了一，一与六不异，一与六不二，这样才能够拔除无始根本的妄想。所以护持此经不是他方菩萨，也不是娑婆世界的菩萨，是谁？就是自己「六根互用」。说到六根互用，这是功夫！我们现在是眼能见只有一个用处，耳能听也只有一个用处。六根互用是什么？眼不但能见，也能听，也能嗅香，也能尝味，眼耳鼻舌身这个六种作用，任何一根都具足六种作用，这叫六根互用。这怎么个修法？诸位要明了这个道理，《楞严》上说得好，「元依一精明，分成六和合」，你要晓得这个道理，你就懂得修法，修什么？修一精明。所以，这个六根互用，不必说是理一心的境界才现前，事一心就达到。因为在事一心就可以说「都摄六根，净念相继」，事一心的时候就都摄六根。都摄六根，这个六根讲的是什么东西？诸位要晓得，六根实际上说起来是六识，就是在境界里头不用六识，不用六识你所用的是什么？是一精明。在眼是见性，在耳是闻性，在鼻是嗅性，在舌是尝性，你所用的是一性。我们虽然在六根里面讲的六种名字，但是这个六种性是一性。这个性是一，它作用是万德万能；不像识，识的作用是局限的，是不圆满的，所以眼识只能够见色，不能闻声。见性那就不一样，见性因为是精明之体，它是可以互用，精明之体。所以我们要舍的是舍六识，我们希望要用的是用六根的根性，根中所发之性，不要用根中所发之识，能够这样的修行这叫修一乘大道。底下这里解释这几句话都很重要。
【从地涌出者。亦是从无明地涌出也。依下方空中住者。六根俱依实相中道而住也。】
我们要不晓得这个意思，你就不能读《法华经》，你晓得这个意思，一部《法华经》里面所讲的一切事理，统统是自己一个人。佛菩萨是大觉大智，原来不现，不现是什么？是被无明盖覆住了，现在无明障破了，本性的智觉又现前。就好比是『从地涌出』，「地」在佛法里面是表示的根本法。所以学佛，我们也常常劝初学的同修，从地藏菩萨学起，这就好比什么？你有了地，你才能够生存。我们要住个房子，房子要建在地上，我们吃的粮食，是在地上生长的，没有地那就没有立足之处。所以地是根本，佛法常常用地来表根本法。这个地方告诉我们：
【又下方者地也。地乃坤之象。坤为柔道。即柔和忍辱义。】
所以在这品经里面，教给我们三大纲领『忍辱』、慈悲、法空。这个忍辱的意思诸位一定要懂得，我们中国念书人，自古以来，所谓是「士可杀不可辱」，杀头没有关系，侮辱不能够忍。佛法传到中国来之后，看到我们中国人对辱看得这样重，也就是说迷执得最深，这是迷、是执著。所以在六度里面的忍度，不说别的就说「忍辱」，辱都可以忍，那还有什么不能忍？那就没有不能忍的了，这个忍度才圆满。所以这个忍度在这个印度原文上，并不是忍辱，只是讲忍，忍辱到中国来才有的，因为中国人把辱看得太重，所以才用这个忍辱。唯有忍辱才能够『柔和』，佛法在中国特别强调忍辱波罗蜜，一切事之不能成就就是不能忍。我们为什么对这个事情看不惯，那个事情看不惯？就是因为不能忍。如果要能忍一切都看惯，一切看惯是什么相？清净寂灭相，才能真正看到实相。就是心里头不能忍，所以你看的这个世界千奇百怪，实际有没有怪？实际上它不怪，它是清净寂灭的。看成千奇百怪不是世界里有千奇百怪，是你自心的千奇百怪，在这个境界里面显现出来。这点我们真正学佛的人要懂得，就是世界是清净，一切法是无生法，不生不灭，是清净寂灭的。而是我们自己在这个境界里头错用了心，叫迷惑颠倒，看到这个世界千奇百怪的相，就是我们自心里面烦恼的千奇百怪，要晓得这个道理，哪里世界有什么千奇百怪？
所以我在唯识里头一再跟诸位说明，依他起没有过失，依他起跟圆成实是一不是二。正是古人所比喻的「以金作器，器器皆金」，金与器是一不是二，麻烦的什么？麻烦是执著。执著是什么？执著是遍计所执。在《大乘起信论》里面特别强调这个根本法，我们不要执著，所以叫你看破放下。看破是什么？执著是虚妄的，分别执著妄想就是罪业、就是业障。你把这个理明了叫看破，心里面再不起分别执著妄想，这叫放下。这一放下世界就是一真，就不是十法界，原来是一真法界，原来是常寂光净土。所以诸位要晓得，常寂光净土在西方极乐世界，我们这里就不是的？如果我们这不是的，西方极乐世界你也找不到常寂光净土，实报土、寂光土不离现前，现前就是。我再跟诸位说明白，去了遍计执，你就证得了实报庄严土，实报庄严土也是一真法界，寂光土当然更是一真法界。你再要是去掉了依他起就叫常寂光，去掉遍计执就叫做实报土，就是眼前的事实，没有离开现前一步。我们之所以不能够证得，就是佛在经里面讲的，我们这个坚固的执著，经里头也叫做坚牢执著，这个执著打不开。这是我们的生死结，这个结解不开生死不能了，六道轮回不能够超出。佛教给我们种种方法，我们要认真的修学。这是先教给我们从「柔和忍辱」上做起。
【上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。】
所以佛法里面讲的『天』，天是表慈悲；讲的地，地是表忍辱。我们在《华严经》里面讲过很多，如果我们这个心果然像地一样，平了，你看那个地，你倒一大罐巴黎最好的香水，它还平等的受，最污秽的大便它也一样；它不会说对那个香水它就爱，就喜欢，对那个大便它就生气，它不会。所以佛教我们怎么修法？怨亲平等，从这个地方修，修忍辱。你要是更能明理的话就更容易修，为什么？清净心中本无一物，到这个时候就谈不上忍。因为你心里头还有一物这要忍，心里头无一物还忍什么？连忍也没有了。昨天我告诉诸位，六度是六种对治的方法，你心里头没有悭贪，就没有布施，布施是对治悭贪的；你没有恶业，还有什么戒律？你没有喜怒哀乐，你还有什么忍辱？都没有了，所以才说「本来无一物，何处惹尘埃」。贪瞋痴慢是恶业，诸位要晓得，戒定慧也不是好东西，那个也不要了，心里头装满了戒定慧，那糟糕了。李老师以前讲经常常作比喻，那个沙子落在眼睛里面难过，不好！这个沙土就好比贪瞋痴，不要它了，装上一个金钢钻痛不痛快？一样的难过！金钢钻就比的戒定慧。所以诸位要晓得，贪瞋痴慢要不得，戒定慧也要不得，贪瞋痴是病，戒定慧是药，药是治病的，病治好了药也不要，要晓得这个道理。所以佛无法可说，就是教给你不要执著佛法，执著佛法就不是佛法，连佛法都不执著，这才明知为佛法。我们要是把握到这个纲领，确实就有门路可循，有入门之处，自己也晓得怎么个修法，把握这个纲领，你修行的路决定不会错，你的方向、你的目标都正确，八万四千法门无论哪个法门，你都有了不起的成就。好，我们下课。