妙法莲华经大意 （第二十一集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0021
迦叶一段介绍过去之后，下面这是目犍连尊者，这个示现的。目连尊者在此地听了之后就半信半疑，他这个意思想，迦叶尊者跟我程度差不多，都是差不多的人，他都蒙佛授记，那我还没蒙佛授记。佛授记是平等的，这是诸位在经里面看，都能够看到的，不但是佛为弟子们授记，而且是为所有大众在《法华经》里面，普遍的授记。这段文字底下一节，要说到须菩提尊者，须菩提尊者我们晓得，在世尊会下他是代表解空第一。我们读《金刚经》，《金刚经》的当机者，就是他。这里面有两句话，我们要把它记住：
【悟入真空。不废幻有。】
也就是我前一个钟点跟大家讲的意思，自己住在一真是真空。一就是真，真就是空，心境俱空，这是一真法界自受用，或者我们讲一心不乱，都是这样的境界。但是一切众生并没有达到这个境界，众生没达到这个境界，我们不能够把众生舍弃掉了。所以刚才讲的，自己是住在四智菩提，度众生还是要用八识，就是此地讲的『不废幻有』。底下几句都好懂，有一句说：
【解空故无诤。】
这也是我们在《金刚经》里面看到的，释迦牟尼佛称他是得「无诤三昧者」。
【无诤故心无高下。】
这是我们学佛人，特别是初学现在就要做到。我在这么多年讲经教学当中，时时刻刻都勉励人，我们要从「於人无争，於世无求」去做起。如果我们还有个争执不下的心，就不叫学道，那就世间人。你看今天，现在正在宣传期间叫竞选，竞选就是争，我们中国从前叫让贤，不争。这个竞选，你要晓得是从外国进口的，不是我们中国的，中国本来没有，中国本来的是让贤，是退让，从不争，这是很要紧的。中国给诸位说，自古以来就有选举，但是选举不是这样的竞选，选举是谁来选？地方官吏来选。你看我们中国古书里头所说「进贤受上赏」，国家最高的赏赐赏给谁？赏给替国家推荐贤人的这个人。他自己不一定是贤人，他能够推荐贤人，国家最高的荣誉赏给他，就鼓励向政府、向国家推荐贤良。选举是什么人的事情？地方官的事情，列为地方官政绩里面第一条。如果你在这个地方做县市长，做三年没有替国家选拔一个人才，以后永远不用你，国家不会用你。因此在从前做地方官的，时时刻刻要去采访，地方上有哪些贤人、有哪些好人要培养他，要把他选拔出来推荐给政府，这是在地方官他的政绩里头列为第一条。所以我们中国过去选举，不是老百姓投票的选举，是由地方官员选举。这选举有好处，为什么？贤人选贤人，真正是选贤与能，讲信修睦，选贤与能。唯有贤人才认识贤人，所以唯有英雄才认识英雄，一般老百姓他怎么晓得哪个贤、哪个不贤？他不晓得。
真正有贤德之人，他肯到外面去「你们投我一票，我是好人。」说不出口这个话，「别人都不行，只有我行。」这成什么话？这个话说不出口的。人家要称他，你很能干，「我不行，别的人某人能干。」都是推别人，都是自己谦虚，哪有说自己行的人！连孔老夫子都说自己不行。所以我们想想，中国过去这个选举制度，实在是好，像现在地方官吏县市长都是本地人。从前做地方官不用本地人，本地人到别的县去做官，别县的人到你这个县做官。为什么本地不能做官？本地亲戚太多，怕人情受不了，怕有私心。到别的那一县去，那里头没有我的家亲眷属，做事情可以很公正，你看这个设想很好。所以我们从前这个政治制度，确实有很多好处、优良的地方。诸位如果是读《周礼》，《周礼》就是等於说我们中国历代治国平天下的根本；换句话说，也可以讲是周朝的宪法。我们每个朝代都是用它做基础，设想之周到，设想之完美。官吏如果说贪污犯法，那个惩罚之重也不是现代法律所能够比的。做官不必要政府来监督，为什么？国家的刑罚很重。
所以譬如说家里有个人做县市长，在从前做知县、知府，他的家亲眷属都要监督，「你要做个好官，你不可以贪赃枉法。」如果你要犯了什么罪，他们都倒楣，家里人都倒楣。那个时候惩罚不是惩罚你一个人，你的父母、妻子、眷属九族，大的罪要灭九族。所以说是每个人性命都交关，你要做好官我们大家沾光，光荣、荣誉。你要做贪官污吏，做坏事情，我们大家全族的人都跟著倒楣，所以说自己家里人都监督。如果你这个做官的要是犯法的事情，家里人可以检举，检举的时候那就惩罚他一个人，这个眷属就没有罪。家里人要不提出检举，如果他犯了罪那就连带就很多，牵连就很多。所以这是从前法律虽然这么重，有好处，自己做事情小心谨慎，知道什么？犯罪不是我一个倒楣，我的父母妻子眷属统统要跟著倒楣。他做事情小心谨慎，不敢做坏事情，做坏事情很少，不像现在这么普遍。现在的刑罚太轻，你一个人犯罪，你一个人当，你的父母妻子儿女都没有罪。所以他敢犯罪，我牺牲自己，我一个人犯罪，我贪一笔钱，让我的儿女父母能过舒服的日子，我就坐几年牢有什么关系，让大家享福，他干这个事情，他不怕。在从前不行，在从前有连带处分的。
所以说从前这个政治制度，优点确实是很多，不可以说一昧的抹杀那专制，那这对於历史不了解，对中国文化也不了解。我们中国自古以来，真正讲专制不多，大家晓得秦始皇专制，秦朝政治专制，在明朝有点专制，除这二、三个朝代之外，都没有专制过。这个政权就是君权与相权分得很清楚，它并不专制，它的权划得很清楚，皇帝有皇帝的权，宰相有宰相的权，宰相是治国，治理国家的。就好像我们现在公司组织一样，皇帝好像是董事长，宰相是总经理，他可以任用总经理，聘请总经理，一切的事务都是总经理他去办，皇帝不过问的。你办得不好，我换掉；办得好，你继续办，所以并不是专制。你仔细去研究中国历史政治制度，优良地方确实多！这是讲到无诤，讲到进贤。这里头有几句话我们要好好的把它记住，『无诤故心无高下』。
【无诤则戏论不生。】
『戏论』是什么？开玩笑。有伤大雅的玩笑不能开，有伤人心的玩笑不能开，这是要记住。所以佛法里头禁止戏论，戏论就是我们今天讲，不要紧的话，没有意义的话，就俗话所讲开玩笑的话。戏论很容易让人发生误会，所谓是「言者无心，听者有意」，往往会发生误会。心清净，心没有诤，这些都可以免了，为什么？他心是平静的，自自然然没有这些气分，没有这些玩笑，心是公平的、清净的。底下一句说：
【无诤则人所乐从。】
『乐』是爱好，『从』就是追随，一个无诤的人，别人都愿意亲近他，都愿意追随他。为什么？这个人大公无私，待人处世都是能够做到公平。特别是在世出世间要做个领导的人，一定要做到这个原则，你才能够得到部下的爱戴推崇，心悦诚服，真正的服你，这是要自己做到。假装不行，假装你装成这个样子，一旦被人看穿了，一文不值，结果底下大众一哄而散。所以要认真的去做。虽然讲到一切无诤，这在德行里面讲是基本的德行，我们提出来的这是「於人无争，於世无求」。也许诸位要问，有的时候我们必须要争，好像不争这个事情办不通。那是要看什么事情，为众生的事情，为大众的事情可以争，为自己的事情不能争。争是非、争利害是大众的是非、大众的利害，自己没有是非、得失，这个争所谓是「其争也君子」，这是君子之争，是菩萨之争，菩萨也争这种。但是怎么样？必须要注意到时节因缘，什么时候可以争，什么时候不可以争，这个要注意。争的时候，对方是个明理的人可以争，对方不明理你跟他争什么？那就是从前人讲「秀才遇到兵，有理讲不清」。不能争，他没知识，他不懂理你跟他争什么？孔老夫子对於没受过教育的人，都要什么他也不争，为什么？他不懂礼，你说他哪个地方失礼，他根本就不懂礼，他失什么礼？他懂礼没有尽到叫失礼；他根本不懂礼他就没有失礼，他就不失礼。
譬如说我们对长辈、老师，我们懂礼的人，他要来了我们赶紧起立，请他上座，我们给他奉茶。如果对一个陌生人，对你根本就不认识，你的身分、地位根本就不晓得，他也没有学过这些，你见了他，他连招呼都不打，你自己随便找个地方坐，他不失礼，为什么？他不懂礼，不懂礼就不失礼。懂礼才失礼，这个讲礼，要跟懂礼的人才讲礼，不懂礼的人那你跟他讲礼所谓说对牛弹琴，我们自己就错！你看看佛法里面弘法讲观机，平时待人接物都要晓得观机。就是明理，我们所谓说是正当的，所谓是一种劝告也要有时机，这点诸位要晓得。凡夫修养的功夫还不到家，哪个人都爱面子，好，你有过失大庭广众之下训斥你，虽然是对的，但是我没面子，心里面总是怨恨，总是不服。这种劝告就收了反效果。世出世法都一样，不但同学与同学当中的劝告要在屏处，就是人家看不见，没第三者在。老师训诫学生也要看情形，如果这学生有重大过失的时候，非训诫不可也避免别人，也是关起门来不让第三者看见来训诫，为什么？顾全他的自尊心，顾全他的面子。这样学生接受训诫，对老师感激，知道老师是真正为他好，还维持他的尊严；你就大庭广众当中训斥，有的时候怀恨一生。你要叫人家怀恨，这个事情麻烦大了，那不就等於把人家送到地狱里去，这菩萨大慈大悲，怎么能忍心做这个事情？不忍心。
所以同学与同学之间，你的事情做错了，不是随随便便跟他说，小事情没关系，无所谓，真正说大的事情那是不能让别人知道，劝告他要在一边。劝告人家时不肯听、不能改，就不能再劝告，再劝告那就要结冤家。还有一种是客气，请你指教，真的一指教他就生气了，那是客气。这些我都有经验过，我有个老同参也非常好，他也是讲经说法，有一次我在听，讲完了之后下了台，他看到我在座，他到我面前来非常客气，我哪个地方不对，请你指教。请我指教，那我们也确实是好朋友，我刚刚想指责他，告诉他哪些地方需要改进。我这一提，他脸色马上变了，我立刻就恭维他，不说了，我才晓得原来这是客气话，不是真的，那是客气话。所以以后我们听话就要注意，哪些人讲的不是真的，请你多指教，请你多批评，那是假的不是真的。你要真给他一批评指教，这个冤家来了，只有你行，你瞧不起我，我哪样不如你？所以有客气话，听话要会听，他是真的来请你指教，还是客气假的？这就要搞清楚。所以你要不搞清楚，自己吃了亏，人家对你不满意，你还不晓得，那个冤从哪里结的不晓得。所以做人不容易，做菩萨是更不容易，这些都是有智慧，要谨慎。
真正诚心诚意能够到处请教别人的，虚心下学，这个人决定会有成就。你看佛门里面行菩萨道，求学参学的，善财童子是我们的榜样，善财童子诸位要晓得，那是一个行菩萨道真正修行人。所以《华严经》的好处，有理论、有方法还带表演，善财就是表演，做出来给我们看，这种教学真是无以复加，方法用尽。参学，学生只有自己一个人，除自己之外都是佛菩萨、都是老师，所以你的道业就成就。不能有两个人，有两个人怎么样？有争，心不清净就不平等，两个人你跟我同学，你有什么了不起？我们两个差不多。有这个心就障了道，障了什么？刚才你们来问的，障碍了一相三昧、一行三昧，你念佛的时候障碍你一心不乱。所以我们自己要像善财一样，不但一切有情众生是我们的善知识，无情众生也是善知识，你去念念《华严经》，蜡台善知识、香炉善知识、桌子善知识、板凳善知识，连无情的众生都是善知识。你懂得这意思吗？无情的这些众生它表法，它表我们自性之中无量的智慧德能。我们看到灯烛代表的光明，你们在佛堂里面，看到佛堂点的蜡烛、点的灯，这是代表的般若智慧。你看到这个灯它代表不代表般若智慧？马路上的路灯是不是代表般若智慧？统统都是。你只认定了大殿里面的灯代表般若智慧，其余都不是，你的佛法学的是钻牛角尖。
日月灯光统统代表般若智慧，见到光明我们的心地就正大光明，心不暗昧、不迷惑，那不是一切光明都是善知识吗？不都是我们老师吗？教我们心里头正大光明。你在佛殿里闻到香那是戒定真香，你这鼻子里头闻到什么样的气味都是戒定真香。闻到水沟里臭气，那个臭气在佛法叫香尘，也是戒定真香，只要一闻到气味，就想到我们要修戒、要修定。香也代表信香，这样才行！所以一切大地、一切众生，都是佛法的教材，都是活活泼泼的经典，都是一切佛菩萨在那里讲经说法，六尘说法。不要看到西方世界六尘说法，我们这个世界何尝不是六尘说法？只在我们六根暗钝，接触六尘不知道六尘是在说法，所以你成佛要三大阿僧只劫。你如果现前就晓得，原来我们现前也是六尘说法，并不亚於西方，也不次於华藏世界，你一生怎么会不成就！不要看到经，经就这么几本，前面不跟你说无量义，哪里是这么几本，你看看佛家的经典几万卷，这就多得不得了，不止！真正是所谓说「破一微尘，出大千经卷」，一一微尘都是经卷，一天到晚六根所接触的，怎么不是诸佛菩萨所说的经典！底下有一句：
【议论削平异见。】
所以这个『议论』，争论有的时候也必须，那是在某种场合，同学与同学之间可以议论，议论开智慧，学生与老师之间也可以有议论。你们看看《楞严经》，《楞严经》议论最多，阿难尊者有许多的意见提出来问佛，这个一问一答。同学与同学当中还有争论的，虽然是争论，争的是个理，不是意气用事。理是说的愈辩愈明，是辩明个理，理明了大家都有福。所以佛教在从前在印度有辩论大会，在我们中国过去也有辩论大会，佛教不是专制，佛教是开明的。讲到大众选举，我刚才讲这选举，我们中国的选举是贤人选贤，不是大众的。这个大众选举最初实行的，就是在我们佛门，你看我们佛门常住执事是大家推选的，现在制度不像从前，从前是大家选举，每年换一次。执事是什么？执事是服务常住，是服务，那是牺牲自己，成就别人的，真正用功的是清众，哪个不愿意做清众，谁愿意管事！但是大众事情谁做？总不能是请别人来做，这是不可能，所以轮流做，一年轮一次。执事是选举，和尚也是选举的，这个普遍选举制度最早就是实行在我们佛门，一切是大家开会决定。
佛门里头羯磨，羯磨是印度话，翻成现在的意思就是会议，羯磨就是会议。那个三番羯磨、四番羯磨，就等於现在所谓是三读通过、四读通过，这表示谨慎。不是说一次这就决定，三次、四次是叫你仔细思考，不要到以后好像有顾虑不周到地方，有过失，慎重的考虑。我们佛门里面有四番羯磨，现在世界上所有国家制定法律，最慎重三读通过还没有到四读，我们佛门里有四读。可见得我们佛门里制定一切法规，比世间法律还要谨慎。所以真正的民主是在我们佛门，几千年来我们就实行民主制度，一切事情由大家共同决定，绝没有任何一个人专制。所以制度之良好，这佛法为别人称道，为社会所尊崇，有它的道理。也只有到了最近，这个寺庙所以才变成子孙庙；在从前这个寺庙都是十方常住，只要是出家人，任何庙里都可以挂单，出家人的家就是庙，天下庙都是自己的家。到了以后这才慢慢变成有所谓子孙庙的出现，才分派系，这是错误的，这不是佛门本来的。
【见平则如来性地清净明了。】
可见得这『平』是什么平？见解平了，见解要有高下就不平，见地平，心性就显了。禅家所谓说明心见性，念佛人所讲一心不乱；换句话说，我们念佛不能达到一心不乱，参禅得不到明心见性，障碍就是我们的心地不平，我们的见解不平。要不然怎么会不见性？怎么会不一心？这是我们要注意到的。一切大乘经的好处，就是它的理论都是最高的原理原则。只要我们能够把握到，无论修哪一宗、修哪个法门，你应用这些原理、原则都能很快的成就。底下有两句说：
【佛法兴胜。则魔外不侵。】
从这两句我们也能够明了，现在有很多对佛法关心的人，说我们佛法衰到这个样子，佛法将来还能兴吗？佛门整个都败坏还能兴吗？给诸位说能兴。整个世界的佛法统统败坏了，如果有三、五个人同心就兴起来。你看当年世尊在世的时候九十六种外道，释迦牟尼佛在鹿野苑，组织了个僧团五比丘，连佛一共有六个人，就把佛法兴起来。前面也给诸位说过，邪不胜正！今天真正有个像样道场的话，有个小道场提倡正法，我前面给诸位说过，如果每天能够做到八小时讲经，八小时修行，长年不断，不用多。如果说有个小庙的话，有个五个人、十来个人能够这样做、这样修学，三年这个小庙一定名闻世界。为什么？全世界所没有，你们这个地方能够是有八个钟点讲经、八个钟点修行不得了！在从前你要想名闻世界上很难，为什么？每家都是这样，每个庙都是这样，不希奇！你今天如果有个道场能够这样实行三年的话，电视台就来访问，卫星传播播到全世界，哪个不知道！真正是慕名来拜访、来求道的都到你家来了。正法在此地，你不用出门，真正是只闻来学，未闻往教。庙不在大，有道就灵；那没有道，建再大的庙也没有用处。人能弘道，非道弘人，只要真正有道人，有那么三、五个道人在一块，那个道就兴起来。
所以这个事情要吃苦，以前洗尘法师碰到我的时候，也曾经跟他拉拉手，我们两个人想合作来做，结果他跑掉了。我给他怎么个建议？我说我们向全世界弘法，我们不要动，找个五、六个志同道合，我们把一切都放下，住帐篷。现在的帐篷很考究，比起古时候是殊胜得多了，又轻便，那个帐篷很轻巧，叠起来是个背包，张开来的时候，晚上哪里都可以住，托钵。过从前释迦牟尼佛时候的生活，日中一食，树下一宿，我们这五个人组织一个僧团在全世界弘法。他拍著我的肩膀，「好，我们决定就这么做。」好，我等你，一直等到今天没消息，这洗尘法师说的话。好，真好！什么都没有，到哪个地方人家尊重，托钵一定会有人供养，而且天天吃好菜，为什么？难得！大家斋主一定做了好菜，不容易，会有今天这几个出家人来托钵，天天吃好菜，天天有好供养。可惜他没有很认真的做，肯认真好，把你什么一切事业统统丢掉，我们住帐篷、托钵，弘法利生，我们走到哪个地方都讲经说法。你这个寺庙请我讲经说法，我不住在你寺庙里，我不打扰你寺庙，对你只有贡献，没有一点点的骚扰。我们住到野外搭帐篷去住，我们吃饭到街上去托钵，弘法你借地方给我们，我们在这里讲经说法，我们组成这样的僧团，就把佛法给兴起来。你们想想看，如果有五个人在台湾这样弘法，台湾佛法就兴起来，可见得事情不难！当然这个事情女众不行，不相应，这个事情要男众，女众不相应，女众还是要有精舍，还是要有道场不能住帐篷。这个里头佛法决定能够兴。我们还是要赶进度，诸位看后面几行，后面倒数第五行：
【是故欲证自心。当以灭意为首。记其成佛。必曰供若干佛。造若干塔者。】
这个几句话要留意，这是讲修行，你要想『证自心』，「证自心」就是正报，就是证真如本性，也就是证法身理体。从哪里起？从『灭意』起，就是转识成智起，转第七识为平等性智，前头讲的统统是这个道理，转第六识为妙观察智，要从这地方做起，不转不能成就。佛在本经里为诸弟子授记，每一次都讲到他曾经供养多少尊佛，曾经造多少塔。也许我们听了这个话我们完了，我们一尊佛也没供养到，我们没指望，成佛没指望。诸位要记住，一切众生各个都是佛，就是因为你没供养是真的。如果我们拿对待佛菩萨一样的恭敬心，对待一切人，你就供养无量佛。如果以《华严经》来说，「一切众生本来成佛」，无量无边佛一天到晚都围绕著，你不晓得供。一切大乘经里面常讲的，「一切众生皆是未来佛」，你见这个众生还过不去，那个众生还跟他发脾气，那你有什么办法？你要跟佛做对头，你怎么能成佛？你想想看，这不学善财行吗？善财的眼睛里面，六根接触六尘境界统统是佛，他每天供养无量佛。你说是每天供养无量佛有问题，他每天接触的人还是有限，纵然像我们天天讲经的，讲经的时候接触的人也不过几百人、几千人而已！纵然还有几万人来听经，这个场面殊胜，那也不是无量佛。诸位要晓得，有形的事相看起来不多，心包太虚，量周沙界，一刹那当中，你已经供养了无量无边诸佛，信不信？我们凡夫是只看到事相这几个人，你没有看到心之所及。你要晓得这个道理，供养无量无边恒河沙数诸佛原来也不是难事情，也不需要很长的时间，都做到了。
起塔是做什么事情？起塔是供佛舍利。说这个两句是有始有终，佛灭度后留下舍利，大家都起塔来供养，这是说明什么？就是这个供养恭敬有始有终。不是供养有开始，后头就没有了，这不可以，这不是恭敬心，这两句的意思就是代表无尽的心。所以我们对供养父母，一生都要供养的，父母不在了，到忌日还要祭祀，慎终追远，念念不忘。我们对老师也是如此，老师跟父母一样，老师在我们要供养他一生，老师不在了我们要纪念老师，老师还有后人、还有眷属我们还要照顾，这就是此地的意思。如果连这点都做不到，成个什么佛？你们那天到中兴大学听我讲孝，孝是无始无终。孝道横遍十方，竖穷三际，那个大纲，就印在《弥陀经要解》最后的一页，这个书里面都有，你们打开看就在那篇。这是我给个日本人讲的，东西很简单、很扼要，已经把一切世出世间法给说尽。孝道就是佛道，孝就是法身、就是理体，表现在事相上万德万能，就是此地供养恒沙诸佛，『造若干塔』就是这个意思。
理上通达，没有障碍，事上要做到，没有事修，性德不能现前，性德要靠修德才能够显，我们这一生才能到如来地。所以佛法是真实法，一丝毫的假都掺不得，别人对我们假的，我们清楚不是不清楚。像道安老和尚被人家骗他钱一样，他晓得，晓得还是让人家骗，这叫慈悲。我们样样明了，心如明镜，自己做的事情正大光明，随顺一切众生，众生在迷，他不觉悟，那就随他迷。到可以觉悟的时候再把他唤醒，好像一个人睡觉一样，他还没睡好，你把他叫醒他发脾气，他恨你。你让他睡，睡到他差不多，快要醒的时候你再叫他，正好他睡醒了，精神饱满，你把他叫醒，他感谢你，所以什么都有时节因缘。那个人正在迷，他迷得很起劲，不能唤他，唤不醒他，那是成反效果。这个底下一段诸位自己去看，我们下一节讲「化城喻品」。
迦叶一段介绍过去之后，下面这是目犍连尊者，这个示现的。目连尊者在此地听了之后就半信半疑，他这个意思想，迦叶尊者跟我程度差不多，都是差不多的人，他都蒙佛授记，那我还没蒙佛授记。佛授记是平等的，这是诸位在经里面看，都能够看到的，不但是佛为弟子们授记，而且是为所有大众在《法华经》里面，普遍的授记。这段文字底下一节，要说到须菩提尊者，须菩提尊者我们晓得，在世尊会下他是代表解空第一。我们读《金刚经》，《金刚经》的当机者，就是他。这里面有两句话，我们要把它记住：
【悟入真空。不废幻有。】
也就是我前一个钟点跟大家讲的意思，自己住在一真是真空。一就是真，真就是空，心境俱空，这是一真法界自受用，或者我们讲一心不乱，都是这样的境界。但是一切众生并没有达到这个境界，众生没达到这个境界，我们不能够把众生舍弃掉了。所以刚才讲的，自己是住在四智菩提，度众生还是要用八识，就是此地讲的『不废幻有』。底下几句都好懂，有一句说：
【解空故无诤。】
这也是我们在《金刚经》里面看到的，释迦牟尼佛称他是得「无诤三昧者」。
【无诤故心无高下。】
这是我们学佛人，特别是初学现在就要做到。我在这么多年讲经教学当中，时时刻刻都勉励人，我们要从「於人无争，於世无求」去做起。如果我们还有个争执不下的心，就不叫学道，那就世间人。你看今天，现在正在宣传期间叫竞选，竞选就是争，我们中国从前叫让贤，不争。这个竞选，你要晓得是从外国进口的，不是我们中国的，中国本来没有，中国本来的是让贤，是退让，从不争，这是很要紧的。中国给诸位说，自古以来就有选举，但是选举不是这样的竞选，选举是谁来选？地方官吏来选。你看我们中国古书里头所说「进贤受上赏」，国家最高的赏赐赏给谁？赏给替国家推荐贤人的这个人。他自己不一定是贤人，他能够推荐贤人，国家最高的荣誉赏给他，就鼓励向政府、向国家推荐贤良。选举是什么人的事情？地方官的事情，列为地方官政绩里面第一条。如果你在这个地方做县市长，做三年没有替国家选拔一个人才，以后永远不用你，国家不会用你。因此在从前做地方官的，时时刻刻要去采访，地方上有哪些贤人、有哪些好人要培养他，要把他选拔出来推荐给政府，这是在地方官他的政绩里头列为第一条。所以我们中国过去选举，不是老百姓投票的选举，是由地方官员选举。这选举有好处，为什么？贤人选贤人，真正是选贤与能，讲信修睦，选贤与能。唯有贤人才认识贤人，所以唯有英雄才认识英雄，一般老百姓他怎么晓得哪个贤、哪个不贤？他不晓得。
真正有贤德之人，他肯到外面去「你们投我一票，我是好人。」说不出口这个话，「别人都不行，只有我行。」这成什么话？这个话说不出口的。人家要称他，你很能干，「我不行，别的人某人能干。」都是推别人，都是自己谦虚，哪有说自己行的人！连孔老夫子都说自己不行。所以我们想想，中国过去这个选举制度，实在是好，像现在地方官吏县市长都是本地人。从前做地方官不用本地人，本地人到别的县去做官，别县的人到你这个县做官。为什么本地不能做官？本地亲戚太多，怕人情受不了，怕有私心。到别的那一县去，那里头没有我的家亲眷属，做事情可以很公正，你看这个设想很好。所以我们从前这个政治制度，确实有很多好处、优良的地方。诸位如果是读《周礼》，《周礼》就是等於说我们中国历代治国平天下的根本；换句话说，也可以讲是周朝的宪法。我们每个朝代都是用它做基础，设想之周到，设想之完美。官吏如果说贪污犯法，那个惩罚之重也不是现代法律所能够比的。做官不必要政府来监督，为什么？国家的刑罚很重。
所以譬如说家里有个人做县市长，在从前做知县、知府，他的家亲眷属都要监督，「你要做个好官，你不可以贪赃枉法。」如果你要犯了什么罪，他们都倒楣，家里人都倒楣。那个时候惩罚不是惩罚你一个人，你的父母、妻子、眷属九族，大的罪要灭九族。所以说是每个人性命都交关，你要做好官我们大家沾光，光荣、荣誉。你要做贪官污吏，做坏事情，我们大家全族的人都跟著倒楣，所以说自己家里人都监督。如果你这个做官的要是犯法的事情，家里人可以检举，检举的时候那就惩罚他一个人，这个眷属就没有罪。家里人要不提出检举，如果他犯了罪那就连带就很多，牵连就很多。所以这是从前法律虽然这么重，有好处，自己做事情小心谨慎，知道什么？犯罪不是我一个倒楣，我的父母妻子眷属统统要跟著倒楣。他做事情小心谨慎，不敢做坏事情，做坏事情很少，不像现在这么普遍。现在的刑罚太轻，你一个人犯罪，你一个人当，你的父母妻子儿女都没有罪。所以他敢犯罪，我牺牲自己，我一个人犯罪，我贪一笔钱，让我的儿女父母能过舒服的日子，我就坐几年牢有什么关系，让大家享福，他干这个事情，他不怕。在从前不行，在从前有连带处分的。
所以说从前这个政治制度，优点确实是很多，不可以说一昧的抹杀那专制，那这对於历史不了解，对中国文化也不了解。我们中国自古以来，真正讲专制不多，大家晓得秦始皇专制，秦朝政治专制，在明朝有点专制，除这二、三个朝代之外，都没有专制过。这个政权就是君权与相权分得很清楚，它并不专制，它的权划得很清楚，皇帝有皇帝的权，宰相有宰相的权，宰相是治国，治理国家的。就好像我们现在公司组织一样，皇帝好像是董事长，宰相是总经理，他可以任用总经理，聘请总经理，一切的事务都是总经理他去办，皇帝不过问的。你办得不好，我换掉；办得好，你继续办，所以并不是专制。你仔细去研究中国历史政治制度，优良地方确实多！这是讲到无诤，讲到进贤。这里头有几句话我们要好好的把它记住，『无诤故心无高下』。
【无诤则戏论不生。】
『戏论』是什么？开玩笑。有伤大雅的玩笑不能开，有伤人心的玩笑不能开，这是要记住。所以佛法里头禁止戏论，戏论就是我们今天讲，不要紧的话，没有意义的话，就俗话所讲开玩笑的话。戏论很容易让人发生误会，所谓是「言者无心，听者有意」，往往会发生误会。心清净，心没有诤，这些都可以免了，为什么？他心是平静的，自自然然没有这些气分，没有这些玩笑，心是公平的、清净的。底下一句说：
【无诤则人所乐从。】
『乐』是爱好，『从』就是追随，一个无诤的人，别人都愿意亲近他，都愿意追随他。为什么？这个人大公无私，待人处世都是能够做到公平。特别是在世出世间要做个领导的人，一定要做到这个原则，你才能够得到部下的爱戴推崇，心悦诚服，真正的服你，这是要自己做到。假装不行，假装你装成这个样子，一旦被人看穿了，一文不值，结果底下大众一哄而散。所以要认真的去做。虽然讲到一切无诤，这在德行里面讲是基本的德行，我们提出来的这是「於人无争，於世无求」。也许诸位要问，有的时候我们必须要争，好像不争这个事情办不通。那是要看什么事情，为众生的事情，为大众的事情可以争，为自己的事情不能争。争是非、争利害是大众的是非、大众的利害，自己没有是非、得失，这个争所谓是「其争也君子」，这是君子之争，是菩萨之争，菩萨也争这种。但是怎么样？必须要注意到时节因缘，什么时候可以争，什么时候不可以争，这个要注意。争的时候，对方是个明理的人可以争，对方不明理你跟他争什么？那就是从前人讲「秀才遇到兵，有理讲不清」。不能争，他没知识，他不懂理你跟他争什么？孔老夫子对於没受过教育的人，都要什么他也不争，为什么？他不懂礼，你说他哪个地方失礼，他根本就不懂礼，他失什么礼？他懂礼没有尽到叫失礼；他根本不懂礼他就没有失礼，他就不失礼。
譬如说我们对长辈、老师，我们懂礼的人，他要来了我们赶紧起立，请他上座，我们给他奉茶。如果对一个陌生人，对你根本就不认识，你的身分、地位根本就不晓得，他也没有学过这些，你见了他，他连招呼都不打，你自己随便找个地方坐，他不失礼，为什么？他不懂礼，不懂礼就不失礼。懂礼才失礼，这个讲礼，要跟懂礼的人才讲礼，不懂礼的人那你跟他讲礼所谓说对牛弹琴，我们自己就错！你看看佛法里面弘法讲观机，平时待人接物都要晓得观机。就是明理，我们所谓说是正当的，所谓是一种劝告也要有时机，这点诸位要晓得。凡夫修养的功夫还不到家，哪个人都爱面子，好，你有过失大庭广众之下训斥你，虽然是对的，但是我没面子，心里面总是怨恨，总是不服。这种劝告就收了反效果。世出世法都一样，不但同学与同学当中的劝告要在屏处，就是人家看不见，没第三者在。老师训诫学生也要看情形，如果这学生有重大过失的时候，非训诫不可也避免别人，也是关起门来不让第三者看见来训诫，为什么？顾全他的自尊心，顾全他的面子。这样学生接受训诫，对老师感激，知道老师是真正为他好，还维持他的尊严；你就大庭广众当中训斥，有的时候怀恨一生。你要叫人家怀恨，这个事情麻烦大了，那不就等於把人家送到地狱里去，这菩萨大慈大悲，怎么能忍心做这个事情？不忍心。
所以同学与同学之间，你的事情做错了，不是随随便便跟他说，小事情没关系，无所谓，真正说大的事情那是不能让别人知道，劝告他要在一边。劝告人家时不肯听、不能改，就不能再劝告，再劝告那就要结冤家。还有一种是客气，请你指教，真的一指教他就生气了，那是客气。这些我都有经验过，我有个老同参也非常好，他也是讲经说法，有一次我在听，讲完了之后下了台，他看到我在座，他到我面前来非常客气，我哪个地方不对，请你指教。请我指教，那我们也确实是好朋友，我刚刚想指责他，告诉他哪些地方需要改进。我这一提，他脸色马上变了，我立刻就恭维他，不说了，我才晓得原来这是客气话，不是真的，那是客气话。所以以后我们听话就要注意，哪些人讲的不是真的，请你多指教，请你多批评，那是假的不是真的。你要真给他一批评指教，这个冤家来了，只有你行，你瞧不起我，我哪样不如你？所以有客气话，听话要会听，他是真的来请你指教，还是客气假的？这就要搞清楚。所以你要不搞清楚，自己吃了亏，人家对你不满意，你还不晓得，那个冤从哪里结的不晓得。所以做人不容易，做菩萨是更不容易，这些都是有智慧，要谨慎。
真正诚心诚意能够到处请教别人的，虚心下学，这个人决定会有成就。你看佛门里面行菩萨道，求学参学的，善财童子是我们的榜样，善财童子诸位要晓得，那是一个行菩萨道真正修行人。所以《华严经》的好处，有理论、有方法还带表演，善财就是表演，做出来给我们看，这种教学真是无以复加，方法用尽。参学，学生只有自己一个人，除自己之外都是佛菩萨、都是老师，所以你的道业就成就。不能有两个人，有两个人怎么样？有争，心不清净就不平等，两个人你跟我同学，你有什么了不起？我们两个差不多。有这个心就障了道，障了什么？刚才你们来问的，障碍了一相三昧、一行三昧，你念佛的时候障碍你一心不乱。所以我们自己要像善财一样，不但一切有情众生是我们的善知识，无情众生也是善知识，你去念念《华严经》，蜡台善知识、香炉善知识、桌子善知识、板凳善知识，连无情的众生都是善知识。你懂得这意思吗？无情的这些众生它表法，它表我们自性之中无量的智慧德能。我们看到灯烛代表的光明，你们在佛堂里面，看到佛堂点的蜡烛、点的灯，这是代表的般若智慧。你看到这个灯它代表不代表般若智慧？马路上的路灯是不是代表般若智慧？统统都是。你只认定了大殿里面的灯代表般若智慧，其余都不是，你的佛法学的是钻牛角尖。
日月灯光统统代表般若智慧，见到光明我们的心地就正大光明，心不暗昧、不迷惑，那不是一切光明都是善知识吗？不都是我们老师吗？教我们心里头正大光明。你在佛殿里闻到香那是戒定真香，你这鼻子里头闻到什么样的气味都是戒定真香。闻到水沟里臭气，那个臭气在佛法叫香尘，也是戒定真香，只要一闻到气味，就想到我们要修戒、要修定。香也代表信香，这样才行！所以一切大地、一切众生，都是佛法的教材，都是活活泼泼的经典，都是一切佛菩萨在那里讲经说法，六尘说法。不要看到西方世界六尘说法，我们这个世界何尝不是六尘说法？只在我们六根暗钝，接触六尘不知道六尘是在说法，所以你成佛要三大阿僧只劫。你如果现前就晓得，原来我们现前也是六尘说法，并不亚於西方，也不次於华藏世界，你一生怎么会不成就！不要看到经，经就这么几本，前面不跟你说无量义，哪里是这么几本，你看看佛家的经典几万卷，这就多得不得了，不止！真正是所谓说「破一微尘，出大千经卷」，一一微尘都是经卷，一天到晚六根所接触的，怎么不是诸佛菩萨所说的经典！底下有一句：
【议论削平异见。】
所以这个『议论』，争论有的时候也必须，那是在某种场合，同学与同学之间可以议论，议论开智慧，学生与老师之间也可以有议论。你们看看《楞严经》，《楞严经》议论最多，阿难尊者有许多的意见提出来问佛，这个一问一答。同学与同学当中还有争论的，虽然是争论，争的是个理，不是意气用事。理是说的愈辩愈明，是辩明个理，理明了大家都有福。所以佛教在从前在印度有辩论大会，在我们中国过去也有辩论大会，佛教不是专制，佛教是开明的。讲到大众选举，我刚才讲这选举，我们中国的选举是贤人选贤，不是大众的。这个大众选举最初实行的，就是在我们佛门，你看我们佛门常住执事是大家推选的，现在制度不像从前，从前是大家选举，每年换一次。执事是什么？执事是服务常住，是服务，那是牺牲自己，成就别人的，真正用功的是清众，哪个不愿意做清众，谁愿意管事！但是大众事情谁做？总不能是请别人来做，这是不可能，所以轮流做，一年轮一次。执事是选举，和尚也是选举的，这个普遍选举制度最早就是实行在我们佛门，一切是大家开会决定。
佛门里头羯磨，羯磨是印度话，翻成现在的意思就是会议，羯磨就是会议。那个三番羯磨、四番羯磨，就等於现在所谓是三读通过、四读通过，这表示谨慎。不是说一次这就决定，三次、四次是叫你仔细思考，不要到以后好像有顾虑不周到地方，有过失，慎重的考虑。我们佛门里面有四番羯磨，现在世界上所有国家制定法律，最慎重三读通过还没有到四读，我们佛门里有四读。可见得我们佛门里制定一切法规，比世间法律还要谨慎。所以真正的民主是在我们佛门，几千年来我们就实行民主制度，一切事情由大家共同决定，绝没有任何一个人专制。所以制度之良好，这佛法为别人称道，为社会所尊崇，有它的道理。也只有到了最近，这个寺庙所以才变成子孙庙；在从前这个寺庙都是十方常住，只要是出家人，任何庙里都可以挂单，出家人的家就是庙，天下庙都是自己的家。到了以后这才慢慢变成有所谓子孙庙的出现，才分派系，这是错误的，这不是佛门本来的。
【见平则如来性地清净明了。】
可见得这『平』是什么平？见解平了，见解要有高下就不平，见地平，心性就显了。禅家所谓说明心见性，念佛人所讲一心不乱；换句话说，我们念佛不能达到一心不乱，参禅得不到明心见性，障碍就是我们的心地不平，我们的见解不平。要不然怎么会不见性？怎么会不一心？这是我们要注意到的。一切大乘经的好处，就是它的理论都是最高的原理原则。只要我们能够把握到，无论修哪一宗、修哪个法门，你应用这些原理、原则都能很快的成就。底下有两句说：
【佛法兴胜。则魔外不侵。】
从这两句我们也能够明了，现在有很多对佛法关心的人，说我们佛法衰到这个样子，佛法将来还能兴吗？佛门整个都败坏还能兴吗？给诸位说能兴。整个世界的佛法统统败坏了，如果有三、五个人同心就兴起来。你看当年世尊在世的时候九十六种外道，释迦牟尼佛在鹿野苑，组织了个僧团五比丘，连佛一共有六个人，就把佛法兴起来。前面也给诸位说过，邪不胜正！今天真正有个像样道场的话，有个小道场提倡正法，我前面给诸位说过，如果每天能够做到八小时讲经，八小时修行，长年不断，不用多。如果说有个小庙的话，有个五个人、十来个人能够这样做、这样修学，三年这个小庙一定名闻世界。为什么？全世界所没有，你们这个地方能够是有八个钟点讲经、八个钟点修行不得了！在从前你要想名闻世界上很难，为什么？每家都是这样，每个庙都是这样，不希奇！你今天如果有个道场能够这样实行三年的话，电视台就来访问，卫星传播播到全世界，哪个不知道！真正是慕名来拜访、来求道的都到你家来了。正法在此地，你不用出门，真正是只闻来学，未闻往教。庙不在大，有道就灵；那没有道，建再大的庙也没有用处。人能弘道，非道弘人，只要真正有道人，有那么三、五个道人在一块，那个道就兴起来。
所以这个事情要吃苦，以前洗尘法师碰到我的时候，也曾经跟他拉拉手，我们两个人想合作来做，结果他跑掉了。我给他怎么个建议？我说我们向全世界弘法，我们不要动，找个五、六个志同道合，我们把一切都放下，住帐篷。现在的帐篷很考究，比起古时候是殊胜得多了，又轻便，那个帐篷很轻巧，叠起来是个背包，张开来的时候，晚上哪里都可以住，托钵。过从前释迦牟尼佛时候的生活，日中一食，树下一宿，我们这五个人组织一个僧团在全世界弘法。他拍著我的肩膀，「好，我们决定就这么做。」好，我等你，一直等到今天没消息，这洗尘法师说的话。好，真好！什么都没有，到哪个地方人家尊重，托钵一定会有人供养，而且天天吃好菜，为什么？难得！大家斋主一定做了好菜，不容易，会有今天这几个出家人来托钵，天天吃好菜，天天有好供养。可惜他没有很认真的做，肯认真好，把你什么一切事业统统丢掉，我们住帐篷、托钵，弘法利生，我们走到哪个地方都讲经说法。你这个寺庙请我讲经说法，我不住在你寺庙里，我不打扰你寺庙，对你只有贡献，没有一点点的骚扰。我们住到野外搭帐篷去住，我们吃饭到街上去托钵，弘法你借地方给我们，我们在这里讲经说法，我们组成这样的僧团，就把佛法给兴起来。你们想想看，如果有五个人在台湾这样弘法，台湾佛法就兴起来，可见得事情不难！当然这个事情女众不行，不相应，这个事情要男众，女众不相应，女众还是要有精舍，还是要有道场不能住帐篷。这个里头佛法决定能够兴。我们还是要赶进度，诸位看后面几行，后面倒数第五行：
【是故欲证自心。当以灭意为首。记其成佛。必曰供若干佛。造若干塔者。】
这个几句话要留意，这是讲修行，你要想『证自心』，「证自心」就是正报，就是证真如本性，也就是证法身理体。从哪里起？从『灭意』起，就是转识成智起，转第七识为平等性智，前头讲的统统是这个道理，转第六识为妙观察智，要从这地方做起，不转不能成就。佛在本经里为诸弟子授记，每一次都讲到他曾经供养多少尊佛，曾经造多少塔。也许我们听了这个话我们完了，我们一尊佛也没供养到，我们没指望，成佛没指望。诸位要记住，一切众生各个都是佛，就是因为你没供养是真的。如果我们拿对待佛菩萨一样的恭敬心，对待一切人，你就供养无量佛。如果以《华严经》来说，「一切众生本来成佛」，无量无边佛一天到晚都围绕著，你不晓得供。一切大乘经里面常讲的，「一切众生皆是未来佛」，你见这个众生还过不去，那个众生还跟他发脾气，那你有什么办法？你要跟佛做对头，你怎么能成佛？你想想看，这不学善财行吗？善财的眼睛里面，六根接触六尘境界统统是佛，他每天供养无量佛。你说是每天供养无量佛有问题，他每天接触的人还是有限，纵然像我们天天讲经的，讲经的时候接触的人也不过几百人、几千人而已！纵然还有几万人来听经，这个场面殊胜，那也不是无量佛。诸位要晓得，有形的事相看起来不多，心包太虚，量周沙界，一刹那当中，你已经供养了无量无边诸佛，信不信？我们凡夫是只看到事相这几个人，你没有看到心之所及。你要晓得这个道理，供养无量无边恒河沙数诸佛原来也不是难事情，也不需要很长的时间，都做到了。
起塔是做什么事情？起塔是供佛舍利。说这个两句是有始有终，佛灭度后留下舍利，大家都起塔来供养，这是说明什么？就是这个供养恭敬有始有终。不是供养有开始，后头就没有了，这不可以，这不是恭敬心，这两句的意思就是代表无尽的心。所以我们对供养父母，一生都要供养的，父母不在了，到忌日还要祭祀，慎终追远，念念不忘。我们对老师也是如此，老师跟父母一样，老师在我们要供养他一生，老师不在了我们要纪念老师，老师还有后人、还有眷属我们还要照顾，这就是此地的意思。如果连这点都做不到，成个什么佛？你们那天到中兴大学听我讲孝，孝是无始无终。孝道横遍十方，竖穷三际，那个大纲，就印在《弥陀经要解》最后的一页，这个书里面都有，你们打开看就在那篇。这是我给个日本人讲的，东西很简单、很扼要，已经把一切世出世间法给说尽。孝道就是佛道，孝就是法身、就是理体，表现在事相上万德万能，就是此地供养恒沙诸佛，『造若干塔』就是这个意思。
理上通达，没有障碍，事上要做到，没有事修，性德不能现前，性德要靠修德才能够显，我们这一生才能到如来地。所以佛法是真实法，一丝毫的假都掺不得，别人对我们假的，我们清楚不是不清楚。像道安老和尚被人家骗他钱一样，他晓得，晓得还是让人家骗，这叫慈悲。我们样样明了，心如明镜，自己做的事情正大光明，随顺一切众生，众生在迷，他不觉悟，那就随他迷。到可以觉悟的时候再把他唤醒，好像一个人睡觉一样，他还没睡好，你把他叫醒他发脾气，他恨你。你让他睡，睡到他差不多，快要醒的时候你再叫他，正好他睡醒了，精神饱满，你把他叫醒，他感谢你，所以什么都有时节因缘。那个人正在迷，他迷得很起劲，不能唤他，唤不醒他，那是成反效果。这个底下一段诸位自己去看，我们下一节讲「化城喻品」。