妙法莲华经大意 （第二十集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0020
第七页「授记品」，看「授记品」：
【迦叶所解真实。必当得佛。故与其授记。前文云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至於一偈。皆成佛无疑。】
实际上这个一首偈，就是将所有的『声闻、菩萨』，统统都授记成佛。经里面讲『闻我所说法』，说的什么法？就是《妙法莲华经》。听说多少？说四句。这个一偈不一定是偈颂，诸位要记住四句就叫一偈。听佛讲《法华经》没听多少，只听了四句，他是『皆成佛无疑』。正是所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，这是我们在《法华经》里面看到的。而诸位如果是读《华严》，或者是读《圆觉》，你看到这个心就更能够深信不疑。佛在经里告诉我们「一切众生本来成佛」；换句话说，把大地所有众生，不是全都授记了吗？授记的意思就好像预言，预先告诉你，你在什么时候、在什么处所示现成佛，你成佛这佛号叫什么，世界叫什么名称，以及度化众生的这些情形，都可以预先的告诉你，告诉你这是属於事。所以诸位要晓得，凡是事都有一个定数，这在前面跟诸位讲过，凡是事都有定数。像释迦牟尼佛这一次的示现，我们讲佛的法运，正法、像法、末法一万二千年，这不是数吗？这一万二千年当中，佛法有很兴的时候，有低潮的时候，并不是完全是高潮，或者完全是低潮，不是的，有起伏。起伏是从哪来？是不是佛法有起伏？不是的，佛法没有。是众生烦恼、业障有起伏，烦恼轻的时候，这佛法就兴盛；烦恼重的时候，佛法衰微，是因为众生烦恼有高低潮。看出来好像佛法也有这个现象，实际上佛法没有。
唯有心在定中的人，不随众生烦恼所动，所以修道的人他是如如不动的。但是化缘，就是教化众生的因缘，这个化缘诸位要记住，这是讲的教化机缘，是随众生的。正是普贤菩萨所谓恒顺众生，随喜功德，是讲教化众生机缘上说的。菩萨自修，给诸位说，与这外缘可以说没什么影响，缘殊胜或者是没有因缘，对他自修来讲，都没有影响。为什么？顺的境界当中，一切都很顺利，菩萨的心如如不动，你看没有影响；逆缘的时候许多挫折苦难，菩萨的心也不动。所以菩萨自住三摩地，在《楞严经》上说的「菩萨自住三摩地」。如果我们说得更清楚一点，菩萨自住一真法界，他的心永远是一，一心不乱；换句话说，他是不随缘，缘对他没有意义。但是从教化众生上来说，这个随缘。所以恒顺众生、随喜功德是从教化机缘上说的，从这上说的。了解这点，我们就晓得一切经典里面，凡是讲到授记都是从事相上说。
事相既然是有数就可以预先授记，就可以预言。好像我们凡夫有数，为什么？他有迹象，有迹象就有数，有数就能够从八字、从命相，推论你一生的命运。高明的人不但知道你一生的命运，还知道你下一生的命运，那是遇到真正高明的人，你来生到哪一道，那一道是什么情形，你受些什么样的果报，都知道。如果那个定功要深的人，譬如像经里面普通讲阿罗汉，阿罗汉能够知五百世，为什么知五百世？因为事相落在数里头，他晓得。如果不落在数里头，阿罗汉就没办法；心清净就没有数，心里面起一念就落在数里头。所以从清净心来说，从法身上来说没有授记，这个授记是无意义；从应化身上来说，从迹象上来说有授记。佛法里面蒙佛授记，等於我们世间好比求学的时候，得到教育部的承认，自己的心里很安心。譬如你今年要毕业，得到一个博士学位，而这博士学位是教育部所承认的博士，这是真的不是假的，授记就有这个意思。下面说明解释这个授记。
【夫授记者。记其因心果觉。异无少间也。迦叶因中。以上色金。庄严塔中坏佛。故感身光金色。若放光时。蔽日月光。犹如聚墨人。故呼曰饮光。】
这是举迦叶尊者做个例子，佛为迦叶尊者授记。在经文里面这段的公案，公案是事，我们从这桩事情了解了造像的功德无量无边。所以现在有很多有钱的人做功德，都喜欢塑佛像，说做佛像他愿意出钱出力，说做别的他不愿意。但是诸位要晓得，现在造佛像，功德没有从前那么殊胜。所以一些人种福，他实在是盲目的去种福，听说哪个事情福报大一窝蜂都去做。事实上是不是这样说的？未必。佛像的功德大，大在哪里？大在表法，大在这个地方。我们见到阿弥陀佛，这是明白人才会起作用，不明白的人不起作用。你说外国人看到佛像他起什么作用？他把它看作一种艺术品来看，这是多少年前、多少年代的这种雕塑，他把它当作美术、当作艺术，那有什么作用？你造像有什么功德？没有功德！人家欣赏这个像，他欣赏雕刻师的工艺，他的这些技巧。他决定不会想，这是某人出钱请某个人雕的，他想不到，出钱的人他早忘掉，他不会理这些。他只重视那个雕像，研究这是什么人雕的，观察他的技巧，他是用这种眼光来看。世间法，这不是佛法。
学佛的一般人把佛像当作偶像去膜拜，认为我拜了它，它就会保佑我，这是迷信。它会不会保佑你？给诸位说，决定不会的！你不听说过吗？「泥菩萨过河，自身难保」，它怎么保佑你？它不能保佑你。像的功德大，对懂佛法的人就有无量功德。懂得佛法的人见到观音菩萨，就想到大慈大悲，慈悲心就现起来；见到大势至菩萨我要求智慧，智慧就现起来。这个像摆在那个地方是启发我们的作用，见到地藏菩萨，就晓得要孝顺父母，尊敬师长；见到释迦牟尼佛我们要仁慈，释迦牟尼是能仁、寂默，心地清净大慈大悲，这释迦牟尼佛；见到阿弥陀佛，我们把心量拓开，心包太虚，量周沙界。所以你不懂，那个佛像摆在那里有什么用处？懂得了真是无量无边的功德。为什么？它时时刻刻提醒我们，提醒我们不要迷，提醒我们恢复本觉。一切诸佛菩萨形像、德号，都是我们真如本性的万德万能，用这些方法，用名字、用形像，把我们的万德万能唤醒，不要再迷了。所以它具有无量的功德，造像功德是这样的。今天佛法的教义没有人弘扬，光有这些佛像，都把它当作木偶去看待，当作艺术品去欣赏。你看那个外国人造业，所以你不要看到今天外国人强盛，他们将来会灭亡，他们造的罪业很重。你们知道破佛身血是无间罪，佛陀不在世，破坏佛的形像等於出佛身血，也是无量罪。
我们大陆上寺庙这些佛像，像敦煌石窟里头的这些佛像，这些外国人，浮雕在石头上，实在没办法，他把它一块块的拆下来，等於把佛菩萨分尸运到外国去，拿回去供在他博物馆去欣赏去，这就是出佛身血，这个罪业是无间地狱的罪业。我们现在看到外国有些富贵人家，墙壁上挂的是菩萨的头，那都是大陆上，差不多多半都是云岗、敦煌那边的。把这个头部拿去，整个身子太大没办法，拿不去了，把头割去。割回去之后他自己装饰在客厅里面，挂在那个地方当作艺术品欣赏，都是阿鼻地狱罪业。我们现在也有些不懂这个道理的人，模仿做一个菩萨头，也挂在那个地方，那什么意思？你要供是供佛菩萨全身，恭恭敬敬的坐上佛龛，是恭敬礼拜，对他恭敬。你把它挂在那里，当作艺术品去欣赏这就有罪！外国人有些长处，我们可以学他，愚痴颠倒的行为也能学他吗？所以把菩萨头挂在客厅里面，当作装饰品，这个不可以。尤其是一个学佛的佛弟子，不学佛的人他不懂得，他用一个人像，这个像塑得非常好，塑得很美，他是欣赏美。我们佛弟子不是欣赏美，我们佛弟子见佛菩萨形像第一个大功德，就是引起我们的恭敬心，敬心是万善之本。
所以世间里面《礼记》一打开第一句，「曲礼曰，毋不敬」；佛法里面，你看那课诵本「一切恭敬」。没有恭敬心什么都不能成就，真正是一分恭敬一分成就，十分恭敬十分成就，怎么能够是以佛菩萨头部摆在客厅里当装饰品？这成什么话？恭敬心完全没有。所以塑佛像就是启发恭敬，必须在佛法盛行的时候才有无量无边的功德。你看释迦牟尼佛当年在世的时候，一天到晚讲经说法，大家晓得。所以以后做这个像，一见到像就想到佛法，见到像就想到佛法的教训。譬如见到观世音菩萨，你就会想到「普门品」，就会想到「圆通章」，这里面对我们的教训，我们应该要依教奉行，功德在此地。我们不但说是对佛菩萨，要是拿一个头部，我们对他不恭敬；世间人你要是塑一个像，单塑一个头部也不恭敬。那就好像把脑袋砍起来，挂在那边示众一样，那怎么可以？世间做这些伟人像，他也会做个半身，也会恭恭敬敬的塑在那个地方，也不会说单单用个脑袋挂在墙壁上。那是敌人把他头砍下来挂在那里示众，表示我们战胜，这才是这样，你怎么可以把佛菩萨的头，拿来挂在那示众？这个罪业造得太重了。
迦叶尊者在过去世，那是过去世中曾经见到佛像，佛像是装的金身，大概是年代久，金脱落了，他是一个虔诚的佛弟子，就以他自己有限的财力买的真金，把佛像脱落的部分把它补好。由於这个功德，他感得生生世世得富贵之身，不受贫穷的果报，而且身放光明，因为金是有光明的，他的光明很大。所以人家叫『饮光』，「饮」等於是吞下去，譬如说他的灯光明一放，别的光明都不能显现。譬如说在太阳底下我们点得再亮的电灯，我们晚上看到几千支光，非常明亮；可是在大白天太阳底下，那个灯好像没有光一样的。迦叶尊者这个身光，比太阳的光还要殊胜，他站在那个地方放光，日月灯光都不能显现出来，所以称之为「饮光」。这个果报就是过去生中以真金装扮佛的身相，得这样殊胜的果报。今天造像固然是有功德，但是没有这么殊胜，为什么没有殊胜？就是刚才所说，因为一般人对於佛教的教义不明了，对佛菩萨形像的态度不如法，所以他的功德果报那就要大大的打折扣。虽然大大的打折扣，还是有好处，果报决定不会像迦叶尊者这样，像这个样要这一个地区的人都懂得佛法。由此可知，殊胜功德的根本是在众生了解佛法，正信佛法，造像功德才殊胜。
如果他不能够正确的理解，不通达教义，不晓得如法修行。一天到晚在佛面前烧香拜拜，求佛菩萨保佑他升官发财，保佑他平安，这是迷信，真能保佑吗？未必。如果要是真能保佑的话，这庙可灵！有的人佛菩萨保佑他升官、发财，有的人没有，实际上那不是佛菩萨保佑，命里头该有的，到那个时候他发财，他去拜佛刚好碰上，以为佛菩萨很灵，实际上不是的。佛菩萨保佑我们升官发财，有没有这个事情？有，经里面讲得很清楚，「佛氏门中有求必应」。但是绝不是现在这个世间的求法，不是的。佛法的求法要明理，如理如法的求，有求必应；不如理、不如法的求，求到了，那是你命里头原来有的，就是刚刚好碰上，不是真的。所以如理如法的求一定能够求得，感应道交。我们真正明理，在佛法里面求，我给诸位说，我从学佛以来，我这个求愿也很多，但是都能满愿，真正是有求必应。所以我觉得佛菩萨很灵，确实感应道交。
大概在十几年前，我刚刚到台北没多久，我在台北法华寺讲《地藏经》，我在法华寺里头讲过三部经。讲《地藏经》的时候就有个出家人，也是个老参，他自己住个茅蓬。他听了经之后他就给我说，「法师，佛经里讲的有求必应靠不住！」我说怎么靠不住？他说「我天天拜地藏菩萨求一个电冰箱，求了三年都没有求来，不灵。」求电冰箱能不能求到？能求到；如果为了自己生活过得舒服一点，未必能求到。如果你说寺院里人众太多，这剩下来东西有时候会败坏，那也可惜了，对不起施主。如果能够有冷藏能保持食物新鲜，到明天还可以能供养大众，叫大众不会生病，维护大众的健康，你这样去求会求到。他的小茅蓬我问他你几个人住？一个人住。那不必了，那一个人住你想求什么？
所以说确实是如理如法的求，有求必应；不如理、不如法，贪心求，求不到还瞋恚。台北还有个法师，而且这个法师还是九华山出家的，我听说。他供养地藏菩萨，好像听说有一次出去赶经忏，他这个小庙被小偷偷了，被小偷进去偷了，偷了他的财物。他回来之后，看到门是开的，钱财失掉了非常生气，把地藏菩萨打了一顿，他说我天天供养你，你都不会看家，让小偷进来了。愚痴！所以学佛是不明理、不如法，那是谈不上成就。你们要问学佛从哪里下手？从明理下手。好比说你走路，走路从哪里下手？走路从认识路下手，要不认识你往哪里走？所以从认识路下手。你找一个过来人，曾经走过这个路的人，你去请教他，他给你讲解，他给你画成地图，告诉你怎么走法，你要从这里下手。学佛也是如此！
迦叶尊者成了佛，这是佛给他授记，他的佛的德号叫「光明」，国名叫「光德」，劫名叫「大庄严」，这些全是与他因地里头修的因有密切关系。在此地每个名号都有一个偈单独解释，诸位自己一看就明了。下面有几句话非常要紧，也正是我们自己现前的毛病，必须要依照圣教来改正的。在这第七页，这一面的下半段第二行，最后三个字看起：
【意灭。则贪瞋之垢不起。秽恶自无。识空。则分别之念不生。高下何有。】
这几句话大家用红笔把它画起来，记住，修行从哪里行起？就是一个『意灭，识空』。但是这个也有问题，怕的是自己不能够善於会意，会错了意思，那你就变成无想定，那就坏了。你看看此地「意灭，识空」，跟无想定很相似，无想定是不是这个情形？不是。无想定是外道，修成了以后，果报在四禅天的无想天，无想天的寿命终了的时候决定堕落，这点不可不知！所以你说是不懂，不能够通达佛法，道听涂说，一知半解，或者所谓是依文解义叫三世佛怨，那诸佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你是把佛的意思错解了。意灭是转第六意识为妙观察智，这叫意灭，意灭了变成智。那个修无想定的人怎么样？他灭了，灭了没有智，这是完全不一样的。菩萨灭心意识转成为四智，外道灭心意识是一片阴暗，是黑暗的，不是光明的，那怎么会一样？由此可知，意灭，『贪瞋之垢不起』，起的是什么？起的是戒定慧！外道意灭了贪瞋痴不起，戒定慧也没有，这就是外道。所以说『秽恶自无』，「秽恶」是讲果报，「贪瞋之垢」是讲业因，业因没有，果报当然没有，就是恶因恶果都没有了。识空，这个地方的识著重在第六意识，前面那个识是著重在第七识，一看就明白，为什么？第七识是染污的，染净依，第六识是分别依，所以你一看就明了。这就是转识成智，不同於无想定，也不同於小乘的灭尽定。
所以我们读经，这些地方千万要留意，决定不能够大意，一个错误的误解，就会造成非常严重的后果。在学佛学成了外道，学成了魔，这是冤枉！佛菩萨、祖师绝不害人，人家说在前面，如果你自己看不清楚，那是怪你自己，你看句子写得这么清楚，第六意识、第七识多明白！第六意识识空，『分别之念不生』，这是转妙观察，妙观察是一切明了，在里面不起分别，这是妙观察，所以称妙！没有分别就妙，没有分别又清楚这个妙。再给诸位说，这四智是自受用，佛菩萨有没有八识？有，有八识。如果要没有八识的话，好比打个比方，我成了佛菩萨，我没有分别，你们问我这什么？不晓得，不知道。这什么？也不晓得那行吗？我不分别一样的不行吗？这个不行，这个佛菩萨不变成白痴了吗？不是。佛菩萨自己不分别，自己用四智，众生要来问他的时候他用八识，他这八识是对人不对自己的，这个妙！我们凡夫的八识对自己，不对别人的，这个麻烦大。所以诸位要晓得，如果诸佛菩萨要没有八识，他怎么能到人间来示现！诸佛成了佛，为什么要大慈大悲留惑润生？你们想想看，不断就是生相无明不断，如果断了之后那觉后空空无大千，不度众生了。他要到这个世间来跟众生在一起，必须要留著众生的那个惑。他有没有能力断？能断，有能力，有能力而不断，这就大慈大悲。他要断掉他就不来了。
好比你们学生，同学，你们在学院毕业，已经毕业了，但是你对於后学，后面的学弟们，你很慈悲希望照顾他，怎么办？我留级。我能毕业，我考试的时候我能够考得及格，能够拿满分，我考个四十分把题目交卷了，故意留级。留下来干什么？我为了帮助我们同学，这是真正慈悲。诸佛菩萨已经成佛了，所以叫倒驾慈航，留惑润生，润是滋润，生是六道的生源，他不断。我们称佛菩萨大慈大悲，特别著重在这点，他能断他不断，为什么不断？为了我们，为了来帮助我们。我们学佛也得要这个学法，虽然我们还没到这个程度，但是现在晓得一分就学一分，晓得两分就学两分。就是自己的心要清净，一切境界里要不分别，样样明了而不分别，不分别就没有烦恼，分别就有烦恼。别人来问我们的时候，随顺众生分别，你说这个叫什么，你们叫它做麦克风，我也跟你说麦克风，那你就懂！实际上菩萨这心里头是不是有那个名字？没有，什么名字都没有。名可名，非常名，没有名字，也没有形相，所以菩萨永远住在一真法界。你看看六祖大师教诫学人，要想成佛要修两种三昧，哪两种三昧？「一相三昧，一行三昧」。成佛必须要懂得一相三昧跟一行三昧，一相、一行是自己修的，不能代人。代别人那是要恒顺众生，随喜功德，自己一定是一相。实际上这一相、一行就是净土里面的一心不乱，就是《华严》讲的一真法界，我们《法华经》里面讲的一乘实相，就是这个意思，一样的意思，自受用。他受用，要恒顺众生的程度，这样子渐渐的来教学。分别之念不生，高下就没有，你看心净都平等，傲慢的习气就断尽。
【染污之意既灭。圆明了知不因心念。宜其地如琉璃也。】
修因必定感果报，因胜果地一定殊胜。所以说是：
【如此因心果觉。皆不出乎自己。岂有外佛可成哉。】
这两句话要记住，修因证果统统在自己。好，我们下课。
第七页「授记品」，看「授记品」：
【迦叶所解真实。必当得佛。故与其授记。前文云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至於一偈。皆成佛无疑。】
实际上这个一首偈，就是将所有的『声闻、菩萨』，统统都授记成佛。经里面讲『闻我所说法』，说的什么法？就是《妙法莲华经》。听说多少？说四句。这个一偈不一定是偈颂，诸位要记住四句就叫一偈。听佛讲《法华经》没听多少，只听了四句，他是『皆成佛无疑』。正是所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，这是我们在《法华经》里面看到的。而诸位如果是读《华严》，或者是读《圆觉》，你看到这个心就更能够深信不疑。佛在经里告诉我们「一切众生本来成佛」；换句话说，把大地所有众生，不是全都授记了吗？授记的意思就好像预言，预先告诉你，你在什么时候、在什么处所示现成佛，你成佛这佛号叫什么，世界叫什么名称，以及度化众生的这些情形，都可以预先的告诉你，告诉你这是属於事。所以诸位要晓得，凡是事都有一个定数，这在前面跟诸位讲过，凡是事都有定数。像释迦牟尼佛这一次的示现，我们讲佛的法运，正法、像法、末法一万二千年，这不是数吗？这一万二千年当中，佛法有很兴的时候，有低潮的时候，并不是完全是高潮，或者完全是低潮，不是的，有起伏。起伏是从哪来？是不是佛法有起伏？不是的，佛法没有。是众生烦恼、业障有起伏，烦恼轻的时候，这佛法就兴盛；烦恼重的时候，佛法衰微，是因为众生烦恼有高低潮。看出来好像佛法也有这个现象，实际上佛法没有。
唯有心在定中的人，不随众生烦恼所动，所以修道的人他是如如不动的。但是化缘，就是教化众生的因缘，这个化缘诸位要记住，这是讲的教化机缘，是随众生的。正是普贤菩萨所谓恒顺众生，随喜功德，是讲教化众生机缘上说的。菩萨自修，给诸位说，与这外缘可以说没什么影响，缘殊胜或者是没有因缘，对他自修来讲，都没有影响。为什么？顺的境界当中，一切都很顺利，菩萨的心如如不动，你看没有影响；逆缘的时候许多挫折苦难，菩萨的心也不动。所以菩萨自住三摩地，在《楞严经》上说的「菩萨自住三摩地」。如果我们说得更清楚一点，菩萨自住一真法界，他的心永远是一，一心不乱；换句话说，他是不随缘，缘对他没有意义。但是从教化众生上来说，这个随缘。所以恒顺众生、随喜功德是从教化机缘上说的，从这上说的。了解这点，我们就晓得一切经典里面，凡是讲到授记都是从事相上说。
事相既然是有数就可以预先授记，就可以预言。好像我们凡夫有数，为什么？他有迹象，有迹象就有数，有数就能够从八字、从命相，推论你一生的命运。高明的人不但知道你一生的命运，还知道你下一生的命运，那是遇到真正高明的人，你来生到哪一道，那一道是什么情形，你受些什么样的果报，都知道。如果那个定功要深的人，譬如像经里面普通讲阿罗汉，阿罗汉能够知五百世，为什么知五百世？因为事相落在数里头，他晓得。如果不落在数里头，阿罗汉就没办法；心清净就没有数，心里面起一念就落在数里头。所以从清净心来说，从法身上来说没有授记，这个授记是无意义；从应化身上来说，从迹象上来说有授记。佛法里面蒙佛授记，等於我们世间好比求学的时候，得到教育部的承认，自己的心里很安心。譬如你今年要毕业，得到一个博士学位，而这博士学位是教育部所承认的博士，这是真的不是假的，授记就有这个意思。下面说明解释这个授记。
【夫授记者。记其因心果觉。异无少间也。迦叶因中。以上色金。庄严塔中坏佛。故感身光金色。若放光时。蔽日月光。犹如聚墨人。故呼曰饮光。】
这是举迦叶尊者做个例子，佛为迦叶尊者授记。在经文里面这段的公案，公案是事，我们从这桩事情了解了造像的功德无量无边。所以现在有很多有钱的人做功德，都喜欢塑佛像，说做佛像他愿意出钱出力，说做别的他不愿意。但是诸位要晓得，现在造佛像，功德没有从前那么殊胜。所以一些人种福，他实在是盲目的去种福，听说哪个事情福报大一窝蜂都去做。事实上是不是这样说的？未必。佛像的功德大，大在哪里？大在表法，大在这个地方。我们见到阿弥陀佛，这是明白人才会起作用，不明白的人不起作用。你说外国人看到佛像他起什么作用？他把它看作一种艺术品来看，这是多少年前、多少年代的这种雕塑，他把它当作美术、当作艺术，那有什么作用？你造像有什么功德？没有功德！人家欣赏这个像，他欣赏雕刻师的工艺，他的这些技巧。他决定不会想，这是某人出钱请某个人雕的，他想不到，出钱的人他早忘掉，他不会理这些。他只重视那个雕像，研究这是什么人雕的，观察他的技巧，他是用这种眼光来看。世间法，这不是佛法。
学佛的一般人把佛像当作偶像去膜拜，认为我拜了它，它就会保佑我，这是迷信。它会不会保佑你？给诸位说，决定不会的！你不听说过吗？「泥菩萨过河，自身难保」，它怎么保佑你？它不能保佑你。像的功德大，对懂佛法的人就有无量功德。懂得佛法的人见到观音菩萨，就想到大慈大悲，慈悲心就现起来；见到大势至菩萨我要求智慧，智慧就现起来。这个像摆在那个地方是启发我们的作用，见到地藏菩萨，就晓得要孝顺父母，尊敬师长；见到释迦牟尼佛我们要仁慈，释迦牟尼是能仁、寂默，心地清净大慈大悲，这释迦牟尼佛；见到阿弥陀佛，我们把心量拓开，心包太虚，量周沙界。所以你不懂，那个佛像摆在那里有什么用处？懂得了真是无量无边的功德。为什么？它时时刻刻提醒我们，提醒我们不要迷，提醒我们恢复本觉。一切诸佛菩萨形像、德号，都是我们真如本性的万德万能，用这些方法，用名字、用形像，把我们的万德万能唤醒，不要再迷了。所以它具有无量的功德，造像功德是这样的。今天佛法的教义没有人弘扬，光有这些佛像，都把它当作木偶去看待，当作艺术品去欣赏。你看那个外国人造业，所以你不要看到今天外国人强盛，他们将来会灭亡，他们造的罪业很重。你们知道破佛身血是无间罪，佛陀不在世，破坏佛的形像等於出佛身血，也是无量罪。
我们大陆上寺庙这些佛像，像敦煌石窟里头的这些佛像，这些外国人，浮雕在石头上，实在没办法，他把它一块块的拆下来，等於把佛菩萨分尸运到外国去，拿回去供在他博物馆去欣赏去，这就是出佛身血，这个罪业是无间地狱的罪业。我们现在看到外国有些富贵人家，墙壁上挂的是菩萨的头，那都是大陆上，差不多多半都是云岗、敦煌那边的。把这个头部拿去，整个身子太大没办法，拿不去了，把头割去。割回去之后他自己装饰在客厅里面，挂在那个地方当作艺术品欣赏，都是阿鼻地狱罪业。我们现在也有些不懂这个道理的人，模仿做一个菩萨头，也挂在那个地方，那什么意思？你要供是供佛菩萨全身，恭恭敬敬的坐上佛龛，是恭敬礼拜，对他恭敬。你把它挂在那里，当作艺术品去欣赏这就有罪！外国人有些长处，我们可以学他，愚痴颠倒的行为也能学他吗？所以把菩萨头挂在客厅里面，当作装饰品，这个不可以。尤其是一个学佛的佛弟子，不学佛的人他不懂得，他用一个人像，这个像塑得非常好，塑得很美，他是欣赏美。我们佛弟子不是欣赏美，我们佛弟子见佛菩萨形像第一个大功德，就是引起我们的恭敬心，敬心是万善之本。
所以世间里面《礼记》一打开第一句，「曲礼曰，毋不敬」；佛法里面，你看那课诵本「一切恭敬」。没有恭敬心什么都不能成就，真正是一分恭敬一分成就，十分恭敬十分成就，怎么能够是以佛菩萨头部摆在客厅里当装饰品？这成什么话？恭敬心完全没有。所以塑佛像就是启发恭敬，必须在佛法盛行的时候才有无量无边的功德。你看释迦牟尼佛当年在世的时候，一天到晚讲经说法，大家晓得。所以以后做这个像，一见到像就想到佛法，见到像就想到佛法的教训。譬如见到观世音菩萨，你就会想到「普门品」，就会想到「圆通章」，这里面对我们的教训，我们应该要依教奉行，功德在此地。我们不但说是对佛菩萨，要是拿一个头部，我们对他不恭敬；世间人你要是塑一个像，单塑一个头部也不恭敬。那就好像把脑袋砍起来，挂在那边示众一样，那怎么可以？世间做这些伟人像，他也会做个半身，也会恭恭敬敬的塑在那个地方，也不会说单单用个脑袋挂在墙壁上。那是敌人把他头砍下来挂在那里示众，表示我们战胜，这才是这样，你怎么可以把佛菩萨的头，拿来挂在那示众？这个罪业造得太重了。
迦叶尊者在过去世，那是过去世中曾经见到佛像，佛像是装的金身，大概是年代久，金脱落了，他是一个虔诚的佛弟子，就以他自己有限的财力买的真金，把佛像脱落的部分把它补好。由於这个功德，他感得生生世世得富贵之身，不受贫穷的果报，而且身放光明，因为金是有光明的，他的光明很大。所以人家叫『饮光』，「饮」等於是吞下去，譬如说他的灯光明一放，别的光明都不能显现。譬如说在太阳底下我们点得再亮的电灯，我们晚上看到几千支光，非常明亮；可是在大白天太阳底下，那个灯好像没有光一样的。迦叶尊者这个身光，比太阳的光还要殊胜，他站在那个地方放光，日月灯光都不能显现出来，所以称之为「饮光」。这个果报就是过去生中以真金装扮佛的身相，得这样殊胜的果报。今天造像固然是有功德，但是没有这么殊胜，为什么没有殊胜？就是刚才所说，因为一般人对於佛教的教义不明了，对佛菩萨形像的态度不如法，所以他的功德果报那就要大大的打折扣。虽然大大的打折扣，还是有好处，果报决定不会像迦叶尊者这样，像这个样要这一个地区的人都懂得佛法。由此可知，殊胜功德的根本是在众生了解佛法，正信佛法，造像功德才殊胜。
如果他不能够正确的理解，不通达教义，不晓得如法修行。一天到晚在佛面前烧香拜拜，求佛菩萨保佑他升官发财，保佑他平安，这是迷信，真能保佑吗？未必。如果要是真能保佑的话，这庙可灵！有的人佛菩萨保佑他升官、发财，有的人没有，实际上那不是佛菩萨保佑，命里头该有的，到那个时候他发财，他去拜佛刚好碰上，以为佛菩萨很灵，实际上不是的。佛菩萨保佑我们升官发财，有没有这个事情？有，经里面讲得很清楚，「佛氏门中有求必应」。但是绝不是现在这个世间的求法，不是的。佛法的求法要明理，如理如法的求，有求必应；不如理、不如法的求，求到了，那是你命里头原来有的，就是刚刚好碰上，不是真的。所以如理如法的求一定能够求得，感应道交。我们真正明理，在佛法里面求，我给诸位说，我从学佛以来，我这个求愿也很多，但是都能满愿，真正是有求必应。所以我觉得佛菩萨很灵，确实感应道交。
大概在十几年前，我刚刚到台北没多久，我在台北法华寺讲《地藏经》，我在法华寺里头讲过三部经。讲《地藏经》的时候就有个出家人，也是个老参，他自己住个茅蓬。他听了经之后他就给我说，「法师，佛经里讲的有求必应靠不住！」我说怎么靠不住？他说「我天天拜地藏菩萨求一个电冰箱，求了三年都没有求来，不灵。」求电冰箱能不能求到？能求到；如果为了自己生活过得舒服一点，未必能求到。如果你说寺院里人众太多，这剩下来东西有时候会败坏，那也可惜了，对不起施主。如果能够有冷藏能保持食物新鲜，到明天还可以能供养大众，叫大众不会生病，维护大众的健康，你这样去求会求到。他的小茅蓬我问他你几个人住？一个人住。那不必了，那一个人住你想求什么？
所以说确实是如理如法的求，有求必应；不如理、不如法，贪心求，求不到还瞋恚。台北还有个法师，而且这个法师还是九华山出家的，我听说。他供养地藏菩萨，好像听说有一次出去赶经忏，他这个小庙被小偷偷了，被小偷进去偷了，偷了他的财物。他回来之后，看到门是开的，钱财失掉了非常生气，把地藏菩萨打了一顿，他说我天天供养你，你都不会看家，让小偷进来了。愚痴！所以学佛是不明理、不如法，那是谈不上成就。你们要问学佛从哪里下手？从明理下手。好比说你走路，走路从哪里下手？走路从认识路下手，要不认识你往哪里走？所以从认识路下手。你找一个过来人，曾经走过这个路的人，你去请教他，他给你讲解，他给你画成地图，告诉你怎么走法，你要从这里下手。学佛也是如此！
迦叶尊者成了佛，这是佛给他授记，他的佛的德号叫「光明」，国名叫「光德」，劫名叫「大庄严」，这些全是与他因地里头修的因有密切关系。在此地每个名号都有一个偈单独解释，诸位自己一看就明了。下面有几句话非常要紧，也正是我们自己现前的毛病，必须要依照圣教来改正的。在这第七页，这一面的下半段第二行，最后三个字看起：
【意灭。则贪瞋之垢不起。秽恶自无。识空。则分别之念不生。高下何有。】
这几句话大家用红笔把它画起来，记住，修行从哪里行起？就是一个『意灭，识空』。但是这个也有问题，怕的是自己不能够善於会意，会错了意思，那你就变成无想定，那就坏了。你看看此地「意灭，识空」，跟无想定很相似，无想定是不是这个情形？不是。无想定是外道，修成了以后，果报在四禅天的无想天，无想天的寿命终了的时候决定堕落，这点不可不知！所以你说是不懂，不能够通达佛法，道听涂说，一知半解，或者所谓是依文解义叫三世佛怨，那诸佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你是把佛的意思错解了。意灭是转第六意识为妙观察智，这叫意灭，意灭了变成智。那个修无想定的人怎么样？他灭了，灭了没有智，这是完全不一样的。菩萨灭心意识转成为四智，外道灭心意识是一片阴暗，是黑暗的，不是光明的，那怎么会一样？由此可知，意灭，『贪瞋之垢不起』，起的是什么？起的是戒定慧！外道意灭了贪瞋痴不起，戒定慧也没有，这就是外道。所以说『秽恶自无』，「秽恶」是讲果报，「贪瞋之垢」是讲业因，业因没有，果报当然没有，就是恶因恶果都没有了。识空，这个地方的识著重在第六意识，前面那个识是著重在第七识，一看就明白，为什么？第七识是染污的，染净依，第六识是分别依，所以你一看就明了。这就是转识成智，不同於无想定，也不同於小乘的灭尽定。
所以我们读经，这些地方千万要留意，决定不能够大意，一个错误的误解，就会造成非常严重的后果。在学佛学成了外道，学成了魔，这是冤枉！佛菩萨、祖师绝不害人，人家说在前面，如果你自己看不清楚，那是怪你自己，你看句子写得这么清楚，第六意识、第七识多明白！第六意识识空，『分别之念不生』，这是转妙观察，妙观察是一切明了，在里面不起分别，这是妙观察，所以称妙！没有分别就妙，没有分别又清楚这个妙。再给诸位说，这四智是自受用，佛菩萨有没有八识？有，有八识。如果要没有八识的话，好比打个比方，我成了佛菩萨，我没有分别，你们问我这什么？不晓得，不知道。这什么？也不晓得那行吗？我不分别一样的不行吗？这个不行，这个佛菩萨不变成白痴了吗？不是。佛菩萨自己不分别，自己用四智，众生要来问他的时候他用八识，他这八识是对人不对自己的，这个妙！我们凡夫的八识对自己，不对别人的，这个麻烦大。所以诸位要晓得，如果诸佛菩萨要没有八识，他怎么能到人间来示现！诸佛成了佛，为什么要大慈大悲留惑润生？你们想想看，不断就是生相无明不断，如果断了之后那觉后空空无大千，不度众生了。他要到这个世间来跟众生在一起，必须要留著众生的那个惑。他有没有能力断？能断，有能力，有能力而不断，这就大慈大悲。他要断掉他就不来了。
好比你们学生，同学，你们在学院毕业，已经毕业了，但是你对於后学，后面的学弟们，你很慈悲希望照顾他，怎么办？我留级。我能毕业，我考试的时候我能够考得及格，能够拿满分，我考个四十分把题目交卷了，故意留级。留下来干什么？我为了帮助我们同学，这是真正慈悲。诸佛菩萨已经成佛了，所以叫倒驾慈航，留惑润生，润是滋润，生是六道的生源，他不断。我们称佛菩萨大慈大悲，特别著重在这点，他能断他不断，为什么不断？为了我们，为了来帮助我们。我们学佛也得要这个学法，虽然我们还没到这个程度，但是现在晓得一分就学一分，晓得两分就学两分。就是自己的心要清净，一切境界里要不分别，样样明了而不分别，不分别就没有烦恼，分别就有烦恼。别人来问我们的时候，随顺众生分别，你说这个叫什么，你们叫它做麦克风，我也跟你说麦克风，那你就懂！实际上菩萨这心里头是不是有那个名字？没有，什么名字都没有。名可名，非常名，没有名字，也没有形相，所以菩萨永远住在一真法界。你看看六祖大师教诫学人，要想成佛要修两种三昧，哪两种三昧？「一相三昧，一行三昧」。成佛必须要懂得一相三昧跟一行三昧，一相、一行是自己修的，不能代人。代别人那是要恒顺众生，随喜功德，自己一定是一相。实际上这一相、一行就是净土里面的一心不乱，就是《华严》讲的一真法界，我们《法华经》里面讲的一乘实相，就是这个意思，一样的意思，自受用。他受用，要恒顺众生的程度，这样子渐渐的来教学。分别之念不生，高下就没有，你看心净都平等，傲慢的习气就断尽。
【染污之意既灭。圆明了知不因心念。宜其地如琉璃也。】
修因必定感果报，因胜果地一定殊胜。所以说是：
【如此因心果觉。皆不出乎自己。岂有外佛可成哉。】
这两句话要记住，修因证果统统在自己。好，我们下课。