妙法莲华经大意 （第八集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0008
第四页「方便品」，在《法华经》里面，这也是重要的一品。
【方便有二。一者。由妙法色相不能示。但可以色相为助发。】
这里面每句话我们都要留意到，这两句话也是根据经文所讲的。经里面说：
【诸佛放光明。助发实相义。】
本经是世尊以放光来发起，这桩事情只有上根利智的人，一看到光明，他就懂了。可是中下根性的人，看了佛放光，还是不能够了解佛的意思。所以再接弥勒与文殊的问答，将义趣显示出来。这里面说：
【弥勒睹相伸疑。文殊傍引巧答。利根者已获开悟。】
这些事情全在「序品」上，前面这一品。这是讲方便。第二个意思：
【声闻同禀异闻。虽则睹相。不谤不疑。犹未明了。】
『同禀』就是大家同在一会，这些二乘大众与诸大菩萨同在一会。佛放光大家都见到，弥勒与文殊菩萨两个问对，大家也都听到，可是有些人开悟，有些人未悟，这就是讲的「同禀异闻」。这种情形当年在灵山会上，如来的法会都如此，何况以后？像我们现在一个讲堂里，同样讲一样东西，有人听了有悟处，有人听了还不懂，是一样的道理。这一般讲就是善根、福德、因缘的不相同。可是对於中下根来说：
【必假言说开示。亦由妙法虽不可以言宣。】
这就说明我们娑婆世界的众生耳根最利，必须要藉言说来发明妙法的义理，单单靠说明还不够。所以昨天上午，我跟你们教务主任讨论了一个问题，因为我们深深的感觉到，台湾自光复以来，大陆上有许多高僧大德来到台湾。来到台湾之后可以说就开始办佛学院，佛学院一直办到今天，你看办了有多少佛学院！佛学院是办了不少，读佛学院的人数也实在是不少，几个开悟了？几个有成就的？这不能不说是一个大问题。我就把我自己修学的经验，告诉你们教务主任，希望喜公上人来的时候给他提提。我学佛，那个时候学讲经，台中李老师开了个班，他也没有任何名义，是在民国四十七年、四十八年，他这个班办了两年，我们一共有二十多个同学跟李老师学。上课，一个星期就上一堂课两个小时，一个星期上两个小时的课，这个教学就教了两年，两年当中他老人家培养了二十多个人。他的目标就是要上台讲经，这二十几个人个个都能上台；换句话说，个个都能讲经，很有成就，这真正是没有白费。他的方法、技巧值得我们做参考。我是四十七年跟他学的，四十八年七月我才出家，我跟他学的时候还是在家。在那个时候的进度，差不多是一个月学一部经。所以我在出家以前，我跟他是一年三个月，十五个月，一共学了十三部经，这个十三部经都可以上台来讲。所以我一出家，还没有受沙弥戒，就到三藏学院去教书去，就到那里去做教师去。我一个学期才教一样，我把他们教毕业了才教六部经，我所学的十三部才用了一半。所以我给你们教务主任提起这个往事，正是有值得我们做参考的。
如果要问起学生的学历，没有你们整齐，我们那个时候同学多半还是小学毕业的。如果说年龄，我那个时候在班上年龄是最小的，大概是三十二岁，我们班上年龄最大的是林看治。你们在台中也许有很多人认识她，她今年八十多岁了，那个时候跟我们在一起学的时候她六十岁，她的孙女在国民小学做老师，她跟我们在一起上课学讲经。所以说是年龄、程度倒没有什么重要，重要在教学的方法。我们当时最大的特色，就是有练习讲经的道场，所以说学了不是说听了就算了，听了之后要上讲台，人人都要上讲台。老师那个时候对我们唯一的要求，就是上讲台讲经，学了就要上讲台。如果不想上讲台就不准参加这个班，你要参加这个班就一定要上讲台。那个时候女生就是在台中莲社，台中莲社每个星期六晚上讲经，几十年都是这样的，台中莲社星期六是我们女同学在那边讲经；灵山寺星期天下午讲经，男同学负责在那边讲经，不讲不行！这就是一定要有练习讲经的道场。我向你们教务主任提供意见，是希望你们在此地求学，每个学期一定要会讲一部经。
你们是三年毕业或者四年毕业，三年毕业至少能讲六部经，要四年毕业你们可以讲八部经，你们一毕业出去之后，教佛学院就没有问题。最低限度要能达到这个标准，我们佛学院才算是有成绩，才没有白办。除了练讲之外，这个研究讨论非常重要，我看你们现在是缺少这一样，研究讨论很重要。这个研究讨论就是我们从前所谓的小座，讲小座，譬如说同学当中，你们有十几个人，你们现在也有不少门功课，哪些人对某个老师的功课，觉得有兴趣在那边学，譬如学《法华经》，有两个学《法华经》的，在每天或每个星期要找一定的时间复讲。你们同学们在一起，讲完之后，同学们大家互相来批评、来改进，这样才行。哪几个学《证道歌》的，哪几个学佛教史的，学哪一门的就要讲哪一门，一个学期最少要有一门东西，自己要能够拿得出来，这样我们才没有白费。否则的话，像这样下去囫囵吞枣，三年、四年毕业，是学了不少东西，问你一样都拿不出来。这些都是属於一个方便法，你要会运用，老师负责的是指导，切磋琢磨是同学与同学之间的事情。
所以我们学业、道业要想成就，不能没有老师，也不能没有同学，没有同学不会进步。小座的复讲，同学们在一块可以争论，老师要是在那个地方听不好意思争，有疑问也不大敢提出来。同学在一起，没有老师在，会争得面红耳赤，会搞得很不愉快常有的事情，这个没有关系，同学！实在上争得不服气，再去问老师，得要有这样的精神去学习，我们才会有成就。这是说我们当年，我们当年修学期间是两年，一个星期两个钟点。如果是佛学院像你们这样的环境，你们一年最低限度，要比我们超过五年才对。因为我们一个星期才上两个钟点课，你们一个星期不止上十个钟点课。而且我们那个时候都还有职业，都是利用空余时间来学习，有的人是家庭主妇，有的人都是有工作的，一个星期抽两个钟点来学习，都能够学成功。你们现在是专心来学习，把什么都放下，你们的成就，按理说应该在我们十倍以上，这个才合理。而你们四年下来还不如我们，那这是有问题，大有问题，大问题。
这个地方讲『声闻』，到这个时候我们能够看出他的善根福德深厚，虽然是「同禀异闻」，他不谤、他也不疑，这就是善根福德深厚。可是怎么样？『犹未明了』，虽然『不谤不疑』，可是对於妙法他还不明了，还不能够明了，这个时候再加以言说来开示。虽然言说开示，佛自己说得很清楚，佛讲『不可以言宣』；换句话说，这个法原本是言语道断，心行处灭。在前面「序品」给诸位讲过，由此可知，凡是言说都叫做方便法。我们讲一乘、讲了义那是弦外之音，文字里面没有的，但是又必须要藉文字来烘托；换句话说，文字有诱导我们悟入一乘妙法的作用。这就要你善於运用，可不能死在文字之下。所以佛在一切经典里面教给我们受持，他老人家说离言说相、离文字相、离心缘相。你看看又要用言语、文字、缘虑，又要离它，因为没有言语、文字、缘虑，没有办法给你做增上缘。你藉了这个增上缘之后必须又能够舍弃它，自己才能够悟入心性，悟入一真。死在言说、文句里面，那就错了，为什么？那你就不知道那是方便。所以我们要懂得那是方便法。这个地方说明：
【非言无以开导。故佛於此无问自说。惟此二种。总名方便。】
就是说一个是言说，一个是示相，都是方便。所以古德才说「佛法是慈悲为本，方便为门」，种种设施都是方便，种种言说也是方便。悟入真实是你自己的事情，佛菩萨没有办法把真实明显的揭露给你，没有办法，这是要你自己悟入的。底下这两句就说了，这两句诸位要特别留意。
【实相妙理。惟人自悟。】
这两句话，你要不是『自悟』，谁也没有办法指陈给你，谁也没有办法把这个事情说明给你，没有办法，一定要靠你自悟。我们看看底下，这些二乘、权教，他的毛病在哪里，这些我们都要记住，我们自己修学不犯他这种错误，我们就有悟处。
【声闻已入法性。】
『声闻』是指阿罗汉与辟支佛，这些人已经断见思烦恼，已经证得了偏真涅盘，涅盘是证得，但是偏真，真俗二谛偏於真。你们记住这个地方，偏於真就不圆满，有没有证得？证得，但是偏在真上，不圆满、不究竟，但是不能说他未见法性。他的毛病在哪里？就是底下这一句话，你们大家记住：
【耽著三昧。懈怠自恣。於净佛国土教化众生。心不喜乐。有异菩萨。】
二乘的病就在此地，他们舍不得所证得的三昧，我们一般讲「九次第定」。为什么叫它九次第定？世间禅定有色界四禅、无色界四空就八种定，第九定超过世间。阿罗汉这个定比八定还要高，四禅八定是世间禅定，没出三界，到第九定超越了，出了三界，阿罗汉所证得的九次第定。他住在这个定中他不肯舍弃，『耽著三昧，懈怠自恣』，「自恣」有自己反省检点的意思，就是自己的功夫、自己的境界，究竟到了什么程度了。菩萨是勤於自恣，你看结夏安居圆满的时候自恣大会，那个自恣就是检讨得失。菩萨勤於自恣，阿罗汉是懈怠於自恣，他不搞这个事情，一年到头都在定中。定中境界当然是很自在，所以这个阿罗汉称之为小乘，偏重在自度，不愿意度生。为什么？度化众生在他觉得这是很辛苦的事情，所以他不愿意干。而且这娑婆世界众生刚强难化又不是很听话，这个样他更不愿意干。诸位要晓得，阿罗汉不是不度众生，阿罗汉什么？你跟他有缘，你去求他，他看了你不错，可以收你做个徒弟来教你，他不主动来找你。不像菩萨，菩萨是很随缘，什么人都愿意教化，教了几天调头而去，去了没关系，他不在乎，阿罗汉在乎这些。所以阿罗汉的作风跟菩萨大大的不一样，菩萨教化众生是主动的，阿罗汉教化众生是被动的，学生求他。菩萨对众生，你看看大经里面讲，「作一切众生不请之友」，众生不请他，菩萨就想方法来接引他，来接近众生，来教化众生。因此阿罗汉们对於『净佛国土』，我们常讲庄严佛国土，「净佛国土」就是庄严佛国土，『教化众生』心里面没什么欢喜心，不太愿意干这个事情。所以跟菩萨不一样的所在。
【故世尊自叙备行诸佛无量道法。勇猛精进。成就甚深未曾有法。以启二乘之懈怠也。】
在这最后的遗教，也就是世尊教学最后这个八年，你看看他对二乘人所用的口气，极力的来劝勉二乘人回小向大。说他自己在过去生中如何的修学，不但是言教，而且还有身教，以自己修学的榜样已至极。在佛法里面所谓三转法轮，示转、劝转、作证转，释迦牟尼佛说出他过去生中如何修学，这就是作证。今天学术界里头常常讲要拿证据出来，不拿证据出来他不相信，这是拿出证据。拿出证据再要不相信，那就没有法子，譬如现在有很多讨论到佛教的，讲到六道轮回他不相信，你拿证据给我看，你不拿证据我不相信有六道轮回。实在讲六道轮回的证据太多，大家稍稍留意一点，不难见到证据，这个事情是千真万确的事情，一点都不假。不相信的人是愚痴，不相信的人不能避免，如果说信则有，不信则无，那我就不信了，不信就无！这个事情不管你信不信，信有，不信还是有，这个事情就麻烦了，一定要把它搞清楚。佛在此地说明，他『成就甚深未曾有法』，「未曾有法」，这底下讲有两种，也是一个实，一个权，第一是实相，第二是诸法，这是两种未曾有法，稀有之法。实相二乘人没有证得，前面讲二乘人虽然已入法性，但是他「耽著三昧」，所以他不能证得。佛在楞严会上说他们是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，所以他不能证得。
但是，佛在经上很明白的告诉我们，阿罗汉会不会回小向大？会，决定会回小向大。一般阿罗汉要两个大劫以后才能回头，辟支佛要一个大劫才能回头。换句话说，他当中有这么长的一段时间，确实是耽误了，停止在这个地方，不能够向前精进。这个时间确实是长，这么长的时间他不能够向前进，他一回小向大，证得实相当然不是难事情。讲到修证方法非常之多，所谓是八万四千法门、无量法门，如果你要是懂得、要会应用，给诸位说，人人都能够一生成佛，这是不假的，一点都不假的。你看《法华经》里面佛先说成佛不容易，当然也是实话，的确不容易；可是说了不容易，后面又说个龙女八岁成佛，这就说虽然不容易、也不难。所以这个法门是非难非易，不能讲它困难，也不能说它容易。就是诀窍你能不能把握？好像开保险柜一样，号码你晓得不晓得？如果你晓得保险柜的号码，一对门一拉就开了，很容易；如果你要不晓得的话，乱转，转上一个礼拜都打不开，急得一头大汗打不开。所以这个事情确实是非难非易之法，说穿迷悟之间，迷了就难，悟了就容易。
说到这个地方我们要晓得，中国的佛教跟南传的佛教，在思想上、方法上是走两条道路，我们中国的方法巧妙极了，运用的大乘方法。南传的一直到今天，你们去看看缅甸、泰国、锡兰，还都是小乘佛法，小乘佛法吃的苦多，用的方法笨拙，真正要下苦功破八十八品见惑，在天上人间七番生死证阿罗汉，他们搞这路子。而且他们不相信自己能成佛，他们也不相信释迦牟尼佛之外还有他方诸佛，他们不相信，他们脑袋里头是大乘非佛说，不相信大乘法。佛法传到中国来之后，我们中国是完全接受了大乘佛法，以大乘的理趣、方法来修学，所以在断证的功夫上，比小乘要猛力得太多，我们中国一生成佛，在历代是大有人在。所以我们想想，从前这个古道场，这是你们同学们都要留意，为什么？将来一代佛教续佛慧命、弘法利生的责任，是在你们的肩膀上。我们要学要学古人，不学今人，我求学的时候老师就教我，出家要学高僧，在家要学高士，那个时候我还没有出家，我还在家。讲到高士他举了两个人不可以学，「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。这在世间法是高人，他在世间法里头有成就，他在佛法里头没有成就。所以学佛诸位要记住，你在诸佛菩萨、祖师大德当中，要找个模样、找个模范，一生就学他，你们等於说是学东西有个标本、有个模样，你好学。否则的话，你学什么？学到老，问你学什么？不知道学什么，这你当然不能成就。
譬如说以观世音菩萨做标本，一心一意就学观音菩萨，学到自己要像个观音菩萨，学到最后自己就变成观音菩萨，要这样的学。或者祖师大德里头找个榜样，譬如说蕅益大师就是学莲池大师的，他有个样子。我们中国古来像这样的修学法很多，他有一个老师，有一个典型，有一个样子在，他能够成就。从前也没有办佛学院，可是成就的人那么多，就是他有他的方法。譬如说蕅益大师那个时候，莲池大师已经圆寂，他对於莲池大师很崇拜，他一生就学莲池大师。从哪个地方学？从莲池大师遗集里头学，学他的思想、学他的行持、学他的待人接物。莲池大师是一代祖师，他也真是不辜负莲池大师，他自己也成为一代祖师，所以要有个样子、有个典型在。我们学谁？你学哪一宗，哪一宗都有祖师、都有大德，都可以做为我们师范、做为我们表率的，我们的修学有典型、有模样，不是盲修瞎练。此地讲：
【声闻已证实相。故曰我与菩萨同入法性。但不知诸法亦即实相。】
这个地方讲『声闻已证实相』，是这些声闻在世尊会下，听了四十年经，世尊给他们讲经，你看看从阿含、方等、般若，般若二十二年，这些声闻都在座，所以确实对於实相他们都比我们了解得还多。我们才听几年？而且我们听的凡夫僧说的，他们是听释迦牟尼佛亲口所说，可见得他们比我们懂得多。但是怎么样？不晓得诸法就是实相。如果晓得诸法就是实相，他就不是二乘，他就不是凡夫。所以入了这个境界之后，凡所有相皆是实相；没入的，《金刚经》里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，没有入门的。为什么？他用妄心，所以你见的一切境界、一切诸法是妄相。实相是什么？用真心，妄心去掉，你所见的一切相都是实相。我给诸位讲《四书》就是《华严经》，你们不相信，你们要是多念念这几句话，应该相信。《四书》是不是诸法？既是诸法，诸法就是实相，《四书》怎么不是实相！基督教的《新旧约》是不是诸法？既是诸法当然也即实相，没什么两样。所以古德说「圆人说法，无法不圆」，什么叫圆人？你们学过天台藏、通、别、圆，贤首小、始、终、顿、圆，圆教的菩萨叫圆人，圆教的菩萨看一切法没有不圆。那就是说凡所有相皆是实相，为什么？心是平等的、清净的。我们之所以不圆就是心不平等，还分这个、分那个，不平等！诸位要晓得，他分别，我们不能分别，为什么？我们学的是圆顿大法。那我们一分别跟他一样，见不到实相，见不到诸法，妙法见不到了。只有心清净，像六祖大师所说的「本来无一物」，这心里清净到一物都没有，然后你才能见到『诸法亦即实相』，就见到了，真是法法平等，无有高下。好，下课。
第四页「方便品」，在《法华经》里面，这也是重要的一品。
【方便有二。一者。由妙法色相不能示。但可以色相为助发。】
这里面每句话我们都要留意到，这两句话也是根据经文所讲的。经里面说：
【诸佛放光明。助发实相义。】
本经是世尊以放光来发起，这桩事情只有上根利智的人，一看到光明，他就懂了。可是中下根性的人，看了佛放光，还是不能够了解佛的意思。所以再接弥勒与文殊的问答，将义趣显示出来。这里面说：
【弥勒睹相伸疑。文殊傍引巧答。利根者已获开悟。】
这些事情全在「序品」上，前面这一品。这是讲方便。第二个意思：
【声闻同禀异闻。虽则睹相。不谤不疑。犹未明了。】
『同禀』就是大家同在一会，这些二乘大众与诸大菩萨同在一会。佛放光大家都见到，弥勒与文殊菩萨两个问对，大家也都听到，可是有些人开悟，有些人未悟，这就是讲的「同禀异闻」。这种情形当年在灵山会上，如来的法会都如此，何况以后？像我们现在一个讲堂里，同样讲一样东西，有人听了有悟处，有人听了还不懂，是一样的道理。这一般讲就是善根、福德、因缘的不相同。可是对於中下根来说：
【必假言说开示。亦由妙法虽不可以言宣。】
这就说明我们娑婆世界的众生耳根最利，必须要藉言说来发明妙法的义理，单单靠说明还不够。所以昨天上午，我跟你们教务主任讨论了一个问题，因为我们深深的感觉到，台湾自光复以来，大陆上有许多高僧大德来到台湾。来到台湾之后可以说就开始办佛学院，佛学院一直办到今天，你看办了有多少佛学院！佛学院是办了不少，读佛学院的人数也实在是不少，几个开悟了？几个有成就的？这不能不说是一个大问题。我就把我自己修学的经验，告诉你们教务主任，希望喜公上人来的时候给他提提。我学佛，那个时候学讲经，台中李老师开了个班，他也没有任何名义，是在民国四十七年、四十八年，他这个班办了两年，我们一共有二十多个同学跟李老师学。上课，一个星期就上一堂课两个小时，一个星期上两个小时的课，这个教学就教了两年，两年当中他老人家培养了二十多个人。他的目标就是要上台讲经，这二十几个人个个都能上台；换句话说，个个都能讲经，很有成就，这真正是没有白费。他的方法、技巧值得我们做参考。我是四十七年跟他学的，四十八年七月我才出家，我跟他学的时候还是在家。在那个时候的进度，差不多是一个月学一部经。所以我在出家以前，我跟他是一年三个月，十五个月，一共学了十三部经，这个十三部经都可以上台来讲。所以我一出家，还没有受沙弥戒，就到三藏学院去教书去，就到那里去做教师去。我一个学期才教一样，我把他们教毕业了才教六部经，我所学的十三部才用了一半。所以我给你们教务主任提起这个往事，正是有值得我们做参考的。
如果要问起学生的学历，没有你们整齐，我们那个时候同学多半还是小学毕业的。如果说年龄，我那个时候在班上年龄是最小的，大概是三十二岁，我们班上年龄最大的是林看治。你们在台中也许有很多人认识她，她今年八十多岁了，那个时候跟我们在一起学的时候她六十岁，她的孙女在国民小学做老师，她跟我们在一起上课学讲经。所以说是年龄、程度倒没有什么重要，重要在教学的方法。我们当时最大的特色，就是有练习讲经的道场，所以说学了不是说听了就算了，听了之后要上讲台，人人都要上讲台。老师那个时候对我们唯一的要求，就是上讲台讲经，学了就要上讲台。如果不想上讲台就不准参加这个班，你要参加这个班就一定要上讲台。那个时候女生就是在台中莲社，台中莲社每个星期六晚上讲经，几十年都是这样的，台中莲社星期六是我们女同学在那边讲经；灵山寺星期天下午讲经，男同学负责在那边讲经，不讲不行！这就是一定要有练习讲经的道场。我向你们教务主任提供意见，是希望你们在此地求学，每个学期一定要会讲一部经。
你们是三年毕业或者四年毕业，三年毕业至少能讲六部经，要四年毕业你们可以讲八部经，你们一毕业出去之后，教佛学院就没有问题。最低限度要能达到这个标准，我们佛学院才算是有成绩，才没有白办。除了练讲之外，这个研究讨论非常重要，我看你们现在是缺少这一样，研究讨论很重要。这个研究讨论就是我们从前所谓的小座，讲小座，譬如说同学当中，你们有十几个人，你们现在也有不少门功课，哪些人对某个老师的功课，觉得有兴趣在那边学，譬如学《法华经》，有两个学《法华经》的，在每天或每个星期要找一定的时间复讲。你们同学们在一起，讲完之后，同学们大家互相来批评、来改进，这样才行。哪几个学《证道歌》的，哪几个学佛教史的，学哪一门的就要讲哪一门，一个学期最少要有一门东西，自己要能够拿得出来，这样我们才没有白费。否则的话，像这样下去囫囵吞枣，三年、四年毕业，是学了不少东西，问你一样都拿不出来。这些都是属於一个方便法，你要会运用，老师负责的是指导，切磋琢磨是同学与同学之间的事情。
所以我们学业、道业要想成就，不能没有老师，也不能没有同学，没有同学不会进步。小座的复讲，同学们在一块可以争论，老师要是在那个地方听不好意思争，有疑问也不大敢提出来。同学在一起，没有老师在，会争得面红耳赤，会搞得很不愉快常有的事情，这个没有关系，同学！实在上争得不服气，再去问老师，得要有这样的精神去学习，我们才会有成就。这是说我们当年，我们当年修学期间是两年，一个星期两个钟点。如果是佛学院像你们这样的环境，你们一年最低限度，要比我们超过五年才对。因为我们一个星期才上两个钟点课，你们一个星期不止上十个钟点课。而且我们那个时候都还有职业，都是利用空余时间来学习，有的人是家庭主妇，有的人都是有工作的，一个星期抽两个钟点来学习，都能够学成功。你们现在是专心来学习，把什么都放下，你们的成就，按理说应该在我们十倍以上，这个才合理。而你们四年下来还不如我们，那这是有问题，大有问题，大问题。
这个地方讲『声闻』，到这个时候我们能够看出他的善根福德深厚，虽然是「同禀异闻」，他不谤、他也不疑，这就是善根福德深厚。可是怎么样？『犹未明了』，虽然『不谤不疑』，可是对於妙法他还不明了，还不能够明了，这个时候再加以言说来开示。虽然言说开示，佛自己说得很清楚，佛讲『不可以言宣』；换句话说，这个法原本是言语道断，心行处灭。在前面「序品」给诸位讲过，由此可知，凡是言说都叫做方便法。我们讲一乘、讲了义那是弦外之音，文字里面没有的，但是又必须要藉文字来烘托；换句话说，文字有诱导我们悟入一乘妙法的作用。这就要你善於运用，可不能死在文字之下。所以佛在一切经典里面教给我们受持，他老人家说离言说相、离文字相、离心缘相。你看看又要用言语、文字、缘虑，又要离它，因为没有言语、文字、缘虑，没有办法给你做增上缘。你藉了这个增上缘之后必须又能够舍弃它，自己才能够悟入心性，悟入一真。死在言说、文句里面，那就错了，为什么？那你就不知道那是方便。所以我们要懂得那是方便法。这个地方说明：
【非言无以开导。故佛於此无问自说。惟此二种。总名方便。】
就是说一个是言说，一个是示相，都是方便。所以古德才说「佛法是慈悲为本，方便为门」，种种设施都是方便，种种言说也是方便。悟入真实是你自己的事情，佛菩萨没有办法把真实明显的揭露给你，没有办法，这是要你自己悟入的。底下这两句就说了，这两句诸位要特别留意。
【实相妙理。惟人自悟。】
这两句话，你要不是『自悟』，谁也没有办法指陈给你，谁也没有办法把这个事情说明给你，没有办法，一定要靠你自悟。我们看看底下，这些二乘、权教，他的毛病在哪里，这些我们都要记住，我们自己修学不犯他这种错误，我们就有悟处。
【声闻已入法性。】
『声闻』是指阿罗汉与辟支佛，这些人已经断见思烦恼，已经证得了偏真涅盘，涅盘是证得，但是偏真，真俗二谛偏於真。你们记住这个地方，偏於真就不圆满，有没有证得？证得，但是偏在真上，不圆满、不究竟，但是不能说他未见法性。他的毛病在哪里？就是底下这一句话，你们大家记住：
【耽著三昧。懈怠自恣。於净佛国土教化众生。心不喜乐。有异菩萨。】
二乘的病就在此地，他们舍不得所证得的三昧，我们一般讲「九次第定」。为什么叫它九次第定？世间禅定有色界四禅、无色界四空就八种定，第九定超过世间。阿罗汉这个定比八定还要高，四禅八定是世间禅定，没出三界，到第九定超越了，出了三界，阿罗汉所证得的九次第定。他住在这个定中他不肯舍弃，『耽著三昧，懈怠自恣』，「自恣」有自己反省检点的意思，就是自己的功夫、自己的境界，究竟到了什么程度了。菩萨是勤於自恣，你看结夏安居圆满的时候自恣大会，那个自恣就是检讨得失。菩萨勤於自恣，阿罗汉是懈怠於自恣，他不搞这个事情，一年到头都在定中。定中境界当然是很自在，所以这个阿罗汉称之为小乘，偏重在自度，不愿意度生。为什么？度化众生在他觉得这是很辛苦的事情，所以他不愿意干。而且这娑婆世界众生刚强难化又不是很听话，这个样他更不愿意干。诸位要晓得，阿罗汉不是不度众生，阿罗汉什么？你跟他有缘，你去求他，他看了你不错，可以收你做个徒弟来教你，他不主动来找你。不像菩萨，菩萨是很随缘，什么人都愿意教化，教了几天调头而去，去了没关系，他不在乎，阿罗汉在乎这些。所以阿罗汉的作风跟菩萨大大的不一样，菩萨教化众生是主动的，阿罗汉教化众生是被动的，学生求他。菩萨对众生，你看看大经里面讲，「作一切众生不请之友」，众生不请他，菩萨就想方法来接引他，来接近众生，来教化众生。因此阿罗汉们对於『净佛国土』，我们常讲庄严佛国土，「净佛国土」就是庄严佛国土，『教化众生』心里面没什么欢喜心，不太愿意干这个事情。所以跟菩萨不一样的所在。
【故世尊自叙备行诸佛无量道法。勇猛精进。成就甚深未曾有法。以启二乘之懈怠也。】
在这最后的遗教，也就是世尊教学最后这个八年，你看看他对二乘人所用的口气，极力的来劝勉二乘人回小向大。说他自己在过去生中如何的修学，不但是言教，而且还有身教，以自己修学的榜样已至极。在佛法里面所谓三转法轮，示转、劝转、作证转，释迦牟尼佛说出他过去生中如何修学，这就是作证。今天学术界里头常常讲要拿证据出来，不拿证据出来他不相信，这是拿出证据。拿出证据再要不相信，那就没有法子，譬如现在有很多讨论到佛教的，讲到六道轮回他不相信，你拿证据给我看，你不拿证据我不相信有六道轮回。实在讲六道轮回的证据太多，大家稍稍留意一点，不难见到证据，这个事情是千真万确的事情，一点都不假。不相信的人是愚痴，不相信的人不能避免，如果说信则有，不信则无，那我就不信了，不信就无！这个事情不管你信不信，信有，不信还是有，这个事情就麻烦了，一定要把它搞清楚。佛在此地说明，他『成就甚深未曾有法』，「未曾有法」，这底下讲有两种，也是一个实，一个权，第一是实相，第二是诸法，这是两种未曾有法，稀有之法。实相二乘人没有证得，前面讲二乘人虽然已入法性，但是他「耽著三昧」，所以他不能证得。佛在楞严会上说他们是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，所以他不能证得。
但是，佛在经上很明白的告诉我们，阿罗汉会不会回小向大？会，决定会回小向大。一般阿罗汉要两个大劫以后才能回头，辟支佛要一个大劫才能回头。换句话说，他当中有这么长的一段时间，确实是耽误了，停止在这个地方，不能够向前精进。这个时间确实是长，这么长的时间他不能够向前进，他一回小向大，证得实相当然不是难事情。讲到修证方法非常之多，所谓是八万四千法门、无量法门，如果你要是懂得、要会应用，给诸位说，人人都能够一生成佛，这是不假的，一点都不假的。你看《法华经》里面佛先说成佛不容易，当然也是实话，的确不容易；可是说了不容易，后面又说个龙女八岁成佛，这就说虽然不容易、也不难。所以这个法门是非难非易，不能讲它困难，也不能说它容易。就是诀窍你能不能把握？好像开保险柜一样，号码你晓得不晓得？如果你晓得保险柜的号码，一对门一拉就开了，很容易；如果你要不晓得的话，乱转，转上一个礼拜都打不开，急得一头大汗打不开。所以这个事情确实是非难非易之法，说穿迷悟之间，迷了就难，悟了就容易。
说到这个地方我们要晓得，中国的佛教跟南传的佛教，在思想上、方法上是走两条道路，我们中国的方法巧妙极了，运用的大乘方法。南传的一直到今天，你们去看看缅甸、泰国、锡兰，还都是小乘佛法，小乘佛法吃的苦多，用的方法笨拙，真正要下苦功破八十八品见惑，在天上人间七番生死证阿罗汉，他们搞这路子。而且他们不相信自己能成佛，他们也不相信释迦牟尼佛之外还有他方诸佛，他们不相信，他们脑袋里头是大乘非佛说，不相信大乘法。佛法传到中国来之后，我们中国是完全接受了大乘佛法，以大乘的理趣、方法来修学，所以在断证的功夫上，比小乘要猛力得太多，我们中国一生成佛，在历代是大有人在。所以我们想想，从前这个古道场，这是你们同学们都要留意，为什么？将来一代佛教续佛慧命、弘法利生的责任，是在你们的肩膀上。我们要学要学古人，不学今人，我求学的时候老师就教我，出家要学高僧，在家要学高士，那个时候我还没有出家，我还在家。讲到高士他举了两个人不可以学，「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。这在世间法是高人，他在世间法里头有成就，他在佛法里头没有成就。所以学佛诸位要记住，你在诸佛菩萨、祖师大德当中，要找个模样、找个模范，一生就学他，你们等於说是学东西有个标本、有个模样，你好学。否则的话，你学什么？学到老，问你学什么？不知道学什么，这你当然不能成就。
譬如说以观世音菩萨做标本，一心一意就学观音菩萨，学到自己要像个观音菩萨，学到最后自己就变成观音菩萨，要这样的学。或者祖师大德里头找个榜样，譬如说蕅益大师就是学莲池大师的，他有个样子。我们中国古来像这样的修学法很多，他有一个老师，有一个典型，有一个样子在，他能够成就。从前也没有办佛学院，可是成就的人那么多，就是他有他的方法。譬如说蕅益大师那个时候，莲池大师已经圆寂，他对於莲池大师很崇拜，他一生就学莲池大师。从哪个地方学？从莲池大师遗集里头学，学他的思想、学他的行持、学他的待人接物。莲池大师是一代祖师，他也真是不辜负莲池大师，他自己也成为一代祖师，所以要有个样子、有个典型在。我们学谁？你学哪一宗，哪一宗都有祖师、都有大德，都可以做为我们师范、做为我们表率的，我们的修学有典型、有模样，不是盲修瞎练。此地讲：
【声闻已证实相。故曰我与菩萨同入法性。但不知诸法亦即实相。】
这个地方讲『声闻已证实相』，是这些声闻在世尊会下，听了四十年经，世尊给他们讲经，你看看从阿含、方等、般若，般若二十二年，这些声闻都在座，所以确实对於实相他们都比我们了解得还多。我们才听几年？而且我们听的凡夫僧说的，他们是听释迦牟尼佛亲口所说，可见得他们比我们懂得多。但是怎么样？不晓得诸法就是实相。如果晓得诸法就是实相，他就不是二乘，他就不是凡夫。所以入了这个境界之后，凡所有相皆是实相；没入的，《金刚经》里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，没有入门的。为什么？他用妄心，所以你见的一切境界、一切诸法是妄相。实相是什么？用真心，妄心去掉，你所见的一切相都是实相。我给诸位讲《四书》就是《华严经》，你们不相信，你们要是多念念这几句话，应该相信。《四书》是不是诸法？既是诸法，诸法就是实相，《四书》怎么不是实相！基督教的《新旧约》是不是诸法？既是诸法当然也即实相，没什么两样。所以古德说「圆人说法，无法不圆」，什么叫圆人？你们学过天台藏、通、别、圆，贤首小、始、终、顿、圆，圆教的菩萨叫圆人，圆教的菩萨看一切法没有不圆。那就是说凡所有相皆是实相，为什么？心是平等的、清净的。我们之所以不圆就是心不平等，还分这个、分那个，不平等！诸位要晓得，他分别，我们不能分别，为什么？我们学的是圆顿大法。那我们一分别跟他一样，见不到实相，见不到诸法，妙法见不到了。只有心清净，像六祖大师所说的「本来无一物」，这心里清净到一物都没有，然后你才能见到『诸法亦即实相』，就见到了，真是法法平等，无有高下。好，下课。