妙法莲华经大意 （第四集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-002-0004
佛法这个经典与世间的书籍，可以说有个很大不相同的地方，就是它本身有序。我们世间人家写一部书，或者是自己写一篇序，或者是请别人写一篇序。序的内容多数是介绍这本书的，或者是推崇这部书。佛法本身有序，而且序的大意里面，一般都是分两个部分，就是证信与发起，证信序也叫通序，就是六种成就。发起序是说明一部经发起的因缘，里头意思就相当的完整了。本经序文长，所以有一品经就称之为「序品」。六种成就里面这个一开端就讲「如是我闻」，一时佛在什么地方，像这些句子，你们同学大概也都念得很多，纵然说一部经老师没有讲完，我想这个序大概每个老师都讲过，每个老师都讲过，我们就不要讲。实际上这四个字里面意思非常之深，意思非常深，「如是我闻」四个字，包括了十方三世一切诸佛所说之法，都包括在里面，意思说不尽，其味无穷。
【佛者。即真心也。王舍城者。即四大色身也。耆闍崛山者。即色心也。】
在此地给诸位介绍的是几个重点，第一个，这里说明佛是说的我们真心。在迹相上讲「如是我闻，一时佛」，这个佛是释迦牟尼佛，主成就，这是单单从迹相上来说的。从理上讲，释迦牟尼佛就是我们自己的心，佛是个觉心，释迦是仁慈，就是我们的慈悲心；牟尼就是我们的清净心、平等心，牟尼翻为寂默，就是清净平等。换句话说，释迦牟尼佛就是我们自己慈悲、清净、平等觉心，这是自性释迦。你们听到有自性弥陀比自性释迦，这个样佛与我们的关系是一不是二。说个释迦牟尼佛原来就是自己本人，说个阿弥陀佛还是本人，所以法是一不是二，人是一不是二。地，地也是一不是二，这个经是在王舍城讲的，是在灵鹫山讲的，耆闍崛山就是灵鹫山。这是讲地，地是讲外面这四大，外面四大还是自己，城，身就是一个城，四大色身，灵山就是色心。所以在此地完全是从表法上来讲，身心世界原本是一体。就像《老子》所说的，「天地与我同根，万物与我一体」，十方诸佛、十方世界与自己是一不是二。这个讲法与本经的教义完全吻合，为什么？本经所讲的是一乘妙法，一真法界。所以决定不是祖师在此地胡造谣言，是一心悟入的境界。下面他引用了一段问答，来说明这个意思，《楞严经》上说：
【一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。】
这几句话是《楞严经》的经文，说明了迷悟的境界。凡夫迷，把自己身心跟外面的境界，分成了两节，这是迷而分。悟了的时候就不分，悟了晓得，一切万物原来是自己的一身，这个身说起来你们都晓得，名相晓得，事实不晓得。晓得，这个我熟得很，名相都晓得，事实不晓得，名字晓得。就好像跟你说某某人晓得，那个人在你面前不认得，就是这么个情形。跟你讲张三，张三我知道，名字我常常听到，张三就在面前还请教他：你贵姓！你说这个事情是笑话吗？什么叫做法身？法就是万法，万法就是自己的身。你们想想法身有没有生灭？所以法身不生不灭，法身不来不去，尽虚空遍法界原来就是自家的一个法身。悟了要证得，证得之后，自己的清净心现前，慈悲心现前，无缘大慈，同体大悲，为什么？因为是一身不是二身，自他是一不是二。我们现在迷了，只爱护自身，要保全自身，毁灭他身也不计较，这是迷惑颠倒，不晓得自他是一，不认识法身。《楞严经》里面，《法华经》所说的这些话，就说这个道理，这就是一真法界，这是真，迷了真才是妄。答覆里面它这个底下还有疑问，疑问我们不说，你们自己去看。答覆里面说所引的经不完全，所以他起了疑惑，为什么？经文底下这一念就晓得了。
【昏扰扰相以为心性者。】
这就是说我们为什么把法身迷失了，迷失，《楞严》里头也说得很清楚，无明烦恼起来，一念不觉，无明烦恼起来於是乎愈迷愈深，把这个妄心当作真心，把这个假身当作真身，错在这个地方。哪里知道常住真心不生不灭，不但这个心不生不灭，身也是不生不灭。没有生死里面虚妄执著生死，这个所谓是可怜悯者。底下说明：
【常住真心。非即色身。非离色身。非内非外。非不内外。非空非有。不坏空有。】
这几句话也不要再多解释，你们《楞严经》既然讲过七处徵心，这几句话全说的七处徵心。我们这个心不在内、不在外、也不在中间，也没有离开这个色身。到十番显见就具体给我们指出来，常住真心是什么？就是我们六根的根性。六根的根性不在内、不在外，非即身、非离身。这样讲的时候，恐怕大家还不懂，我们现在拿著比喻来说，我们就将说话的音声比作常住真心，这个音声从这个东西传出去，传到每位座位上的录音机里面去。你们想想这个声音是在你的机器之内，还是在机器之外？你们想想看，你说在外，明明你在这里听到，你说在内，别的地方他也听到，到底是在内、是在外？你们去想想看。所以叫你去找内、外、中间都找不到，你在这里亦能开悟，内外中间全都有，心包太虚！所以说不能指定它在哪里，指不出来，原来处处皆是。
【离一切相。即一切法。】
离是什么？不要执著，只要你离开了妄想执著，一切就是。正是佛所说的，我们就是因为妄想执著而不能证得，离开妄想执著一切原来就是。底下说：
【言思道断。心行处灭。实乃自证之境。】
这两句话就是解释『离一切相』，怎么个离法？没有言语、没有思惟，言说道断了；心里再不打妄想，再不起一念分别执著了，思惟道断了。心行，心是八识，行，与八识相应的行五十一个心所，不相应的行二十四个心所，就是心心所法灭。禅家讲的离心意识参，参禅要离心意识；研教、念佛还是要用心意识。离心意识就是佛法，不离心意识就是世间法，离心意识就是觉，不离心意识就是迷。你看看说穿了好简单，有什么麻烦？离了心意识一切都是，心行处灭就是这个讲法。学过唯识的一说就明白了，参禅的人一讲也明白了，离开这些东西，离开这些东西用的就是真心，真心就是一切法。一切法昨天跟各位讲到，众生法、佛法、心法，心佛众生三无差别，就是一切法。你要不离心意识，不离心心所，你就见不到一切法，所以说不要看到那个佛法经典浩如烟海，把你吓到了，简单得不得了跟你说！那是释迦牟尼佛跟你开玩笑的，搞得一大堆故意吓吓你，你要是知道纲领，原来这么简单。所以跟大家讲一经通一切经通，不难，它的方法妙在哪里？好像这是圆轮，这一切经是圆周，每一部经你要是找到了，直截了当的通达圆心，所以说一经通了一切都通达，到达目的。
千万不要在打转，这打转你转到阿僧只劫个阿僧只劫，都达不到圆心。不会学的就在打转转，这个经也好，那个经也好，都要去研究，就在这个边缘上打转转，在轮回，苦！苦不堪言；会的人不打转转，直截了当入了境界。所以八万四千法门学一门就行了，一门深入，一切贯通。你到讲堂来，只能走一个门进来，这个讲堂有两个门，你没有办法同时从两个门进来。你在外面说，我两个门都进去，你看看你有没有办法进来？八万四千门那就更没办法进来，只能走一个门。佛讲八万四千门就是叫我们不打转转，不要兜圈子，你在哪个地方哪个门近就进来，不要绕圈子，这个方便，这个叫大慈大悲，处处都是门，门门都能入。你不晓得入，单单看到这个门，每个门都想入，那怎么能入得进来？佛法妙就妙在这个地方，妙极了，所以说只要『言思道断，心行处灭，实乃自证之境』。
底下要给诸位说明的，在第二页的下半段，前面不要讲了，前面什么叫比丘，什么叫罗汉，自己看看就懂，这些名词平常都说得很多。这个地方要介绍诸位的，就是这些上首大众，我们在每部经里面都看到有不同的上首大众。《楞严经》有六位，《弥陀经》里面有声闻众十六位，菩萨众四位。每部经里面所列的上首多少都不一样，列的那些人也有些不相同。这是什么缘故？实际上佛讲经哪一会这些人都参加，为什么这一会里头列他而不列他？那一会里面列了他又漏掉他？诸位要晓得，这个列名是表法的，代表这个法门，不是随便列的。列名著重在表法，与他本人可能都没有关系，因为他是表法的。佛当年这些弟子们，哪个人不是智慧、神通都是第一，大家程度都相等的，这一相等表法的作用失掉，不能具代表性。虽然大家都相等，可是每个人标榜一样，像舍利弗我代表智慧第一，目犍连我代表神通第一。实际上目犍连的智慧不在舍利弗之下，舍利弗的神通也不在目犍连之下，但是代表只能代表一样，才具有代表性，如果说两样就不能具有代表性。
所以这些弟子当中每个人都代表一样，这个样将来在结集经典表法就容易。譬如说这个经里面有舍利弗，这个经就代表经里有高度的智慧；这个经里头有目犍连，这个经典里头代表有神通，所以这个意思。你一看到这几个上首的名字，就晓得这个经讲的是什么东西，为什么？哪几个第一，这里第一就讲这个。所以这些上首德号代表这个经典，你要晓得这个意思，一看到这些人，不看经文，大意都明白了。所以古人讲序分、正宗、流通这个三分，如人食蜜，中边皆甜，同一个法味。也如同我们现在好像开会一样，我们政府开会，或者国际开会，你看看那些代表的人，参加开会的人是些什么样的人，如果这些开会的人，都是各个财政的这些专家，都是搞经济的，我们晓得，这个国际会议一定是讨论世界经济问题，为什么？那些人参加。如果这个会议都是一些教育界的人参加，我们就晓得，这一定是讨论文教的。所以一看到出席的人就晓得会议的性质，他们讨论哪些事情不问可知。佛法经典开头列的上首就是这个意思，所以你一看就了解，就晓得这是什么回事情。
本经比丘众，后面列的八万菩萨众，这都是概略的说，会议里面有比丘、有菩萨。在上首列名里面以文殊菩萨来开端，菩萨众里面跟声闻众的情形也差不多，也都是具足有代表性的。本经声闻众里面一共有二十一个人，从憍陈如尊者到罗睺罗，这个意义很深。为什么？因为憍陈如尊者是第一个得度的，鹿野苑五比丘当中，佛转四谛法轮，他第一个成阿罗汉。最后一位是罗睺罗尊者，罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，他摆在最后，你们看看这个意思，先人后己，大公无私。不能说把佛的儿子罗睺罗排在第一，把别人排在第二，你看看那就表示有私心。先人后己，第一个摆最先得度大公无私，这个完全从世间法来说。小乘代表的俗谛；大乘代表的真谛，代表的菩萨。从小乘这段表法里面，我们来看是表三根普被，虽然是一乘法，什么叫一乘？即三即一这叫一乘，一乘不是跟三乘对立的。假如没有这些小乘人在的时候，我们一乘里头没有三乘佛法，这个一三是对立的，不是圆融的。有这个从憍陈如尊者都在座，原来一即是三，三即是一，一三不二，才叫真正的一真法界，真正的一乘妙法。所以他代表这些意思。菩萨众里面有十八位，这个讲义里头是将菩萨众特别提出来介绍。第一位是文殊，第二位是观音，大家看这个文：
【文殊观音为其首者。心王在缠。有八万尘劳之行。出世为八万妙法之门。】
这就是迷了叫八万四千尘劳，悟了就是八万四千法门。你看看原来尘劳跟法门是一不是二，迷了就叫烦恼，八万四千烦恼，悟了原来是八万四千法门，法门跟烦恼是一不是二。所以烦恼即菩提，就是这个意思，菩提就是八万四千法门，觉悟了叫菩提，迷了叫烦恼。事是一不是二，只是换名字，没有换事，迷了叫它做烦恼，悟的时候叫它做菩提，就是这么回事情。所谓迷悟是转名，没有转境界，境界永远是一真，境界永远是清净寂灭相，可是我们迷的时候不能够证得，悟的时候才证得。八万四千法门，这是讲悟了以后，把它归纳起来两大纲领，就是智、悲，不外乎智、悲，文殊表智，观音表悲。所以用这两位菩萨做上首的代表，菩萨众里面的上首一个是文殊，一个是观音。虽然是这两大纲领，你们诸位要记住，文殊在第一，文殊代表解，观音代表行，你看看先解后行。所以释迦牟尼佛在世说法四十九年，是教人解，明理，理明了了之后你就会行，观音是讲行。观音的行法的确适合於我们，我们这个娑婆世界众生耳根最利，观音菩萨也是耳根最利。这次我们把《观音三经》合刊，过去还没有流通过的，我们特地把它合成一本，而且都有注解的，赠送给诸位，希望诸位好好的学习。
《华严经》里面观音经，「观自在」这一章，是行解统统都有，观音菩萨的行解，自行化他统统具足。《楞严经》里面观音菩萨这一章，就是「耳根圆通章」是讲专门著重在自修，观世音菩萨怎么样修成的，是自行，「普门品」里头著重在化他，自行化他。观音菩萨自修就是《楞严经》里头那一章，观音菩萨度化众生是「普门品」里头这一章，行与解都著重的，是《华严经》里面这一章。这三经统统都有，你们自己好好的去研究，你们照这个方法去修，自己就是观世音菩萨，他是等觉菩萨，我们是初学的菩萨，统统是观音菩萨，照这个法门去修学很有受用。所以解在行之前，这是希望大家特别要著重在智慧的开发，文殊是代表智，智慧的开发。在佛门里头，可以说是样样都具有很深教学的意思在里头，它不是乱来的。现在我们台湾有很多寺庙，有许多不如法的。佛法自古以来就是连建筑，甚至於里面布置陈设都是表法的，统是表法。现在大家不晓得这个道理，虽有法不妙了。譬如说我们供的佛像，佛像大概现在还差不多，都是老样子，一佛二菩萨这妙法！佛是代表的法身理体，是代表的一真法界，代表的根本智。根本智就是前面所讲的「言思道断，心行处灭」，佛是代表这个。菩萨是代表从体起用，从体起用就有言、有思、有心、有行，用上有，体上没有。跟法轮一样，佛是代表心，心是非有非无；菩萨代表圆周，他有作用，菩萨代表这个。
所以两菩萨就是代表八万四千法门的纲领，两个菩萨一定是一个菩萨代表大智，一个菩萨代表大悲。你看我们供华严三圣，毗卢遮那代表的是理体，言语道断，心行处灭，文殊代表大智，普贤代表大悲。我们供西方三圣，阿弥陀佛代表的是理体，观音代表大悲，大势至菩萨代表大智，一定是这样的表法，不会错乱的。大雄宝殿的建筑，外面一看一定是两层，里面是一层，里面一层表法的一真法界，外面看起来两层是真俗二谛，它必定是这个样子。所以教你一看心里头就开悟，不要说一句话就开悟了。佛前面所供的烧的香，香代表著戒定真香，还用得著劝你：要持戒、要修定。不要，叫你一看、一闻到那个味道，就晓得我们要修戒、修定，戒定真香，也代表信香。灯代表的般若智慧、光明，心地要光明，光明磊落；供养花，花代表六度万行，修因；供的果代表的菩提涅盘，它都有意思在。绝不是我送几枝花给佛，佛欢喜就保佑我，我供一点水果佛吃了他就会加持我，大错特错，它是表法的。所以诸位一定要晓得这个意思，佛教里面一点迷信的色彩都没有。确实古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，就怕我们不能够觉悟，所以用这种种设施教我们眼见、耳闻、鼻嗅，六根接触的境界提起我们的警觉，叫我们觉悟的，在六尘境界里头一点也不迷，这叫佛法。这是两大菩萨代表总纲领，所以说文殊在首而次观音，第二位是观音，他是代表总纲领。
【智悲既具。则有大势。故继之以得大势。有大势力。则能於逆顺境中。直进无退。故继之以常精进。】
悲智既然具足了，一定有大势力了，就大势至菩萨，这得大势就是大势至菩萨。有智慧、有慈悲，这个才在一切大众当中具有大威势，人家选举一定选他来做领袖，因为他具足智慧又大悲，又慈悲、又有智慧，他才有能力替大家服务。有了大势之后，能够在逆境、顺境里头都能够得自在，『直进无退』，这就『常精进』。我们现在为什么说懈怠、懒散？没有智、没有悲，所以你会懈怠、会懒散。你有智慧、有慈悲你一定是精进，佛法如此，实在讲世间法也如此。你看孔子教学，你们翻开《大学》来看，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」。跟佛法讲的没有两样，明德是智，亲民是慈悲、大悲，止於至善就是佛，我们要以表法来说，明德就是文殊菩萨，亲民就是观音菩萨，止於至善就是佛陀。儒家也讲精进，「苟日新，又日新，日日新」，你看哪有两样？所以你把佛法通达，讲四书就是讲《法华经》，就是讲的《华严经》，没有两样，不通的人才两样，通达的人是一样。不但讲四书是讲《法华》、讲《华严》，你把基督教《新旧约》拿来我讲，我也是讲的《法华》，也是讲的《华严》，也没有两样。所以万法是一不是二，你在这境界里分彼此，这就错了。
【精进则行持无间。故继之以不休息。】
极常精进就『不休息』，这是讲精进至极。不休息会不会疲倦？你们去念念「普贤行愿品」，那最后一章，「重示普因」这一章，无有疲厌。为什么没有疲厌？因为他清净心，心不清净就有疲厌，心清净哪有疲厌！换句话说，二心就有疲厌，一心没有，一心里头，哪有疲倦！六祖所说的「本来无一物」，那里头也没有疲倦，二心里头才有疲倦。所以到这个境界就不休息，没有自己。像《楞严》里面讲的「随众生心，应所知量，循业发现」，这就是不休息，感应道交。底下这个表法的义趣愈来愈明显。因为不休息：
【能出生法宝。随用不竭。故继之以宝掌。】
这就好像『宝掌』一样，我们今天讲双手万能，宝掌菩萨就是代表的双手万能。双手万能底下接著就是药王菩萨，这是说的：
【法宝既具。则能应病与药。治无不效。故继之以药王。】
所以底下说『药王』能够什么？能治一切众生病，就双手能生一切宝，这些宝能治一切众生病，治众生的心病，治众生的身病。但是以心病为主，身病次之，为什么？心病没有了，身病自然就没有了。如果说身体健康，心理不健康，常常想著我这里有病，那里有病，没病也想出病来，万法唯心，诸位要记住。我过去有个同参，出家人现在在香港，也是个有名的大法师。他在以前，他在军中服兵役的时候，就很想退下来，可是年岁轻退不下来，就怎么办？装心脏病。他没有病他装，装了三年真的得了心脏病，到现在真的得了心脏病，现在那个病就没办法搞好，一年到头都要吃心脏药，他给我讲他的病是装出来的，本来没有。他这个道理还没搞清楚，既然那个病，妄想想可以想出病，你现在想我身体没有病，你想三年，心脏病不医也就好了；他就不想了，他就没有信心了。所以佛法里面讲是「境随心转」，我们的身是境，随心转，你看算命看相的说相随心转，心慈悲，相貌就慈悲，它会变的；心要险诈，相貌也慢慢变得有那险诈的相。所以从相就能看到人心，表与里隐藏不住的，说隐藏骗人，能骗愚人，不能骗智慧的人，智慧人一看，怎么也隐藏不住。
这个一段，就是「序品」的这一段，这段还相当的长，重要的部分，我会跟大家来研究。这个十八位菩萨表法的这不要讲，底下自己细细的看看，他一个一个统统是连带关系，你看看表法多么的周圆。学了之后，将来以后我们读一切经典，看到菩萨的德号，你就会想起他就是这个意思，一看经的意思就能贯通。下课。
佛法这个经典与世间的书籍，可以说有个很大不相同的地方，就是它本身有序。我们世间人家写一部书，或者是自己写一篇序，或者是请别人写一篇序。序的内容多数是介绍这本书的，或者是推崇这部书。佛法本身有序，而且序的大意里面，一般都是分两个部分，就是证信与发起，证信序也叫通序，就是六种成就。发起序是说明一部经发起的因缘，里头意思就相当的完整了。本经序文长，所以有一品经就称之为「序品」。六种成就里面这个一开端就讲「如是我闻」，一时佛在什么地方，像这些句子，你们同学大概也都念得很多，纵然说一部经老师没有讲完，我想这个序大概每个老师都讲过，每个老师都讲过，我们就不要讲。实际上这四个字里面意思非常之深，意思非常深，「如是我闻」四个字，包括了十方三世一切诸佛所说之法，都包括在里面，意思说不尽，其味无穷。
【佛者。即真心也。王舍城者。即四大色身也。耆闍崛山者。即色心也。】
在此地给诸位介绍的是几个重点，第一个，这里说明佛是说的我们真心。在迹相上讲「如是我闻，一时佛」，这个佛是释迦牟尼佛，主成就，这是单单从迹相上来说的。从理上讲，释迦牟尼佛就是我们自己的心，佛是个觉心，释迦是仁慈，就是我们的慈悲心；牟尼就是我们的清净心、平等心，牟尼翻为寂默，就是清净平等。换句话说，释迦牟尼佛就是我们自己慈悲、清净、平等觉心，这是自性释迦。你们听到有自性弥陀比自性释迦，这个样佛与我们的关系是一不是二。说个释迦牟尼佛原来就是自己本人，说个阿弥陀佛还是本人，所以法是一不是二，人是一不是二。地，地也是一不是二，这个经是在王舍城讲的，是在灵鹫山讲的，耆闍崛山就是灵鹫山。这是讲地，地是讲外面这四大，外面四大还是自己，城，身就是一个城，四大色身，灵山就是色心。所以在此地完全是从表法上来讲，身心世界原本是一体。就像《老子》所说的，「天地与我同根，万物与我一体」，十方诸佛、十方世界与自己是一不是二。这个讲法与本经的教义完全吻合，为什么？本经所讲的是一乘妙法，一真法界。所以决定不是祖师在此地胡造谣言，是一心悟入的境界。下面他引用了一段问答，来说明这个意思，《楞严经》上说：
【一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。】
这几句话是《楞严经》的经文，说明了迷悟的境界。凡夫迷，把自己身心跟外面的境界，分成了两节，这是迷而分。悟了的时候就不分，悟了晓得，一切万物原来是自己的一身，这个身说起来你们都晓得，名相晓得，事实不晓得。晓得，这个我熟得很，名相都晓得，事实不晓得，名字晓得。就好像跟你说某某人晓得，那个人在你面前不认得，就是这么个情形。跟你讲张三，张三我知道，名字我常常听到，张三就在面前还请教他：你贵姓！你说这个事情是笑话吗？什么叫做法身？法就是万法，万法就是自己的身。你们想想法身有没有生灭？所以法身不生不灭，法身不来不去，尽虚空遍法界原来就是自家的一个法身。悟了要证得，证得之后，自己的清净心现前，慈悲心现前，无缘大慈，同体大悲，为什么？因为是一身不是二身，自他是一不是二。我们现在迷了，只爱护自身，要保全自身，毁灭他身也不计较，这是迷惑颠倒，不晓得自他是一，不认识法身。《楞严经》里面，《法华经》所说的这些话，就说这个道理，这就是一真法界，这是真，迷了真才是妄。答覆里面它这个底下还有疑问，疑问我们不说，你们自己去看。答覆里面说所引的经不完全，所以他起了疑惑，为什么？经文底下这一念就晓得了。
【昏扰扰相以为心性者。】
这就是说我们为什么把法身迷失了，迷失，《楞严》里头也说得很清楚，无明烦恼起来，一念不觉，无明烦恼起来於是乎愈迷愈深，把这个妄心当作真心，把这个假身当作真身，错在这个地方。哪里知道常住真心不生不灭，不但这个心不生不灭，身也是不生不灭。没有生死里面虚妄执著生死，这个所谓是可怜悯者。底下说明：
【常住真心。非即色身。非离色身。非内非外。非不内外。非空非有。不坏空有。】
这几句话也不要再多解释，你们《楞严经》既然讲过七处徵心，这几句话全说的七处徵心。我们这个心不在内、不在外、也不在中间，也没有离开这个色身。到十番显见就具体给我们指出来，常住真心是什么？就是我们六根的根性。六根的根性不在内、不在外，非即身、非离身。这样讲的时候，恐怕大家还不懂，我们现在拿著比喻来说，我们就将说话的音声比作常住真心，这个音声从这个东西传出去，传到每位座位上的录音机里面去。你们想想这个声音是在你的机器之内，还是在机器之外？你们想想看，你说在外，明明你在这里听到，你说在内，别的地方他也听到，到底是在内、是在外？你们去想想看。所以叫你去找内、外、中间都找不到，你在这里亦能开悟，内外中间全都有，心包太虚！所以说不能指定它在哪里，指不出来，原来处处皆是。
【离一切相。即一切法。】
离是什么？不要执著，只要你离开了妄想执著，一切就是。正是佛所说的，我们就是因为妄想执著而不能证得，离开妄想执著一切原来就是。底下说：
【言思道断。心行处灭。实乃自证之境。】
这两句话就是解释『离一切相』，怎么个离法？没有言语、没有思惟，言说道断了；心里再不打妄想，再不起一念分别执著了，思惟道断了。心行，心是八识，行，与八识相应的行五十一个心所，不相应的行二十四个心所，就是心心所法灭。禅家讲的离心意识参，参禅要离心意识；研教、念佛还是要用心意识。离心意识就是佛法，不离心意识就是世间法，离心意识就是觉，不离心意识就是迷。你看看说穿了好简单，有什么麻烦？离了心意识一切都是，心行处灭就是这个讲法。学过唯识的一说就明白了，参禅的人一讲也明白了，离开这些东西，离开这些东西用的就是真心，真心就是一切法。一切法昨天跟各位讲到，众生法、佛法、心法，心佛众生三无差别，就是一切法。你要不离心意识，不离心心所，你就见不到一切法，所以说不要看到那个佛法经典浩如烟海，把你吓到了，简单得不得了跟你说！那是释迦牟尼佛跟你开玩笑的，搞得一大堆故意吓吓你，你要是知道纲领，原来这么简单。所以跟大家讲一经通一切经通，不难，它的方法妙在哪里？好像这是圆轮，这一切经是圆周，每一部经你要是找到了，直截了当的通达圆心，所以说一经通了一切都通达，到达目的。
千万不要在打转，这打转你转到阿僧只劫个阿僧只劫，都达不到圆心。不会学的就在打转转，这个经也好，那个经也好，都要去研究，就在这个边缘上打转转，在轮回，苦！苦不堪言；会的人不打转转，直截了当入了境界。所以八万四千法门学一门就行了，一门深入，一切贯通。你到讲堂来，只能走一个门进来，这个讲堂有两个门，你没有办法同时从两个门进来。你在外面说，我两个门都进去，你看看你有没有办法进来？八万四千门那就更没办法进来，只能走一个门。佛讲八万四千门就是叫我们不打转转，不要兜圈子，你在哪个地方哪个门近就进来，不要绕圈子，这个方便，这个叫大慈大悲，处处都是门，门门都能入。你不晓得入，单单看到这个门，每个门都想入，那怎么能入得进来？佛法妙就妙在这个地方，妙极了，所以说只要『言思道断，心行处灭，实乃自证之境』。
底下要给诸位说明的，在第二页的下半段，前面不要讲了，前面什么叫比丘，什么叫罗汉，自己看看就懂，这些名词平常都说得很多。这个地方要介绍诸位的，就是这些上首大众，我们在每部经里面都看到有不同的上首大众。《楞严经》有六位，《弥陀经》里面有声闻众十六位，菩萨众四位。每部经里面所列的上首多少都不一样，列的那些人也有些不相同。这是什么缘故？实际上佛讲经哪一会这些人都参加，为什么这一会里头列他而不列他？那一会里面列了他又漏掉他？诸位要晓得，这个列名是表法的，代表这个法门，不是随便列的。列名著重在表法，与他本人可能都没有关系，因为他是表法的。佛当年这些弟子们，哪个人不是智慧、神通都是第一，大家程度都相等的，这一相等表法的作用失掉，不能具代表性。虽然大家都相等，可是每个人标榜一样，像舍利弗我代表智慧第一，目犍连我代表神通第一。实际上目犍连的智慧不在舍利弗之下，舍利弗的神通也不在目犍连之下，但是代表只能代表一样，才具有代表性，如果说两样就不能具有代表性。
所以这些弟子当中每个人都代表一样，这个样将来在结集经典表法就容易。譬如说这个经里面有舍利弗，这个经就代表经里有高度的智慧；这个经里头有目犍连，这个经典里头代表有神通，所以这个意思。你一看到这几个上首的名字，就晓得这个经讲的是什么东西，为什么？哪几个第一，这里第一就讲这个。所以这些上首德号代表这个经典，你要晓得这个意思，一看到这些人，不看经文，大意都明白了。所以古人讲序分、正宗、流通这个三分，如人食蜜，中边皆甜，同一个法味。也如同我们现在好像开会一样，我们政府开会，或者国际开会，你看看那些代表的人，参加开会的人是些什么样的人，如果这些开会的人，都是各个财政的这些专家，都是搞经济的，我们晓得，这个国际会议一定是讨论世界经济问题，为什么？那些人参加。如果这个会议都是一些教育界的人参加，我们就晓得，这一定是讨论文教的。所以一看到出席的人就晓得会议的性质，他们讨论哪些事情不问可知。佛法经典开头列的上首就是这个意思，所以你一看就了解，就晓得这是什么回事情。
本经比丘众，后面列的八万菩萨众，这都是概略的说，会议里面有比丘、有菩萨。在上首列名里面以文殊菩萨来开端，菩萨众里面跟声闻众的情形也差不多，也都是具足有代表性的。本经声闻众里面一共有二十一个人，从憍陈如尊者到罗睺罗，这个意义很深。为什么？因为憍陈如尊者是第一个得度的，鹿野苑五比丘当中，佛转四谛法轮，他第一个成阿罗汉。最后一位是罗睺罗尊者，罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，他摆在最后，你们看看这个意思，先人后己，大公无私。不能说把佛的儿子罗睺罗排在第一，把别人排在第二，你看看那就表示有私心。先人后己，第一个摆最先得度大公无私，这个完全从世间法来说。小乘代表的俗谛；大乘代表的真谛，代表的菩萨。从小乘这段表法里面，我们来看是表三根普被，虽然是一乘法，什么叫一乘？即三即一这叫一乘，一乘不是跟三乘对立的。假如没有这些小乘人在的时候，我们一乘里头没有三乘佛法，这个一三是对立的，不是圆融的。有这个从憍陈如尊者都在座，原来一即是三，三即是一，一三不二，才叫真正的一真法界，真正的一乘妙法。所以他代表这些意思。菩萨众里面有十八位，这个讲义里头是将菩萨众特别提出来介绍。第一位是文殊，第二位是观音，大家看这个文：
【文殊观音为其首者。心王在缠。有八万尘劳之行。出世为八万妙法之门。】
这就是迷了叫八万四千尘劳，悟了就是八万四千法门。你看看原来尘劳跟法门是一不是二，迷了就叫烦恼，八万四千烦恼，悟了原来是八万四千法门，法门跟烦恼是一不是二。所以烦恼即菩提，就是这个意思，菩提就是八万四千法门，觉悟了叫菩提，迷了叫烦恼。事是一不是二，只是换名字，没有换事，迷了叫它做烦恼，悟的时候叫它做菩提，就是这么回事情。所谓迷悟是转名，没有转境界，境界永远是一真，境界永远是清净寂灭相，可是我们迷的时候不能够证得，悟的时候才证得。八万四千法门，这是讲悟了以后，把它归纳起来两大纲领，就是智、悲，不外乎智、悲，文殊表智，观音表悲。所以用这两位菩萨做上首的代表，菩萨众里面的上首一个是文殊，一个是观音。虽然是这两大纲领，你们诸位要记住，文殊在第一，文殊代表解，观音代表行，你看看先解后行。所以释迦牟尼佛在世说法四十九年，是教人解，明理，理明了了之后你就会行，观音是讲行。观音的行法的确适合於我们，我们这个娑婆世界众生耳根最利，观音菩萨也是耳根最利。这次我们把《观音三经》合刊，过去还没有流通过的，我们特地把它合成一本，而且都有注解的，赠送给诸位，希望诸位好好的学习。
《华严经》里面观音经，「观自在」这一章，是行解统统都有，观音菩萨的行解，自行化他统统具足。《楞严经》里面观音菩萨这一章，就是「耳根圆通章」是讲专门著重在自修，观世音菩萨怎么样修成的，是自行，「普门品」里头著重在化他，自行化他。观音菩萨自修就是《楞严经》里头那一章，观音菩萨度化众生是「普门品」里头这一章，行与解都著重的，是《华严经》里面这一章。这三经统统都有，你们自己好好的去研究，你们照这个方法去修，自己就是观世音菩萨，他是等觉菩萨，我们是初学的菩萨，统统是观音菩萨，照这个法门去修学很有受用。所以解在行之前，这是希望大家特别要著重在智慧的开发，文殊是代表智，智慧的开发。在佛门里头，可以说是样样都具有很深教学的意思在里头，它不是乱来的。现在我们台湾有很多寺庙，有许多不如法的。佛法自古以来就是连建筑，甚至於里面布置陈设都是表法的，统是表法。现在大家不晓得这个道理，虽有法不妙了。譬如说我们供的佛像，佛像大概现在还差不多，都是老样子，一佛二菩萨这妙法！佛是代表的法身理体，是代表的一真法界，代表的根本智。根本智就是前面所讲的「言思道断，心行处灭」，佛是代表这个。菩萨是代表从体起用，从体起用就有言、有思、有心、有行，用上有，体上没有。跟法轮一样，佛是代表心，心是非有非无；菩萨代表圆周，他有作用，菩萨代表这个。
所以两菩萨就是代表八万四千法门的纲领，两个菩萨一定是一个菩萨代表大智，一个菩萨代表大悲。你看我们供华严三圣，毗卢遮那代表的是理体，言语道断，心行处灭，文殊代表大智，普贤代表大悲。我们供西方三圣，阿弥陀佛代表的是理体，观音代表大悲，大势至菩萨代表大智，一定是这样的表法，不会错乱的。大雄宝殿的建筑，外面一看一定是两层，里面是一层，里面一层表法的一真法界，外面看起来两层是真俗二谛，它必定是这个样子。所以教你一看心里头就开悟，不要说一句话就开悟了。佛前面所供的烧的香，香代表著戒定真香，还用得著劝你：要持戒、要修定。不要，叫你一看、一闻到那个味道，就晓得我们要修戒、修定，戒定真香，也代表信香。灯代表的般若智慧、光明，心地要光明，光明磊落；供养花，花代表六度万行，修因；供的果代表的菩提涅盘，它都有意思在。绝不是我送几枝花给佛，佛欢喜就保佑我，我供一点水果佛吃了他就会加持我，大错特错，它是表法的。所以诸位一定要晓得这个意思，佛教里面一点迷信的色彩都没有。确实古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，就怕我们不能够觉悟，所以用这种种设施教我们眼见、耳闻、鼻嗅，六根接触的境界提起我们的警觉，叫我们觉悟的，在六尘境界里头一点也不迷，这叫佛法。这是两大菩萨代表总纲领，所以说文殊在首而次观音，第二位是观音，他是代表总纲领。
【智悲既具。则有大势。故继之以得大势。有大势力。则能於逆顺境中。直进无退。故继之以常精进。】
悲智既然具足了，一定有大势力了，就大势至菩萨，这得大势就是大势至菩萨。有智慧、有慈悲，这个才在一切大众当中具有大威势，人家选举一定选他来做领袖，因为他具足智慧又大悲，又慈悲、又有智慧，他才有能力替大家服务。有了大势之后，能够在逆境、顺境里头都能够得自在，『直进无退』，这就『常精进』。我们现在为什么说懈怠、懒散？没有智、没有悲，所以你会懈怠、会懒散。你有智慧、有慈悲你一定是精进，佛法如此，实在讲世间法也如此。你看孔子教学，你们翻开《大学》来看，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」。跟佛法讲的没有两样，明德是智，亲民是慈悲、大悲，止於至善就是佛，我们要以表法来说，明德就是文殊菩萨，亲民就是观音菩萨，止於至善就是佛陀。儒家也讲精进，「苟日新，又日新，日日新」，你看哪有两样？所以你把佛法通达，讲四书就是讲《法华经》，就是讲的《华严经》，没有两样，不通的人才两样，通达的人是一样。不但讲四书是讲《法华》、讲《华严》，你把基督教《新旧约》拿来我讲，我也是讲的《法华》，也是讲的《华严》，也没有两样。所以万法是一不是二，你在这境界里分彼此，这就错了。
【精进则行持无间。故继之以不休息。】
极常精进就『不休息』，这是讲精进至极。不休息会不会疲倦？你们去念念「普贤行愿品」，那最后一章，「重示普因」这一章，无有疲厌。为什么没有疲厌？因为他清净心，心不清净就有疲厌，心清净哪有疲厌！换句话说，二心就有疲厌，一心没有，一心里头，哪有疲倦！六祖所说的「本来无一物」，那里头也没有疲倦，二心里头才有疲倦。所以到这个境界就不休息，没有自己。像《楞严》里面讲的「随众生心，应所知量，循业发现」，这就是不休息，感应道交。底下这个表法的义趣愈来愈明显。因为不休息：
【能出生法宝。随用不竭。故继之以宝掌。】
这就好像『宝掌』一样，我们今天讲双手万能，宝掌菩萨就是代表的双手万能。双手万能底下接著就是药王菩萨，这是说的：
【法宝既具。则能应病与药。治无不效。故继之以药王。】
所以底下说『药王』能够什么？能治一切众生病，就双手能生一切宝，这些宝能治一切众生病，治众生的心病，治众生的身病。但是以心病为主，身病次之，为什么？心病没有了，身病自然就没有了。如果说身体健康，心理不健康，常常想著我这里有病，那里有病，没病也想出病来，万法唯心，诸位要记住。我过去有个同参，出家人现在在香港，也是个有名的大法师。他在以前，他在军中服兵役的时候，就很想退下来，可是年岁轻退不下来，就怎么办？装心脏病。他没有病他装，装了三年真的得了心脏病，到现在真的得了心脏病，现在那个病就没办法搞好，一年到头都要吃心脏药，他给我讲他的病是装出来的，本来没有。他这个道理还没搞清楚，既然那个病，妄想想可以想出病，你现在想我身体没有病，你想三年，心脏病不医也就好了；他就不想了，他就没有信心了。所以佛法里面讲是「境随心转」，我们的身是境，随心转，你看算命看相的说相随心转，心慈悲，相貌就慈悲，它会变的；心要险诈，相貌也慢慢变得有那险诈的相。所以从相就能看到人心，表与里隐藏不住的，说隐藏骗人，能骗愚人，不能骗智慧的人，智慧人一看，怎么也隐藏不住。
这个一段，就是「序品」的这一段，这段还相当的长，重要的部分，我会跟大家来研究。这个十八位菩萨表法的这不要讲，底下自己细细的看看，他一个一个统统是连带关系，你看看表法多么的周圆。学了之后，将来以后我们读一切经典，看到菩萨的德号，你就会想起他就是这个意思，一看经的意思就能贯通。下课。