佛学与学佛
很多人都以为佛学很不容易懂，因为专门性的名词太多、经典太多、论书太多、教理思想的派别也太多，初进佛门的人，颇有望洋兴叹而不知何取何舍的困难。即使是专门以研究佛学的学者而言，也很难找到几位精通全部佛学而了无疑问的人来。因此，佛学两字，对于一般人来讲，的确是一门深奥的学问。
其实，我们的教主释迦牟尼佛，宣讲的佛法，是将他亲自体证到的如何成佛的方法，告诉了我们。他的目的是希望一切的人，都能依照他教的方法来修学，他没有希望他的教义，被视为一派哲学的体系，当然不会希望学者们把他所证得的佛法，看作一门学术，放到研究室和图书馆里去，让人家用科学方法去研究它。所以，从佛教的根本之理而论，只有学佛，没有佛学。学佛，是信仰佛教的目的，唯有学佛，始有转凡成圣而至成佛的可能；佛学，是研究的一门人文科学，它能告诉我们佛教在形态和地域上的演变，以及在思想上的发展，也就是将佛教的教团史和教理史，作各种角度的分析和考察，而视之为佛教的考古学、社会学、文学和哲学，它并不负有劝人信仰和实践的责任。
一般人所说佛教的难懂，应该是指的佛学，而不是学佛。因为，释迦牟尼佛当时向弟子们宣说的佛法，如果是难懂的话，他的教化，便不可能普及到各阶层去，即使现在，我们从比较原始的佛经中，仍可体味到，释迦佛陀的教义，相当朴实，与一般人的生活行为有密切关系。所以，我敢向诸位肯定地说，学佛很容易懂，大家以为难懂的，是指佛学。凡一桩事物，历史久了，在它上面堆积的东西，必然越来越多，清理这些堆积物，便是一门深奥的学问，假如要想从这些堆积物里，找出最简单、最根本、最平实的方法，来让大家实行，便是学佛的工作，可是，要做这番找的工夫，也非普通的人能够办到。这就是我们身为法师者的责任，法师们应从难懂的佛学之中，找出易懂的学佛的方法，来告诉广大的群众及佛教徒。
因此，我们要弄清，佛学虽难，学佛却易。佛学的研究，虽非释迦佛陀设教的目的，站在文学的立场，对佛教作学术性的研究，仍是值得鼓励的。不过，对于广大的信众而言，佛经不是让你研究的，而是教你照着去实践的，实践佛的教义，便称为学佛。
学习成佛的方法
佛教，当然不是唯物论的宗教，却是无神论的宗教。不像其他一神论的宗教，虽然也有各种对于道德生活的教训，那是为了求得神的眷顾和救济，信徒们才去遵守那些所谓神的启示，因为他们相信他们所信的经典中记载的神，是宇宙间唯一的、至高的、至大的、至尊的，人们除了接受神的启示，没有别途可以选择。所以，他们是为信仰神有权威，而遵守道德生活的教训，他们无权因为遵守道德生活而求达到与神同等的地位，甚至也无权向神要求，非把他们救济到天国去不可。
这在佛教，颇不相同，佛教以为，我们所处的自然环境，是由我们生活在这环境中的每一个人的业力感得的，也就是说：我们在过去的无数生死之中，造作了相同相类的行为，结果，便形成一个让我们共同来接受和生存的自然环境。所以，佛教不承认宇宙间有任何绝对权威的神。
佛教，同样强调信仰的重要，那是信仰释迦佛陀所说的法──成佛的方法，绝对正确，绝对真实。可是在你信仰之后，便该照着佛陀所示的方法，来实行于你的日常生活之中。因此，佛教徒虽将佛陀视为崇拜的对象，与他们的生活有密切关系的，宁可说是佛陀的教法。依照佛陀所示的生活方式来做，渐渐地，便能达到解脱一切身心苦恼的目的。佛陀，是从一切的身心苦恼中得到了解脱的人，也是至高、至大、至尊的超世界和超宇宙的伟大人格，但是，佛陀的伟大，虽充满于时间与空间，却不占固定的时空位置，所以，人人可以成佛。
释迦佛陀在世的时代，随缘开示，应机教化，所说的佛法很多，归纳起来，不出戒、定、慧三个项目的范围，我们学佛，其实就是学这三项。世间可学的东西很多，那些都是苦乐相对的、有限的、得失交替的，变动无常的，所以佛教称其为有漏之学。戒、定、慧名为三无漏学，学这三项东西，可以防止所得成果的漏失，继续学到佛的程度为止。戒、定、慧虽分三个项目，事实上有连锁的关系，如同一物的三个支点，缺一不可。要想求得智慧，须先有禅定的工夫，如希望得到禅定工夫，须先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清净，越可助成高深的禅定，在深定之中，便能产生超人的智慧；回转头来，再以智慧的判断和选择，来指导持戒的宗教生活，来监别禅定工夫的深浅和邪正。
戒
戒的定义是：有所不为，有所不得不为，它含有训诫、规劝、警告、指导等意思。通常的人，仅以为佛教的戒是消极地防止犯罪，事实上，那只是就有所不为的一点而言。这点固然重要，站在大乘佛教的立场，有所不得不为的积极态度，更为重要。损人利己和损人不利己的行为，佛教徒不可有，此为消极的要求；自利利人乃至损己利人的行为，佛教徒不可没有，此为积极的要求。一个初信佛教的人，当做到第一点要求，信佛学佛较久的人，必须从第一点进展到第二点，第一点是止恶，第二点是行善；止恶是自利，行善是利他，有了自利的基础，而不推展利他事业的话，便无从达到成佛的目的。因为，戒的内容，是从「贪」、「嗔」、「疑」的凡夫行为，净化复转变为「喜舍」、「慈悲」、「智慧」的圣者行为。
佛教的戒，虽因出家与在家的分别，而有繁简不同的要求，对在家居士而言，共有，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的五条，称为五戒。此与其他宗教一样，凡是宣誓信仰佛教的人，从开始接受佛教信仰的同时，便也接受了作为佛教徒行为标准的五戒。因为这五戒是「贪」、「嗔」、「疑」三种心理行为，藉身体四肢及口舌行为所作的具体表现，故其虽为在家戒，实际上也是一切佛戒的基准。佛是人格的究竟完美者，没有完美的人格作基础，便无从成佛，因此，佛教的五戒，也是人类道德生活的共同要求。
(一)不杀生：
佛教的戒杀生，虽与素食主义有关连，却并不等于素食主义。佛教鼓励少吃动物的肉乃至不吃动物的肉，是基于戒杀的要求。如果不是我亲手杀的，不是特别为了我想吃肉而教他人杀的，不是他人为了我想吃肉而杀的，便不禁止。而且，佛教的戒杀，固然是为了对一切有生命的，施予爱护的慈悲心，最主要的是不可杀人。假如你不预备将来杀人，希望将来不犯杀人罪，这条杀戒是应当受持的。
(二)不偷盗：
除了以正当的谋生方法，取得合法的利润报酬之外，不贪取不义之财，乃是不偷盗的定义。为了警策我们，勿要从贪图小便宜，在金钱方面与他人纠缠不清，而演成吞没公款、收受贿赂、侵占他人财物等的罪行，这条戒是应该受持的。
(三)不邪淫：
除了正式夫妇之间，正常的性关系之外，不乱 伦、不破坏他人的家庭、不沾污他人的妻女、不妨害社会的风化。总之，把男女的性关系，视为夫妇之间的责任和义务，乃是不邪淫的定义。为了维护家庭的和乐、子女的幸福、社会的安宁、自身的健康，这条戒是必须受持的。
(四)不妄语：
此可分为大小两类，通常的说谎、戏笑，是小妄语。为了名闻利养，自己不是圣者而妄称是圣者，是大妄语，在家居士冒充圣者的不是没有，可能性却很少的。因此，诸位居士也能受持这条戒了。况且，为警惕我们不要变成搬弄是非的人，不要被人看作不可信赖的人和口不择言的人，也应该受持这条戒的。
(五)不饮酒：
酒的本身并没有罪恶，饮酒的人也不一定是坏人，甚至世界上有很多宗教，以酒来作为人和神之间的媒介。禁酒乃佛教的特色之一，原因是饮酒能使人的心智浑浊，过量则能使人趣于狂乱如兽或愚疑如泥的状态。佛教是个强调求智慧的宗教，酒性与智慧的原则背道而驰，所以主张禁酒。事实上，也唯有不饮酒的人，能够经常保持头脑的清明。在今日的社会中，多一分清明的头脑，便多一分成功的可能性，既然要求在驾驶交通工具之前不可饮酒，在有重要的会议之前不可饮酒，在重大的决策待考虑之前不可饮酒，又何妨乾脆把酒戒掉呢？
与戒、定、慧的三无漏学，对照起来，贪、嗔、疑被称为三毒，由于这三种毒物为害，不易行善，纵然行了善，也不能持久、不会达到纯洁的程度，三毒好像是三个大漏洞，能把善行的功德漏掉，为了补好这个大漏洞，唯一的方法，便是修学三无漏学。最初着手修学之处，便是持五戒，能持五戒，至少能将三毒的毒焰压住，然后再用禅定和智慧的水，来把三毒之火彻底熄灭。
五戒是戒除五项恶行，五项恶行与三毒的相互关系，即是身、口、意的相互关系，可用一张图表来说明：
由贪、嗔、疑的三种心理行为，表现为身及口的动作，便成为五种恶行。五戒的功能，是从外表的身及口的动作，加以禁止，使三毒的心理活动，得不到向外表现的机会，同时用禅定的工夫使它平静，又用智慧加以观察、分析，渐渐地使之转变为喜舍、慈悲、智慧的活力。这便是戒的定义：从「有所不为」而做到「有所不得不为」的地步了。其前后的关系，也可用图表加以说明：
定
贪、嗔、疑的特性是由心理活动，而表现于身及口的动作，再藉身及口的动作，发泄于人、事、物等的对象。戒的功能，是约束身及口的动作，定的功能，是将向外散漫的种种心理活动，拉回到内心，并且使之安静而至于物我合一，乃至物我双亡的心理状态。但是，定的功夫，应该从日常生活中做起。因此，定的修学，可分为九个要点和两重层次来加以说明。
第一重层次－在平常生活中用功
(1) 坚固的信念：无论做任何事，无信则不立，当在对自己的立场和能力了解之 后，也会明白何者能做与何者不能做了。不能做的事，不要动妄念，能做的 事，应该建立自信心，勇往直前地做去了。同时要考虑到那件事的本身，是 否值得去做，是否有去做的必要，也当听听他人的忠告。如果对那件事的了 解已够深切，那么，对于那件事的一定要完成，一定可以完成，建立信心。 有自信和信他的信念之后，便可冲破一切难关，百折不挠地来进行你的事业 了。诚之所至，金石为开，坚固的信念，可产生无比的力量。
(2) 冷静的思考：凡在从事一项工作或任务之前，应当多作准备，孟子所说：「 豫则立，不豫则废」，通常说，好的开始，是成功的一半，要想开始得顺利， 必须多作事先的准备。在准备阶段，就应该考虑到实行的步骤，和可能发生 的情况。到了进行工作的过程中，则要随时审察、检点缺陷、纠正错误。好 的情况要设法使之更好，坏的情况要设法使之改善。这种判别力和决断力， 均系来自冷静的思考。
(3) 安详的言行：一个人如果希望被人视为有品德的、可让人尊敬和信赖的人， 他就必须谨慎他的言论和行动，一个轻言狂语和轻举妄动的人，他是得不到 好评的，当然也不可能促成伟大的事业、博取崇高的社会地位。
(4) 专注的精神：不论做任何事，如果精神不专注，纵然做成了，也不会是杰出 的。中国有一句谚语：「三百六十行，行行出状元」。意思是说：工作和职 业是没有高低贵贱之分的，如果你能在你从事的那一分工作或职业上，全心 全力，将整个的身心投注进去，便可能使你成为你这一门行业中的最杰出者。
第二重层次－坐禅的原则和要诀
(1) 坚信修行的方法：在你实际进行坐禅之前，对于你所学到的方法，一定要有 绝对的信心。你要相信佛陀不会骗我们上当，也要相信指导你坐禅的老师， 是从亲身的经验中过来的识途老马，你是一匹小马，跟着老马走，绝对不会 有问题。当然，谁是值得被你信赖的老师，是重要的，如果你对他的信心不 够，对他指导你的方法，半信半疑，你就不要跟他学，否则那将对你有害无 益。
(2) 思考修行的情形：修行禅定，不能没有检点和考察的工夫。要留心每次坐禅 时，发生在生理和心理上的现象，有的使你觉得轻暖舒畅，有的使你疼痛难 受，有的使你欢喜，有的使你恐惧，这些很可能发生在一个初学坐禅者身上 的情况，如果你自己能够明白其原因，是最好，否则，你当随时请教你的老 师，他会帮助你，使你安下心来继续修行的。
(3) 调身：定的工夫的表现，是在身、口、意的三方面，也可以称为身定、口定、 心定。要达到这三定的目的，便得从调理它们着手。调身，是使身体完成一 种适合于坐禅要求的正确姿势。
(4) 调息：坐禅时的呼吸，要细、要长、要均匀。
(5) 调心：把向外冲击、浮动和散乱的心念，收摄起来，最初的方法，是以念头 看住念头，最后做到被看的念头不起了，能看的念头也不见了，清清楚楚有 一切外在事物的存在，内心却是寂寂静静地不波不动，好像镜子的镜面虽映 现出镜外的各种或动或静的景物，镜面的本身是静寂不动的。但是，这样的 工夫，说来容易，得来却颇不容易。
一般的人，从第二层次的坐禅工夫，可以得到第一层次的四点功力。不从第二层次中下工夫，第一层次的功力，便强不起来。我虽把它们分作两个层次来说明，其实是一体的两面。同时，我也常向跟我学禅的人强调，静坐有三样好处： (1) 能使身心健康，(2) 能使头脑清明，(3) 能使人开悟。入定与开悟，当然不是容易的事，至少它能强健你的体魄，坚实你的心力，助成你所努力的事业。
现在将我为美国佛教会周日坐禅会所拟的「坐禅须知」，抄录如下，以供有心学习静坐的读者参考。
坐禅须知
(一)、坐禅的准备：
(1) 坐垫：四方形宽大松软及圆形高约四寸的坐垫各一个。
(2) 场所：整洁、寂静、肃穆神圣的室内。
(3) 时间：精神饱满之每晨，起床漱洗之后最佳。每日定时进行，每次二十分乃 至四五十分钟。在饱食、暴饮、性行为、激烈运动之后，以及疲倦欲睡、正 午中夜之时，不宜坐禅。
(4) 饮食：每餐以八分饱为佳，食后暂作三十分钟休憩，开始坐禅。
(二)、坐禅的方法
(1) 调身法
1.坐法：
a 结跏趺坐 (Ⅰ)吉祥坐－右足架于左腿上再以左足架于右腿上。(Ⅱ)金刚坐－ 左足架于右腿上再以右足架于左腿上。
b 半跏趺坐－右足置于左腿下，左足架于右腿上。
c 交足坐－左右二足随意交叉平放。
d 椅子坐－整正坐于椅上，两足自然垂直。
e 日本坐－两膝长跪、两足向后伸直足尖相叠，腰干伸直，坐于两足跟上。
2.手式：二掌向上左掌置于右掌上，二拇指轻轻相接，中间成圆形。
3.身姿：左右摇动数次，以确定坐姿的平稳，背脊骨伸直颚 向内收。
4.视线
a 闭目－精神饱满时。
b 注视正前方一公尺处或壁之一点－略感昏沉时。
c 闭目及注视交替使用。
(2) 调息法
坐下后作数次深呼吸，最后一次吸入丹田（下腹部），便恢复平常呼吸。
(3) 调心法
数息观，调息后即由一至十，反覆地默数呼吸。a 出息观；b 入息观
慧
慧是包括知识范围的「认识心」和「检择力」，知识不能涵盖慧的内容，从知识可以升华到慧的领域，佛教不是知识的宗教，却是使知识升华为智慧的宗教，那是因为除了肯定世间的知识之外，更着重在超知识的「悟」的经验下而获得智慧，智慧便是由悟而得的超知识的「认识心」和「检择力」。不过，慧的获得虽在于悟，慧的寻求，仍不能离开知识，它有「闻」、「思」、「修」的三个连环性的步骤：
(一)闻慧──虚心学习：
佛教徒修行成佛的方法，称为学佛，在烦恼没有断尽以前的人，称为住于「学地」的「学人」，并且每天应该记诵四句话：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。也就是说：如果你有成佛的愿望，你当断尽一切的烦恼，救度无数的众生；如何断烦恼？怎样度众生？那就非得学习种种方法不可了。因此，对于佛教徒而言，有一天不成佛，就得有一天学习，假如最初你是一个没有学习兴趣的人，当你对佛教产生信心之后，你便不会不学了。
闻慧的学习方式，是用耳朵和眼睛等的官能。听人开示佛法，讲解经论，是用耳朵；自己阅读佛教的经论，看佛教道场的庄严神圣和僧尼的威仪齐整，是用眼睛。凡此种种，只要能够使你的身心得到若干乃至少许益处的，均称为闻慧。进一层，悟性高的人，或者修学佛法有了相当工夫的人，他们可以从与自然界各种现象的接触之中，学习到佛法，也能从人与人的平常应对接谈之间，学习到佛法，尤其在中国禅宗的记载，这种例子特别多。因此佛法不一定在佛经之中，世间的一切事物、一切现象，才是真实的佛法。不过，人们最初理解佛法，需要通过佛经的说明而已。
(二)思慧──缜密研究：
对于已经听到和看到的东西，应该下一番研究的工夫，来消化它们，将你从各方面学得的东西，当作没有经过处理的原料，然后，依照你的理解程度，分类研判，把你觉得适合你程度及当前用得到的，接受下来。被你怀疑的东西，你尚无法理解的东西，或者觉得无关紧要的东西，便把它们搁置一边，作为参考，当你的程度高升到某一阶段之时，现在以为没有用，不合理的东西，也正是那个阶段觉得最有用、最合理的东西。因此，佛教徒的学习态度是精密而且客观的。
(三)修慧──实际体验：
学以致用，把学到的东西，在日常生活中运用出来。慧的表现，是全部身心的实际体验，它与知识的最大不同者，知识可以贩买，可以现买、现卖，一般的知识分子，可以把学到的知识传授给学生，慧则不同，慧是身心内在的体验，无法用语言文字表达清楚，所谓「如人饮水，冷暖自知」，可以传授如何获得慧的方法，慧的本身乃是无法传授的。又所谓「大智若愚」，正因为慧不是知识，无从说明，所以有大智慧的人，很可能是不善于辩论的人，但他必定是有完美人格的人。如果要认识「慧」是什么形态，也许可以从考察一个有道之士的实际生活中，得到若干印象。
修慧，修什么呢？修习如何获得慧的方法。关于这一点，我己告诉了诸位：从闻、思所得的慧，指导我们持「戒」和习「定」，便是修慧的具体内容，再由持戒和习定，产生更强的慧力，如此循环不已，最后，便是最高、至尊、无上人格的完成──佛陀。
