仰山慧寂禅师问沩山灵佑禅师：「百千万种现象一起来的时候，该怎么办？」沩山说：「青不是黄，长不是短，诸法各住自位，非干我事。」
许多问题都是围绕着「我」而产生的。人间的凡夫不可能离开「我」，任何事情都是为了「我」。「我」需要、「我」不要、「我」喜欢、「我」讨厌……凡事不论内外大小，都是跟自己发生关系以后才来得重要，若跟自己没有关联就无所谓。
不过，我的事虽然最要紧，却也最让自己困扰；而因为有「我」存在，把他人当做对象，一切都从自己立场出发与别人相处，也就困扰了别人。对称心的对象想占有他、利用他，不顺意的想对付他、抗拒他、离开他。这些都是围绕着「我」而产生的身心行为反应。
这种情形好不好呢？从一方面看，如果没有「我」的观念或自我执着，几乎无法生存，因为衣服不用穿了，饭也不用吃了，生病了也不用看医生了。所以，基本上，「我」是有用的。但是，也就因为有这么一个「我」，困扰不断产生。这是一般人的情况，而禅师们又如何呢？他们既能活下去，又不干扰他人，也不困扰自己；知道如何处理自己、处理他人。
在此禅语中，仰山禅师问沩山禅师：「百千万种现象在你面前一时出现，怎么办？」若是普通人就乱了，就像身陷兵慌马乱之中。我们这个时代如此混乱，怎么办？我们这个环境，比如纽约、台北等大都会，如此壅塞杂沓，又该怎么办？这里说：「青不是黄，长不是短。」青的就是青的，长的就是长的，该怎么处理，就怎么处理。一般人在处理的当时，诚然免不了困扰和阻碍。
以交通壅塞为例，红绿灯故障，交通警察不在现场，你挺身去义务指挥，可能还挨「指挥不当」的詈骂。不过，骂归骂，你依然一辆一辆来指挥，自己终于也可以上路。别人所骂的话你听得清清楚楚，不过，「非干我事」。你所做的事跟他所骂的内容毫不相干，他骂他的，你做你的。赞 叹你的人当然也有，不过，你只是做了你能做的事，把事情处理掉而已；不是为了他人的赞叹，也不自认有功劳。
我曾跟很多人说，要时时存着这样的观念：「你家有事，他家有事，我家没有事。」因为你家有事、他家有事，所以我去帮忙处理。而处理不是为了我，所以心中无事，但还是经常在为别人做事。这才是有智慧的人。有智慧的好处，至少不会困扰自己、困扰他人，并且进一步为许多人解决困难。
