所谓“念佛七”，是佛教徒密集修行的一种非常有效的方式，自古以来，人们就非常注重这种胜会。随着修学佛法岁月的增长，以及对佛法理解的逐渐深入，我觉得念佛法门这样一个万修万人去的殊胜法门，自佛法流传二千五百多年来，总是弘扬得不够，甚至于修习念佛法门的人对这个法门还多少存有这样那样的迷惑和不解。为了增强大家对佛法的信心，特别是念佛一定能够往生西方极乐世界的信心，今天我重点讲两个问题：一、怎样念佛；二、什么是真正的皈依。
第一个问题：怎样念佛？
念佛，说起来很简单，但要把一句佛号念好，那就不容易了。六字洪名，要念到集于一心，丝毫不乱，谈何容易！大家想想，七天来，自己有没有达到一心不乱的境界？可能还有相当的距离。这样一个非常殊胜的佛七我们都难以达到一心不乱，更何况平时自己一个人念佛，就更不容易了。平时好端端的一个人，并且有意、有决心要把一句佛号念好，都不容易做到，到临命终的时候，就更难以把这句佛号念好。如果存侥幸心理，没有真正下苦功夫念佛，而盼望临命终时西方三圣及诸圣众前来接迎，那只能是自己的愿望而已。如果平时念佛不能做到一心不乱，积聚福慧资粮，临命终时西方三圣、莲池海会诸大菩萨哪有可能来迎接我们！这并不是佛、菩萨不怜悯众生，而是因为我们往生的条件和资粮还不具足。
若希望临命终时往生极乐国土，平时就要准备好资粮，并且要有充足的资粮。譬如你要去北京、上海，你要计算好往返的旅费，车费要用多少，吃、住要用多少，先要估计一下自己的资粮够不够，才有资格谈去北京、去上海的设想。念佛求生西方净土，也是一样的道理，常常要自问有没有具足这样的资粮。
念佛最关键的就是一心不乱，为什么强调一心不乱？如果一个人每一个念头都是圣号，则念念与佛相应，内心的烦恼就没有了。圣者与凡夫的区别，就在于有没有烦恼。佛的境界，无论根本的烦恼、粗重的烦恼、微细的烦恼，一点都没有；菩萨和罗汉还有一些微细的烦恼和习气存在；凡夫则八万四千烦恼样样都有。我们凡夫要把这八万四千烦恼一个一个地断掉，需要很长很长的时间。佛经里告诉我们，至少要经过三大阿僧祗只劫的修行，才能够把八万四千烦恼断除干净。三大阿僧祗劫的修行是一个天文数字，真正讲起来，每一个人在六道当中轮回，可以说是没有开头的，也即是说不知已经过了多少的年月，这个时间是非常漫长、无法计算的。
人人都知道轮回的痛苦，那怎么才能脱离轮回呢？这就要“修证”。佛法就是指导我们修证的。所谓“修证”，修就是修行，证就是证果、证道。什么叫修行呢？修行就是断烦恼！烦恼怎么断？一个一个的断，要经过三大阿僧只劫。想把把烦恼全部断掉，就要靠念佛。一句佛号就足以降伏八万四干烦恼，《金刚经》里面讲：“云何应住，云何降伏其心？”怎么样安住？怎么样降伏自心？降伏其心就是降伏烦恼；降伏烦恼，内心才能够安住，经文中谈了很多很多的空，空什么？就是把内心的烦恼去掉，让内心的烦恼空掉，把我们自己的内心摆平。念佛，就是要培养这个功夫。一句佛号提起来，把我们内在的一切烦恼统统降伏。
常常听佛学院同学以及许多居士谈到：念佛的时候，越念烦恼越多。为什么会这样呢？其实，平时的烦恼更多，只是你不知道、没有发觉而已。每个人一天24个小时都都处在烦恼之中，身、语、意三业，都是烦恼的表现，所以才会造种种的北。念佛的时候，佛号与烦恼是相对的，如果佛号无法把烦恼伏住，烦恼就会依然出现，为什么没有把烦恼伏住？从根本上讲也就是没有做到一心不乱，所以大家来参加念佛七，就是要培养一心念佛的能力。
如何培养一心念佛的能力呢？
首先就是要发真实心。恐怕很少人敢说我能把一句佛号念好，但尽管如此，一个长期念佛的人跟一个初学念佛的人的境界是完全不一样的，一个真心实意念佛的人和一个马虎应付念佛的人的感受、体会也完全不--样。也就是说，我们念佛，应该真真实实发心去念，不是应付场面，不是虚情假意。其次，对教理、对念佛的方法，要时常去思索总结，在实践中逐步摸索出一套适合自已的念佛方法和理论。三藏十二部都是佛菩萨所知的法，如果我们照搬大藏经里的内容，就变成我们站在佛菩萨的境界上说话。这样的境界，在座的诸位都达不到，因为佛菩萨是大彻大悟的人，而我们都是没有成就，或者说是成就非常不够的人。这就需要我们找到修行的下手处，站在自己的起点上，真心实意地用功念佛修行，这是极其重要的。
有许多人，信佛的时间虽长，对佛法的认识却没有进步。甚至有一些居士，今天这个庙、明天那个庙，天天跑来跑去，对庙里的佛菩萨圣像也好、对出家人也好，甚至对整个佛法都麻木不仁。为什么会有这样的心态呢？原因很简单，在寺庙没有学到自己应该学的佛法内涵，所听、所看、所学的都是世间上的是是非非、无明烦恼。佛法没有学进去，反而加重了内在的烦恼。这样的话，对一个发心学佛的人，就很不值得。所以学习佛法要有正确的方法和理论指导。
常常说教、理、行、果。教是佛陀的言教、祖师的语录，包括这次佛七期间几位法师的开示也都是属于教法。教法是说明佛法道理的。这个道理，不是中道实相的境界，而是借他的理论、借他的言教以及他所表诠、所说明的道理，去实现理、行、果的部分。所以教是言诠，理是义理，行是实践，果是证明。我们常说要理论指导实践，修学佛法的次第也是这样，依教明理，依理起行，依行证果，这是一套完整的体系。如果仅仅把握行的部分，没有相应的教理作基础和引导，就很容易盲修瞎练；如果是全身心投入教理的研究，没有将其付诸实践，也只会变成口头活计、嘴上功夫，没有现实意义。所以教、理、行、果必须紧紧地结合起来。
下面说第二个问题：什么是真正的皈依？
大家从皈依开始，受戒、念佛、持戒等等，其实都是行的部分。无论在家的居士，还是出家的法师，如何建立一种对佛法真正的信心，在行持方面真正能够用得上功夫，并保持这种信心不退失？我们知道，整个佛教是以佛法僧三宝来体现的。所谓佛宝，是由各种各样的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、铜铸的等等来体现；法宝是指经典，藏经阁上供奉的大藏经以及各种各样出版流通的经典；僧宝，是指受过比丘、比丘尼戒的出家众。
皈依三宝不仅是对居士而言，叫出家众也同样要皈依三宝。皈是回归，依是依靠，我们只有依靠三宝，在佛法的行持上才有力量的源泉。对佛宝和法宝往往没有多大的争议，对僧宝很多人在认识上就不是很明了，甚至有偏差和错误。其实皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、贤圣僧，而不仅仅是指为你举行皈依仪式的某位法师。皈依仪式是表示，某某法师代表僧团承认你是佛教徒，做一个证明而己。现在还有皈依证，其实是一种凭证，为什么要凭证？是怕皈依的人多了忘记掉，所以发一个凭证给你。这只是外在的皈依，最主要是内在的心有没有皈依，这一点很重要。拿到皈依证并不等于你皈依了，正如拿到戒牒并不等于你得到戒体了，你内心里真正皈依佛法僧三宝，有证没证都是一样的。
在现实生活当中，有不少人皈依以后，他就忘记了僧宝，忘记了僧宝就会渐渐忘记丁佛法，忘记了佛法就会忘记佛教。也就是说如果内心中没有完整的僧宝概念，就等于内心中没有完整的佛教概念。如果这样，你是不是一个佛教徒就很令人怀疑。比如说你在自已的家里，你对自己家庭里所发生的事情从来不管、从来不关心，那么请问你还是不是这个家庭里的成员？佛教徒也是如此，好多人学佛时间越长，信心越退失，原因就在这里。他的内心对佛法的完整概念已经模糊，甚至丧失掉了。
如何在自已的内心培养出对住持三宝里面“僧宝”的信心力量，这一步非常重要。用通俗的话来讲，我们应该找某一位法师认认真真、实实在在地学习佛法。你必须从这一步开始，否则的话你可能在各个地方看到很多不如意的、看不惯的现象，这样在你内心当中三宝的形象就会受到影响，甚至受到破坏，你对三宝的信心就建立不起来，所以，建立一个完整的三宝概念非常重要，这是我们修学佛法的力量源泉。
在社会上，工人也好、农民也好、医生也好，各行各业想要有成就的话，郁必须要有老师做引导，更何况我们出离生死这样一件大事、更需要老师，需要善知识，需要僧宝。世上虽然也有自学成才的，他们如果遇到问题，一样还要去请教老师，况且自学成才的人毕竟是非常少的，你看世上拿硕士、拿博士的，都要经过小学、中学、大学，都必须经过这样的次第；在小学、中学、大学，都需要老师帮助我们，以使自已成就。我们佛教徒也是如此，需要很多的老师来帮助我们，用他们学佛多年的经验、方法来帮助我们，使我们能学得到正信的佛法，真正地断烦恼、了生死。
既然需要善知识来引导我们，我们就要鉴别自己最需要的善知识。比方讲你走到一个地方迷路了，你要问路，就必须去问一个熟悉这条道路的人，走下去才不会错。问路须问明白人，我们学习佛法也如此，必须问确实明白这种道理的人，这是很重要的。
知道了善知识的重要性，我们还要注意两方面的问题，第一个方面是你自己，第二个方面是与善知识，就是与老师的关系。
自己这方面是最关键的因素。我们都知道要发心学佛，要修行，要成佛，怎么做才正确呢？最主要的一点就是发心。发心就是发菩提心，菩提心就是求觉悟的心，觉悟就是智慧，一个觉悟的人无论何时何地，他所做的事、所说的话都能够符合佛教的标准，都能为大众所接受。我们没有觉悟，说的话、做的事不但有局限性，有时甚至会是错误的，这样当然不能得到别人的接受。为什么会错呢？就因为你有烦恼。
我们刚刚谈到觉悟，你会说我难道没有觉悟吗？能不能讲我没有觉悟？这是个问题。我们怎么觉呢？大部分人所有的，是知觉和感觉。知觉和感觉不一样，知觉就是我知道了某某人、某某事，然后觉得怎么样怎么样，这叫知觉；感觉是凭你感性的认识，然后你认为如何如何。我们现在仅仅停留在知觉和感觉的基础上，知觉和感觉的底线还是贪瞋痴烦恼，还是以根本无明作为底线。如果对我好的、对我有利的，就觉得这位法师不错，那你的心底还是以烦恼为根本。如果你真正觉悟，你所做的事、所说的话就会为了大家，为了维护整个佛教的利益与形象。区别就在这里。
所以要能够觉察，我们发心学佛是为自己，还是为了一切众生，根本就在这里。如果是为了自己，那还是贪瞋痴；如果是为了一切众生，那才是真正发心学佛。比如说有些同学喜欢打坐，他说打坐身心可以避免很多的躁动，很舒服。如果你每天对这个境界很贪恋，贪恋打坐舒服的那种感受，这依然还是一种贪心。同样，如果我们非常喜欢做一件事，一直地做，也很可能会引起贪心。比如写宇、画画、看书，甚至拜佛念佛，时间一长也会变成一种习惯，习惯以后，就会认为我每天如果没有念这么多的经，如果没有念这么多的佛，就不会成佛。
我们要断烦恼、要成佛，不在于你念多少句佛号，或念多少部经典，关键的是你用不用心。所以，不是说念得越多越好，也不能说一定要怎样才叫做 “修行”，如果没有智慧做引导，就会变成执着，修行出现偏差的大都是过于执着的人。不管做什么事，如果不是用智慧做引导，那么你所做的所有的事情都是以贪瞋痴与无明烦恼为根本的。这方面我们要认真去讲究，这一步能做好的话，你一天当中，行、住、坐、卧、衣、食、住、行才能保持正念分明，能够保证用不断的佛号声降伏我们内心深处的根本烦恼。
我们知道了亲近善知识的重要性，真正找到了善知识，或者说你认为某某法师的话可以相信，你就根据某位法师的话去做，去修行，去用功。你深信不疑，已经确定了那位法师作为自己行持上的老师，那么确定了以后，还要避免两种过失。第一种过失：有人找到老师以后，深信这位法师是佛菩萨再来，他说的话全部是对的，于是就天天亲近、恭敬、请教，非常关心照顾，无微不至。这是一种过失，一种毛病，久而久之很容易把世俗上的习气带到佛教里面来，也就是你关心照顾过头了。一个在家居士，或者佛学院的同学，哪有那么多的时间呢？另一方面，你并没有按法师的话去做，很多问题起码要身体力行后，你才能问第二步怎么做。这像世间学一门技术-样，老师告诉你怎么做，上午告诉你的还没有做，下午又去问怎么做，那告诉你再多的佛法，对自己的修行也是无济于事的。所以对于老师告诉你的每一种方法，你必须踏踏实实认真下功夫去做，这个是很重要的。第二种过失：你皈依了法师所代表的僧团以后，你却从来不亲近法师，从来不问佛法，自己各个寺庙跑来跑去，这样做也不对，这样也很难把佛法学好。第一种过于频繁亲近和接触，法师没有这么多时间，你也没有真的去做，虽然有这么多的佛法甘露，而我们不能很好地受用，就变成浪费了，对你自己没有起到作用，犹如夏天的洪水一样反而成为一种灾难；第二种脱离了僧团，脱离了僧宝，佛法对你的力量就犹如冬天的瀑布一样，很小很微弱，再不注意的话就迷失了。
说到这里，也许有人要问：我对师父这么虔诚、这么关心，难道不对吗？当然不能说你完全不对，但却不是最明智的。在这方面我们无论是居士也好，佛学院的同学也好，都要去注意。有些人剃度出家以后，就不听师父的话，这样也不对。这两种过失都要避免，应保持适度，这种适度可以保证法师对我们在佛法上的加持力量的连续性。
我们如何才能对一位法师，对善知识建立真正的信心和恭敬心呢？这方面我们要注意。首先你要体察到这位法师是自己法身慧命的来源，教法、证法功德的来源，我今天要是佛法有进步，都是因为这位法师的关系。这种在思想上的体认非常关键。其次，你要充分去了解，知道这位法师的功德，他对佛法的教法、证法、弘法的功德，这样你对这位法师的信心才会具足，否则的话你就会容易观察到他的过失。如果他的功德你不知道，那你怎么能够生起恭敬心和信心呢？
我们要观察法师的功德，而不要一味去观察法师的过失。就如我们都有父母，我们的父母有没有过失呢？当然每一个人的父母都有过失，因为父母亲又不是佛菩萨，当然会有过失。那我们作为子女的如何来对待父母的过失呢？如果你天天看到自己父母的过失，你就会不孝顺他；同样你对师父、法师，观察到他的过失，你肯定不会恭敬他。如果说你一直念父母对白己的恩德，那不管父母再怎么样，你一定对他很恭敬，很孝顺。为什么你的恭敬心培养不起来？原因在你天天观察别人的过失，而没有觉察别人的功德，恭敬心自然培养不起来。我们知道，对父母不孝的人不管功德做得多么大，事业多么成功，学业多么高，都是为世人所不齿的。我们作为佛弟子也是如此，对师长、善知识、僧宝不恭敬的话，就难以建立起对佛法的信心。
另一个问题是，你真正知道了师父的过失，或者说你知道了父母的过失以后，你自己要如何来化除、溶解内心里面这种烦恼的症结。比如我到那个庙，我就看不惯这位法师，下意识地看不惯，甚至看到这个人或听到这个人的名宇内心就起烦恼，如果出现这种状况的时候，我们应该怎么办，怎么来化除这样的烦恼呢？这要有方法。首先不要压抑自己。就像我们一个房间里面有很多灰尘，你拿一个东西来遮盖这些灰尘，能盖得住吗？不可能。不管拿什么东西来盖，灰尘还是遍布你的整个房间。你必须意识到这房间里面有灰尘，而灰尘正如我们内心深处的烦恼一样，必须知道我内心里面有这许多烦恼，正确对待它，否则这些烦恼就去不掉。断除烦恼绝对是要有方法的，要多思考，刚才说不要压抑，要思维，思维我们所看到的，或者所听到的，这个师父所表现出来的那些观象，是虚妄相还是真实相？是凡夫相还是贤圣相？我们内心里而有没有那种能力来判断？犹如一幅字送到你而前，你能不能鉴定出来是不是真的，这幅字是好还是不好？这一点至关重要，如果是一个书法鉴赏家，一看就知道大概是什么年代的、是真的还是假的，他就有分辨和鉴定的能力。
其次，要深信因缘果报，我们常常在佛经里看到水的比喻，鱼看到水是宫殿，天人看到水是琉璃，饿鬼看到水变成猛火、浓血。同样的事物，不同的众生看到的境界就不一样，处理的方式也不一样。比如佛看到众生在造业的时候非常同情，非常慈悲，而社会上有一些人，看到别人造业、造罪的时候，不加以制止，反而还会鼓励他去造业造罪；也可能有些人会遣责他。但是关键在哪里呢？我们要去帮助他。那你会说我这个做弟子的怎么能够帮助师父呢？
如果师父有过失，我们要正确地对待，也要想办法帮助他，而最要紧的是内心不能存有一种决定见。所谓决定见，就是说不能有常见和断见。常见者会认为师父什么都行，他说的话不会有差错；断见者会认为师父全部不对、全部不行。我们往往很容易落入这样一种常见和断见的烦恼之中，用世俗上的话说，就是很容易会因人废事和因事废人。
做学生也好，做居士也好，看到某位法师的过失，你首先要想到他不是佛菩萨，他肯定会有过失，而且他也在改、也在修行，这样你心里就不会一直去想这位法师有什么过失了，如果你这个烦恼化解不了，反而对自己会有非常人的伤害。哪天这个法师把自己的过失都已改过来了，他已经没有这个过失了，而你的内心还天天在挣扎，过失天天在加重，那是很划不来的。我们这些出家的同学在这方面一定要去正确对待，否则你把别人的过失当成真实的境界来对待，并且在自己的思想当中形成常见，那对自己的影响也是非常大的，这样很可能在你一生当中所增长的全部都是过失，全部都是罪过。
佛陀在世的时候，根基好的众生一看到佛的三十二相、八十种好，就能生起敬仰心，皈依佛陀，接受佛法，然后修行证道。但是一些外道，还有比如提婆达多，他就觉得佛陀没什么了不起，甚至他想要当“新佛”，想篡夺佛陀的地位。这跟他的善根福德因缘有关系。所以去一个庙里面，你如果没有学到好的东西，没有学到真正的佛法，那也说明你的善根福德因缘不够。要善于从自己身上发现问题，佛学院的同学也是如此，要善于发现自已的不足，这样你才会不断进步。你加入一个团体，进住一个寺庙，要取长补短，把好的东两学到手，你才是真正有善根福德因缘。你是好人，一定遇到的都是好人；你是麻烦的人，到哪里都会遇到麻烦的事。
只有把我们的恭敬心培养起来，我慢才会去掉；恭敬心培养不起来，我慢就会不断地作怪。我们的福报不够，会遇到有缺陷的法师；反过来说，你在世间要找一个完全没有过失的法师，能找得到吗？可能只有到西方极乐世界去找。因此我们必须立足现实，培养自己对三宝、特别是对僧宝的恭敬心，这是我们学习佛法必须闯过的第一天。
恭敬心培养起来，信心才会增长。如果这点你都没有做到，想要深入佛法，势必难上加难。只有把我们对法师的恭敬心、信心真正建立起来，那么法师教我们的念佛法门，你才能深信不疑；同样，你对法师很恭敬，法师才会告诉你真实的佛法。因为我们不是来佛门里凑热闹的，我们皈依佛门是要断烦恼、了生死的。
在这念佛的七天当中，常住安排好几位法师给大家讲开示，我想大家肯定收获颇多，也会有很多的感受，当然也会有很多不能融会贯通的地方。所以我今天下午给大家讲的内容，不仅仅对居士，也是对佛学院的同学，对在座的每一个人，甚至对我自己来讲都是非常重要的。这些都是我自己学佛的心得，你照这样去做，去修行，就会进步得更快，修行的层次就会提升得更高。出家众也好，在家众也好，要把佛法的智慧贯注到八识田中，这样的话我们做人也好、做事也好、念佛也好，肯定每一天都会进步。佛学院的每一位同学，要发心不断充实自己，修持佛法，使自己真正对佛法比较有深刻的体悟，毕业以后回到全国各地，把各地的道场都能够真正住持起来，弘化一方，带动当地的居士开展念佛活动，带动当地的信徒们真正根据佛陀的言教去修持。
我们常住在硬件建没方而逐步增加，但是总的来讲还是不够用，所以在整个法会过程当中，后勤方面、组织管理方面多少有些缺失、不足的地方，请大家谅解。但是我们会尽量想办法解决这些问题，让以后的念佛法会跟其他有关的佛教活动办得更好。当然，修行念佛，这是最主要的。大家佛七结束以后，回到各个地方，要继续念佛；不仅仅要念佛，更要发大心，要发生死心，思念人命无常，思念生死痛苦，思念三宝的力量、三宝的功德，忆念善知识的功德，这样，自己对佛法的信心一定会增长，对念佛往生西方极乐国土的信心也一定会增长。
把一句佛号念好，是我们一生当中的大事，这句佛号念得好，生死得度就谈得上；如果念不好，把握性与可能性就很低了。希望大家一起共同努力！
阿弥陀佛！
