净空法师《修华严奥旨妄尽还源观》(二次宣讲)第17集

作者:净空法师 南国佛教

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第四面第六行第二句看起:

【言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】

这一句里面提到两个专有名词,一个是『海印』,一个是『真如』。前面我们也都学习过一些有关的参考资料,现在我们接着看《探玄记》里面讲的真如。《探玄记》是《华严经》的注解,《六十华严》的注解;我们现在讲《华严经》多半都是用《八十华严》。讲《华严经》注解,我们会想到清凉大师的《疏钞》,而《探玄记》是在前一代,就是贤首国师的着作,他是依据《六十华严》。在贤首大师那个时代,《八十华严》这个经还没到中国,所以他们所用的经本是从东晋时候传到中国来的《六十华严》。「探玄记八」,这是第八卷,有这么一段话说「不坏曰真,无异曰如」,这也说得好,所谓不坏就是不变、不生不灭,这叫真。我们想一想,这个宇宙之间哪一样东西不坏?在我们感官的世界里面,动物有生老病死,这坏了,植物有生住异灭,矿物、星球、自然现象都有成住坏空,找不到一样东西是不坏的。在过去有人说虚空大概不坏,从来没有看到虚空有什么变化的。近代的科学发达,科学家告诉我们,虚空是假的,也不是真的,虚空也有变化,这是确实的。在佛法里面,对於虚空也是这么个看法。在《百法明门论》里面,时间、空间这两种现象,《百法》里面把它列入不相应行法。所谓不相应,它不是心法,它不是心所法,它也不是色法,但是它有这么一桩事情,你不能够去否认它。用现在的话说,它是个抽象概念,它不是具体的事实,是抽象概念。这一类的法有二十四种,叫二十四个不相应。在这里面,佛教的名词不叫空间,它叫方分,时间它讲时分。时分、方分就是我们现在讲的时间跟空间这个概念。不相应行法还是生灭法,有为法,有为法就是有生有灭。什么是真的不生不灭的真如?那就是自性,自性真的不生不灭。惠能大师大彻大悟、明心见性,他见性向老师提出报告,他所证得的境界,也就是他所见到的,自性像什么样子?他说了五句话,第一句话说,「何期自性,本自清净」,自性是清净的,从来没有染污。第二句话说「本不生灭」,那就是不坏的意思,这是真的。

下面讲「无异曰如」,如是不是真的?如也是真的,跟真的没有两样,但是它有变化,千变万化它不离自性。古大德给我们用比喻来说,譬如黄金,金跟金器,我们用黄金造一个佛像,金佛像,金是真的,佛像呢?佛像就是无异曰如,佛像跟金没有两样,相如其性,没有两样,所以相也是真的。但是我们不喜欢这个佛像,我们相信观世音菩萨,我们把这个佛像熔化掉,又造成一尊观世音菩萨的像,行不行?行,这大家都知道的。佛像变成观音菩萨像,相不一样了,可是观世音菩萨像还是这一坨黄金,没有两样。我们讲十法界依正庄严,我们可以把这尊观音菩萨像又可以把它做一个小动物的像,也可以把它做成人像,甚至也可以把它做个地狱相,你想怎么变,相会变,性变不变?不变,它还是这个黄金。所以说相如其性、性如其相,性不坏叫真,相是可以坏的,但是它的性是真的,所以称之为如,无异曰如。你看佛像无异,跟黄金是一不是二,换成菩萨像也是这坨黄金,金没有改变,相不断在改变。这个意思是说,十法界依正庄严,千变万化,相在变,自性没有变。

诸佛如来、法身菩萨他们明心见性了,他见到什么?就是在变的这些幻相里面他看出不变,这叫明心见性,这叫见性成佛。这个受用是什么?他不再在这些幻相上起心动念、分别执着,为什么?这是假的,再不起心动念。跟我们凡夫不一样,凡夫着相不见性。譬如我们刚才讲的黄金做成十法界这个相,凡夫不知道有黄金,凡夫只知道这个相是菩萨,那个相是佛,这个相是天人,那个相是小动物,他不知道这个相就是性,生灭就是不生灭。生灭是什么?生灭是相,千变万化,它有生灭,性不生不灭。这个说法诸位就容易理解,说明诸佛菩萨在十法界、在一真法界,他跟我们的感官不相同在哪里,他知道性相是一不是二,性是平等的,所以相也是平等的。佛像跟菩萨像平不平等?平等,一个性。佛像跟众生像平不平等?平等,一个性。生佛平等,生是众生,六道众生跟佛是平等的。所以性上讲是平等的,一丝毫差别都没有,这叫如。所以这个讲法就是:真是从性上讲的,如是从相上讲的,相跟性无异,没有两样。但是你要晓得,性不生不灭,为什么?性,它不是相,它能现相。好像这一坨黄金,这一坨黄金它也不是佛像,它也不是菩萨像,它也不是小动物像,它也不是人像,可以变成人像。这是宇宙之间一个普通的现象,但是有很奥秘的东西在里面,六道众生疏忽了,把这个事实真相看错了,在里面起心动念分别执着,那就造业受报,这是很冤枉的一桩事情。明白之后,不起心、不动念,就不造业了。起心动念,不分别不执着,他造净业,他不是染业。这里面差别就很大了。

后面还有解释,「前则非四相所迁」,四相是成住坏空,自性上没有,没有成住坏空。后面呢?后面是讲相,讲它现相,无论是物质现象、是精神现象,「体无差别」,相有差别,体没有差别,体是自性。「此约始教」,《华严经》讲五教,始教是小乘,这个说法容易懂。下面又说,「又不变曰真,顺缘称如」,这个不变跟不坏意思是相同。只有自性永恒不变。前面我们学了不少,自性在四土里面讲是常寂光土,佛在大乘教里面又称之为大光明藏。这里面没有物质现象也没有精神现象,而是物质跟精神现象之所依。物质精神现象怎么起来的?是依他所现的,没有自性决定就没有物质跟精神现象,所以物质、精神现象是依他起性,只有真如自性是圆成实性,这是我们从三性上讲,圆满成就的,它是真的,它是永恒不变的。顺缘,随缘。不但十法界依正庄严是随缘现的,所以佛家讲因缘果,它并不重视因,它重视缘。佛家常讲缘生,不讲因生,这是很有道理的。随缘,它不变,性不变,体性不变,所以称如,如其性。性既然平等,我们跟佛平等,我们跟一切众生平等,我们跟一切动物平等,蜎飞蠕动、蚂蚁蚊虫,我们都是平等的。我们跟饿鬼、地狱也是平等的,甚至於我们跟花草树木、跟山河大地,你说哪一样不平等?全是自性变现出来的。所以要知道,大乘佛法里面告诉我们,宇宙是一体。

前几天美国有个同修寄了一份资料来给我看,这个大概字小就不容易看见。这份资料是美国人做的一个世界地图,这个地图说是二一00年,今年才二00九年,还有九十年,二一00年这个地球上地壳整个产生变化,是个新的地图,叫「新世界地图」。变化太大!很多的陆地沉到大海里面去,大海里有新的陆地冒出来,我们看到很可怕。再想想,二一00年,还有九十年,我们也不用着急。这个地图我二十多年前在美国见过,我还买了好几张,香港那边我还张贴了一张。在这些年来,又有这些科学家跟预言家告诉我们,地球会变成这个样子,时间提前了,大概要提前五十年,也就是说二0五0年就会出现这个现象。最近几年科学家又提出,恐怕还要提前,可能会提前到二0三0年之间就会出现。二0三0年与我们就很接近,就是二十年的时间。为什么?看到这个世界上灾难愈来愈频繁,特别是现在大家关注的温室效应,地球变暖了。这个事情很麻烦,地球变暖,气候产生变化,它就影响动植物的生存。北极变成暖冬,首先大家知道的,北极熊就绝种,它不能生存,它一定要生存在冰天雪地那个温度之下,寒带的动物。地球气温上升,这大家现在都晓得的,最直接的一个现象就是南北极的冰,冰河快速度的融化。北极,这一、二年之后可能北极的冰就没有了。南极,在整个地球上,这个冰山大概是百分之九十都在南极,南极的冰要是统统融化,海水会大幅度的上升,全世界沿海的城市都会被淹没。

我在前几年听到联合国这个报告,这科学家的报告,那个时候我住在澳洲,澳洲到纽西兰很近,我们组织一个小型的旅行团到纽西兰南岛,最南端的库克山,那里有个冰河,我们去参观。我们坐直升飞机飞到山顶,飞机落在冰川上,我们下来,我用手在雪地上去抓一把冰,这一把冰摸起来是湿的,手上完全是水,冰撒到地上去,手上都是水。我当时觉得很恐怖,因为在二十多年前我到加拿大,在加拿大讲经,那边的同修也带我去游览一个冰河,温哥华北部的,我们去看,很大的一个冰河。我们在冰河上行走,也在地上抓一把冰,冰是很凉,撒到地上,手上没有水,这是正常的。怎么南极这个冰,一摸手上都是水,我说这个融化的速度太可怕了,怎么会有这种现象!科学家说这个冰融化还有十几年,我那个时候一看,在我想不会超过十年,这太可怕!这是现在世界上的大问题,南北极的冰化了,高山的积雪融化了。诸位知道,在中国,像长江、黄河的水源,源头都是在西 藏、青海,源头都在雪山上,这个雪山的雪要是都融化,河就枯干。你说这两条河养活多少人!这些问题现在都摆在我们面前。今年爆发出来所谓金融危机,联合国提出警告,将来接着有粮食危机、能源危机、水资源危机,麻烦可多了。科学想不出解决的方法,但是解决的方法在大乘经里面有,有很好的方法,很有效果的方法,但是社会大众不相信。认为什么?这是宗教,这是迷信,这个没有科学根据,这才是真正的危机!地球上产生这些变化,我们觉得不是危机,你对於圣贤这些教诲不能相信它,这才是真正的危机。

大乘经怎么解决?《妄尽还源观》就是讲这个道理,现在我们讲的真如就是讲这桩事情。不坏是真,无异是如;不变是真,顺缘称如。性相是一不是二,讲一体,整个宇宙是一体。佛在大乘教里常告诉我们,物质,就是物质的世界,宇宙怎么来的?生命怎么来的?佛告诉我们,从念头生的,从心想生,一切法从心想生。为什么会有这么多灾变?我们的思想有问题。我们现在想什么?自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己,灾难就来了。为什么?这些思想不顺自性。自性是什么?中国老祖宗讲得很好,「人之初,性本善」,自性是善的,所有一切不善是违逆自性,就会让这些自然现象产生负面的变化,不善的变化。如果我们的思想纯正,能够与伦理、道德、因果相应,外面自然现象就变得非常美好。

我们在讲席当中曾经做过多次报告,我说极乐世界、华藏世界跟我们这个地球没有两样。释迦牟尼佛在经上为我们介绍华藏是那么美好庄严,极乐世界比华藏更美好、更庄严,为什么我们地球今天变成这个样子?世尊介绍的时候讲得很清楚,极乐世界为什么那么美好?那个地方的居民皆是诸上善人俱会一处,那里的人是上善。善的标准,最浅显的,最起码的,佛跟我们讲《十善业道》。世尊常说,我们这个人间修上品十善,来生到哪里去?来生到天道去。上品十善生天,中品十善得人身,下品十善是阿修罗,天阿修罗,叫三善道。十善的反面是十恶,上品的十恶是地狱道,中品十恶是饿鬼道,下品十恶是畜生道。这就是说明,我们自己的身跟我们生活的环境都是从心想生,我们的心想有善、有不善,所以外面的境界随着我们的念头在产生变化。明白这个道理,我们要想制止冰山不再融化,冰山我们晓得融化是水,佛在《楞严经》上告诉我们,这是讲外面的灾难,自然灾害,水灾,灾是灾难,怎么形成的?冰融化成水,贪心,贪婪感得的是水灾。火灾的形成,温度上升,这是属於火,瞋恚,瞋恚是火灾。风灾的因是愚痴,地震的因是傲慢、不平。你看,如果真的能够把贪瞋痴慢疑断掉,这个疑就是对圣教的怀疑,不是普通的怀疑,对於圣人的教诲、佛菩萨经典里面的指导产生怀疑,你不相信,那这个灾难你得自作自受。

佛陀在一切经里常常讲,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,什么灾难都没有了。几个人相信?确实,在这个人间,从前相信的人比较多,不信的人少。为什么?从小有家教,父母教他,家里面的老人、长辈教他,都相信,特别是中国人,五千年来所接受的是圣贤的教育。佛教传到中国来,跟中国圣贤教育集合成了一体,所以佛教也变成中国传统文化一个主流的学派。在古代帝王带头学习,所谓上行下效,帝王带头学习,这一般人民一点怀疑都没有,就统统接受。民国成立之后,中国遭受西洋文化的冲击,相信外国的科学,对中国传统文化产生疑惑,这个疑惑愈来愈严重,到近代几乎是把它遗弃了,於是我们的苦难来了。在过去佛门里,确确实实出家、在家有真正在经典里面学习,现在真正学习经典的人愈来愈少,这才是真正的危机。什么人肯发心,不畏艰苦,不怕辛劳,认真的修学佛法,自己成就就能帮助别人,总得给社会大众做个好样子。无论是在家、出家都能做得到。释迦牟尼佛那个时代,释迦牟尼他出家了,示现出家学佛,同时还有一位维摩长者,在家学佛;释迦牟尼佛成佛了,明心见性,见性成佛,维摩长者也见性成佛了,一个是在家佛,一个是出家佛,没有两样。你看看《维摩经》上所记载的,维摩居士讲经说法,佛派遣弟子到那个地方去听经去受教,目犍连、舍利弗,这是佛的大弟子,见到维摩居士,顶礼三拜,右绕三匝,跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。所以民国初年欧阳竟无大师提到这桩事情,讲到佛法是师道,师道是老师第一大。维摩居士讲经说法,他是老师,目犍连、舍利弗虽然是出家人,是阿罗汉,是世尊的大弟子,见到老师还是要行老师的礼节。这是有道理的,尊师重道,你给社会大众做个好榜样。在中国,出家人明心见性的有,历代都有,在家居士达到这个境界的也有。你们在《大藏经》里面看到,《高僧传》是出家人成就的,《居士传》是在家人成就的,还有个《善女人传》,在家学佛的妇女也有达到这个境界,佛法是平等法。所以世尊在《华严》里面讲,「一切众生本来是佛」,我们在《妄尽还源观》里面,对於世尊这个说法我们能体会,我们肯定,不再怀疑了。

这个讯息,这是最近寄来的,叫「新的世界地图集」。这里面最重要的,给我们提出一个信息,他说这个地球灾难非常严重,要怎样能化解?信息上给我们说的,人类众生是一体,世界宗教是一家。如果这个理念能够被地球上所有居民都接受,这个世界和谐,不再有冲突,人与人之间互相敬爱,互相尊重,互相关怀,互相照顾,互助合作,再也没有冲突的事情发生,世界和谐,灾难就没有了。为什么没有?诸位想想,从心想生。你的理念正确了,你的言行与道德、因果相应了,影响之所及,对内影响我们的身体,我们起心动念对我们身体健康有影响,所以中国人常说「人逢喜事精神爽」,他每天生活在欢喜当中,他精神好,他身体好,又说「忧能使人老」,如果那个人生活一天到晚愁眉苦脸、忧虑、放不下,他老化得就很快。所以,这个身体怎么保养?常常保持着欢喜心,你这个身体不会生病。这个欢喜心从哪里来的?要怎样让自己真正常生欢喜心?孔子教给我们这句话,这个话是不是孔子说的?我们有理由相信不是孔子说的,什么理由?孔子自己讲的,他说他一生「述而不作,信而好古」,这两句话重要。他所学的,他所修的,他所教的、所传的,不是自己的,都是古圣先贤传下来的遗教,他老人家是集大成。在过去没有用文字记载下来,他把它整理,统统记载下来,编辑成书,流传於后世,这集大成。所以我相信《论语》里面许多的「子曰」都是孔子述而不作,古圣先贤教导我们。他把它写在第一条,列在第一条,「学而时习之,不亦说乎」,这就是讲喜悦。我们的喜悦从哪里来?佛法里面叫法喜充满,从哪里来?从学习来。学习什么?学习圣贤的教诲,圣贤教诲里面包罗万象。而且我们也有理由相信,古圣先贤里面,虽然那个时候佛法没到中国来,我们古圣先贤有没有明心见性的?肯定有。

这桩事情,当年我们年轻的时候,在李老师会下,我跟他老人家十年,我曾经提出这么一个问题,在我们中国,历史上常常记载的,伏羲、神农、黄帝、尧舜禹汤、文武周公,这些在中国称为大圣大贤,他们可不可能是佛菩萨在中国应化的?因为佛菩萨应化是应以什么身得度就现什么身,他在印度现佛身,在中国现大圣大贤的身,有可能。李老师回答我说,理上讲得通,真有可能,但事上没有证据,在文字记载里面没有这个证据,理上讲得通。这答得好,我们确确实实相信。那就是说,中国古圣先贤里面有开悟的、有明心见性的,他们的境界跟大乘经里面所讲的诸佛菩萨的境界没有两样,我们在儒家里头找到,在道家里头也找到。所以后人有说,孔子叫儒童菩萨。这是什么?理上肯定他,事上虽然没有记载,理上肯定。三教里头有共通之处,为什么?我们要从这种深处去体会,我们才能对古圣先贤建立信心。尤其是佛教里头讲得清楚,成佛就是成就自性本具圆满的智慧德相。证得这个境界,没有先后,没有古佛今佛,没有,没有大佛小佛,他是平等的,完全平等,永远离开妄想分别执着,他哪有大小、哪有先后!所以时间跟空间都不存在,没有时间就没有先后。古人对这个事情也有个比喻,像长江、黄河的水,没有流到大海,有先后,真的有前浪后浪,流到大海之后,你能不能找到前浪后浪?没有了。你能不能找到那是一百年前的江水流到海里,这是一百年后的?找不到了。所以见了性之后,他就平等了,再也找不到差别,没有差别相叫真如。在六道里面、在十法界里面有高下、有先后、功夫有浅深,见性之后就没有了。见性就好比回归到大海,妄尽就还源,还源里面什么差别现象都没有。所以这个地方讲不变,讲随缘,顺缘就是随缘。

「由前义故,与有为法非一」,前面意思是不变曰真,那跟有为法不一样,有为法是假的。《金刚经》上说得很好,「一切有为法,如梦幻泡影」。诸位要知道,有为法就是有生有灭,我们从百法里面讲,你看《百法明门论》里面这一百法,前面九十四个都是有为法,只有后面六个叫无为法。心法,从阿赖耶,我们讲八识,心法,心所法五十一个,色法十一个,不相应行法二十四个,总共合起来九十四法都是有为法。有为法就是有生有灭、有变有异,所以它跟真如不一样。「由后义故」,后义是顺缘称如,「与有为法非异」,没有两样,不管它怎么变,相在变,性不变。「二义同为一法,名曰真如」,这是贤首大师讲的,这篇文章也是贤首大师作的,说得很好,有为、无为,你真正参透了,它是一不是二。从有为当中你看到无为,从无为当中看到有为,是一不是二,相有性无。

《大乘止观》里面说,「此心即自性清净心,又名真如」,这是说真如就是自性清净心,「亦名佛性,亦名法身,亦名如来藏,亦名法界,亦名法性」,一桩事情。佛说这么多名相,为什么?教你不要着名字相。佛性、法身、如来藏、法界、法性、真如、清净心都是名字相,你晓得它是一桩事情,它不是两桩事情,不要执着名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导初学,你要怎样才能把佛所讲的东西真正听懂、听明白了,菩萨告诉我们,第一个,「不执着言说相」,听讲不执着言说相,读经不执着文字相。为什么?文字是言说的符号,把言说用符号记录下来,这文字,所以言说相不执着,文字相就不应该执着。第二个,「不执着名字相」,名词术语。第三个,「不执着心缘相」。什么叫心缘相?我们听了,想它里头什么意思。可不能想,一想就错了。为什么?见性的人,我们讲诸佛菩萨,或者在中国称为大圣大贤,他的言说是从自性里头流出来的,自性没有妄想分别执着,那叫什么?那叫真言、叫真理。我们用自己的意思去猜,我们有妄想分别执着,用自己意思去体会、去猜,全错了,你怎么能猜得到。

要怎样才能真正懂得?我们也要像他一样,把妄想分别执着放下,就听懂了。所以我们不能把妄想分别执着放下,我们听经所懂得的那些东西,那不是如来真实义,那是什么?我听到这个经,我想到是什么意思,不是如来真实义。所以这个难!开经偈里面讲的,「愿解如来真实义」,几个人能懂?给诸位说真话,阿罗汉能够懂得少分,凡夫没有办法,菩萨能懂得多分,只有法身菩萨才真正能听懂,为什么?他不起心不动念。所以《华严经》对象是谁?四十一位法身大士,对象是他们,佛是给他们讲的,他们是真的当机者。凡夫有没有分?凡夫做旁听,旁听也有分。清凉大师讲「大心凡夫」,他能体会到。大心凡夫是什么?发大菩提心的凡夫,他有能力听得懂。发大菩提心是什么?无我无私,起心动念都想到一切众生,这样的人行,他能听得懂。换句话说,有自私自利的、有分别执着的,他就很难。虽然很难,不能说没有利益,有利益,纵然他解释得有错误,还是有好处。为什么?因为一切凡夫的心,虽是妄心,妄心跟真心不二,真心是真,妄心是如。常常听,不中断的听,慢慢就把他的根性从凡夫根性自自然然就回归到菩萨根性,可以养成。这里头最重要的关键,信心是第一,不间断是第二,间断就难了,间断就染污了,这是中国教学里面所说的「近朱则赤,近墨则黑」。我是凡夫,但是我天天跟圣贤在一起,时间久了,不知不觉就变成圣贤,就这么个道理。

所以凡夫学佛,薰陶是比什么都重要。古大德劝我们,「一门深入,长时薰修」,道理在此地。为什么要建立道场,为什么教你不离开道场?古时候人成就的多不是没有原因,住在一个道场,十年不下山,不出山门,二十年不出山门,一生不出山门,大有人在,所以他心是定的,心是清净的,不接触外界的薰染。古时候地大人少,一般来讲,环境清净,尚且有这么多的限制,才能够帮助一个人成就,现在这个时代不一样,现在是人多,社会很复杂,诱惑的力量太强大了。我是三十八年到台湾,那个时候台湾的人口六百万,现在有多少?听说有二千多万,差不多快要四倍了。从前那个时候台湾环境是清静的,人与人之间都非常亲切,互相尊重,无论走到什么地方,有困难,当地的居民都会自动帮助你,现在这个情形没有了。愈往古时候去,人就愈少。中国在乾隆时代,那个时候国家做过人口调查,只有二亿多人。你看现在十几亿人,增加多少倍!抗战时候,五十年前,中国号称四万万五千万人,人口是大幅度的增长。社会的诱惑力量,特别是近代这些科技日新月异,这东西有没有好处?好处有一点,但是负面的影响超过好处,真的是得不偿失,带给我们最大的困惑就是心浮气躁,我们人心定不下来。六十年前台湾的社会人心还是定的,今天是心浮气躁。所以学佛为什么学不好,这些因素我们不能不知道。佛说法有他的善巧方便,教给我们即相离相,决定不能够执着。

下面是《往生论注》下卷,《往生论注》是两卷,上下两卷,有这么一句话,「真如是诸法正体」,这个真如就是讲的自性,就是讲的法性,是一切法的本体。底下,「教行信证证卷曰」,这里头有错字,这个没有关系,他所引用的,下面一句说,「无为法身即是实相,实相即是法性,法性即是真如,真如即是一如。然则弥陀如来从如来生,示现报应化种种身也」,这都是属於净土宗的。弥陀如来,这是讲的报身,从如来生,这个如来是真如。前面讲什么?法性就是真如,真如是一如。示现报身、应化身,在哪里?在极乐世界。你往生到极乐世界,你生凡圣同居土,你在极乐世界见到的阿弥陀佛是阿弥陀佛的应化身。无论在什么地方,你都能够见到佛,这是殊胜。你得到弥陀亲自教导,他无量无边的化身,无处不在,无时不在,你不离开佛陀,这就福报大!如果你生到实报土,那你是见到报身弥陀,同居土里面、方便土里面都是应化身,应化身跟他的报身、法身是一不是二。小乘经里头很少说,但是《杂阿含》里面有一句话这么说法,「以一乘道」,一乘道是佛道,这是小乘经上很少说的,「净众生,离忧悲,得真如法」,清净众生,离忧悲就是离烦恼。所以大乘讲得清楚、讲得明了,大乘讲的离什么?离妄想分别执着,你就得真如法。一乘道是佛道,清净众生,换句话说,你还会有起心动念、有分别执着,这不是大乘里面讲的清净众生,大乘法里面讲的清净众生它的标准是离起心动念分别执着。

我们把这些名词术语学过之后,我们来看这一段文,我们把它念下来,「言海印者,真如本觉也」。这个话我们就明白了,是自性清净心里头本有的觉心,这个觉是什么?就是智慧。世尊在《华严》里面讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,真如本觉就是如来智慧,个个都有,为什么?个个都是如来,个个本来都是佛。现在没有了,佛说得好,「但以妄想执着而不能证得」,你看一句话道破,我们现在为什么没有了?我们现在起心动念分别执着,所以真如本觉失掉了。这个失掉不是真的失掉,这是什么?有障碍障住。起心动念是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执着是见思烦恼,这三重烦恼把它障碍住,所以真如本觉不现前。实在讲,真如本觉还起作用,起什么作用?我们现在是妄念,忧虑烦恼就是的,它变质了,它被妄想分别执着染污了,变质了。所以底下讲「妄尽心澄」,妄是什么?就这三大类的烦恼。我们只要能够把执着放下,於世出世间一切法都不再执着,正觉就现前。正觉不现前的时候,我们也有觉,佛法里面叫邪觉,邪知邪见,我们自以为聪明就是邪知邪见。执着没有了,就是见思烦恼没有了,才是正觉,正觉是阿罗汉。然后再把分别放下,分别是尘沙烦恼,这一放下,你就是菩萨,正等正觉。最后把起心动念也放下,那你就成无上正等正觉;无上正等正觉你就还源,妄尽心澄了。这个心澄是用水来做比喻,你的心水干净了,没有染污了,不动了,没有一丝毫波浪。你的心水在这种状况之下,万象齐现,万象齐现是什么?能生万法,世出世间一切法都照在里面。妄尽心澄是般若无知,万象齐现是无所不知。无所不知的基础是般若无知,所以般若无知叫根本智。那你晓得了,妄尽心澄是根本智,它起作用,万象齐现是无所不知。这是解释海印,海印就是万象齐现。下面大师用比喻来给我们说:

【犹如大海。】

这个『大海』就是我们的性海,法性,性海。

【因风起浪。】

这个『风』是什么?叫境界风动。这个风就是念头,大乘经上常说的,「一念不觉而有无明」,这个无明就是风。无明是动的,所以用风来做比喻。『起浪』,这个浪就是阿赖耶,就是五十一心所,一切有为法,这是因风起浪。这里面有一个问题,为什么会有一念?一念不觉,为什么有这个一念?这一念是几时起的?这是佛法里面的大问,这是根本问题。佛是怎样给我们解答的?佛说这一念是妄念,有念就是妄。这句话回答了,妄念是什么,或者称妄想?妄是不能成立的,没有原因的,它不是真的。你问它几时起来的,它要真有几时它就变成真的,那怎么能叫妄。那什么时候起来?就是当下,就是现前一念,它不是过去,它也不是未来。这一念有没有原因?没有原因。有原因是真的,没有原因才叫妄念。这个答覆得太好了,你当下有这一念,这就像此地所说的,因风起浪,十法界依正庄严全现出来了。

【若风止息。海水澄清。无象不现。】

『风止息』是什么?不起心、不动念,自性本定现前了。六祖能大师说得好,他五句话,第四句话说「何期自性,本无动摇」,那是自性本定。所以后头讲「能生万法」,那就是此地讲的无象不现。这个讲得好!我们现在在学习怎样把我们这个心定下来,也就是章嘉大师早年教我的放下。为什么放不下?没看破,不知道事实真相,所以不肯放下。了解事实真相之后,肯不肯放下?自然放下。为什么?像《般若经》上给我们说的,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」。这个话很难懂,我是一直到读到世尊跟弥勒菩萨的谈话,才真的明白了。你想想看,心动了,现相了,就是因风起浪,这个时间是多么短促,我们现在讲的这个概念是不是佛在经上所讲的,还是有问题,但是我们相信,佛所讲的可能比我们想像的更短、更快。我们现在想像的是一千二百八十兆分之一秒,我们根据弥勒菩萨所说的,这个一弹指有三十二亿百千念,这个念就是风,就是因风起浪。这一弹指,我们现在算一秒钟弹四次,乘四,这个数字就是一千二百八十兆分之一秒。我们有没有能力把这个放下?没有能力。为什么?它太微细,我们根本不能觉察,不能觉察你怎么能把它止息?换句话说,到什么时候你能止息?你能够看到了,你就能止息它。

佛在大乘教里面告诉我们,八地菩萨见到阿赖耶了,这是阿赖耶里面的细相,三细相里头第一个细相,八地以上才能够止息,这谈何容易!法相唯识家所讲的转识成智,转阿赖耶为大圆镜智。『海水澄清,无象不现』,大圆镜智。这绝对不是凡夫境界,不但凡夫没有办法,二乘也没有法子,权教菩萨也没有办法,圆教大乘还得到八地才真正起作用。通常讲圆教,圆教确实根性不相同,十住里面第八住菩萨就有八地菩萨这个境界出现,所以十住很像十地。经上这么讲,毕竟不是我们自己的境界,我们相信。我们自己从哪里做起?一定是从放下坚固执着上下手,我们境界才能不断向上提升。世间人执着,我们也很执着,我们能把执着放下一些,比世间人执着轻一点,你就看到那个效果不一样。要不断的放,年年要放,月月要放,天天要放。下面大师引用《起信论》上一句话说:

【无量功德藏。法性真如海。所以名为海印三昧也。】

这都是解释海印三昧。『无量功德藏,法性真如海』,这个话讲什么?就是讲的阿赖耶识,阿赖耶识叫藏识,无量功德藏在其中。「法性真如海」是比喻。法相宗的修学,怎样转识成智。可是转识成智,阿赖耶是没法子转的。八识我们知道它的功能不一样,五八果地转,只有六七是从因上转,换句话说,我们只有在因上才能下得了功夫,果上没有办法。也就是说,六七转了,阿赖耶跟前五识就连带转了,自然转了,所以真正功夫是在前面两种。那我们晓得,第七识是执着,坚固的执着,第六识是分别,有第六识、有第七识,所以才有阿赖耶,六七没有了,阿赖耶就没有了,阿赖耶就变成法性真如海,无量功德藏。无量功德藏通阿赖耶,也通四智菩提,也就是说,前五识转了,六七识都转了,成就无量功德。这也说明了我们的大病,大病是什么?大病就是第六识、第七识,就是分别执着,六是分别,七是执着。

【经云。】

这个经他没有说是什么经,统统指的是《华严经》,所以他不再冠上去。

【森罗及万象。一法之所印。】

这句话是《华严经》上的。森罗万象,就是我们今天讲的遍法界虚空界,无量无边诸佛刹土,刹土里面的十法界依正庄严。『一法之所印』,这一法是什么?

【言一法者。所谓一心也。是心即摄一切世间出世间法。即是一法界大总相法门体。唯依妄念而有差别。若离妄念唯一真如。故言海印三昧也。】

『海印三昧』是什么?就是一心。这个道理虽然很深,我们从这里面得到启示,这个启示就是什么?今天世界上这么多灾难,我们要是明白这个道理,大家一心向善,这灾难就没有了。它的甚深之义我们体会不到,浅的我们可以受用。我们的心现在不是一心,我们心是乱心,妄念纷飞。如何把这妄心恢复到一心?净土宗的法门最殊胜,念佛,把所有的妄念归成一念「阿弥陀佛」,这个方法妙极了。一心,我们还用每天我们看的电视机,或者是同学们在网路上收看我们共同学习的科目,电视机跟电脑都有个屏幕,我们把屏幕比喻作此地讲的一法或者是一心,屏幕是一,摄一切世出世间法,这一切世出世间法就是屏幕里面所现的相,现相就好比是世出世间一切法。

这一法界,这是『一法界大总相法门体』,这一句讲的是屏幕,就是一心,就是一法,它能现。『唯依妄念而有差别』,这个妄念是十法界依正庄严,就是屏幕里面现的差别相。现在的电视机一般都能够收到一百个以上卫星电视台,这里面的现相当然不一样,每一家电视台播的都不相同,就好比我们的自性依妄念(妄想分别执着)而有差别。我们如果是依妄想分别执着,就是三个统统都有,现什么境界?现六道轮回,这些烦恼统统都有,妄念全了。如果这个妄念善,六道里面现三善道,如果不善,则现三恶道,这差别太大了。如果我们真正的放下执着,於世出世间一切法不再执着了,我们的妄念就减少三分之一,六道这个现象就没有了,这时候你才知道六道是假的。永嘉大师《证道歌》上说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,你放下执着,就好像你梦醒了,六道没有了。六道没有是什么境界?四圣法界现前了。四圣法界是谁变的?分别变的,你有分别所以有四圣法界,分别要没有了,四圣法界没有了,剩下什么?剩下叫一真法界。一真法界是妄念、起心动念,起心动念没有了,一真法界也没有了,「唯一真如」,真如是什么?常寂光净土现前了。这就说明,「唯依妄念而有差别,若离妄念唯一真如」,唯一真如就是常寂光净土,「故言海印三昧也」。说明这个宇宙之间一切诸佛刹土十法界依正庄严怎么来的,为什么会现,为什么会不现,就说得很明白。后面引用《华严经》里面一段话:

【华严经云。或现童男童女形。】

现人形,这是人道。

【天龙及以阿修罗。】

这是讲现六道里面的修罗道。

【乃至摩睺罗伽等。】

这是畜生道,摩睺罗伽是大蟒、蟒蛇。

【随其所乐悉令见。】

这是众生,『乐』是什么?妄念,你喜欢什么他就现什么。我们今天,现在这个世界,现在世界上众生他喜欢什么?他喜欢自私自利,他喜欢贪瞋痴慢,他喜欢是非人我,喜欢损人利己,都搞这个,就现我们现在这个灾变,多灾多难的地球,就现这种样子。如果我们把念头一转,我们喜欢伦理道德,我们喜欢圣贤教诲,这个世界马上就变了。一定要相信境随心转!

【众生形相各不同。】

这个『众生』是讲十法界,个个不一样,体形不一样,相貌不一样,为什么?从心想生的。底下讲:

【行业音声亦无量。】

前面是讲果,这是讲因。『行』,你所作所为,你做的是有净行、净业,有染业,有善行,有恶行。

【如是一切皆能现。】

在清净心里面统统能现。总结一句:

【海印三昧威神力。依此义故。名海印三昧也。】

『海印三昧』能现、能变,所现、所变,海印全部照见。在这个地方很明显给我们透露一个信息,法身菩萨对於十法界、六道三途一切众生的行业、善恶因果,清清楚楚,明明了了。问:他动不动心?他如果一动心他就是凡夫,为什么?他起心动念了,所以我们晓得决定没有动心。菩萨的心就像镜子一样,用心如镜,照得清清楚楚,决定没有妄想分别执着,这叫净心。自性里面有无尽的慈悲,这个慈悲起作用是什么?就是起感应,众生有感,自然就有应。绝不是说起心动念的应,那个我们完全想错了,是不起心不动念那种应。我们在《弟子规》里面看到第一条,「父母呼,应勿缓」。凡夫叫呼应,佛菩萨叫感应,呼应是有心的、起心动念分别执着的,感应没有。像江本博士做的水实验是感应,我们这些人对这个水是有心,有起心动念分别执着,它的反应没有起心动念、没有分别执着,我们的善念,它的反应就善,我们的恶念,它的反应也恶,决定没有起心动念,要明白这个道理。我们在困难的时候有心求佛菩萨,佛菩萨现身为我们说法,虽然现身,虽然给我们说法,帮助我们很多,他没有起心动念,更没有分别执着,这个道理要懂。不起心、不动念、不分别、不执着,那是真的。所以佛门还有个术语,叫「真应」,或者叫「应真」,都是一个意思。不同於六道,不同於十法界,为什么?十法界到佛法界也没有见性。所以大乘教里面对於四圣法界称它叫外凡,六道是凡夫,是内凡,六道是内,六道之外到四圣法界,称外凡,不算圣人,出了十法界才叫圣人。那个标准高了,那就是明心见性,这才称圣人,没有见性都不能称圣人,我们一般称四圣法界高级凡夫。这些名相术语里面的含义我们都要把它搞清楚、都要把它搞明白。

这一段文是现依报,森罗万象,所以它的名字叫「海印森罗常住用」,是我们的依报环境从哪来的,我们这才有一点概念,晓得不是从科学家讲大爆炸,大爆炸讲不通。一切法确实从一念生,这个一念是现前一念,没有过去、没有未来,就是现前一念,念念都是现前一念,所以它是妄,它是妄想,它不是真的。如果你一断,一断立刻相就没有了,那真断了。相没有了,出现什么?出现常寂光。我们今天相没有了,相没有了还是黑天,那并没有断,那叫什么?大黑天,大黑天是什么?就是无明。你今天什么念头没有了,无明境界现前,他不是觉,觉是光明的,不是黑暗的,这个要分辨清楚。现在时间到了,今天我们学习到此地。


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