诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第四面第五行，我们还是从第二，从头念起，二、「自下依体起二用者」：
【一者海印森罗常住用。言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】
我们就念到此地，这里面有很重要的名词术语，我们也不能不简单的介绍一下。什么叫海印？这一段里面给我们讲到海印三昧。在《丁福保大辞典》里面告诉我们说，「佛所得之三昧名」，海印三昧是佛所证得的。这个地方的佛，我们学《华严》的同学都知道，只要妄想、分别、执着，这三种烦恼习气断了，就是大乘教里面所讲的成佛。妄想分别执着离开，海印三昧就现前，所以他说佛所得的三昧。三昧也是佛学名词，从梵语音译过来，意思是正受，你看阿耨多罗三藐三菩提，三翻作正，昧翻作受，受是享受，正常的享受。佛给我们讲，六道里面的凡夫，所享受的不外乎五种，也可以说五大类，叫五受，这个五受是不正常的，不是正受。这五大类，它说身，我们这个身体有苦乐的感受，这两大类里头全都包括了，不是苦受就是乐受。精神上是讲心，心有忧喜，有欢喜、有忧愁，无论你是有多少的境界现前，归纳起来总不外乎苦乐忧喜。也有在短时间苦乐忧喜都没有，身也没有苦乐，无所谓苦乐，心也没有什么忧喜，这种受叫舍受。舍受是很好，可是它不是真的舍，它又会起来，舍的时间很短，六根跟六尘境界一接触，苦乐忧喜就又出现，所以有这么短暂的舍受。如果永远保持舍受，身没有苦乐，心没有忧喜，那就叫三昧。
由此可知，三昧是永恒的，得到之后不会再失掉；得到之后会失掉叫舍受，那是六道里面的。阿罗汉以上，就是超越三界，阿罗汉以上就有三昧，他们所得到的不会退转，不会再失掉。佛所得到这是究竟圆满。因为阿罗汉所得到的，他只是把见思烦恼舍掉，尘沙烦恼他没有断，无明烦恼没有断，三大类的烦恼他只舍了一种，但是一种得少分的正受，他得的是位不退。他的行、念还是有进有退，但是位决定不退，绝对不会退到六道轮回，他在四圣法界里面修行，是不断的向上提升，他不会退转。这是三昧的意思，佛所得到的，在我们《华严》里面讲的，圆教初住就得到，所以圆教初住真的成佛。为什么还讲他不成佛，还称他为法身菩萨？因为无始无明的习气没断，习气断了就称他为究竟圆满的佛果。究竟圆满的佛果跟初住菩萨，我们可以说所得三昧名称相同，都是海印三昧，一个是得海印三昧没有习气了，一个是得海印三昧还有无始无明习气存在。从习气的厚薄，初证海印三昧，习气还很深，所以这是十住位。往上去十行那就薄很多，到十回向、十地，愈往上去习气就愈少，到等觉那就是还有一分习气，那一分习气断掉之后，那就是究竟圆满的佛果。
可是你要晓得，初住菩萨，无始无明就是不起心、不动念，无明是起心动念，他不起心、不动念，诸位想想，不起心、不动念这是平等法，可以说从理上讲、从事上讲，他跟究竟佛果都平等。所以天台大师六即佛，称四十一位法身大士叫「分证即佛」，他是真佛不是假佛。跟十法界的佛不一样，十法界的佛是「相似即佛」，相似，好像是佛，但他不是真佛，为什么？无始无明没断。也就是说他分别执着断了，分别执着的习气也断了，但是他还会起心动念，起心动念就是无始无明，所以他很像佛，他不是真佛。不起心、不动念这是真佛，我们中国禅宗里面常讲，「明心见性，见性成佛」，圆教初住菩萨就见性、就成佛了，这些理事我们都要很清楚、很明白。初住菩萨跟究竟佛果，他们起用可以说是完全相同，他起什么作用？就是在十法界，或者我们讲虚空法界，一切众生有感他就能应，与一切众生起感应道交的作用，应以什么身得度他就能现什么身。
就像《普门品》里面，观世音菩萨所说的，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身，应以比丘、比丘尼身得度，他就现比丘、比丘尼身，应以长者身得度他就现长者身，乃至於他能现花草树木身，能现山河大地身。只是看众生的缘在哪里，他遇到什么缘豁然大悟，他就现什么样的身相，或者我们讲的形相，让感的众生触到这个现相就豁然大悟，所以这种能力完全相同。乃至於应身，应化在世间，像释迦牟尼佛，像我们的六祖惠能大师，我们一般讲到这个世间来投胎，所谓八相成道，在这个世间也能住个若干年。住多久呢？不是自己意思，那是缘分，缘分没有了，他就走了。他是没有寿命可说的，有缘，时间住得长一点，没有缘，时间短一点。缘是什么？缘是在这一阶段，我们讲在这个地区，在这一段时间里面，有众生接受他的教诲，成佛了，这叫有缘；这样的众生，就是学生没有了，他就走。只要有一个众生他都不会走，佛氏门中不舍一人，那是真的不是假的。
达摩祖师到中国来，遇到慧可，把法传给慧可，他就走了。五祖忍和尚遇到惠能大师，法传给他，好像不到一年他就走了。缘尽就走，缘没有尽他得留在世间，留得最长的诸位要知道是谁？大迦叶尊者，到现在还没有入般涅盘。他在哪里？在鸡足山，在那里面入定，他要等到弥勒菩萨降生到我们世间，示现成佛，他把释迦牟尼佛的衣钵传给他，他就走了，他有这么一个缘在，所以他住在世间。是不是我们中国云南的鸡足山？那也叫鸡足山，那里也有大迦叶的道场。实在讲大迦叶是不是到过云南来？也有人说是印度的鸡足山，不是云南的鸡足山，这个不重要。为什么？阿罗汉以上，给诸位说，时间跟空间就超越了，十法界众生无论在哪里有感，他立刻就起应，所以不拘泥在一个地方。我还是在不久，真的是不久之前，好像前两年台湾有一个旅行团，我在鸡足山那边听讲的，他们到华首门去拜迦叶尊者。这个团队里面有两个人走在最后面迷路，找不到路，在很着急的时候，遇到一个老人戴个斗笠，拄个拐杖，碰到了，他们就问，向老人家请教，华首门在什么地方，这个老人指点他，他们就找到。找到之后华首门有迦叶尊者的塑像，他一看那个塑像，就是刚才在山下遇到的老人，说迦叶尊者真的在那里。
像这种事情不止一次，一年会有那么几次有人看到他。这是什么？感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。迦叶尊者是不是佛？肯定是法身菩萨，法身菩萨就是佛！所以这个道理我们要懂，我们明了，你就会深信不疑，感应道交不可思议。无论在什么地方，只要有感他就有应，这道理是什么？道理就是我们这篇文字里面所讲的，宇宙是一体，众生是一体，法界是一体，万物是一体。在哪里？无处不在，无时不在，有感他就现相，没有感他就隐，隐现不同，这些都是诸法实相。这个地方的佛我们就知道，就像江味农居士在《金刚经》里面所说的诸佛，他讲的诸佛就是四十一位法身大士，也包括究竟佛果在其中，那就是四十二个位次统统称诸佛。
为什么叫三昧？诸佛所得的三昧，下面说「如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印现一切之法也」。这几句话很简单，但是说得很详细，像大海，你要知道大海是水，水里面要有波浪那就看不出印象，这个印象就乱。如果水里头没有风浪，海水就像湖水一样，一点风浪都没有，这个水平就像一面镜子一样，外面所有境界统统照在里面，整个宇宙都照在里头，这叫海印。大海，这印是什么？印的是外面的万象，照见！它底下湛然这两个字重要，湛然是清净，没有染污、没有波浪叫湛然。用这个来比喻佛的智海，这是自性，这个智海就是自性里面本来具足的般若智慧。世尊不是在《华严经》上告诉我们吗？「一切众生皆有如来智慧德相」，智海就是自性里头本有的智慧。所以智慧不是从外头来的，外面求不到智慧，外头没有智慧，外面有知识，智慧不是从外头求的；智慧要心定下来，心里头一念不生就生智慧。心里面要不清净，你看看你有见思烦恼，我们用《华严经》的话来说，你有执着，你有分别，你有起心动念，智慧就没有了。没有了是什么？智慧变成知识，变成知识就不是智慧。智慧跟知识，清净心起的作用就是智慧，带着妄想分别执着的起作用就是烦恼。
所以执着，大乘教里面称之为见思烦恼，分别，大乘教说它作尘沙烦恼，起心动念称它作无明烦恼，他生烦恼。所以知识是烦恼，智慧不生烦恼。由此可知，我们世间人所求的全是知识，没有智慧。不但世间人没有智慧，你看看大乘教里面说，阿罗汉、辟支佛都没有智慧，只有半个解脱没有智慧。为什么？我们把这个道理明了之后，你就会点头，他真的没智慧。他见思烦恼断了，尘沙烦恼没断，无明烦恼没断，他哪来的智慧？智慧要怎么样？尘沙烦恼断了，无明破了，智慧现前。尘沙烦恼是分别，也就是说於世出世间一切法不分别，不执着、不分别，然后还要往上提升，不起心，不动念，智慧现前，这个智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一样，为什么？整个宇宙，用大乘教里面所讲的，把一切万法归纳为六项，性是能现的自性，相就是惠能大师讲的能生万法，宇宙之间所有的现象，物质现象、精神现象，还有因果，你看这六个字包尽了，性相、理事、因果，全都明了，这像什么？海印一样，它是自然的，不是学来的。
这个智慧现前的时候是无所不知、无所不能，不是学来的，是你自性里本有的。是真的吗？真的，怎么知道是真的？有证人。谁是证人？头一个是释迦牟尼佛，他老人家三十岁的时候在菩提树下，把妄想分别执着统统放下。也就是说他十九岁出家，三十岁成道，这十二年间他所学的那些知识也放下了，知识要不放下就见不了性。佛给我们讲，障碍可以分为两大类叫二障，这两大类就是烦恼障，刚才给你讲的见思、尘沙、无明都是烦恼，是属於这一类的；另外一类是所知障，如果你有所知障，你也不能见性。所知障里头有执着、有分别、也有妄想，所以他见不了性，必须放下。所知障放下，烦恼障放下，夜睹明星，豁然大悟。悟了之后，宇宙之间，所谓世出世间一切法，没有一法他不知道，没有一法他不通达。有人试验，试验释迦牟尼佛，你什么都懂得，我问问你：放牛你懂不懂得？牧童照顾一头牛，你懂不懂得？这个牛应该怎么样来带它，怎么样养它？佛把这个事情详详细细说出来，《大藏经》里有《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，你只要一问他，他给你讲出来，教给你方法。
六祖惠能大师二十四岁在五祖会下开悟，不认识字，没念过书，这一开悟之后，无论是佛法、世间法，你去问他，他没有一样不知道。为什么？他得到的是海印三昧。我们要知道，一桩大事。他有，我也有，你也有，他也有，我们大家统统都有，我们都有，为什么不能现前？原因佛告诉我们，「但以妄想执着而不能证得」。我们的自性的智海不能现前，是因为我们现在有妄想、有分别、有执着，这三样东西既是烦恼障又是所知障，我们的如来智海不能现前，道理在此地。所以学佛，佛法修学，什么是最重要的？这篇文章的题目里面所讲的，说出来了，「妄尽」最重要，智海是什么？智海就是「还源」，妄要尽才能还得了源，你自己自性里面的智慧德相统统可以现前。那个相就是极乐世界，就是华藏世界，美好到极处，找不到一点遗憾，缺点遗憾找不到。关键就是我们放不下，为什么放不下？我们的烦恼习气太重，我们知道应该要放下。没有办法像释迦牟尼、像六祖能大师，那么样的干脆，那么样的彻底一下就放下，这在佛法里面讲顿悟、顿舍，没有次第的，一下就放下，彻底放下了。就是不起心、不动念、不分别、不执着，这十二个字他在一念之中就舍掉。这十二个字舍掉，海印三昧现前，海印三昧真的是无所不知、无所不能，这不是假的，这是真的。而且这种知是正知，佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国的意思是无上正等正觉，每个人都有。
证得海印三昧之后，他会不会轻慢一个众生？不会的。为什么？他知道一切众生本来是佛，现在呢？现在还是佛，那为什么还搞成六道三途？他迷惑了，他是真佛，他不是假佛。就好像我们在日常生活当中，偶然也遇到朋友喝酒，酒喝醉了发酒疯。你说那个人是不是个好人？是个好人，但是发酒疯的时候胡言乱语，他酒喝醉了。你不能说酒喝醉了就不是好人，他还是好人，清醒的人看他是个好人。佛就是清醒的人，佛看一切众生各个都是佛，所以对每一个众生，他都那么样的尊重，都那么样的敬爱，一丝毫等差都没有，他心清净的，清净心则平等的。我们凡夫因为有分别、有执着，所以平等就不见了。不平等是假的，平等是真的，你统统把妄舍尽，妄尽还源就平等了。现在在十法界、在六道、在三途，所有一切众生还是平等的。这个平等观，你一定要懂得弥勒菩萨给你讲的一念，你明白一念，你才晓得真平等。十法界依正庄严，相是不一样，但是在一念里面你就看到平等，一念的时间太短，在一念的时间你找不到生灭，你看到生立刻就灭。所以，佛法大乘教常讲不生不灭。如果它真的没有生灭，说不生不灭那叫废话；有生灭，速度太快，所以生灭跟不生灭几乎扯平，生灭就是不生灭，才称它为不生不灭，不生不灭里头有生灭。这个都是事实真相，这个属於，用现在的话来说是高等科学，从事相上说的，从理论上说那是高等哲学，从事上看这是高等科学，都达到究竟圆满，登峰造极。今天科学、哲学对这个问题不能解释，大乘佛法早就有解释，只要你妄尽还源你就统统明白。所以这个地方湛然於佛之智海，这个地方说佛就是自性，前面讲的自性清净圆明体。湛然就是清净，在这个时候就能印现一切之法，这个一切之法就是我们常讲的性相、理事、因果，遍法界虚空界，或者我们再加个，我们有分别执着，过去未来，过去无始，未来无终，你统统看到，统统明了，叫印现一切之法。这个叫海印三昧，是我们自性里头本自具足。
我记得我学佛第一天见出家人，第一天跟出家人见面，我见的这个人就是章嘉大师。我跟他见面，我第一句话向他请教，那个时候方东美先生把佛法介绍给我，我说我知道佛法是无比的殊胜，是高等的哲学，请教大师，佛门里面有没有方法，让我们很快速的契入境界？我提出这么一个问题，初学。章嘉大师听了我这个提问，就看着我，态度很温和里面带着严肃。他看着我，我也看着他，我等他的开示，那个时候还不懂什么叫开示，等他回答。等了半个小时，他才给我说了一个字「有」，我听说有，耳朵就竖起来，用心听。这一个字说出，他又不说话，大概停了五、六分钟，也相当长，给我说六个字，「看得破，放得下」，没有我这么快，他的速度很慢，说了六个字。这六个字我听了之后，好像是能体会到，真的叫似懂非懂。我接着提出第二个问题，我说：请教大师，从哪里下手？他跟我说「布施」，教给我财布施、法布施、无畏布施。我们第一天见面，大概在一起坐了一个半小时到两个小时的样子，说话不多。他这种教学的方法，我是到二、三十年之后才体会到，才明白那一天谈话的情形，他为什么不立刻答覆我，看着我看半个小时。
到我教学生的时候，我才恍然大悟，为什么？心浮气躁！心浮气躁状况之下，讲什么东西都是耳边风，真的是右耳进去，左耳就出去，不得受用。所以他等我很久，就是等到我心地平静下来，把心浮气躁这个现象收敛，真正一心专注才给我讲，这是非常高明的教学法。他说了一个有，我就有了，你看妄念又动了，所以他就不说，说了一个有就不讲，过了五、六分钟我又静下来再给我讲。我才懂得佛法里头这个教学方法高明！我明白了。我们在现在讲经教学，能不能用这个方法？不能。为什么不能？人家提个问题半个小时不答，他都跑掉了，听众都走光了。也就是说现在听众没有我那个耐心，我能够等，你不给我讲清楚我不离开，我要等。这个等就是忍辱波罗蜜，《金刚经》上所说的「一切法得成於忍」，你不能忍，你得不到东西。在佛法里讲，你不能忍你不是法器，老师不教你。我从认识他老人家开始，他很慈悲，我真的想学，这就跟我约定每个星期两个小时，我跟他三年，我佛法的基础是在他老人家会下奠定的。他教我看佛经，看什么经？教我看《释迦谱》、《释迦方志》。告诉我，你学佛，释迦牟尼佛是什么样的人，你要认识清楚。这个方法也是三、四十年之后才明了，对老师感激之心年年增长，感恩！他教给我的真是从根本学。
因为你看看多少这些出家人，学了哪个宗派就有门户之见，就互相排斥。他老人家教给我从释迦牟尼佛学起，宗派成见自然就消除，为什么？所有宗派都是释迦牟尼佛传的，所以我们对一切宗派就用平等的看法，就不会说这个宗派比那个宗派强，没有这个念头。知道什么？世尊说法四十九年，讲经三百余会，大乘经上常讲八万四千法门、无量法门，全是平等的。《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」。为什么开这么多法门？是因为众生根性不一样，没有其他的原因。所以佛他能恒顺众生。随喜功德，他不是用一个方法教一切众生的，让每个人学得都很欢喜，学得都很快乐，放下万缘，妄尽就还源！不一定用这方法，所以心量自然就拓开。与《还源观》底下第三段相应，第三段里面给我们讲三种周遍，第三个周遍就是「含容空有」，含容空有，空是虚空，有是万有，这就是大乘教里头常常讲的两句话，每个同修我想都很熟悉，「心包太虚，量周沙界」，心包太虚是含空，量周沙界是容有。你怎么会有这么大的心量？你跟释迦牟尼佛学就有这么大的心量，你跟祖师学这个心量就很难发，我学禅，我跟禅宗祖师学，禅高，其他各宗都不如我，你看看妄想分别执着就生起来，妄想分别执着要尽你才能还得了源。一面学一面放不了妄想分别执着，那是永远还不了源。我这个心量比较大一点，还能包括世界上所有宗教，得力於章嘉大师的指导，这个关系很大！他一开头教我看释迦牟尼佛的传记，从这个地方入手，从这里入门下手。真的，把佛法从根源上学起。
方东美先生特别介绍的是《华严经》，他自己非常欢喜这部经，告诉我《华严》是佛经哲学概论，内容是包括全部的佛学，所有宗派那些理论、指导原则都在《华严经》上。两个老师指导的言语不一样，方式不一样，但是目标方向相同，所以我学佛可以说是没走冤枉路。但是自己的烦恼习气太重，没有办法顿舍，老师教我，这是李老师教我，慢慢放下，年年放下、月月放下、天天放下，教我这个方法。那个顿悟的，那是像大楼，他一步就跨上去，那是要本事，没有本事摔下来就粉身碎骨，那叫顿超。渐修好比爬楼梯，慢慢上去，一个台阶一个台阶上去，我们没有那个本事，我们就选择爬楼梯。所以功夫不是别的，功夫就是舍，功夫就是放下，你放下一分你就能看破一分，看破一分它又能帮助你放下一分。所以渐修就是这两个方法，放下帮助看破，看破帮助放下，相辅相成，从初发心到如来地，这个方法妙！
这里面还有个关键非常重要，那就是亲近善知识，这个太重要了。谁是善知识？佛是善知识，菩萨是善知识。佛菩萨我们找不到，经典是佛，经典是菩萨，所谓是一门深入、长时薰修，才真正能帮助你看破放下。经教帮助你看破，你能看破，你在日常生活当中自然你就会放下。到显着放下的时候，会有个现象出现，在顺境，我们讲境，就是我们的物质环境，你很欢喜是顺境，善缘，缘是人事环境，你的周边都是好人，都是你喜欢的人，在这种境界里面没有贪恋，你把贪恋放下，你对待环境，你对待人事，全是智慧不是感情。如果感情那是烦恼，生烦恼，智慧！如果反过来，周边环境是逆缘，你不喜欢的，你很讨厌的，你不愿意在那个环境里面居住的，这是逆境。周边的人呢？周边的人都不是好人，恶缘，都是来找你麻烦的。在这种环境里面你能够不生瞋恚，我们中国人讲不怨天不尤人，还是用真智慧跟人事相处，不怨天不尤人，知道这是自己的业障，消业障！如果有怨恨那你就是增长业障，如果有报复那就更麻烦，那就造罪业。所以，在逆境、恶缘不生瞋恚。无论是顺境逆境、善缘恶缘，你都在里面修清净心、修平等心，把自己的境界、灵性天天向上提升，这就对了。所以说是不管在什么境界里头，你每天都是烦恼轻、智慧长，你这多自在，这叫真正修行。在这种环境里面，让我们真正体会到孔夫子说的一句话，「学而时习之，不亦说乎」，这个意思太深。你天天在学习，顺境在学习，逆境也在学习，善恶缘你统统在学习，你是喜悦就得到。大乘教里面讲的菩萨，这真的是菩萨，学而时习之是菩萨，法喜充满，常生欢喜心。他的心永远是平静的，你想惹他生气，不容易，他不会；你想讨他欢喜，他也不容易，他心平静的。可是在现象，可能是你惹他欢喜，他笑笑，你跟他生气，他也愁眉苦脸，假的不是真的。为什么是假的要有这个反应？这个反应是让你感觉得你收到效果，是来安慰你的。否则的话，你看那个人是木头，你看看喜怒哀乐，他不是个木头人吗？恒顺众生，随喜功德，这叫得大自在。我们用这个来解释「学而时习之，不亦说乎」，用这个来解释大乘教里面讲的菩萨法喜充满、常生欢喜心。
我们再看下面引《大集经》里面一段话说，「大集经十五」，这个十五是第十五卷，十五卷里面有这么一段话，「譬如阎浮提一切众生身及余外色，如是等色，海中皆有印像，以是故，为大海印」。这是比喻，开头讲的是比喻。阎浮提一切众生，阎浮提用现在的话说就是地球，我们这个地球上一切众生身及余外色，就是地球上所有一切有情的，我们现在的话讲动物，植物、山河大地，这些色相都在海水里面印现。这要记住，我们要想到海水是平静的，没有波浪，海水很干净，没有染污，没有波浪，像一面镜子一样。这是讲大的讲整个地球，我们不好懂，因为海里头大风大浪。我们把它缩小，把它缩小一个湖，小湖，这个湖水澄清没有染污，湖面没有波浪，我们划一个小船，一叶扁舟划到湖中心，你看四面周围风景在水里面的倒影，这叫海印。用这个比喻意思很深，海水里头有没有影像？没有，海水哪有影像！可是海水照见外面的时候有影像，海水里面影像是假的不是真的。告诉你，没有照的时候不能说没有，照的时候不能说有，说明这个影像非有非无，这就是真实相。比喻只能比喻个彷佛，不能比喻到恰到好处，任何比喻都没有方法比到恰到好处。所以有智慧的人，佛在经上常说，因比喻而悟入实相，你从这里一下觉悟，这个比喻的教学就得到真的受用。所以一个小湖如是，这整个地球上，确实海比陆地大，水比陆地多，所以佛常常用海印，海里面产生这些印像，所以叫海印。
在《大宝积经》里面，后面讲「宝积经二十五」，有这么一段话，「如大海，一切众流悉入其中，一切诸法入法印中，亦复如是，故名海印」。这个比喻也很好，这是第二个意思，前面是比喻海水澄清它能照见，这个比喻是陆地上所有的江河，这些水统统都流入大海，海是所谓广纳百川，陆地上所有的这些水统统都流入海中。比喻什么？比喻一切诸法，万事万法就像江河里面那些流水一样，统统流到法印当中。法印就是法性，法是法性，印是印证，自性能够印证一切诸法。诸法是什么？诸法不能说有，也不能说无，为什么？相有性无、事有理无。这在弥勒菩萨对话里面讲得太清楚，这个物质现象跟精神现象怎么来的？是从念头发生的，极其微细的波动。这个念头是波动，念头的波比什么样的波都微细，我们今天讲光波、讲电磁波，比念波那就粗得多！光波、电磁波，我们今天用仪器能够观察到它，可是我们心里面这念头的波，你没办法，仪器侦测不到。什么东西能把它侦测到？甚深禅定。大乘经里面佛常讲，八地菩萨的定功能感受到一念不觉，在大乘教常讲的根本无明，根本无明怎么起来的，怎么发生的，他能够觉察到。
根本无明上面有两个字叫「无始」无明，这两个字怎么讲法？我们初学佛的时候，这是搞错了，我们在打妄想，以为这个无明大概很远很远，没有开头，我找不到源头的，大概太久太久了。我们都这种想法，其实错了，完全想错了。「无始」是什么？就是很简单，就这个字面，没有开始。没有开始当然也就没有终了，这才是一念的真相。弥勒菩萨所讲的这一念的速度，为什么讲它没有开始，你还没有意识到，它就没有了。所以无始无明就是不生不灭，没有生灭！自性是不生不灭的，非生因之所生，无始无明也是不生不灭，但是它有生灭的相，虽有生灭的相，它也不是生因之所生。可是它第二个相续，虽不是跟前面是一个，它与前面有关系，有相似的关系，它不是真的关系。这是佛观察到宇宙的真相，宇宙起源的真相，一真法界怎么起来的，怎么有的，诸佛的实报庄严土，菩萨们的四圣法界，凡夫的六道轮回从哪来的，给你讲得清清楚楚、明明白白。
你要是这个真相搞清楚之后，无量无边的刹土，《金刚经》上总的说一句话把它做个总结，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄就摆平，哪有高下！所以诸佛如来应化在十法界当中，他没有起心动念，人家高明就在这一点。我们在境缘当中会起心动念，会起分别执着，这是自生烦恼，本来没有这回事情的。十法界、六道、三途，是你自己变现出来的，与别人毫不相关，自作自受，冤枉！你一下放下，放下的时候常寂光现前，所有一切现象皆是虚妄，你完全明白。《金刚经》末后还有一首偈子，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你完全明了了，你就入佛境界，你就成佛。所以，法性印定一切万法，就是印定了诸法实相，这个印当肯定讲。我们中国自古以来以印为真实，你的一个文件政府上面盖了印，这就是大家承认，佛就取这个比喻。我们世间真的是有印，佛法印是假的，没这个印，佛法的印是什么？佛法的印是法性，跟法性完全相应。法性里面的智慧照了诸法，照见明了诸法，诸法的真相，这叫法印。所以这也是海印三昧的意思。
《探玄记》里面，这是贤首国师的，贤首国师对《华严经》有一部注解叫《探玄记》，清凉大师叫《疏钞》，《探玄记》里面有这么一句话说，「海印者，从喻为名」，是比喻，把大海比喻作法性。「如修罗四兵列在空中，於大海中印现其像」，这是比喻阿修罗，阿修罗在空中他列下四兵，就是军队，像我们现在世间讲，现在的军队有空军、有海军、有陆军，说他有四种不同的兵种，在空中布阵，海里面海水澄净，把它照得清清楚楚，印现其像，取这个比喻。「菩萨定心犹如大海」，菩萨的心是定的，定就是三昧，三昧就是定。这个定心有功夫浅深不相同，我们世间六道凡夫里头有定心，什么定？四禅八定，得四禅定的人他生四禅天，他不在我们欲界。这就是《易经》里面所讲的，「物以类聚，人以群分」，他到哪一个阶段，他就一定入同阶层的，他们会在一起。像我们世间人一样，你看喜欢学佛的都到佛门道场来，常常来，他不到别地方去。喜欢跳舞的，他们往跳舞厅里面去，我们这个世间人也是一类一类的，随他的嗜好。菩萨修定亦复如是，四禅定的都到四禅天去，四空定的都到无色界去，九次第定都到声闻法界去，比九次第定更深的到缘觉法界去，再高的那就是菩萨法界去了。达到最高的，最高的是什么？烦恼障、所知障统统都舍掉，我们讲他到一真法界去了，他脱离十法界，这就是《华严经》初住以上的菩萨，破一品无明、证一分法身，他得的定就叫海印三昧。所以圆教初住以上，他们这个定都叫海印三昧。菩萨定心犹如大海，这是法身菩萨不是普通菩萨，「应机现异，如彼兵像故」，在清净心中，众生有感，这个机就是机感，机是讲十法界不同的众生。
佛给我们说，四空定他不求佛菩萨，所以跟佛菩萨没有感应。四禅定有，在色界天里面有很多菩萨到那里去应化，教化众生，给他们讲经说法，四空没有。所以经教里面常讲八难，八难里面就有四空天，八难是什么？闻不到佛法，闻不到佛法叫遭难。我们这个世间水灾旱灾这些灾难不算难，闻不到佛法才叫遭大难。有八种缘，这是没有法子，他跟佛法没有感应，所以叫八难。因为他对佛法没兴趣，没有信心，不闻不问，这叫遭难。因为遇到佛法，佛常说「人身难得，佛法难闻」，闻到佛法，就有机会、有缘分在这一生当中永远脱离轮回，永远脱离十法界。我们这一生得人身、闻佛法，我们对於理论方法都懂得，就是自己烦恼习气太重，不能够顿舍，这做不到！我们不是不想做，做不到。那怎么办？这都是佛教导我们，不得已而求其次，求其次就是渐舍，慢慢舍、天天舍。这真的有效，最初很难，慢慢的就熟悉，到后面去加速度。最困难的是开头的十年，我们自己的经验，二十年比十年那个修的就容易多了，三十年比二十年就更容易，愈往后面进步就愈快。所以法喜是不断的在成长，它不衰，愈学愈欢喜，这是什么？你尝到法味。为什么有很多人学佛学了很多年，学了没有进步，就是他没有尝到法味。为什么没有尝到法味？他没有真干。什么叫没有真干？他没舍，他没有放下。不管放下多少，你得要放下，你得真放下，愈放下愈多。
这都是老师在早年教导我，也是警告我，譬如财，你舍财愈舍愈多，你原来对财还没有贪心，你没有！可是你财布施，财布施你这个财是愈来愈多，愈来愈多怎么样？起了贪心，那就完了。老师给我们有个警惕，无论有多少，来多少舍多少。所以舍得，舍得是双重意思，第一个就是讲你要舍，舍了你就有得，第二个意思是得的要把它舍掉。你所得的你不舍的话，你麻烦来了，你就又迷了。很多人喜欢头一个意思，我布施，佛氏门中，舍一得万报，真的舍一得万，得到之后就贪心起来，你就永远脱离不了六道轮回。要怎么样？所得的统统把它舍掉，舍掉之后愈来愈多，愈来愈多你就拼命去舍就是，有多少舍多少，决定不要积财。佛教给我们，在经里讲「积财丧道」，那还得了吗？为什么？自性清净心里头什么都没有，但是自性清净心里头什么都具足，都不缺，你得东西要它干什么？法布施得智慧，无畏布施得健康长寿，你看世间人求的财富、聪明智慧、健康长寿都是从舍才得来。你命里有财、有富贵、有聪明智慧、有健康长寿，这命里从哪来的？是你过去生中布施的，你所布施得来的，就变成你命里所有的。
如果你能舍的话，那你得的更多，得的更多统统要舍，常常想到自性具足，自性之外的我都要舍。所以舍是好事，你看妄尽，都是虚妄的，凡所有相都是虚妄，要知道财富是相，是虚妄的，聪明智慧、健康长寿都是相，都应该彻底放下，你才能得健康长寿。所以修布施要修得痛快，这里头没有疑惑，没有顾虑，佛菩萨绝对不会骗人，告诉你的都是真话，都是好话，你只要相信，只要依教奉行，肯干，肯真干，你就回归自性，回归自性才叫大圆满。你所希求的全得到，你没有想到的也得到，意想不到的。所以，菩萨定心就是此地讲的海印三昧，能应一切众生的机感，众生有感他就能应。前面跟诸位提到，应以什么身得度他现什么样的身，这是应，应该用什么方法帮助他觉悟就用什么方法，所以身没有一定的身，法也没有定法。所以决定不是八万四千法门，八万四千法门是归纳起来的，实际上是无量法门，无量无边、无数无尽那是真的，这个都是自性里头具足的，所以自性没有丝毫欠缺。
《还源观》，就是说我们这本书里头，我们把它念一念，这是刚才我们前面念过，「言海印者，真如本觉也，妄尽心澄」，妄没有了，心干净、清净了，「心澄」就是清净心，「万象齐现」，遍法界虚空界所有一切现象你全部照见。「犹如大海由风起浪」，你这个照失掉，我们凡夫现在的心就是由风起浪，把照见的能量丧失掉，「若风止息，海水澄清，无象不现」。风是什么？风是外面境界，就是外面的诱惑。你要能把外面诱惑永远离开，外面诱惑是什么？七情五欲，五欲是财色名食睡，有物质上的，有精神上的，这些东西诱惑叫境界风。你怎么样？你起了七情，七情是喜怒哀乐爱恶欲，你生起贪瞋痴慢，你生起自私自利，这是什么？浪，你的照失掉。我们前面讲的顺境、逆境、善缘、恶缘，那都是风，你能在境界里面如如不动，顺境善缘不生贪恋，生感恩心，没有贪恋；逆境恶缘没有瞋恚，也生感恩心。为什么？只要你如如不动，你就向上提升，为什么向上提升？境界帮助我们提升。如果境界风吹，我们心动，动了就堕落，你欢喜，欢喜堕落，你讨厌，讨厌也堕落，只要你心一动你就堕落。所以，怎样在境界里学一个如如不动。
我们每天三餐饭，吃的时候要讲究口味，心动了，你吃饭的时候这些菜又摆在那里诱惑，这个好吃多吃一点，那个不好吃就不想吃，你看看，吃饭在造业；穿衣服讲究款式，讲究料子，都是造业。这些日常生活当中不为境界所动，世尊当年在世给我们做了好样子，他每天出去托钵，给什么吃什么，没有一样不欢喜。欢喜心接受别人供养，接受别人布施，没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，教我们这样吃饭。穿衣，三衣一钵，生活多么简单，衣只要能够遮蔽身体，遮羞，能够保暖，够了，不要讲求款式，也不要讲求好料子，绝对不为外头境界所动。释迦牟尼佛一生没有居住的地方，没有盖个房子，没有，他住在哪里？住树林底下。树下一宿、日中一食，最健康的生活，心清净一尘不染。所以他老人家圆寂，不是圆寂在房子里面，是在树林里头，在双树林里面圆寂的。可是他也很活泼，也很自在，他也不执着，居士长者有好的花园、宫殿、楼阁，请他去讲经说法，在那里住几天，他也很自在，也不拒绝。你看只树给孤独园、竹林精舍，这些道场，他也常常去讲经，讲完了走了，绝不留恋。我用现在的话来讲，这个道场主权是主人的，所有权是主人的，释迦牟尼佛来用几天，他有使用权，他可以使用，他不会要的。你说这个道场送给他，他不要，你借给他用，在这边讲经教学，行，借个三年五载都可以，用完之后还给你。这都是他老人家说法教化众生，我们要留意。
为什么到中国会建筑这些大道场？你要晓得，这是境缘不相同，风俗习惯不相同。古印度，印度人看到这样的修行人都尊重，都尊敬、佩服，跟他学习。可是中国人风俗习惯不是这样的，中国人对老师那个尊重跟父母一样，哪有自己住房子，叫老师父母住在野外，哪有这个道理，这大不孝，这大不敬！所以这些法师到中国来，要建最好的居住环境给他，最好的供养给他，这中国人的风俗习惯，这要知道。所以佛教随俗，我也随顺你；不随顺你，你不能接受，你天天觉得难过，那也是错误。总得要叫大家欢欢喜喜，可是自己心里没有留恋。所以过去出家人虽然住在寺院，像皇宫一样，他怎么住法？还是住通铺叫挂单，住通铺，他不是一个一个房间的。有房间的，要有执事，他办事方便一点，他有个房间。房间多大？叫方丈，方圆一丈，一丈在台湾我们来讲两个榻榻米，他的房间大小就是两个榻榻米。这就是什么？就是说居住环境没有贪恋。住持是方丈，住持以下的总不能超过住持，所有执事的房间都是方丈，这是平等法。不是执事，都是住通铺，叫广单。饮食吃饭还是过堂，一菜一汤，大锅菜，你看没有忘记从前托钵的那种遗风。这教我们什么？两个字，放下！放下你才能看破，看破你才能更放下，你不断向上提升，那就对了。你才真正得到法喜，你才真正领会到圣贤的那种清净快乐。这是《还源观》上说的。
后面说「八十华严经十四」，就第十四卷，八十卷第十四卷有这么一段话，「众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力」。这是一首偈子，众生形相特别是六道，行是行为，业是造业，众生的形相，六道众生形相各个不相同，种类太多太多了。为什么不同？因为他的行业不相同，就是他造的业不一样，所以他形相就不一样。到什么时候相同？成佛就相同，佛佛道同，没有一样不同的。为什么？不造业，完全恢复到自性，自性变现出来都是圆满的，没有一丝毫欠缺，所以到成佛就同了。成佛，记住，圆初住就同，完全相同，相貌、声音决定没有两样，十法界里头不同，十法界里面佛可以说大同小异，不完全相同，但是到一真法界完全相同。也就是他善恶业没有了，不但善恶没有，染净也没有，所以他是相同的。他是自性就是唯心所现是相同的，唯识所变就不同，识是什么？识就是妄想分别执着，只要有这个就不相同。
如是一切皆能现，就是十法界、六道、三途，在诸佛如来、法身菩萨清净心中完全能现。这个能现，要记住，众生有感他就现，这一现他就应，就应化去帮助他。众生没有感，他不现，像前面讲四空天人没有感，所以诸佛如来不会现在四空天。我们这个阎浮提，这是南洲，讲四大洲，北洲没有佛法，北俱卢洲，北俱卢洲的人长寿，福报很大，真的是思衣得衣，思食得食，他人可以不必要操劳，不要造作，福报太大了，他那里不求佛，所以北俱卢洲没有佛法，他没有感。韦陀菩萨护法，在三洲感应，为什么？东南西这三洲都有人求佛的，北洲他们没有这个念头，所以北洲韦陀菩萨不去，没佛法，那也是八难之一。众生有感就有应，感应道交不可思议。这是什么？海印三昧威神力。所以这里也说到海印三昧。
下面有一句话说到，是举《楞严经》的，《楞严经》第四，《楞严经》十卷第四卷，第四卷也非常重要，这一卷，「如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起」。这释迦牟尼佛示现，佛用一个按指的动作，海印发光，你能够看到如来的境界。因为有人问释迦牟尼佛，听说成佛都住净土，你老人家怎么会跟我们住在一起？佛说我住净土，我们两个虽然在一块，我住的土跟你不一样。怎么会不一样？佛就示现一下，一按指这个大地金色世界，跟极乐世界一样，让大家一下看到，佛真的是住净土。佛把他自己的境界示现给他看，就告诉他，你们这些凡夫起心动念、分别执着，尘劳是烦恼，你们心里起烦恼，清净心不能现前。因为这四句里头有海印，所以他也把它说出来，那是海印三昧在发光，在起作用。汝这是指你们凡夫，你们六道凡夫，你看到释迦牟尼佛天天在一起，他住他的净土，我们住我们的秽土，我们手拉着手，也不一样，他还是在净土，我们还是在秽土。这说明什么？境随心转，这道理很深！如果我们的心清净，我们净土就现前，就是大乘教里说的「一切法从心想生」，境随心转，这个道理太重要！所以心净则佛土净，极乐世界在哪里？只要你得清净心，你现在就住极乐世界，就跟释迦牟尼佛一样。别人知道不知道？别人不知道，你不示现给他，他永远看不到。所以佛在此地做了一个表演让他看看，是真的不是假的。
净土跟秽土是在一起的，所以叫净秽不二，不二而二。这个不好懂，我们用电视来做比喻，像电视两个频道，一个是清净的频道、一个是染污的频道，一个是净土、一个是秽土，如果我们把频道关起来，两个都没有。如果我们看一个净土，我们来听佛讲经，按这个频道，佛给我们讲经。如果我们按另外一个频道，不听佛讲经，看到的是阿鼻地狱、畜生、饿鬼，那是秽土。试问问，这所有景象是不是都在这频道里面？你不按就隐，你按的时候就显，它就现出来，隐现不同。所以它不现前，你不能说它无；虽现前，不能说它有，有无不二。我们今天用电视频道这个比喻大家好懂，在古时候把这个事情讲清楚、讲明白，让人听懂真不容易。可是这些事情，这都是讲诸法实相，这都是真实智慧。所以楞严会上释迦牟尼佛，我们讲用他的神通来示现给我们看，他真的住净土。我们在《华严》学了这么多，我们能够理解，佛所说的话句句真实，他不是在变把戏给我们看，他是真的。今天时间到了，我们就学到此地。
