诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，本文第一段，我们先念几句：
【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。】
我们在这一段里面看到一个佛法专有名词，那就是『如来藏』。如来藏，大乘教里面有很多种讲法。藏，就是藏的意思，也是仓库的意思，像我们佛门里面称「大藏经」，那个藏就是收藏的意思，经典收藏在藏库之中，像仓库一样，仓库之中。到底是真如藏在烦恼之中，还是烦恼藏在真如之中？诸佛如来、祖师大德给我们说得很多，看从哪一方面来观察。我们学习这个名词，也算是一个科目。要知道，真如跟烦恼是一不是二，迷的时候，真如就变成烦恼，如来藏，如来就藏在烦恼里面；觉悟之后，烦恼就是真如。它的名词很多，前面我们读到过，真如在烦恼当中就叫如来藏，真如如果脱离烦恼，就是觉悟了，烦恼觉悟了，就叫做法身。佛用了许许多多不同的名词术语，用意何在？我们一定要晓得，教我们不要执着名字相，执着名字相就错了。连中国的道家，《老子》，第一句话也是这样教给我们，「道可道，非常道；名可名，非常名」，这就是教我们不要执着。
马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，要用什么样的心态去学佛？他给我们说了三句，学佛，一个是读经，一个是听讲，听教，读经、听教都要知道不着言说相，我们听讲的时候不要执着言语。经典的文字是言语的符号，也就是说不执着言语，你也就不要执着文字，执着文字错了，你要懂得它的意思。意思在哪里？意在言外，这是佛法的难处，你必须要懂得。所以弦外之音奇特，说不出来的，言语是一种善巧方便，把它烘托出来，你要有这个能力。第二，不能执着名字相，就是名词术语，这是假立、假设的。为什么要假设？这些名词术语，你懂得它的含义就省了很多事情。这就是现在学术里面都有专门术语，这里面含义很深很广，用简单的名词把它叙说出来。第三个，不能执着心缘相，心缘是你听了、你看了，你起心动念在那里想这是什么意思，这不能想，一想就错。为什么会错？因为佛说法、菩萨说法都没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？所以必须我们自己也不起心、不动念、不分别、不执着，听他的话就有味道，一听就懂。我们自己起心动念分别执着，人家讲经说法的人他不起心、不动念，他也没有分别、也没有执着，你说我们怎么能听得懂他的话？所以绝大多数学佛的人听经或者是读经，那是谁的意思？都是自己的意思，不是佛的意思。开经偈里头讲得好，「愿解如来真实义」，这一句可不容易，你要是能解如来真实义，你就入了如来境界。没有入如来境界，你听，听懂了，有道理，看，看了不错，全是自己意思，不是如来真实义。这个道理要懂。当然我们明白了，一时做不到，一时还是得用自己意思去猜测，希望自己这个意思与如来真实义愈来愈接近就好，那就算不错了，可不能有偏差。如果我们是执着言语、执着名相，往往就走向偏差。
所以佛在一桩事情说很多名相，用意很深，知道所有名相说的是一桩事情，就不会执着；如果他专门一个名词对一桩事情，我们很容易产生执着。所以佛法的教学，前面讲得很多，最要紧的是帮助我们开悟，不是帮助我们记得多。听得多或者是记得多，这背诵就是记，连中国古圣先贤都说，「记问之学，不足以为人师也」。记问之学是什么？我们现代的话说，常识，常识很丰富；用在学术上的名词，像现在所说的知识，博闻强记，知识很丰富。我们中国古圣先贤讲，知识再丰富，不足以为人师。要什么人才是好老师？智慧，智慧不是记的，智慧解决问题决定没有后遗症，为什么？它是正确的，知识靠不住。所以知识，你看看以科学家来说，前面科学家发明一个定律，认为是真理，过个几十年，后面又出一个科学家把他的定律推翻，这就是什么？这是知识。如果是智慧永远不会推翻。所以东方人着重求智慧，跟西方人不一样，西方人学的全都是知识，这个要知道。知识里面有分别执着，智慧里头没有。
要是没有分别执着，你才能够接近如来藏；到不起心、不动念，那你就是证得如来藏，你是真的彻底明白了。《佛性论》里面讲如来藏，这个藏有三个意思，我们学了第一段，没学完，今天我们接着再学。我们把这一段从头念一念，「一、所摄之义，真如立於众生之位」，众生就是六道众生，就是像我们现在这个阶段，在我们现前的阶段，在这个位置上。「则含和合不和合之二门」，我们现在确实和合、不和合就是对立，就是相对，科学家讲的相对论，这个就是相对。「为和合门者，生一切之染法」，这个为当作是，如是和合门，它就生染法；要是不和合门，就能够生一切净法。「一切染净之法，皆摄於如来之性，即真如，故云如来藏」。我们昨天学到这个地方。
今天我们接着，「易言之」，易言之就是换句话说。「真如摄一切法」，真如是自性，是什么？就是我们这篇文里面讲的「自性清净圆明体」，它不是一切法。自性清净圆明体，就是我们一般讲的真如本性，或者说真如自性，名词很多，简称真如也可以，简称自性也可以，要知道都是讲的一桩事情。佛教我们不要执着，不要去分别，你要懂得这个意思。这是什么？这是一切法的本体，讲哲学。哲学讲本体、讲现象，现象是一切法，本体是真如，就是自性。可是自性里头确确实实没有一切法，它不是一切法，它能现一切法。这个摄就是摄受的意思，一切法离不开它，它也不是一切法，一切法也不是真如。我们讲到这个问题，就常常用电视的色相跟屏幕来做比喻。真如是什么？真如是屏幕；一切法是什么？一切法是屏幕上显示的音声、色相。你们诸位想想看，屏幕是不是音声、色相？不是。音声、色相是不是屏幕？也不是。但是屏幕确确实实能够摄一切法，就是一切法不离开屏幕，它有这个现象存在。虽存在，它绝对不是，你不能把一切法看作是真如，但是一切法也不能说不是真如。所以你怎么说，只要有分别执着那全错了；如果离开妄想分别执着，无论怎么说都对。这个对错没有标准，总在迷悟不同，悟了，怎么说都对；迷了，怎么说都错。这叫华严奥旨，奥是深奥、秘密。
「如来藏一切法」，如来就是真如，藏一切法。实际上惠能大师开悟讲了五句话，这个他讲了，他说「何期自性」，自性就是此地讲的真如，自性，自性清净圆明体，「何期自性，本自具足」，就这个意思。虽然它没有一切法，它具足一切法，为什么？它能现一切法。末后一句他说「何期自性，能生万法」，正好像我们电视屏幕，电视屏幕不是一切法，电视萤幕上什么都没有，能现一切色相，就是这个意思，它能现。从能现，屏幕就是摄一切法，有这个意思存在。如来就藏一切法，好像它里面收藏。这些话都是比喻，意思非常深，我们要很细心去体会，千万不要去执着如来里头藏这么多东西。我们想想看，我们电视屏幕里面是不是藏很多频道里面的音声、色相？真正彻底明了的人可以这么说，他没有说错；如果不明了的，以为是真有的话，那你全说错了。可以这么说，悟的人没有错；迷的人，你要这样说法，跟他一样说法，你错了，为什么？你以为它真的藏在里头。这是佛法到了高层、高程度的时候，不容易懂的地方在此地，就是说一切都不能把它说实的，都不能把它说死了，它是活活泼泼的，变化无穷。我们这六段里头，第二段「起二用」，第三段告诉我们，作用里头有三种周遍，这就是里头的原理，理论所依据，性德不可思议，无法想像。
下面《楞伽经》上讲了几句话，「如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切众生」。言语多简单，所说的事相是多么复杂。如来之藏，我们用浅显的话来说，这个字我们把它念「藏」，如来里面藏的有善、有不善。如来藏是什么？唯识学的大师们把它比喻作仓库，如来藏就是个仓库，什么东西都藏在里头。我们现在一般人讲，我们见色闻声都会落个印象，看到好的有好的印象，看到不好的有不好的印象。这个印象落在哪里？就是落在如来藏里头，它是个仓库，好的它也收，不好的它也收，清净的收，染污的也收。这里面收藏的有佛的种子，有佛、有菩萨、有声闻缘觉、有诸天、有人，也有地狱、也有饿鬼、也有畜生，什么玩意都有，这就是善不善因。三恶道不善，阿修罗不善，罗刹不善，魔王不善，它统统都有，都收藏在里面。总的来说，佛经里叫妄心，这不是真心，这是妄心，你的妄心里头就有十法界善不善因。可是你要晓得，自性是真心，真如是真心，真心里头没有，什么都没有，善也没有，不善也没有，不但善不善没有，清净也没有，染污也没有，再给你说得透彻一点，物质现象没有，精神现象也没有，所以它叫清净圆明体，它不染，那是真心。凡是用真心的，我们就称他作佛，佛是用真心。菩萨，那要加上两个字，叫法身菩萨，他用的是真心；不是法身菩萨，他还是用妄心，也就是用阿赖耶。
阿赖耶就是第八识，第八识叫藏识，就像仓库一样，这个地方如来之藏就是讲第八识。但是我们通常讲第八识它所含藏的，多半讲染污的，那个清净的就不说。说清净的就叫如来藏，说染污的叫第八识，实际上是一桩事情。这里头的种子习气有善、不善之分，有染净之分，这样它就能够遍兴造一切众生，遍是普遍，兴造就是六祖讲的「能生万法」，一切众生是万法。此地讲的众生是广义的，不是狭义的，我们通常讲众生都是讲有情众生，用现代话讲动物，或者意思更狭小，讲的是很多人，很多人我们称为众生。其实佛家「众生」两个字的意思，是众缘和合而生起的现象叫做众生，这个意思就太广了。人是众缘和合而生起的现象，动物呢？动物也是众缘和合而生起的现象；植物呢？植物还是，连矿物也是的。不但矿物是，自然现象也是的，风云雨露这是自然现象，还是众缘和合而生的。所以众缘和合而生的现象就叫众生。《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，它是指广义的，凡是众缘和合而生的现象都不是真的，都是虚妄的。譬如讲动物，我们人是动物，为什么人是虚妄的？人有生老病死，不能常存，植物有生住异灭，山河大地包括星球它有成住坏空，所以叫无常，它不是永恒的。佛法里面讲真跟妄的定义，永恒的叫真的，不是永恒的都叫虚妄的。
我们想想，宇宙之间，我们六根接触的六尘境界，哪个是永恒的？没有一样。大概一般人会想到，可能虚空是永恒的，虚空没有变化，你看生老病死没有这个现象，成住坏空也没有这个现象，可能是永恒的。佛说那是假的永恒，相似的永恒，不是真的。这个说法，现代科学家证实，科学家告诉我们，时间跟空间都不是真的。在佛法里面，时间跟空间怎么来的？还是从妄想分别执着里头变现出来的。如果妄想分别执着没有了，把它放下了，时间跟空间也没有了。诸位要知道，时间没有了，就没有先后；空间没有了，距离就没有了，远近没有了。西方极乐世界距离我们地球十万亿佛国土，如果空间没有了，极乐世界在哪里？极乐世界就在此地；时间没有了，就没有年老、年少，就没有，这都是真的。为什么现在有时间、有空间？你执着它就有，你分别它就有，你不执着、不分别它就没有。这个话是真的不是假的。真正老修行人，这种境界有很多人都遇到过，就是当他心地清净的时候，一念不生，好像时间停住了，时间不动了，这个现象有。
我们在《虚云老和尚年谱》看到他有一段这种事情，时间停住了。他心地清净，这是个参禅的人，黄昏的时候出门，太阳虽然刚刚下山，天空是明亮的，他从庙里面回到自己的小茅蓬，有那么一段距离，总得要走四、五十分钟，可能走一个小时。但是走到一半天就黑了，黑掉，可是他心清净没有妄念，那个时间就停止在那里，永远就看到黄昏的样子，清清楚楚。走到半路上，遇到两个同参道友，他们是住在庙里，从外面回到庙里，手上拿着灯笼，遇到老和尚，都认识，打招呼，就问老和尚，「天这么黑了，你怎么不拿个灯？」老和尚听到这句话，天马上就黑掉。没有人提醒他这句话的时候，他离开那个时候的时间就是那个时间，永远是那个时间。这就证明时间是从妄想生的。你看他没有念头的时候，几点钟那个时候它就停住。这种境界虚老和尚遇到过，同样遇到过的人很多，我们在佛门传记里面看到。像圆瑛法师，这个在佛门里面很多人都知道的，二战之后才圆寂的。他在《楞严经讲义》序文里告诉我们一桩事情，这桩事情也很奇怪，他在寮房里面打坐，突然想到一桩事情立刻要去办，他就放下腿子，就走出来。走出来之后他想想，好像我没有开门，我门是关着的，我怎么就走出来了？回过头来，门是关的，再就进不去了。这是说明什么？说明这个墙、门是假的，不是真的。因为你有分别执着，它起作用，就把你挡住；当你心里没有这个念头，没有这个墙、没有门的这个念头，它虽然是关着，他就穿过。这是圆瑛法师有这么一桩事情，他把它记载在《讲义》序文前面。我们相信老和尚不会编故事来骗我们，一定这都是真的。
这就是说我们今天处处有障碍，障碍从哪里来的？障碍从分别执着来的。如果放下分别执着，神通就现前，这些障碍都障碍不了你，你的眼睛能够透视，这是最容易的，不但眼能够透视，你的身能够随便穿过。这说明什么？凡所有相皆是虚妄，不相妨碍，理事无碍，事事无碍，这是事事无碍的境界。理事无碍好懂，事事无碍不好懂，神通、特异功能，就是现在佛经上讲的事事无碍。《华严经》上给我们说，任何事，事与事当中都没有障碍，为什么？它相有体无、事有理无，它那个有是幻有，它不是真有。而是我们粗心大意的凡夫误会了，以为它真有，它真有，它就起作用，它就真产生障碍。什么时候我们能够把这个事情搞清楚、搞明白，要真的搞清楚、搞明白，把分别执着放下，不要说分别，只要把执着放下，穿过墙壁的能力就马上现前。怎么知道？佛在经上告诉我们，须陀洹就恢复两种本能，天眼、天耳。我们修行有没有证果？到什么境界？不必问人，佛经上讲得这么清楚，什么时候我们眼睛能够看透，外面障碍不了，那真的证果；耳朵灵了，极其微细的声音能听到，那是天耳通。距离我们几十里、几百里，甚至於地球的那一边，人在那里讲话，我们能听得很清楚，这是天耳。这种能力大小，那距离远近就不一样，几十里路，亲朋好友谈话，能够沟通，不需要用手机，不要用电话。心一静下来，一专注，想着这个人，不但能听到他的声音，也能看到他的形相。这样的事情，在澳洲中央沙漠地带的土着，还有这个能力。这些土着讥笑我们都市的人，他叫我们变种人，本能都失掉，跟远方朋友沟通，为什么还要用机器、还要用耳机，还要用这个东西？他们不需要，他们有这个能力，只要坐在那个地方，好像入定一样，他就能沟通，他也能看到朋友现在在做些什么事情。所以这是人的本能。我们是因为妄想分别执着，把我们的本能丧失掉，变成事事都有障碍。
所以这个如来藏，也就是我们讲阿赖耶识里头含藏的种子，对我们来讲，这个说法大家好懂，十法界的种子都有。这个信息好，对我们来讲太好了。我们阿赖耶识里头有佛的种子，种子遇到缘就会起现行。什么是成佛的缘？第一殊胜的缘无过於念佛。念佛是缘，自性本来是佛，现在又肯念佛，那你将来肯定就成佛，就这么个道理。所以净宗的祖师大德常讲，「念佛是因，成佛是果」，这个话讲得很有道理。念菩萨就成菩萨，菩萨的缘是什么？是修六度，喜欢布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，一生当中喜欢这些，认真努力学习，他将来当然成菩萨。可是我们现在看看绝大多数的人，虽然有佛的因、有菩萨的因、有天人的因，这是善因，但是他们没有注重善缘，他们起心动念、言语造作，他去搞恶的缘。我们阿赖耶识里有贪瞋痴，都有，善恶都有。我们每天念着贪财、贪色、贪名、贪利，天天搞这个，贪心的缘具足，将来到哪里去？贪心是饿鬼道，天天想这个、干这个的，他走的是鬼道。如果天天是念佛，万缘放下，什么都不想，只想阿弥陀佛，他走的是佛道，成佛之道。所以这个要重视。如果我们是财色名食睡丢不下，对这上面起贪心，天天在追求，你是往鬼道走，将来肯定堕鬼道。瞋恚心重的人、嫉妒心重的人，天天想着这个，心里不平，对这个也怨恨、对那个也抱怨，这种人他将来走的是地狱道。还有一类人愚痴，是非邪正他搞不清楚，愚痴是畜生道。我们想想，十法界的因我们统统有，我们现在是修哪一道？这一生起心动念、言语造作与哪一个因相应，他就到哪一道去。这就是能遍兴造一切众生。
我刚才讲的是十法界有情众生，这里面一切众生还包括花草树木、包括山河大地。你来生会不会变成一棵树？会不会变成花草树木？会。哪些会？特别喜欢什么花的，死了以后就到那个花里头做花神去，那就变成草木；爱这个树，流连忘返，死了之后就到那个树做树神去了，这是真的。喜欢山水，就变成山神、变成土地神，甚至是变成石头，极其执着的人会变成石头，真的是兴造一切众生。所以一切众生从哪里来的？确实佛讲的比科学家讲的透彻。在佛法的角度上来看，整个宇宙是个有机体，就是它有生灭。一切物质现象统统都有精神现象在其中，精神跟物质永远分不开，精神现象就是见闻觉知、受想行识，这是精神现象；物质，泥沙、石块，统统有见闻觉知，都有受想行识。日本江本胜做水实验，水是矿物，结果实验出来它有见闻觉知，它会看、它会听，它懂得人的意思，我们以善念对它，或者以恶念对它，反应出来的结晶完全不一样。我到东京参观他的实验室，我告诉他，佛经上透的这个信息，你今天实验的，水你实验出来了，任何物质都有。我说你应该把你的实验扩展，除了水之外，所有一切物质，像尘沙，你都可以拿来做实验，你会发现它跟水一样有见闻觉知。
佛跟我们讲人体汗毛，汗毛里头，一根汗毛拔出来，离开身体，它还是有见闻觉知，还是有受想行识，不可思议！大地上取一粒尘土、一粒尘沙，它也具足。不但具足，而且更不可思议的，纵然是一粒尘沙、一根汗毛，它里面具足的信息，竟然是遍法界虚空界所有信息都在其中。这是到最近科学家给我们讲的全息理论，从全息照片里面发现的。佛法里就说这个，任何一粒尘沙具足整个宇宙（就是整个法性）里面圆满的资讯，这佛经上说的。我们现在看到科学的进步，你看这个晶片，你们用的手机，大概还没有指甲这么大的一块晶片，你看里面含多少资讯？这是令人非常惊讶的。可是佛在经上告诉我们，你把这个指甲磨碎，磨成细粉，极其微细的一粒，肉眼看不到，高倍显微镜去观察，看到这一点，那一点里头有整个宇宙的资讯；你现在指甲那么大，藏的东西怎么能跟它比？它有圆满的资讯含藏在其中。所以我们发现佛经里头有高等科学，今天科学、哲学里许多问题还是悬案，得不出答案的，佛经上全有，真正不可思议。所以现在很多人问我，佛经究竟讲的什么？我跟他讲了五个项目，我说佛经对一般人来讲，对六道众生来讲，它讲伦理、讲道德、讲因果；对那些聪明智慧高人一等的，它里面讲的有哲学、有科学，科学跟哲学都讲到登峰造极，可以说都讲到究竟圆满。这是每个人自性里的本能，能遍造一切众生，就是造宇宙、造世界、造万物。所以宇宙、世界、万物是一个共同生命体。能造的就是自性清净圆明体，这是能造，你称它作真如，可以，你称它作佛性也可以，称它作法性也可以，称它作阿赖耶识也行，称它作如来藏也行。佛对於这桩事情，说的名词超过一百种以上，都是讲这桩事情。我们懂得这个意思，不要去执着他的言语文字，你真的学到，真的明白，觉悟了。
《胜鬘经》上也有一句话，「一切众生无有出如如境者，并为如如所摄，故名藏也」。这个如如就是真如。那我们又看到一个名词，一切众生没有能够超出如如境，都在如如境之中，这个如如就是真如。用两个如字，一个如是性，一个如是相，这说什么？性如其相，相如其性。古大德用金跟器做比喻，讲这两个字，金是体，黄金，黄金可以做出种种花样来，种种的首饰，那是相。相就是金，金就是相，器如其金，金如其器，它是一不是二。但从相上说它是两个不相同，从性上讲完全相同。譬如「以金作器，器器皆金」，十法界依正庄严，相不相同，千差万别，但是性相同，都是真如法性变出来的，是一不是二。佛法里这种话我们看多了，也听得很多，可是感受不深刻，有这么个感受，不深刻，自性没见过。我们学佛同学，有一位同修他就是做首饰的，那时候韩馆长还在，他邀请我们参观他的展览室。展览室很大，大概有我们这个摄影棚两个大，里面展览着他们自己工厂制作的首饰，大概有两万多种，没有一个相同，完全是黄金造的。不过他做的是假首饰，不是真的。太美了，但是它是镀金的，是真金镀上去，镀金的，你到那里一看，琳琅满目，美不胜收。这种装饰品确实很赚钱，为什么？丢了也不心痛。你买一件大概美金不过十几块钱，丢了不心痛，比真金还好看，它是镀金的。我们一看到这个场面，因为他们都是学佛的人，我说佛经上讲的「以金作器，器器皆金」，现在摆在面前，大家看到了。那个器是什么？就是十法界依正庄严；金是什么？金就是法性，就是此地讲的真如，此地讲的如来藏，同一个体。
如果真的能契入这个境界，自自然然的他的性德就流露出来。什么德？爱心，要知道爱心是自性的性德，不是学来的。他会爱什么？他爱整个宇宙，爱一切众生，就是菩萨的大慈大悲，大慈大悲心自然生出来。现在这个大慈大悲心是被你的欲望障碍住，被你的自私障碍住，顺你意思的你喜欢他，不顺你意思你就不喜欢他，所以你的爱心是有分别的。佛法里面讲到慈悲，常说四种不同的慈悲，叫四缘。凡夫里面有慈悲，不能说没有，他有爱，这个爱叫什么？「爱缘慈悲」，喜欢你，对你就有慈悲，不喜欢你就没有，这是凡夫。凡夫里面心量大的人，见识广的人，他的爱心就比较扩大，「众生缘慈悲」。像《弟子规》里面讲的，「凡是人，皆须爱」，什么人他对他都有爱心，可是对动物他就不爱，对树木花草他就没有那种爱心。所以那个爱心虽然是扩大，不足，不圆满。到菩萨，菩萨有「法缘慈悲」，像阿罗汉、菩萨他懂得这个道理，所以他对一切众生有慈悲心，花草树木、山河大地他都能够平等的爱护。虽是平等爱护，他有条件，为什么？同一个性德，同一个体性，他起心动念、分别习气还没有断。到如来的果位上，叫「无缘慈悲」，无缘是没有条件的。菩萨爱还是有条件的，佛的那个爱没有条件，完全回归到自性，所谓「无缘大慈，同体大悲」，他知道整个宇宙十法界依正庄严跟自己是一体，一个自性，所以这种大慈大悲就没有任何条件。到什么时候这个慈悲心会生起来？起心动念放下，这个心就起来。所以无缘慈悲是起心动念盖住了，放下，它就现前。放下分别执着，法缘慈悲就起来；有分别执着，法缘慈悲起不来。最大的，众生缘慈悲。一般六道里面的凡夫，妄想分别执着统统具足，他那个爱心只限於爱缘慈，我们一般讲感情的，那每个人不一样。这是说一切众生没有一个能够出如如境，统统为真如所摄，这个跟前面经论所说的大同小异。
「则众生为如来所摄也，是如来藏众生」。这句话很好，如来里头藏着有众生，众生里头藏着有如来，就是你从哪个地方来看。仓库里面藏着有货物，货物被这仓库收藏，就这么个意思，你搞清楚了，怎么说都行。这里头含的深意（很深的意思），就是我们自性里面含藏着一切万法，这是有这个意思。在我们现在凡夫位置里面，虽然是凡夫，虽然是迷惑颠倒，可是一切诸佛圆满的大法也在我们烦恼当中含藏着，我们烦恼里面有无量无边诸佛圆满的智慧大法，这是一个意思。所以转烦恼就成菩提，迷了菩提就叫烦恼，它是一不是二，一桩事情，一体的两面。
下面是《起信论》上有这么一段话，「如来藏心，含和合不和合二门」，这个前面意思说过了。「以其在於众生位故」，这个意思前面没说。在六道众生的分上，如来藏心有和合、不和合，这意思还是讲的对立。凡夫见思烦恼里面的边见，边是二边，和合、不和合是二边，现在科学家讲相对，有相对的二边。「若在佛地则无和合义」，如果在佛，就是觉悟的人，这个和合的意思就没有了。这是前面我们学习过，我们举电影，你看电影的底片，胶卷，一格一格的，那就是不和合。每个画面都是独立的，前面一格没有到后头一格来，后面一格也没有进入前面，一格是一格的，根本就没有和合，觉悟了。迷人是什么？迷人看这个银幕以为是和合的，不知道它是念念不相应，不相到。一个念头起一个画面，这个是物质现象，同时里面有精神现象，所以精神现象跟物质现象是从念头起的，但是每个念它不一样，虽不一样它又相似，它不是完全相同。这个在江本水实验可以能够看得清清楚楚，他这十几年来做几十万次的实验，他告诉我，没有两个结晶是完全相同的，他在显微镜之下看，找不到两个完全相同的。这是佛经上讲的念念不相到，念念不一样，前念跟后念就有差别，大同里头有小异，不可能完全相同。这是说明这个道理，这是所摄的意思。
第二个意思，藏有隐覆的意思，「隐覆之义，真如在烦恼中时，为烦恼隐覆如来之性德，而不使显现，故名如来藏」。这就是我们凡夫，我们凡夫有烦恼。妄想是无明烦恼，《华严经》上说妄想，这妄想很细，我们没有法子想像，我们讲妄想，总是讲打个妄念，认为是妄想，其实不是，妄想是起心动念。起心动念，实在讲我们也不知道，真的佛说的什么叫起心、什么叫动念，我们不知道。古来大德的注解，实在讲注得是很好，可是我们看不懂，总是看了之后，以自己的意思来解释，那不是他的意思。我学佛，可以说没有一天不读经，到今年五十八年了，这桩事情到最近这几年才算是有一点明白，所以这是很不容易的一桩事情。看到世尊跟弥勒菩萨对话，我才恍然大悟，那个起心动念是太微细了。
这段对话我节录在这上面，这个也印得很多，可以给诸位做参考的。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，这讲凡夫，我们心里起念头，这个念头很粗很粗，我们自己很明显的感觉。这个念头里有几个细念（微细的念）？是多少个微细念头，让我们能感到一个念头？这一个念头有几个相（相分）？有几个识？相分是物质现象，识是精神现象。弥勒菩萨回答释迦牟尼佛，他说一弹指，这一弹指的时间很短，这一弹指「有三十二亿百千念」。他用的单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，多少念？我们现在算起来是三百二十兆，这是一弹指，三百二十兆。一弹指这个一念我们大概能感觉到，实际上是三百二十兆这个细念组成一个念头，我们能感觉到。「念念成形」，每一念都有物质现象，换句话说，就有三百二十兆个物质现象，这物质现象里头绝对不可能有两个相同的。「形皆有识」，每个物质现象里面都有见闻觉知，有的有受想行识。这个我们怎么会晓得？这是科学家到现在从来没有发现过的。现在科学家发现，他说物质是假的，无中生有，这个讲对了，但是哪有佛经上讲得这么细！
物质现象的来源是念头，念头就是讲的起心动念，在佛经上有个名词叫「根本无明」。根本无明就是《华严经》上讲的妄想、起心动念，太微细了。佛怎么知道？用定功知道的。你的心静下来，静到极处，这种微细的波动你就能发觉，你能感受到。所以佛说八地菩萨他看到了。八地菩萨的定功，我们往上看，八地上面，八地、九地、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟圆满佛，五个位次。一共多少个位次？五十二个位次，从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，一共五十二个位次。五十二像五十二层高楼，最上面的五层他们知道，这种微细的念头他们感受到了。愈往上面去愈清楚，八地是刚刚感觉到，到九地、十地是愈来愈清楚，到十一地就很明了，十一地是等觉。所以这是真的，这不是假的，这不是仪器能够侦测得出来的，仪器没有这种能力，也不是数学能够演算出来的，是禅定里面的现量境界。形皆有识，精神跟物质同时发生的，不是真的。你看时间多短？一弹指里面的三百二十兆，一弹指，三百二十兆个念头过去了。现在我们习惯是用秒为单位，一秒钟我们大概可以弹四次，那再乘四，乘四就是一千二百八十兆分之一秒，你看这个速度。我们现在看看电影里面放的胶卷，就是幻灯片，电影现在的速度一秒钟二十四张。现在我们现前的环境，十法界依正庄严，一秒钟就像电影放格子一样，放多少？一千二百八十兆，我们怎么知道它是假的？连二十四张，一秒钟二十四个生灭，我们在电影银幕里头已经受骗了，以为它是真的。现在速度从二十四分之一秒，把它提升到一千二百八十兆分之一秒，你想想看这个境界，我们读了这段经文才明白。所以妄想我们很难体会，模模糊糊的，妄想，不知道妄想是这么一个境界，太微细了。
从妄想里面就起分别，从分别里面就起执着，愈来愈粗。有执着，六道就现出来，所以六道是执着变现的，它具足妄想分别执着，这是六道，出现这个境界；执着没有了，只有妄想、只有分别，那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，合起来叫十法界。如果分别、妄想都没有，还有妄想习气，这是最微弱的那个妄想习气，在那个境界里面现出来的是诸佛如来的实报庄严土，我们也称它作一真法界。如果无始无明，就是妄想习气统统断尽，没有了，实报庄严土也不见了，最后剩什么？最后剩下来的是自性清净圆明体，你证得了，你跟它合而为一，那在净土里面叫常寂光净土，一片光明，里头没有物质也没有精神，所有一切现象都没有。所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」，连诸佛如来的实报庄严土也不例外。确实这里讲得很清楚、很明白。
我们现在不要怕烦恼多，但是要怎么样把烦恼转变成菩提？烦恼多，转变过来就是智慧多，智慧跟烦恼是一桩事情，迷了就叫烦恼，悟了就叫智慧。迷悟的缘是什么？迷悟的缘就是妄想分别执着，有这个东西就迷了，把妄想分别执着放下就悟了。所以佛门里的秘诀是看破、放下。贤首国师这篇文章一共是六段，前面三段是看破，后面三段是放下。只要能放下，你就入华严境界，入华严境界就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。一切众生本来是佛，释迦是佛，弥陀是佛，你也是佛，他也是佛，我也是佛，统统一样，没有一个不是佛；再跟你说，蚊虫蚂蚁也是佛，花草树木也是佛，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，情是讲动物，无情是讲植物、矿物，全都是！正所谓「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，《华严经》前面我们学过。这个事情是真的不是假的，所以绝对不可以自暴自弃把自己看轻了，那个麻烦就大，你就愈迷愈深。所以佛鼓励我们，听了佛法，读了佛经，鼓励我们什么？直下承当，你的前途是无限的光明，你能在这一生当中回归自性。人家说「佛太高了，不敢当，我罪业深重」，这种人是难了，他什么时候能把罪消掉？他什么时候才能够回头？所以佛菩萨鼓励我们直下承当，要有这个勇气，要有这个毅力，要有大愿、大心，在这一生当中圆成佛道，这是自己的事情，自己一生最大的事情。
除了自己之外，还得照顾别人，怎么照顾别人法？咱们后面讲的四德就是照顾别人。佛教我们随缘，「随缘妙用」，妙用里不失成就自己，随缘里头，一方面利他，一方面提升自己，这就对了。不是说我只光提升自己，我不顾别人，那个能不能提升上去？提不上去，提上去很有限度，为什么？他自私自利，他见死不救，他没有悲心，怎么提都出不了六道轮回，道理就在此地。所以大悲心是性德，慈悲，一定要与性德相应你才能超越，现代的话讲你才能突破，这个道理不能不懂。所以从众生缘慈提升到法缘慈，六道就突破；从法缘慈提升到无缘慈，十法界突破了，这是随缘妙用。帮助一切众生，救度一切众生，怎么救法？「威仪有则」就救了。也就是我们现在所说的，我们起心动念、言语造作要给一切众生做最好的榜样，这就是救度众生。现在众生不晓得孝顺父母，我们要做出孝顺父母的样子给他看，这就救他。现在众生不尊重老师，我们要做出尊师重道的样子，做给他看，让他能感悟。现在众生都贪财，我们示现舍财。现在的众生心浮气躁，我们要显示出稳重、谦虚、恭敬，做给人家看的，你才真的帮得上忙。讲不行，你自己讲，没做到，人家说你是假的，那个教学不能成功，一定要做到。
我们最近这三年在我的老家，中国安徽老家，办了一个文化教育中心。我们找到最初是三十七个老师，我们称他为种子老师，来教导这个小镇，全民教育，这个小镇十二个村庄，四万八千居民，三十七位老师自己先落实《弟子规》。开训的时候，这老师自己培训，不对外的，三十七位老师，我跟他们讲了大概有一、二个小时的话，勉励大家。我说释迦牟尼佛四十九年教学成功，孔子教学也成功，凭什么？凭真诚；凭什么？自己真的做到，然后才说到，这是圣人。我们自己先学，像《弟子规》，一千零八十个字，三百六十句，里面讲一百一十三桩事情，这一百一十三桩事情我们全部落实，统统做到，然后我们再教人，那你就跟释迦、跟孔子一样，你会成功。你自己做不到，你教别人做，人家不相信，人家说你骗人，你的教学就失败。自己完全做到然后再教人，这是圣人；自己说到，一定能做到，这是贤人，人家也能相信你；你自己做不到，教别人做到，那叫骗人，骗人，谁会相信你？我要求这些老师，三十七位老师，四个月的时间把《弟子规》落实，勉励自己做到，这是什么？圣贤事业，你们将来是大圣大贤，你们是佛菩萨再来，鼓励大家。老师们很好，能直下承当，真干，干得让我们佩服，五体投地，他们两个月就做到。我给他们四个月的时间，一百二十天，他们六十天就做到。我们从内心里面佩服，从内心里面尊敬他们，这自己做到了。杨老师打电话告诉我，我想行，既然真的落实做到了，立刻就下乡入户，十二个村庄，我们到村庄里面去，到每个农民家里去。怎么教法？做给他看。《弟子规》一开头讲孝顺父母，我们自己看到农民年岁大的，跟父母年龄差不多的，就是自己的父母。我们现在下班回家，用什么样态度对父母？就把《弟子规》做出来，这样一来感动人。这些农村里面的老人，看到老师对待他们这些动作，感到我的儿孙都没有你们孝顺我，自己生惭愧心，对儿孙没有教好。他的儿孙在旁边看到老师这样做法的时候，良心发现，我们对不起父母，平常对父母没能尽到孝道。
你要做出来给人看，然后再办班教学，他们就真的来听，真的来学，你没有先表演不行。街道上脏乱，我们老师服装穿得整整齐齐，每天到街上去捡垃圾，我们也不要教人家，你们不可以丢垃圾，不需要，我们去捡。捡了两个星期，当地居民不敢丢垃圾，不好意思丢，自然这个街道它就整齐清洁。很多不好的习惯全都改掉。我们最先预定的是大概二年到三年，社会风气可以能够转变过来，没想到三个月，还不到四个月，社会风气完全转变，我们很感动。证明老祖宗一句话，《三字经》上前面讲的「人之初，性本善」，把人性本善都唤回来。证明了一桩事情，人民是这么样好教的，可惜没人教他，人性本善，一教他就回头，这是本性本善的教育。
我们办这桩事情，实在讲不是我们想到的，不是我们有意办这桩事情，我们是被联合国逼出来的。从二００三年那一年开始，我有这么一个机会代表学校（澳洲的大学），参加联合国的世界和平会议，这些年当中参加了十几次。这种会议开了几十年，会议的目标是希望化解冲突，促进社会安定，世界和平。诸位晓得，会是年年开，投下去的人力、物力、财力不计其数，可是世界怎么样？冲突的频率年年上升，灾害一年比一年严重，让许许多多参与大会的专家学者对於和平失去信心，这才是真正可怕。佛法里面讲「信为道元功德母」，只要有信心，就会有成就；信心丧失了，这是真正的危机，严重的危机。我们在大会里面把中国五千年来，用教学的手段化解冲突，达到安定和平、长治久安的局面，向大会介绍。与会的人听到欢喜，赞叹，可是会后我们在一起吃饭聊天，大家来跟我说：法师，你讲得很好，这是理论，做不到。我听到这个话很震撼，没有信心，那怎么办？必须要做出样子来给他看，让他亲自看到，信心才能生起来。动机从这里起来的。我在许多地方想找，最初在新加坡、在马来西亚、在澳洲，在美国也动过这个念头，缘不成熟。到二００五年，我是七十年没有回老家，回到老家去看看，老家还有一些亲戚朋友，离开老家七十年了。回去之后，就把我在国际上遇到这些问题跟亲朋好友聊天谈谈，他们一鼓作气说：回来做，我们家乡人支持你。这样子地方领导也帮助我选择一个小镇，就是汤池镇，我们就在这里做起来，没有想到那么快成果就卓着。所以我就想，成绩出来了，现在可以证明这是真的，可以落实，这不是理想，这个方式可以化解冲突，可以给社会带来祥和，可以给世界带来和谐，这好事情，做出来了。四个月成绩卓着，我就想到怎么样介绍到联合国。没有想到过了两个月，六月初、五月底，联合国来找我，希望我跟他合作主办一个活动，在法国巴黎联合国教科文组织的总部。我想这是祖宗之德、三宝加持，他怎么会来找我？我们找他不容易，他来找我事情就好办。我还不放心，派了三个人到巴黎去打听一下，是真的是假的？结果去看了之后，回来打电话告诉我，是真的。联合国不是找我，找泰国，办什么活动？纪念释迦牟尼佛二千五百五十周年，办这个活动。这个活动的主题是「佛教徒对人类的贡献」，这么一个主题。而是泰国大使向联合国推荐，介绍我也参加主办单位，主办单位一共是五个，就是五个合作来办这个活动。我听到这个讯息就非常欢喜，立刻答应，把我们汤池的成果跟联合国介绍。我们关於汤池的报告做了八个小时，这是联合国有史以来最长的报告，而且做了三天展览，做得非常成功。世界各国驻教科文组织一百九十二个国家的大使，都有意愿要到汤池去考察、去观摩，这事做成功了。
这个就是中国文化不可思议的威力，只是用一个《弟子规》，中国传统文化是三个根，才用一个，这是儒的，儒家的《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》。如果这三个根同时都落实，那个效果要比汤池至少要好三倍以上不止，我的估计至少是五倍以上。社会安定，人与人之间祥和，没有争执，社会上许许多多问题都化解，夫妻不再离婚；儿女懂得孝顺父母，懂得尊敬师长；婆媳不吵架，婆媳关系化解；跟邻居一点小小事情都争执，这个事情没有了。这个小镇里面，从前商店里面窃盗很多，常常丢东西，我们这种文化教学一推动，商店里头很少丢东西。人都守规矩，都有礼貌，人跟人见面都会笑、都会鞠躬了，而且人与人见面都是九十度的鞠躬，他们看到，这个地方好像是日本地方，不像是中国，一团祥和。所以中国五千年来这个国家长治久安、社会安定靠什么？靠教育，就是这三样东西，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》。哪个地方推行，哪个地方人就有福报。自从推崇这个伦理道德的教育，这三年来他们的经济上涨，也出乎人意料之外。这个小镇很闭塞，联合国一宣布，全世界人都到这个地方来参观旅游、来看，旅游的事业一下提升了。不但旅游，还有很多人看到这个地方这么好，移民来，想在这个地方居住，把小孩带到这个地方来受教育，把家搬来，那个房地产一下涨了三倍，都喜欢到这个地方居住。所以传统文化带动经济发展，这是良性的，是好事。绝对不是说，传统文化带动的大概经济就衰退，不是的，上涨，出乎你意料之外的增长。这是我们的经验。
这说明智慧跟烦恼要懂得怎么转，这个转就是觉跟迷。所以佛法先教人断恶修善，我们在汤池只做到这一步，断一切恶、修一切善，把这个小镇也就从贫困落后转变成欣欣向荣。过去年轻人出去找工作谋生，这个文化教育带动之后，在外面工作这些当地人统统都回来了，回到自己家乡来工作，好事情。在家乡，回到家乡来工作，工资比外面要少很多，家乡工作待遇并不是很多，但是家乡生活程度低，所以他那少一点的收入他就很满足。在家乡享受到和谐，享受到家庭天伦之乐，这是在外面谋生的人他必须要牺牲的家庭幸福。知道小镇这么好，所以宁愿一个月少赚一点，也回家来享受。这个小镇安定、和谐的气氛，促成年轻人回归，促进外地人要到这个地方来投资，要到这个地方来开发。
所以我这次回来也见了不少人，把汤池的经验介绍给大家。台湾很可以多做几个像汤池的小镇，而且台湾做，我相信比大陆做得更好，因为大陆只扎一个根，在台湾可以扎三个根、扎四个根都没问题，可以同时学习《感应篇》，学习《弟子规》。如果在佛门里面，还可以加一个《沙弥律仪》。《沙弥律仪》在家可以学，《沙弥律仪》里最重要的就是事师之道，我们孝亲尊师，这是人德行的基础、德行的根本。人在这个世间，恩德最大的，我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师，所以老师的恩德跟父母是相等的。你在古礼里面就能发现，中国人是多么尊重老师，才能成就圣贤的教诲，才能成就圣贤的德行。从希圣希贤到成圣成贤，这是中国教学的目的。圣贤社会，圣贤之邦，不但我们自己享受幸福圆满，而且同时能够扩展，给全世界做个最好的榜样。我也希望我们的同学都能够直下承当，把这桩事情做好。谢谢大家，今天时间到了，我们就学习到此地。
