诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，列名的最后一段：
【六、起六观。】
『观』就是看破，前面讲五止，「依止修观」。修止，古大德告诉我们，为什么要修止？对治凡夫住着世间。不肯放下就出不了六道轮回，六道轮回就说的是世间。六道实实在在是太苦，六道从哪里来的？就是从执着来的，我们能把执着放下，六道就没有了。我们为什么放不下？不知道事实真相，眼前所看到的、所听到的、所接触到的，以为都是真实的，不知道它是虚幻不实。所以对六道众生来说，他在这个虚幻境界已经养成很深的成见，即使在今天，不学佛的人当然他不能接受，我们学佛学了几十年，能不能接受？不敢说不能接受，为什么？佛说的。佛在《金刚经》上讲，如来是五语者，「真语」，他的话是真的不是假的；「如语」，如是跟事实真相完全相应；「不异语、不诳语」，所以我们相信佛说的话是真的。虽然是真的，毕竟不是我们的境界，我们还是以为这个境界是真的。所以佛是苦口婆心劝导我们放下，我们依然不肯放下，这是眼前的事实真相。几个人肯放下？在中国佛教史里面，最明显的我们只看到一个人，禅宗六祖惠能大师他放下了，放下就成佛。放下，不但六道没有，十法界也没有，虽然没有了，可是能大师依旧住世七十多年。这就说明这个世间存在，好像不是假的，这个事情总是使我们迷惑。
六祖惠能大师开悟之后，我们要问，眼前这个境界是真的还是假的？大乘教里面佛给我们说得很多，不能说是真的，也不能说是假的。为什么？相有，性没有；事有，理没有，这个很难懂。像我们现在看电视屏幕一样，屏幕里面的影像你说它是有、还是没有？我们细心的从这里面去观察，为什么？它这是个相似的境界，是很好的一个比喻。如果你说是真的，我们把频道一关，音声、色相就没有，所以你不能说它有；如果你说它没有，你频道一打开，音声、色相马上现前。事实环境就跟屏幕一样，屏幕我们把它比作法性，具足一切法，能生一切法，它不现相的时候，你不能说它没有，你频道一打开它就有，所以它具足一切法。譬如电视可以能够收到几十个频道、几百个频道，在佛法里面讲，我们自性有多少频道？没有限量的，无量无边、无数无尽。用现在科学家的话来说，科学家认为不同空间维次，所以从理论上讲，不同维次的空间也是无量无边、无尽无数。我们这个电视也是这样的，地球上发射频道的波是有限量的，如果把遍法界虚空界所有一切星球都包括在里面，那我们这个频道确实也是无量无边、无尽无数，这是真话。我们今天的机器还不够精巧，还不能够收到圆满的资讯，只能收到一部分，局部。这个道理，就是惠能大师开悟之后讲的这五句话，这是真相。
真相明白之后，这个身体在这个世间可以，不在这个世间也可以，他得自在。在这个世间不妨碍，不在这个世间也不妨碍，我们常说的生死自在，没有生死。放下的那种受用、那种自在，就不是普通人能够理解的，也不是普通人能够想像得到的。你不肯放下，轮回现象就跟着你，你就没有办法超越，这是一桩很痛苦的事情。所以佛教给我们要修止，要学着会放下。同时能够舍阿罗汉、辟支佛他们错误的见解，为什么？这两种人他真放下，於世出世法真的不执着，真不执着，六道就没有，所以他超越六道。菩萨不一样，菩萨真放下，真放下他这个身体还住在这个世间，为什么？无碍，无障碍的法界。小乘证得之后不到世间来，不到六道来，这不来也是障碍；我们来是障碍，不来也是障碍。菩萨是真正得自在，在这个世间像大乘经上所说的，「作而无作，无作而作」，他作是什么？帮助众生离苦得乐，他没有自己。诸位要晓得，自己决定是像《金刚经》上所说的破四相，不但四相没有，四见也没有，四见是习气。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，但是也不碍众生执着我相、人相、众生相、寿者相，不妨碍，他在这里面以种种善巧方便帮助众生。
怎样才能离苦得乐？首先断恶修善。你看现在这个世间苦，许许多多危机现前，现在是金融危机。科学家警告我们，现在气候反常，地球的温度不断上升，南北极的冰快速的融化。过去科学家估计大概一百年之后，就是二一００年，地球上的冰就统统化解。我在前些年，大概八、九年前住在澳洲的时候，听说科学家又改了说法，可能五十年之后地球上冰就没有了。最近这两年又听到一个说法，可能在二十年之后就没有。这个问题是非常严重的问题，南北极的冰如果融化，海水上升，沿海的城市都会被淹没。高山的积雪没有，长江大河，像这种河流水源没有，河流都枯干。我们晓得，依靠这些水源生活的，我们需要饮水，农作物需要水分它才能生长。如果都没有了，这些平原都变成沙漠，人怎么活法？人活不了，动物也活不了，植物都不会再生长。这种现象，科学给我们报告大概二十年，二十年不长，真是麻烦事情。科学说这些是自然灾害，想不出方法来对治。可是佛法告诉我们，我们肯不肯相信？佛法告诉我们，决定没有所谓自然灾害，没有，所有一切灾难都是人为的。
我们读《妄尽还源观》就很清楚，在宇宙里面，物质现象这是星球，精神现象这是生命，从哪里来的？从心想生。不但精神现象从心想生，物质现象还是心想生，这个很不可思议。心想怎么生的？自性里头本来具足的，六祖能大师所谓「何期自性，本自具足」，是这么回事情。生出来之后，随着念头产生变化，这个变化是自性本具的功能，是此地给我们讲的三种周遍，这是自性的本能。无论是物质现象、是精神现象，统统具足这三个功能。第一个功能就是周遍法界，「普周法界」，无论是精神，无论是物质，再小的物质现象里面一尘，一粒微尘，精神现象里面，正报里面一个毛端，汗毛毛端，它都具有遍法界虚空界的信息，周遍，普周法界。第二个功能「出生无尽」，出生无尽就是变化无尽，我们说千变万化那太少了，千万是数字，它没有数量，随着念头变，念头就是心想。如果念头清净，现的是清净法界；念头不净，现的是染污的法界。我们讲净土、秽土是从念头变现出来，秽土里面有善恶，秽土是六道，净土是四圣法界，都是我们念头变现出来的。诸佛的刹土，实报庄严土，还是我们念头习气没有断干净所现的境界，你看统统离不开念头。如果这个道理我们肯定，我们就明白，只要居住在地球上这些人们念头善，这个灾难就没有，我们用念力把它转变，如果念头清净，这个地球就变成净土。所以，西方极乐世界跟我们这个娑婆世界有没有两样？没有两样，一个道理。
为什么人家那个世界好，就是那个地方居民各个都是心地清净，一尘不染，所以现出来的境界是净土。我们这个世界，居住在这个世界的人起心动念，几乎都是自私自利、都是名闻利养、都是贪瞋痴慢，所以把这个环境给变坏！佛菩萨教导我们，这就是所谓的佛力加持，他教导我们，教导我们把念头改变，外面环境就变。在现前，我们的程度、功夫毕竟还不到家，先学断一切恶、修一切善，善恶的标准在佛法里是依《十善业道经》，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这叫十善。反过来就是十恶，杀生、偷盗、邪淫这是十恶。造十恶业外面环境就变坏，造十善业它就变好，这个事情得要相信！现在一般人说，这是宗教讲的，这是迷信，这不合科学，那个麻烦就大了，你就等着吧！你自作自受。我们相信的人我们自己改变，佛法里讲的有别业、有共业，一个人修一个人得利益，一群人修这一群人得利益，修善有善果，修恶，你们造这些杀盗淫妄那有恶报，业因果报丝毫不爽，这是真的不是假的。
所以佛在此地教我们依止修观，说出为什么要修止、为什么要修观。修观是对治二乘人的错误观念，他不发菩提心，也就是说他疏忽积功累德，积功累德要做，不能不做。但是我们在大乘教里面总算看清楚，积功累德里面有执着就变成福德，变成福报，在哪里享受？在六道享福；如果积功累德，断恶修善，不执着，那叫功德。所以佛菩萨在这个世间，他所积的是功德，不是福德，功德跟福德的差别在此地。福德出不了六道，功德就超越，为什么？它跟自性完全相应。所以古大德告诉我们，「不修止观，不得入菩提之门」，这个意思说不修止观就不能开悟，就不能明心见性。明心见性是菩提之门，是菩提道，可是止观的时候，无论是修止、修观都不能有分别执着。在妄想不谈，因为要讲妄想都没有，那是《华严经》上对法身菩萨说的，我们得不到利益。我们必须就我们自己现前的境界，希望我们常常能生起一个心，不为自己，为众生。尤其是你看到现在这个世间，由於众生迷失了自性，造种种不善业，带给现在现前的天灾人祸，无尽的苦难，过这么苦的日子。佛法常讲「苦海无边」，本来是形容三恶道的，现在我们这个人世间也有相似三恶道的这种悲惨的现象出现。我们必须常常思念众生苦，我们自己统统放下，放下，苦就没有了。
但是我们要为帮助众生做出种种的贡献，怎么做法？学释迦牟尼佛就对了。释迦牟尼佛用什么来帮助众生？跟咱们中国五千年前老祖宗讲的话真是不谋而合，咱们老祖宗教我们教学，「建国君民，教学为先」，用教学的方法。释迦牟尼佛你看他是王子，他要不出家的话他继承王位，他做国王。国王做得再好只能救他一国，不能救天下，不能救一切众生，他国王不做，他去当老师。所以这一点我们一定要看清楚，释迦牟尼佛是老师，他不是神，他也不是仙，他是一个职业老师。你看看从三十岁，我们一般人讲得道，什么叫得道？真放下，真明白，宇宙人生真相真搞清楚。如果说要舍，不但六道舍掉，十法界也舍掉，可是他的身体还留在世间，留这个身帮助十法界、帮助六道三途苦难众生，他没有我了，所以在他来说是作而无作、无作而作，他得大自在，这叫大乘，这叫大菩提心，不舍一切众生。为什么？因为众生跟自己是一体。我这里觉悟，那里没觉悟，会有这个现象吗？有，不相信你自己想想，我们人生病的时候，这块地方麻木，麻木就好像迷惑颠倒，麻木不仁。可是我们这只手是很灵敏的，我们给它按摩，让它恢复原状，这是觉，它这个迷，一体，怎么可以不帮助！整个宇宙跟自己是一体，自己不觉那是没法子，要靠觉悟的那边来帮助我们；我们觉悟之后，一样的，一定要帮助不觉的部分，就这个道理。整个宇宙是一体，比说一家人还要亲切，一家人不是一体。整个宇宙是一体，都是从自性清净圆明体里面变现出来，这关系多密切！一丝毫障碍都没有，所以法法圆融没障碍。
因此止观要双运，有止有观，有观有止，观是止之观，止是观之止，看破放下是一桩事，不是两桩事。可是初学要从放下开始，放下你才能看破，开始放下什么？放下贪瞋痴慢，放下自私自利，放下是非人我，你才能真正做到孝顺父母、奉事师长，菩提心从这里开始，为什么？这你最亲近的人，对你最有恩德的人。身命得自於父母，父母是养育之恩；慧命得自於老师，老师有教诲之恩，人生在世恩最重的无过於这两种人。然后我们把孝亲的孝，把尊敬老师的敬，把这个孝敬扩大，扩大到能孝敬一切众生，就是菩萨。为什么要扩大？扩大就见性。局限的时候，那你还是有执着、有分别，你就不能见性。一扩大的时候，自性清净圆明体它就现前，在佛法里面讲这叫究竟成佛。所以止观一定要学，我们常常让自己的心清净就是止，把所有的妄念放下，不要去想，善念、恶念都不想。人要放下，至少我们一天要修二十分钟，早晨修十分钟，晚上修十分钟，对你身体健康就非常有帮助。每天用二十分钟的时间统统放下，让头脑里面空空的，心地清净一念不生。实在没办法，想放下，它就有念头起来；没有念头起来，就打瞌睡、就昏沉。这是佛在经上讲的，止观的两种毛病，可见得这不是我们有，自古以来修行人统统都有这个毛病。怎么办？佛教给我们许许多多的方便法门，这就是所谓八万四千法门。我们现在是用念佛法门，我念这句「南无阿弥陀佛」，把别的念头都放下，只存这一念，用这一念把杂念打掉。可是你是真念，时间不要太久，太久你持不住，你没那个功夫。你能做到十分钟了不起！念十分钟佛的时候没妄念，只有阿弥陀佛，早晨十分钟，晚上十分钟，对身心健康是大有帮助，然后慢慢的把时间加长。开头不要着急，我一下要想念一个小时、两个小时、三个小时做不到，肯定妄想多，不是妄想多，就是睡着。所以自己要懂得，要有耐心认真的去学习。
「依前面五门即观之止」，你才能生起「即止之观」。为什么？《华严经》里面跟我们讲的，「理事无碍」，法尔如是，它自自然然是这个道理，理不碍事，事不碍理，你不能够有怀疑，你不能够有妄念，分别执着都是妄念，都不要有。第二「定慧双融」，定里面有慧，慧里面有定，定跟慧没有自体，它不是一个形相，它不是物质，你找不到它，可是它存在。心地清净到一定的程度，它起作用就叫智慧，心不清净起作用叫烦恼。烦恼也不是物质现象，你要去找烦恼你也找不到，烦恼到底在哪里？它真烦心，真叫你精神不安，可是你确确实实找不到它。所以觉悟，不分别、不执着，这个心是清净的。智慧是心性里头本有的，不是从外头来的；凡是从外面学得来的，是知识不是智慧，智慧是你自性里头本有的。所以在古老的东方，东方圣贤、诸佛菩萨教人是求智慧，不是求知识，但是会的人求知识也不碍开智慧。释迦牟尼佛给我们做出榜样，他的示现就是我们一般人这种心态，现在所谓知识分子好学，我们讲好事，这不是坏事，好学。释迦牟尼佛好学，十九岁就出去求学。在中国孔老夫子，比释迦牟尼佛还早一点，你看《论语》里面夫子自己说，他「十五有志於学，三十而立」，三十岁他所学的东西成就，我们现在讲毕业。释迦牟尼佛是十九岁开始出去求学，外出去求学也是三十而立，三十岁大彻大悟，这是中国跟印度的圣人。释迦牟尼佛觉悟之后就开始教学，教了一辈子，这个我们一定要理解。讲经说法，四十九年没中断，是不是一天到晚说话没中断？是的。释迦牟尼佛对一个人讲话是讲经，对两个人讲话也是讲经，对大众讲话也是讲经，都是帮助人觉悟的，都是帮助人离苦得乐的。所以不一定是在讲堂上，不一定，两个人闲谈的时候都是讲经，没有一句废话。不开口呢？不开口还是讲经，不开口是在示现，善根厚的人，一看到那个样子会觉悟，不一定要开口。所以不讲经的时候还是讲经，用身体来表现、来表演，利根的人得利益。开口说，我们讲上中下根人得利益；不开口的时候，根性最利的人他得利益。你从这个地方去观察，真的四十九年没有休息过，我们要懂这个意思。你懂了你就会学，你看这个世间人，无论做什么动作你都能学到东西。他造善，马上体会到，想想我自己有没有？我没有，我要学他的善行。他造作不善，我们立刻想到我有没有？我如果有，赶紧改过。哪个地方没有老师？六根接触六尘境界统统是善知识，统统是老师，问题是你会不会？真的要会了，成佛不要等到来生，这一生肯定就成佛。《华严经》末后，善财童子就做这个表演给我们看，所谓「三人行必有我师」，三人是什么？自己一个、一个善人、一个恶人，这叫三人行。善人，天天提醒我，我要跟他学善；恶人，天天提醒我，让我反省不能造他那个恶。不都是老师吗？善财童子会，所以他一生圆成佛道，他不是分证佛，他是究竟圆满佛。这是《华严经》给我们做了最好的榜样。
另外一个意思，「一多相即」，这是《华严经》的经义，一即是多、多即是一，没有前后次第，这个境界都在眼前。我们全迷了，这个境界是什么？时间、空间不可得，空间不可得，空间的障碍没有；时间是假的不可得，前后没有了。也就是空间没有了，距离没有了；时间没有，先后没有了，所以一即是多，多即是一。这个一是什么？一是一念。多是什么？这一念三种周遍，这还得了吗？「普周法界、出生无尽、含容空有」。含容空有是心量拓开，本来的心量，我说某人心量很小，不能容人。你自己本来的心量是什么样子？佛经上常常讲「心包太虚，量周沙界」，这是你原本的心量。你看看含容空有，含空，空就是虚空，就是心包太虚，含空就心包太虚；容有，有就是法界，量周法界，这是自性本能。迷了之后心量才变成那么小，变小，你自己细心去观察，在哪里？都是发生在分别执着。你没有分别、没有执着，哪有什么小心量！有了分别、有了执着，这个心量就愈变愈小，这很可怜。心量很小的，心量小到不能再小，什么境界现前？阿鼻地狱现前；心量展开，不能再大的，那就成佛。菩萨心量大，佛比他更大，到佛之后就没有再大的。所以心量愈大你就往上升等级愈高，心量愈小你就往下堕落。
第四个是「大用自在」，这个大用，诸佛菩萨特别是在十法界，在六道、在三途，阿鼻地狱他去，不是不去，地藏菩萨常常在地狱里度众生。什么叫地藏菩萨？到地狱就叫地藏菩萨，释迦牟尼佛到地狱去教化众生也叫地藏菩萨，观世音菩萨到地狱度众生也叫地藏菩萨。地藏菩萨是通号，不是某一个人他的名字，不是的，我们要明白这个意思。所以地藏这两个字意思很深，讲法很多。下面给我们说了六句，有「六观」，这个六观都是属於看破。第一个：
【一者摄境归心真空观。】
境是境界，境界里面有人事环境、有物质环境，在佛法里面讲还得加一种，有智正觉的环境。如果我们讲物质环境、精神环境，这是讲六道；讲智正觉，那就是四圣的环境，还得再加上诸佛如来实报庄严土的环境，就全包了，叫智正觉世间。器世间、有情世间，器世间是物质环境，有情世间是人事环境，统统包了。这些是什么？这些都是假相，『摄境归心』，心现的。这个不好懂，我们还用电视做比喻，大家好懂，境是什么？境就是电视里面频道显示出来的音声、色相，这是境。心是什么？心是屏幕。诸位想想，如果没有这个屏幕，它就现不出来，必须有这屏幕它才能现相，屏幕没有了就现不出来。你从这里看，屏幕跟色相是一体，你要真正从色相里面看到什么？屏幕没有动，屏幕一点染污都没有，屏幕是清净心，所有一切现相离不开屏幕，它就是清净心，清净心还是清净心，清净心并没有被色相、音声所染污。这个例子很好，常常看电视，天天要如是观的话，我想看个几年他就成佛，他就大彻大悟；不会看的时候，他笑你也笑，他哭你也哭，你就坏了，那是不会的人。会的人从看电视会开悟，看什么？看真妄不二。妄是什么？里面的色相。真是什么？真是屏幕，真它不动；妄是它刹那刹那都在动，从来没停止过的。诸位晓得，电视的原理就是波动现象，它因为速度太快，你被这个假相欺骗，以为它真有，其实它是很高速度的波动现象。
佛告诉我们，整个宇宙是波动现象，那个速度比这个更快。我们在弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，告诉我们这个波动的现象，世尊问弥勒菩萨，一念，凡夫起个一念，这一念里面有几念、有几相、有几识？问这个问题。我们凡夫起个念头很粗，这一念里头有几念，有几个细念构成一个粗念，相，相是物质现象，就是形，形是物质现象，识是精神现象，问这么一个问题。弥勒菩萨回答说，一弹指，一弹指不到一秒钟，我们弹指的话，很快的弹大概一秒钟可以弹四次，他说一弹指有「三十二亿百千念」，就是波动，一弹指这个波动多少次？三十二亿百千次。百千是十万，三十二亿乘十万，用我们中国话来讲三百二十兆，你看，一弹指是三百二十兆个细念，它的速度多快，比我们现在电波快多了。现在我们习惯用秒做单位，也是用我们这个弹指再乘四，就是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒钟它这个波动多少次？是一千二百八十兆次，这是事实真相。所以这个现象是假的不是真的，每个现象都是独立的，与前面不相干，与后面也不相干。这个道理，我们要是用电影的胶卷来观察，就更清楚，电影放在银幕上，我们在银幕上看到好像也是真的。其实你看看胶卷，一格一格的，一格是一个幻灯片，上面一片不是下面一片，下面一片也不是上面一片，彼此都不相到，快速度把它播放出来，看出什么？是相似相续相。如果是相续相，那张张是一样的；它张张不一样，所以是相似相续相。电视的速度比那个速度快，更快，所以你看得更逼真。
佛给我们讲一秒钟的速度是一千二百八十兆，这个速度就太快了。你想想这个，「念念成形」，每一念都产生物质现象。「形皆有识」，每个物质现象里面都有精神现象，精神现象就是见闻觉知，统统有。这把宇宙真相给我们说出来，这是宇宙的奥秘。你真正把这个真相搞清楚之后，你才晓得，大乘教里常讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这句话千真万确。凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，不可得你在这里想得，你不叫打妄想吗？你不叫找苦吃吗？不可得，还想方法控制它，还想占有它，错了，大错特错！不可得，晓得这一切相不可得，我们能够把控制的念头没有了，占有的念头没有了。这些现象可以享受，快乐，没有占有、没有控制，一点烦恼都没有，你不就得大自在！在一切法里头，无论是顺境、是逆境、善缘、恶缘，你都得大自在，你都能保持清净心，就像什么？你看电视，你看到屏幕如如不动，你是看这个屏幕。别人看什么？屏幕里头现的假相，他被假相欺骗。会看的人，屏幕里头无论现什么相，你都如如不动，你看到真的，那是假相。这个比喻非常相似，我们从这里面「摄境归心」，这叫『真空观』。所以你晓得，心境不二，了不可得，真妄二边都放下，真不可得，妄也不可得，你的真正智慧就现前。
【二者从心现境妙有观。】
境界从哪来的？这是一桩事情，你从另一个角度去看这个境界，境界原来是心在动。这个心是妄心，妄心是依真心起来的，没有真心就没有妄心，所以真妄是一不是二。但是真是不动的，永远不动，妄在动。我们还用电视屏幕来做比喻，就是你从另一个角度来看，真心是屏幕，妄心是里面显的色相，里面虽然显色相，怎么动法？真的它没动，屏幕没动，只是里面色相在动。真心不可得，幻相也不可得，『妙有』！不能说没有，有叫妙有，妙有非有。前面讲真空不空。这个看法，就跟诸佛如来的看法没有两样。诸佛如来法身、报身这是妙有，什么叫法身？法身就是法相。你看看，一起心动念，这个宇宙现象现前，现前没有次第，没有先后，一现一切现。像我们在银幕里打幻灯片一样，一现相绝对没有次第慢慢出现的，没有，没有这个现象，一现是一切现，一灭是一切都灭。我们现在看到宇宙整个都存在，说明什么？说明我们一弹指三百二十兆的念头没断；如果你断了，断了就没有了。好像我们在电视里头，你把这频道一关，它全都没有了，它不是次第消灭的，一下就灭了，叫一时顿现、一时顿灭，这才是事实真相。只有佛法里讲得这么透彻、这么清楚。
早年方老师把佛法告诉我，我跟他学哲学，他说「佛法是高等哲学，是全世界哲学的最高峰」。我学了这么多年之后，发现什么？不但是高等哲学，高等科学，全世界科学的最高峰。科学跟哲学到现在都没有办法解决的问题，佛法全给它解决了。无论是宏观的宇宙，微观的量子力学，《华严经》里统统解决了。所以我们真的把事实真相搞清楚，无论是在体上、在相上都不执着，真的都明白。妙有，那是『从心现境』，你了解这个道理，那个境随心转。所以心善，境界善；心恶，境界就恶；心清净，境界就清净；心染污，境界就染污。佛法说得好，离开心性没有一法可得，我们要转变外面的境界，你就先从心地上下功夫。我们可以从一个很浅显的例子来说，我们中国人相信风水，可是真正的风水家他说了一句真话，他怎么说的？他说「福人居福地，福地福人居」，这就是教你转风水！你是一个修福的人，修善修福的人，这个地方风水不好，你到那里去一住，风水就变好了，为什么？你是福人，你住的就是福地。你要是没有福，天天作恶，这个地方风水很好，你去住三年，风水全败坏了；因为你不是福人，那是个福地，你住，那个风水就改变。可见得明白这个道理，不必找人看风水，风水谁来决定？自己的心在决定，念头在决定，我们心要善、念要善，环境自然就改变。大家居住在这个地方共同都修善，改变就太快了，外国人讲磁场，我们中国人讲气氛，马上就改变。
我们最近这几年做了实验，我们在中国国内，我们家乡汤池小镇，我们在那里办了一个文化教育中心，用《弟子规》教这个小镇的居民，这个小镇十二个村庄，总共是四万八千居民。我们在那里做实验，男女老少一起学，大家统统学《弟子规》。三个月，那个地方的磁场产生一百八十度的变化，和谐社会，礼义之邦。一般人进入这个地区，他就感觉这个地方跟别的地方不一样，那是什么？共业。明白这个道理，真正去干，你这个地区的人统统都断恶修善，《弟子规》是个标准，如果再能够加上《感应篇》，《感应篇》讲因果报应，再加上佛法，这是儒释道三个根，这一个地区的人统统都来学习，那个转变我相信比汤池小镇超过三倍不止，什么样的灾难都没有了，什么样的危机都没有了。你懂得，你就会做。没有听说极乐世界有什么灾难，发生什么危机，没听说过。诸佛刹土不要说，连阿罗汉居住的地方都没有听说有灾难。所以我们懂得这个道理，你就知道怎样消灾免难，这个不是假的，这不是迷信，一切法从心想生，所以你掌握了妙有。第三句：
【三者心境秘密圆融观。】
这一观是讲圆融无碍，无碍的心清净自在，无碍的心，诸佛证得了，成就法身，什么叫法身？一切万物都是我的身，这叫法身。为什么一切万物都是我的身？这一切万物从哪里变的？是我自性变的。自性是我，自性没有物质现象、也没有精神现象，自性能现物质、精神现象。不就是弥勒菩萨所讲的吗？「念念成形」，物质现象现前，「形皆有识」，精神现象现前。宇宙之间所有一切物质现象、精神现象是自己的法身，所以大乘经里面佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」。什么时候你发现了，你肯定了，山河大地跟自己是一体，这就整个宇宙是一体，这叫证得法身。法身有没有生灭？没有生灭，这肯定了，这才把许许多多世间复杂事情全解决了。无碍的心，你看，成了法身。心无碍，境就没有障碍了，境变成什么？境就变成净土，极乐世界是这么来的。阿弥陀佛证得清净心，所以他成就法身，成就法身之后，山河大地所有一切境界就变成无碍境，无碍境就是净土，所以心净则佛土净。我们要想求生西方极乐世界，最重要的条件是什么？是清净心。这个东西说话不能随便说，要有依据的，《无量寿经》上教给我们修行的方法，「清净平等觉」五个字，头一个字是清净心。修清净平等觉，得的是什么？得的果呢？果是净土，就是经题上的「大乘、无量寿、庄严」。大乘是智慧，清净心生智慧，平等心生无量寿，觉心生出庄严，你看看，因跟果不就对起来了吗？庄严就是我们讲的美好，美好到极处，觉悟就生庄严。我们这个世间人统统都修清净平等觉，这个世界马上就变成极乐世界，这个世界立刻就会现出「大乘无量寿庄严」，这不可以不知道的。『心境秘密圆融』，这个「秘密」不是神秘，这个秘密是深，它太深，道理太深，所以说深密。你不达到这个境界，你体会不到，必须要契入境界，你才真的明白！身心无碍。总而言之，这是说明诸佛如来他的报身以及他所依的净土圆融无碍。
【四者智身影现众缘观。】
这个六观前面三条完全是讲自己，自己契入的境界，后面三条是帮助众生，大慈大悲。前面三条可以用四个字来讲，大智大慧，后面三条是大慈大悲。『智身影现众缘』，「众缘」是一切众生，十法界，众生有感，佛就有应，应是什么？就是「智身影现」。你看现身它用个影，就是告诉你这身不是真的，不能说有，不能说无，《金刚经》上讲「梦幻泡影」。释迦牟尼佛当年出现这个身是智身影现，诸佛菩萨甚至於阿罗汉到人间来应化，来帮助众生破迷开悟、离苦得乐，都是智身影现。六道凡夫迷失了自性，那叫什么身？那叫报身，这报身还得加一个字，不能跟诸佛的报身混淆不清，加个业报身。我们六道里面这个身，连色界天、无色界天统统都是业报身。业报里头有善有恶，善业这是人天两道，恶业那就是畜生、饿鬼、地狱这三道，业报身。也是影现，但是不知道是影现，以为是真的，所以就要吃很多苦头，不知道是影现。觉悟了那就是智身影现，迷惑了是业报身，也是影现，可惜就是你自己不知道。所以，人不能不觉悟。诸佛菩萨的示现就是为这桩事情，帮助众生离苦得乐。六道里面有苦乐，苦乐从哪里来？从善恶来的。恶业带来苦报，善业带来乐报，这是最低级的，向上提升是迷悟，迷是苦、是染，觉是清净，向上提升的时候破迷开悟。但是你一定要晓得，破迷开悟像房子一样是第二层楼，第一层楼是断恶修善，断恶修善的功夫没有，破迷开悟是决定不可能的。
从这个地方，我们就要肯定根重要，儒释道的三个根，我们决定不能够疏忽，不能认为这是小小法。小小法的根没有，你怎么能往上提升？它是奠定在这个基础上的。你想想，哪个佛菩萨示现他不持戒？哪个佛菩萨示现在这个世间他不修十善？没有，找不到！你从经典里面去看，释迦牟尼佛在世，一生为我们表演的十善、五戒、十戒、三聚净戒，他圆满的，你找不到缺点。因戒得定，因定开慧，他做出样子来给我们看。所以首先要因戒得定，第二才因定开慧，因定开慧是什么？破迷开悟，这是上第二层楼；最后转凡为圣，那到顶层，三层楼是这么来的。现在学佛的人，为什么不能成就？他第一层不要，他就想到第二层，想到第三层，结果是一事无成。学了一辈子还是没有办法脱离轮回，还是要业力去受报，这就冤枉。所以我们明白这个道理，了解这个事实真相，那你就是肯定要扎三个根。这个地区的居民人人都扎这三个根，这个地区就是古人所讲的礼义之邦，和谐社会。这个地区的人有礼，这个地区的人善良，这个地区的人不造恶业，这个地区就是一般人所讲的天堂。
我们大家真的有这种认知，好好努力，能不能做到？肯定可以做到。对自己切身的利益，我们常常讲的，学佛的人不老、不病、不死，这是切身的利益好处。年岁虽然年年增长，老而不衰，你的精神体力不衰，心地善良，心地清净，没有疾病。最后怎么不死？身体时间用久了不能再用，不能再用换个身体，不是死，换得很自在。晓得就像衣服穿脏了脱掉换一件新的，怎么不自在！这一点都不假，生死自在。到哪里去清清楚楚，再回到人间来也清楚，这是讲到我们切身的利益。世间人梦寐所希求的，求财富、求聪明智慧、求健康长寿，佛都教给你，生财有大道，求智慧、求健康长寿都有道理。明白这个道理，如理如法的去修学都能得到，这个在佛门里是小事一桩，这不是大事，很容易得到。《了凡四训》，诸位如果是真的去读，真的去学习，这三样东西你都得到。《俞净意公遇灶神记》也讲这个事情，俞老先生跟了凡先生是同一个时代的人，年龄大概相差十岁的样子。俞净意先生年岁大一点，袁了凡年轻一点，他们年龄大概相差十岁，同一个时代的人。都是受到高人指点，自己相信，没有怀疑，真的断恶修善，改毛病、改习气，为我们大家证明了佛法里面所讲的有求必应，求富贵得富贵，求儿女得儿女，他没有求长寿但是延年益寿，不求也得到，你造的是因，有因它就有果，所以不求也得到，何况真正学习大乘普度众生。下面这一句：
【五者多身入一镜像观。】
这是菩萨境界，我们学不到的，虽学不到，我们学相似的。这是讲应化无碍，事事无碍，应化自在！像《华严经》上讲的，毗卢遮那示现十身，互用无碍，我们在经典上读到很羡慕。实在讲在我们现实生活当中，我们可以做到相似的无碍。我们是这么多年学佛，所以有那么一点小智慧，放下了分别执着。我们跟不同的族群和睦相处，跟不同的宗教融成一体，他不容我，我可以容他，这就是『多身入一』。我们在新加坡，早年我在那里住了三年半将近四年，新加坡有九个宗教，多！我们是一个身体，我九个宗教都学，平等的学，没有分别，没有执着。哪个宗教里面它供养的神我都去拜，每个宗教经典我都去学，我学得很认真，我尊重他们，自己学谦卑，尊重别人、礼敬别人，向他学习。所以我常常告诉我们的同学，要跟我一起学的，你看看我们佛门，我们称释迦牟尼佛「南无本师释迦牟尼佛」，我们跟佛什么关系不是很清楚吗？师生的关系。称本师是根本的老师，启蒙的老师，帮助我们破迷开悟的老师，这叫本师，我破迷开悟是从他这里学来的。自称弟子，三宝弟子，我们跟释迦牟尼佛是师生关系。诸位要晓得，宗教里头没有师生关系的。
我们把佛法里面这个关系，可以应用到所有宗教，我们称本师释迦牟尼佛，应用在基督教里头，也是南无本师耶稣基督，南无本师穆罕默德。你们求学有好多个老师，不是吗？可是开始学要一个老师，这是中国人，中国人自古以来开始学是一个老师，一门深入。到什么时候你可以拜很多老师？你在这个老师会下得根本智。根本智是什么？得清净心，清净心生智慧。得清净心之后，你在这个老师会下就毕业了，我们中国人叫出师，你可以离开老师，离开老师之后广学多闻。善财童子五十三参，不就是五十三位善知识吗？五十三个老师。他的根本老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨座下得根本智，就是得清净心。清净心得到之后，也就是像《无量寿经》经题，他在文殊菩萨会下得「清净平等觉」，他得到了。得到之后，老师就告诉他，你可以离开我这里，可以毕业了，到处去参学，成就你的后得智。后得智是什么？无所不知，你只要一接触、一听你就明了，你不迷了，广学多闻。佛门里面常讲的四弘誓愿，第一个叫你发心，发大菩提心，「众生无边誓愿度」，无量无边苦难众生你要发心去帮助他，你要发心去照顾他，你要发心去成就他们，这是众生无边誓愿度。你要是帮助别人，先要帮助自己，你自己不能成就，你没有办法帮助众生。
成就自己头一个成就德行，我们今天讲素质教育。德行是什么？德行是把烦恼断掉，德行就现前，自性的性德就流露。现在我们是烦恼，无明是烦恼，妄想是烦恼，分别是烦恼，执着是烦恼，统统把它断掉，断掉之后清净平等觉就现前。这一现前，你就要提升，「法门无量誓愿学」，五十三参是法门无量誓愿学，成就无量智慧，你才能帮助众生，你才能圆成佛道。都教得我们清清楚楚、明明白白，我们要依照这个原理原则去学习。所以自己有这一点点智慧，我们去学所有的宗教，那就是法门无量誓愿学。要真学，要以他们为老师，善财童子就是这么成就的。我学基督教，耶稣是我的老师，摩西是我的老师；我学《古兰经》，穆罕默德是我的老师，你才能真正学到东西。我们自己是他的好学生，他是我的好老师，我是他的好学生，宗教之间的隔阂没有了，矛盾没有了，冲突没有了，变成一家人。所以我们对於任何宗教谦卑，对於任何族群谦卑，对他们尊敬、敬爱、关怀、照顾，互助合作，他有困难我们能帮上忙一定要帮忙。一即是多，多即是一，一多不二，这就「多身入一镜像观」，镜像是比喻，也就是我们学毗卢遮那佛，他能现无量身互用无碍，成就自己的圆满后得智。末后一条，那是讲到究竟处：
【六者主伴互现帝网观。】
随举一法都可以作主，都可以作伴，我们还是以宗教来说，大家容易懂，也容易来学习。我进入佛的大殿，佛是主，所有一切宗教都是伴，为什么？你是来跟释迦牟尼佛学习的，佛是老师。如果我入基督教的教堂，基督耶稣是主，主席，《圣经》是主，我是来参学的，是来学习的，主就是老师，伴就是学生，他们的教接受、容纳，他不排斥，我向他学习。我走入清真寺，穆罕默德是主，他们叫安拉，安拉是主，《古兰经》是主修的经典，我们自己是好学生，最虔诚的穆斯林。入哪个道场，那个道场是主，我们是来参学的，是学生的身分，你才能学到真正的东西，这是什么？广学多闻。这里面宗教与宗教有没有比较？不能比较，我们是学生，只能接受老师的，不能批评老师。佛讲到究竟处，为什么不能批评老师？都是一个自性清净圆明体里头出现的，里头没有对立，里面没有矛盾。所谓矛盾、对立，从哪里来的？是从我们凡夫不善学、不会学，从自己的分别执着里面出生的，不是经典的。所以不同的宗教是一家，不同的族群是一体，这个世间多美好！世界是和谐的，宇宙是和谐的，找不到对立，找不到矛盾。所以佛教给我们，真正修行从哪里修起？从消除对立修起。我觉得从这里下手功夫真正会得力，从内心深处把跟人对立的念头化解，本来没有对立，哪有什么对立！因为你有执着才有对立，你有分别才对立，你没有分别执着哪来的对立！所以我们晓得，阿罗汉没对立。然后再推广，於一切事没有对立，於一切万物没对立。然后我们的意念，能够跟人、跟事、跟一切万物起感应道交，起这个作用。这种作用，现在人称之为特异功能，或者称之为神通，其实那是自性里头的本能，只要你把分别执着放下一些，这个能力就现前，就有感应。
所以『主伴互现』，没有一定的主，也没有一定的伴，十个宗教哪个宗教今天当主席，其余九个是伴，主席是轮流做的，所以个个都是主，个个都是伴，主伴圆融。『帝网』是比喻，「帝」就是帝释天，我们中国人叫玉皇大帝，外国人叫天主。「网」是帝释天他大殿上的罗网，这个东西是装饰品，美不胜收。我们人间也有，你要是看古时候的宫殿，在中国好像很少，但日本很多。诸位到日本去参观古老的寺庙，你看它上面有铜丝编成的网，这是为了保护怕人碰到，它是高度艺术品，你能够在外面看得见，你手不能去摸它，同时也防止鸟雀去做窝，它起这个作用，这是艺术品。帝释天的罗网，每个网之间都有宝珠，这个宝珠光光互映，美不胜收，举这个做比喻，「主伴互现」。宇宙之间，十法界依正庄严，从主伴互现里面看出庄严无尽。这与我们前面所说的三种周遍，是这一条的理论依据，展现在我们生活里面，展现在我们与大众相聚会的场所。现在时间到了，我们今天就学习到此地。
