释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示“人生究竟是什么？”这譬喻是这样的：在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒 跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的白骨。旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只 大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之 中，幸好发现断崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被 逃离，可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇荫，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了，但是当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声， 原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波涛间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的堕落，旅人不知不觉全身颤栗起来。但更恐怖的是依 靠救生的藤蔓，在其根接处出现了白色和黑色的两只老鼠，正在交互地啃啮着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇 动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的死怖境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。
释尊开示这愚痴的旅人之相，便是所有人类的“人生之实相”。那么释尊这段譬喻意味着什么呢？释尊“无常之老虎”的法语，是在开示我们的人生真实之 相。孤独的心灵旅人：这旅人即是指我们自己。荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。我们从生下来时，就成为旅人而在作人生之旅了。既是旅人， 应知目的地。如今我们是以何目的，而出生到人间来呢？如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了。秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生 就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妇，终此一生也未必 能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。 我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的“无常之虎”呢？老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。 世间的一切都是无常的，因此，我们非死不可。
死，对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。现在这无常之虎猛然向我们逼来，但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平时不 想去思考它。而且如果我们因为佛教的正视死亡、谈论死亡，而感到阴森森，并且厌恶的话，就是对佛教完全误解了。我们平生虽然忘记死、逃避死，但死必然会来 到，这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。作为旅人的我们，本能地想从死 逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗，但仍然是逃不掉的界限。无力的松树松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这 些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。我们现在 能握着金银、财产、名誉、地位等，含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此想要微笑地面对死亡是不可能的。
人生是梦藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会！还不会！我还不会死”的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为“还有十年、还有二十年可活 着”，但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年，也不过是“啊”的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年，也同样是“啊”的一 声之间便会过去。老鼠：不断交互咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在交互地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一 天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着我们的生命。因此最后藤蔓必定被啮断，这便是“死”。
人生谁都是过客，相守百年也是梦，世上万般带不去，一双空手见阎罗。作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后，必定有 “后生一大事”。深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入此地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”，这一件事情便称为——“后生一大事”。一堕地狱八万劫，再得 人身复几时。毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙即指我们的贪欲、瞋怒、愚痴。由于“贪欲”之故，在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意 恶之罪。由于“瞋怒”之故，在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人“愿他快死”等的心杀之罪。由于“愚痴”之故，在我们心中不知累积了多少对自己不 幸的愤懑，对他人幸福的嫉妒之罪。“善因善果、恶因恶果、自因自果”的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己 堕入。教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财欲、色欲、名欲、 食欲、睡欲。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？我们能否认自己 不是这个旅人吗？释尊在此开示我们人生的真实之相——亦即此“后生一大事”，一刻一刻地逼近着——并且向我们说明解决之道。来吧！莫让死看到我们的背后， 要从正面跟死对决。唯有解决死，才能真正得到人生绝对的安心与满足。能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊！
人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身。
按语：世人无知，以为一死百了，何有死后世界？岂知死后世界，俨然存在；地狱火车，自然来迎；未出轮回，难免堕落。详情请看下文。
狱火来现图死后会怎样（狱火来现图）《观无量寿经》云：
“以恶业故，应堕恶道，命欲终时，地狱众火，一时俱至。”切莫轻忽火车逼来念佛之外别无逃路二、死后会怎样
释尊以“生死一如”之语说明生与死有密不可分的关系。无论是谁，他的心中都盼望着明朗快乐的人生，但其人生中有无底的不安与黑暗盘踞着，这便是 “死”。所有的人，都非一死不可！若老实地凝视这事实时，我们的人生便会陷入黑暗之中，因此平生尽量地忘怀于死，便是我们的心态。然而，即使我们能忘记 死，而死却不会忘记我们，且会突然袭击我们。而正面跟死接手，获得死的解决时，也就能够真正得到明朗快乐的人生。首先，人死之后，将成为什么呢？这是一个 问题。死后是有是无死后的世界是有是无，答案是在哪一边呢？常有人说：“并没有所谓死后的世界，死了就没有了，死一次没有死二次的。”果真这是他的真心话 吗？并非如此。从远处眺望死，而说死不可怕，这正如在动物园眺望笼中的老虎一样，动物园的老虎不会加害自己，因此不会觉得害怕。反之，即将真正面临自己的 死亡，则犹如在山中突然碰到老虎一样，只一见，便双腿瘫软了。“没有死后，因此死并不恐怖”，说这话的人，在迎接临终时，那倔强之气，便顿时一吹而散。文 人学者们临终之相平生否定有死后的德国哲学家叔本华（Schopenhauer），在其受临终之苦的折磨时，呼叫着“啊！上帝呀！我的上帝。”“先生，在 你的哲学中也有上帝吗？”看护他的医生这样问。“亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。我病如能痊愈，将从事完全不同的研究。”叔本华临死前 曾吐露这样的心声。世界性的文学家歌德（Goethe）也在死前说：“啊！眼前一片黑暗，给我光明，给我光明。”日本自然主义文学的斗士，田山花袋氏在六 十六岁死时，诗人岛崎藤村问他临终时的心情，他以微弱之声回答着：“想到一个人孤独而去，真感寂寞。”夏目漱石氏因胃溃疡，五十岁即与世长辞，其最后喃喃 独语着：“啊！真苦，现在死，真难过。”火车来迎《观无量寿经》云：以恶业故，应堕恶道，命欲终时，地狱众火，一时俱至。释尊说行恶之人临终时，必有“火 车来迎”。临终时，此心之黑暗扩大，看到黑暗的彼处有载着火焰的车显现而来时，认为“没有死后的世界”那种逞强的心，便会被吹散。并且真正与“狱火来迎” 相遇的人，都会有凄厉惊人的惨叫声。法国著名的无神论者华帝尔（Voltaire），临终时痛苦地挣扎着，最后凝视一处说：“瞧！那边有恶魔要来带我。 啊！看到地狱了，好恐怖呀！谁啊！救救我吧！”这样绝叫着死去。又日本岐阜县的M青年也因为看到伯父害怕于“狱火来迎”的临终之相，而努力追求佛法。平生 否定死后，更且污蔑诽谤佛法的M青年之伯父，终于患上了不治之症，其临终时是在深夜三时顷：“火来啦！火来啦！很热！很热！把我藏起来！把我藏起来！”惨 叫而死。M青年从来把“狱火来迎”想成是童话故事，可是在如实目睹可怕的狱火来现之事实后，很清楚地明白佛语之不虚和后生这件大事的可怕。此后他完全变 了，开始认真地追求佛法。因为人是有死后的呀！地狱之苦那么死了之后，会成为什么呢？释尊说“一切众生，必堕地狱”，即是开示所有的人都有“后生一大 事。”“后生一大事”是指所有的人“若不念佛往生弥陀净土，则将来必堕地狱，承受极大苦恼”这件大事而言。印光大师说：“不生西方，必堕地狱。”
唐朝善导大师说：一入地狱受长苦，始忆人间善知识。受了地狱之苦，才后悔在人世间时未从善知识之处听闻佛法，但为时已晚。然而地狱之长苦，是哪种程 度之苦呢？曾有弟子请示此事。释尊反问道：“早上、中午、晚上各受一百支枪所刺，骨肉碎裂，那样的苦，汝等以为如何？”弟子回答：“仅仅受一支枪所刺，其 苦已难想象。”此时释尊拾起一粒小石头置于掌上而譬喻说：“每日受三百支枪所刺之苦，若譬喻为如此之小石，则真正受地狱之苦，便犹如喜马拉雅雪山之大 了。”这是怎样也无法想象的大痛苦。死的话，必堕地狱，火焰的车是其前兆。自造自堕地狱之苦与火车来迎，都是由于自己的业力所产生之故。
古德以偈而言：虽无工匠，制造火车，自己制造，自己乘往。唯有后生这件大事的解决，才是付出人生的全部，也是非完成不可的事情。释尊四十五年间的说 法，历代净土高僧的一生，也都是为了开示我们有后生这件大事而不惜劳苦。关于后生这件大事的解决，是“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，今生 ——现在被阿弥陀佛之本愿所救，成为绝对之安心与满足，此外别无。这即是“念佛往生”。故“念佛往生”，即是人生生存的唯一目的！切莫轻忽，火车逼来，念 佛之外，别无逃路。
按语：如此说来，念佛往生，岂非所有人生存的唯一目的！详情请看下文。
人为何而生存着人为了什么而生下来？为了什么而生存着？为了什么再怎样苦也非忍耐活下去不可？我的一生就这样地过，这样地结束可以吗？只要是人，不 管谁都或多或少，曾经有过这种疑问。实际上唯有深怀这种疑问，才是真正具有宗教性格、具有学佛的善根。同时，唯有这种疑问，才是付出一生的代价，无论如何 也非了解、非解决不可的“人生根本问题”。以哲学来说，就是“人生究极之目的”。凡是存在的东西都存有它的目的。譬如笔是为了写字，表是为了看时间，杯子 是为了装水，眼镜是为了看清楚，车子是为了乘坐等等。任何东西都各自含有其目的而存在着。那么“人”又是为了什么目的而存在的呢？被称为“万物之灵”的理 性动物之“人”，若不知人生之目的而活着，无异于“没有理性”，“放弃人格”，可说失去生存的意义。若将人生比喻为旅行，那么我们就是旅行者，每一个旅行 者都有其目的。不知目的之人生，就像不知目标之旅行。如果人生没有目的，那么生存也就毫无意义。坏损的笔与表、破裂的杯子与眼镜等，既不能使用，也就失去 存在的意义，只有被丢入垃圾筒。再怎样高贵的名车，对于不知使用方法与目的的人来讲，只不过是一堆废铁而已。唯有知其目的与使用方法，才会体验到名车的可 贵。不知正确的目的与方法，则不知人生存在的难得与价值。大部分的人，表面上乐观含笑地过日子，有一天当内心深处突然有“人生空虚”之感，这正是因为他不 知“人生究极之目的”的缘故。但一般人都错认为“自己拥有生存之目的”。男人以为努力工作、养家糊口是他的目的；女人以为照顾家庭、抚育儿女是她的目的； 单身贵族，以自由惬意为目的。同时，人生欲望无穷：金钱、名利、地位等等，种类很多，一般人会错误地以追求这些为他的人生目的。人生目的之条件以佛法来 讲，所谓“人生之目的”的条件是“只要达成，虽死亦可”。为了某种目的而来到特定的场所时，必须是直到达成目的，否则不会离开。去市场购物的人，不买到东 西不回家，一旦买到了，则什么时候回家都可以。又，如同进入饭店，还没吃饱，不会满足地离开，一旦吃饱，随时出来都很满足。亦如到驾训班学开车，必须是一 直学到考取驾照，否则不会半途而废。像这样将目的与场所来比照人生的话，带着某种目的，而投生来到“人道”的我们，目的若是达成，便应有何时离开“人道” 都可以的心境，亦即“目的达成，何时死去都满足”的心情。释尊说：若人生百岁，不知生灭法，不如生一日，而得解了之。虽然活了一百岁那样长寿，若没达成人 生目的，还不如虽生一日；而已达成目的的人，亦即若能完成人生之目的，虽生一日亦可。孔子也说：“朝闻道，夕死可矣。”早上达成人生之目的，虽然到了晚上 经过这么短的时间便死去，也能心满意足。那么人类所追求的，有哪些能合乎这条件呢？钱财、名利、地位，这些如果达成的话，人可以死吗？能含笑满足地离开人 间吗？其实这些一样也不能使我们满足。不仅如此，而且是“世上万般带不去，一双空手见阎罗”，所谓“万般带不去，唯有业随身”。所以，释尊形容一般人临终 的心情说：“大命将终，悔惧交至”。释尊“诞生偈”“人生究极之目的”：宣说佛法的释迦牟尼佛在其诞生时，已经彻底地显示了。佛教是宣说“人生之目的”的 宗教，这由释尊的“诞生偈”就可以看出来。释尊在约二千六百年前的四月初八，于当时北印度的蓝毘尼园诞生。生下来时，东西南北各走七步，并且右手指天、左 手指地而宣说：
天上天下，唯我独尊。这在《修行本起经》及其他经典都有记载，这就是有名的“诞生偈”。此偈可作多种解释，但其本意是在显示“人生之目的”。“唯我 独尊”的“唯我”，并非只是指“释尊”一人而已，而是指“人道的每一个人”；“独尊”是显示“只有一件尊贵的使命”。所以“天上天下，唯我独尊”的真义 是：“天上天下虽然广阔无垠，但唯有我们人类拥有唯一的神圣使命、崇高的目的”。这句“诞生偈”正是有关“人生究极之目的”的大宣言。那么佛教所说“受生 人道之目的”是什么呢？“向着四方，各走七步”就已暗示出来了。六步加上一步便是七步，“六步”是指长久以来流转于生死轮回的六个世界，即是“六道”。而 “七步”是从痛苦的轮回、迷界的六道跨出一步，以完成解脱轮回、自由自在、不生不灭的生命。“六道”是：地狱道：历经难以计算的漫长时间，遍受无法形容的 大苦。
饿鬼道：接受五百世不闻水浆之名的饥渴之苦。畜生道：弱肉强食，最后被刀割煎煮之苦。人间道：人类的世界，五阴炽盛，八苦交煎。修罗道：瞋恨心强， 时常争斗的世界。天道：寿命很久，纯粹享乐；但临命终时，五衰相现，其苦甚于地狱。我们的生命是从无始旷劫的古昔，一直迷于六道的苦界，未曾解脱。释尊常 说：“从苦入苦，从冥入冥”，现在的人道是苦，死后的地狱更激烈。所以释尊要我们尽早发“出离迷界”的心，寻求永恒的生命。这便是“出离心”，我们要有此 发心。几兆年一次的绝好机缘能够听闻佛法只有“人道”，所以人道是脱离一切苦恼的场所与绝好机缘。但是释尊也说：“人身难得”，能够生到人间界来是极其不 容易的。在《杂阿含经》中，释尊以一段有名的“盲龟浮木”的譬喻来说明这困难性。其意是：“大海之底有一只瞎了双眼的乌龟，寿命无量岁，每一百年才有机会 将头浮出海面一次；海中有一片浮木，浮木的中央有一孔。盲龟是否能够遇到这浮木之孔呢？这是几亿年、几兆年也难以达成的事。但在三恶道中，要转生人道，比 这还难。”《涅槃经》也说：堕三恶道者，如大地土；受生人界者，如爪上土。无论从时间上或数量上而言，都确实是“人身难得”。就这一点，在一千年前，日本 有一位高僧——源信上人，开示了一段法语，很贴切地说明得生人身的庆喜：离三恶道，生于人间，应大庆喜。自身虽贱，不劣于畜生。吾家虽贫，犹胜于饿鬼。事 虽不如人意，难比地狱之苦。世间之难住多忧，即是出世间之缘。身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导。故生人间，应该庆喜。古德也说：“一失人身，万劫不复。” 正是警惕我们，一旦堕入三恶道，则虽经过几亿年、几兆年也未必能再度得生于“人道”。像这样已经生到“人道”来的“人类”，拥有这么大好的机缘，怎么可以 过着“不知为了什么而活着”“生存很空虚”“我的人生怎样都可以”的灰色日子呢！出生到“人道”之目的，释尊已经作了这么明确的开示与强调，亦即“依靠佛 法，出离六道轮回。”此生很短，而后生无穷的长，假借短短几十年的时间，寻求永恒不生不灭的生命，正是“人生之目的”。那么如何依靠佛法，从六道跨出一 步，出离六道轮回呢？这是佛法所要说的重要课题。释尊一生所说的教法，分为二门：圣道门、净土门。在这五浊恶世，又是末法的时代，人劣才暗，圣道难修，净 土易行。不管僧俗、贤愚、善恶、男女、老幼，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，则永远蒙受佛光摄取。亦即：弥陀本愿，不论你是善是恶，只看 你是信是疑。一旦信愿念佛，则不管善恶，都蒙受佛光摄取。生在弥陀摄取光明中，死入弥陀无量光明土；得无量之寿命与自在之身心；永离轮回，无诸苦恼，岂不 快哉！
按语：极乐之乐，乐不可喻；地狱之苦，苦不堪言。专称佛名，必生净土；若不念佛，将堕地狱。请详阅下列“佛形容地狱”“濒死体验”及“念佛放光”“念佛往生”等篇。
“十方诸佛舍弃恶机”之文《悲华经》卷六云：是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界，悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。（《大正藏》三·二○四）
佛说“三业行恶，必堕地狱”之文《佛说铁城泥犁经》云：人于世间，身作恶，口言恶，心念恶；常好烹煞，祠祀鬼神者，身死当入泥犁中。（《大正藏》一·八二六）
《佛说阎罗王五天使者经》云：人身行恶，口言恶，心念恶；谤讪贤圣，见邪行邪；其人寿终，便堕恶道，入泥犁中。（《大正藏》一·八二八）
佛譬喻“地狱痛苦”之文《佛说泥犁经》云：佛言：“设令恶人，眼如我眼，见恶人所趣殃过考掠之处，恶人即怖心憔破，吐沸血而死。”佛言：“欲知勤苦 最不可忍者，独有泥犁。泥犁者，极苦不可具言。”诸比丘长跪言：“愿闻泥犁勤苦譬喻。”佛言：“譬如长吏捕得逆贼，将诣王前白言：‘此人反逆念国家恶。’ 王敕长吏以矛刺百疮。明日问之：‘此人何类？’白言：‘尚生。’王言：‘复刺百疮。’”佛语诸比丘言：“如此人被三百疮，宁有完处大如棘叶无？”诸比丘 言：“无有完处。”佛语诸比丘：“此人被三百疮，宁毒痛不？”诸比丘言：“人被一疮，举身皆痛，何况被三百疮。”佛持小石着手中，示诸比丘：“是石大？太 山为大？”诸比丘言：“佛手中石小，奈何持比山；欲持比山，亿亿万倍，尚复不如山大。”佛言：“泥犁中痛，与矛疮痛，亿亿万倍，尚不如泥犁中痛。手中小 石，如三百矛疮；山者如泥犁中痛。痴人心念恶，口言恶，身行恶，死后堕泥犁中。”（《大正藏》一·九○七）
佛说“盲龟浮木”之文《杂阿含经》四○六云：如是我闻：一时佛住猕猴池侧，重阁讲堂。尔时世尊，告诸比丘：“譬如大地，悉成大海；有一盲龟，寿无量 劫，百年一出其头，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年，一出其头，当得遇此孔不？”阿难白佛：“不能。世尊！所以者何？此盲龟若至海 东，浮木随风，或至海西；南北四维，围绕亦尔，不必相得。”佛告阿难：“盲龟浮木，虽复差违，或复相得；愚痴凡夫，漂流五趣，暂复人身，甚难于彼。” （《大正藏》二·一○八）
《佛说泥犁经》云：佛言：“人在三恶道难得脱，譬如周匝八万四千里水，中有一盲龟，水上有一浮木，有一孔；龟从水中，百岁一跳出头，宁能值木孔中 不？”诸比丘言：“百千万岁，尚恐不入也。所以者何？有时木在东龟在西，有时木在西龟在东，有时木在南龟在北，有时木在北龟在南，有时龟适出头，木为风所 吹在陆地。”“龟百年一出头，尚有入孔中时；人在三恶道处，难得作人，过于是龟。”（《大正藏》一·九○七）
在日本侵华战争时，日本飞机乱炸我的家乡——湖北省鄂城县周围。我年廿二岁，父母带着我们兄弟姊妹媳孙等，本拟赶到贺胜桥站搭火车至重庆，但母亲终 因不堪惊恐疲劳，于途中而亡！父亲离散，我与兄嫂等躲在金牛乡下，日日思念父母，不知他们身在何处，故于每晚望月对空而拜，思惟如何才能得知父母所在！
三天后的一个晴朗下午，因思念父母，悲哀愁闷而昏沉，忽见一位庄严的出家人，手执拂尘对我说：“走呀！”“去哪里呀？”那位出家长者说：“你不是想 看你的父母吗？我带你去呀！”并且叫我前行。我请长者前行，可是长者必叫我先行，我不好再违长者意而前行。只见路两旁绿草如茵，整洁清新，不久面前现出一 城，城门大且高，要仰头而望，其铁门上排列着若干碗大的铁钉。我与长者走进去，在门后有个大玻璃窗的房子。长者叫我稍等，他去登记。我问：“为什么登 记？”他说：“你还要回去呀！”在他登记时，我看见一位穿白府绸蓝条对襟开领短衫长裤的青年为之登记，一看那不是姨表兄吗？我欢喜的叫“表哥！表哥！”奇 怪！他为什么如同不见不闻、不知不觉，若无其事，长者办好，回头又带我走。走不远，看见一大片草原，卧着牛、马、猪、羊、鹿等各种四脚兽类，无能计数。在 路边的牛都瞪着牛眼看我，我害怕，不敢走，长者用拂尘一扬，牛头就皆转向里面。我心想，这些动物都是活的呀！又往前行，见一片大丛林，树上有许多各色各类 花色美丽的鸟；树下则是许多鸡、鸭、鹅等两足禽类。
再前行不久，我看见姑表姐光着身子，仅在腰臀之间围着一块白布，坐在石头地上，怀前抱着一个小婴儿，长发散在背后腰际，面上如同初醒未洗脸的样子， 而眼角仍留有眼屎。我叫“表姐！表姐！”她也同样的不闻不知，头亦不抬。我无可奈何地又向前行，长者依旧在后。续行不远，看见一个大热铁烟囱上，有人紧紧 抱着，已经如同石膏人粘在其上。我一看，这不是我们邻居纪家少爷吗？他为什么在这受罪呢？长者答：“他坏了人家的女孩子（即是诱奸女孩子），所以受此罪 报。”啊！在世上他家是做木材生意的，很有钱，据说整栋仓库装的都是银元，也常接济穷困的人。那个少爷诗文都很好，为人做事也很洒脱，可是不为人知的色欲 恶行，还是要自己接受果报的，可不慎哉？
再放眼前看，唉呀！青面鬼拿着大铁叉，叉着人往刀山甩，其人身首破裂，腹破肠流。又有夜叉鬼破人腹的、挖心的、挖眼睛的，有铁钩钩舌头的，大油锅炸 人的，用铁锯把人从头锯开分两半的，还有把人倒栽在大石磨中，磨得血浆溢流。其中更有叫唤、哀嚎、凄烈惨痛之声发出，看得我眼睁不开，耳不忍听，心中直颤 抖。我没有问长者，自思惟这是作恶众生在接受惨痛的果报。唉！众生！众生啊！可悲可叹！我实在不愿再看这些了，正好侧面有条路，于是很自然转过去，走啊 走，走了一条路，顺着长老的指引，走进一栋房屋里面，啊！赫然看见母亲坐在床上，妹妹坐在母亲身边。我欢喜异常，叫着“妈妈！”奔向母亲，想贴着母亲坐。 可是总是落空，没有贴上，而母亲亦是若无其事，不知不觉。心中很难过，以为母亲只爱妹妹，好似没有我这个女儿，不知我的思念！
此时长者又叫我向前走，我只好无可奈何走吧！长者对我说：“看你哥哥去。”我问：“他不是在坐牢吗？”长者说：“他没犯什么大错，只是对妻子的不孝 没有加以教导，没有尽到丈夫的责任。”过不久我们到一办公所在，是栋楼房。心知哥哥在楼上，上了楼梯，即见哥哥坐在桌前拨算盘。我高兴地叫着：“哥哥！哥 哥！”可是哥哥亦如前所见的表哥、表姐、母亲、妹妹们一样，不知不觉，不见不闻，不能通达。长者又叫我走啊走，似乎走了不算短的路程，感觉其境非常清幽、 广大、祥和，我自己也舒畅自在起来。到了一间黄色光亮的大房子里，周围是透明的门窗，只见父亲在其中禅坐。看见我来了，说：“你来做什么？”我尚未答话， 长者对父亲颔首示意，父亲亦点头领会其意。我对父亲说：“我不走了！”随即欢喜地坐在父亲右侧。父亲虽未言语，似已知道我的去处。不一刻，长者又示意要我 走，我无可奈何地又走出来了。
不久，来到一座桥前，桥宽约四、五寸，脚才踏上去，又缩回来。怕！怕！长者轻动拂尘，说：“不要怕！”于是我再踏上，似乎桥很坚固，不摇不动，也就 向前直行。向下一望，唉呀！在红红的血水里，有许多分不清楚是男是女的人头蠢动着，人人都未穿衣，又有蛇缠绕其身，蠕蠕而动。我问长者：“这是怎么一回 事？”长者答：“这是淫欲、生产、血污池呀！”“那该怎么办才好呀？”长者说：“修呀！”我问：“要怎么修呀？”长者说：“不要生孩子！诸恶莫作、众善奉 行！”我似乎明白的“噢”了一声。
又向前走，不久，再看下面，呀！蓝蓝的，是水？是天？抬头仰望，水天一色，就如同万佛圣城的夏日，晴空万里，蓝而透明。正看得神往，长者推我一把，我身如皮球，向前滚去，滚得心惊肉跳，眼睛睁开一看，自己靠在床头上，衣服都被汗湿透了，心还在猛跳！原来是梦。
回忆梦境，历历如真！民国卅四年（1945年），中国抗日战争胜利，世界和平。我乃返乡回故居，进入第三重的客厅上，所供的灵牌果然有表兄、表姐、 胞兄三个灵位，姑妈和嫂嫂拉着我的手，哭诉别后的经过。我先是安慰她们，待她们停止哭泣时，我问：“表兄死时是否穿白府绸蓝条子的对襟短衫长裤呢？”姑妈 紧张地握着我的手说：“孩子你不会死吧！你怎么知道呢？”我说：“我看见他们哪！为什么不给表姐穿衣服呢？”姑妈又一遍地说：“孩子！你不能死，你不会 死，神明保佑孩子平安无事啊！”我告诉他们我去阴间看他们的经过，“已经是两年多前的事了，我现在不是好好地回来了吗？”姑妈心神稍安，告诉我表兄断气时 是穿蓝条白府绸短衫长裤。“你表姐产后十几天，天气很热，要我给她洗头擦身。刚洗完头，将发梳好，正待洗身时，发觉很不对劲，急忙找块布给她盖着下体，就 在此时，她断了气，过数天后，孩子也死了。不过装棺之前，我都给他们穿着寿衣袍，棺内铺盖得很好哇！他俩夫妻在同一月中去世的！”表兄表姐原来是夫妻，也 是姑妈的女儿、女婿，家中虽有钱，可是死后的穿戴、铺盖已无益于亡人了！生前虽是夫妻，死后由于业报不同，各居异地，互不相知了！
母亲与妹妹好像在阴间过生活。唯有父亲生前念《金刚经》，并且打坐，秉承儒家精神教育女儿——“非礼勿言、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿动”；“宁可 人负我，不可我负人”；“以恕己之心恕人，以责人之心责己”等甚多，因受父母之教诲，耳濡目染已成习惯。今日学佛虽无成就，但这些道理皆令我感觉自在，受 用无穷。又因父亲生前学佛，故能与我相见相通，此与其他人尤为不同。又学佛后，念诵《地藏菩萨本愿经》，乃知道那水天一色原来就是咸水海，而带我至阴间探 望父母的那位出家长老，同修们都说那就是地藏王菩萨。（原载一九九二·十一·十《智慧之源》）
原编者按语：此篇系作者心乐法师亲身经历，发生于一九三三年的浙江省睢阳县。
蓦然，竟也匆匆又走过了五十个年头，埋在底层里的记忆，已嵌上无数岁月的痕迹；寒暑易逝，却叹日子的短暂，而梦里的一段也是如此……
慈航渡苦那一刹那，我像一只蜕不了壳的蝉，在蝉壳中哀哀地叫，懦弱地蠕动，在窒息的空气里挣扎；海水的冲击、侵蚀，压迫形成翻腾的波涛。我呼啸着， 嘶吼着“耶稣、耶稣，来救我”，无论我如何喊叫，却得不到一丝的回响……路旁观音菩萨的形象，迅速闪过脑际，我又重新叫出观音的圣号；随着叫声，眼前的海 面，出现一艘载有许多不知名菩萨的船。“菩萨救我！菩萨救救我！”观音菩萨甩了甩手中的杨柳。瞬间，我已来到船上，站在菩萨身旁，脱离了那场生死的争夺 战。
亲历业海无形中，我被一个老婆子（我直觉地如此认为）带进一个周围如铝颜色一样昏暗浊重的地方，有数不清的隔间，传来许多苦楚的啼哭声……断断续 续，凄凉万分。首先，看到一个正方形的大隔间里，刑人被绑于中央，交替被来自四个角落的尖形刑具撞击鞭打；身上的肉裂开条条，鲜血斑斑，只听到无力喑哑的 呻吟。我再次看到身体两边系有铁绳的人，被左右的獠牙鬼差如拔河似的拉，惨声连连……尽管老婆子一直告诉我他们的业报，我却一句未曾入耳，只感觉心力交 瘁，惧怕退缩，不敢目睹。紧闭双眼，深深在心灵烙上一道不可磨灭的痕迹。十殿阎王睁开眼睛，不知什么时候，堂上坐了一位眼神极冷，一付冷酷轮廓的青面阎 王。镇定情绪，我赶忙下拜，求他让我回去。阎王没有理我，也没开口。殿堂的相貌，却一殿又一殿辗转出现在我眼前；我就这样一殿又一殿一直拜下去。直到第九 殿时，殿上阎王开口对我说：“再赐予你五十年的寿命，回阳后，把你所见警戒世人。”我叩头拜谢之时，突然想起凶悍的嫂子；再抬头望阎王。阎王似乎洞悉我的 心事，又告诉我说：“你将有一位好丈夫。”此时，我才安心舒了一口气。
登临净土不知不觉中，我又来到一个柔和安详的地方，人人脸上都挂着微笑，周遭充满鸟语花香，清流激湍，令人怡然陶醉。闻不到车马的喧哗声，这分宁 静，使我忘了前面的恐惧及震撼。遥远望去，眼端出现好多莲花。莲花上出现好多各种不同姿态的菩萨，站着、坐着、蹲着……，遍布各处。溪畔垂柳飘扬，翠绿的 莲蓬烘托粉红的花瓣；菩萨的英姿，色彩变幻，天乐缭绕，我已忘了置身何处。更有那用七宝饰成的塔，金光闪烁，庄严无比，里面阿弥陀佛的金像，塑立在阔大讲 堂的前方。我欣喜地叫出：“我要在这里，我不要回去了。”声音的彼落处，出现一位拿龙头拐杖的老夫人。她说：“你！现在还不能留在此地。这里都是皈依三宝 的佛弟子，你以后再来吧！你母亲还在家里等你哪！”听她提到母亲，我执拗的态度才软下，低头默肯。得遇亡父抬头之际，我又踌躇站在一个不知名的地方，正当 我满脸疑惑时，我看到已逝去的父亲。爸爸来到我的面前，我们彼此高兴寒暄着，也同时遇到许多已逝的亲朋好友。我跟他们讲了好多话，觉得又渴又饿，我向爸爸 要水及东西吃。爸爸说：“我们这里没有水喝，水源有鬼吏把守控制，我们只能饮沟里的污水，只能吃人丢弃的食物、祭品，更有时偷取鸡鸭及粪屎吃。此地不是你 应该来的，赶快回去吧！”我正想再开口问爸爸时，一位金人对我一指，只觉得眼前一黑，我又回到世间，重拾回生命的气息。
后语十九岁那年，因意外而亡；三天后，我又奇迹般的活过来。其中的转变，使我把信仰三年的耶稣否定掉！五十年来，也历经人事沧桑；世间的荣华富贵，荣辱、忧宠也如船过水无痕迹，远了！远了！一切也如镜花水月的虚幻而不实……。
梦中的极乐，促引我剃下三千细发，放下尘劳求归佛界。倚仗佛菩萨的力量，五十年的岁月，虽然已经过去了，但我仍然健健康康活着。感念菩萨的加被，在 法味温馨中，抛掉尘俗的龌龊，心中清净无垢。愿此感言与一切有情，同生净土，同归极乐。（一九八三《觉世旬刊》《七十回首》心乐）