念佛必定往生

在纪念印光大师的文集《永思集》当中，王柏龄居士有这么一段叙述：

二十五年冬，大吐血一次，时人命何只在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。师闻之，大喝曰：“汝若如此想，西方去不得矣！甚么叫念好，十念当往生。”

有位王居士，在1936年的冬天大吐血，生命只在呼吸间，随时可能断气。他当时是什么样的心境呢？他“一不慌张，二不恐惧”。

一般人临命终时，往往会“心绪多端，六神无主，前途茫茫，无所依靠”。这位居士都没有，他很镇定。

这位居士只有一个遗憾，觉得平日念“南无阿弥陀佛”，并没有达到净念相续，还是有妄想杂念。

他病好后，就跟一位缁友，即出家众，去江苏、浙江一带朝山拜佛。印光大师此时不晓得是在苏州的报国寺闭关，还是在灵岩山寺。这个居士到了苏州，就顶礼印光大师，报告自己病中的心境。

印光大师一听，当下喝斥他说：你如果抱持这种观念，往生就不确定了！恐怕就不能往生了！什么叫念佛念得好？十念都能够往生，哪有什么念得好不好？何况你念佛也不只是十念而已。

《观经》下品下生说“具足十念”，我们念佛都超过十念，现在已是念佛之人，因此，我们当然能够往生。

不过我们要把心态调整到自己是下品下生，现在是临命终时，所以，现在就要“乃至十念”的念佛。（《第十八愿之义》第八课2005.10.16）

《那先比丘经》有一则“大石乘船”的譬喻。

有位国王向阿罗汉请教佛法，国王问阿罗汉：“如果一个人一生中没有遇到佛缘，不知道学佛修行，也没有遇到善缘，以便行善积德，反而遇到恶人恶境，导 致他一生作恶多端，十恶、五逆、谤法，无有惭愧。论理应该堕落阿鼻地狱，可是这种人仅凭临终的时候念几句佛号，就能脱离地狱之业而往生净土，这种法我信不 来。”

国王又说：“一个人在生的时候，只是杀害一条性命，死后就要堕入地狱，这种法我也信不来。”

阿罗汉听完国王的话就问说：“如果拿一颗小石头放到水面上，它会浮在水面还是沉下去？”国王回答：“当然会沉下去。既然是石头，不管多小也会沉到水底。”

阿罗汉又问：“假如放一百颗石头在船上，它会沉下去吗？”国王说：“当然不会，因为是在船上。”

阿罗汉就说：“同样的道理，一个一生作恶多端的人，罪业非常深重，就像那一百颗石头，照说一定会沉入水底，不可能浮上来。可是如果他临终时念佛，靠 着佛慈悲愿力的救度，而没有堕入阿鼻地狱，这就好像把一百颗大石头放在船上不会沉落一样。一生只杀害过一条性命，罪业相对没有那么重，但因为他没有靠佛的 力量，所以就随自己的业力堕入地狱，就好像一颗石头虽然小，因为不是放在船上，所以就随着这颗小石头的重力沉入水底。”国王听完这个譬喻，恍然大悟，从此 相信念佛可以往生净土。

娑婆世界又称为“五浊恶世”。五浊恶世的众生，内心都充满贪瞋痴慢疑的业力种子，只是有的善多恶少，有的恶多善少，甚或一生作恶多端，不曾行善积德，可是绝对没有一生都行善积德，不曾做过坏事的人。因为众生之所以出生在这个娑婆世界，是因为都有共同的业，共同的本质。

所以学佛的人，尤其是我们修学净土法门的人，要自觉是一个五浊恶世的罪恶众生，就像刚才譬喻里所说的大石头，必须靠着阿弥陀佛的本愿船，才能从六道 苦海的此岸，到达涅槃的彼岸。任何人、任何修持，如果不是仰凭佛力，都将如石头一般沉入海底——再度轮回。（慧净法师为莲友闽南语开示第一课 2006.3.25）

再来：

真愿往生，专称佛名，其心决定，净土莲华，现其色相。

“真愿往生”，是指真的打从内心愿往生弥陀净土，而不是口头上说说而已。如果现在愿往生，可是临终的时候，被丈夫或被太太一留恋，就说：“阿弥陀 佛，我不想去了，如果跟您去的话，我太太怎么办？我先生怎么办？”那就不是真的愿往生了。所以专称佛名的净土行人，他的心如果决定，往生就决定；心如果不 定，往生就不定。如果他的心是决定的，那现在极乐世界就有我们的莲花了，而且莲花上会标出我们的名字，也有我们的影子，因此，虽然我们的身体尚在娑婆，我 们的影子已在极乐莲花之上了。

例如须达，将造园，心决定时，于虚空中，现天宫殿。

这里提到了一段典故：古印度时，有一位须达长者发心要为释迦牟尼佛建设祇园精舍，是用黄金铺地。当时他正跟舍利弗在量地，讲堂要多大、多长、多宽， 要什么样的形态，就在测量的时候，舍利弗不知不觉被须达长者的发心感动了。他说：“须达长者，你现在的发心是怎样的功德，你想不想了解？”然后，舍利弗就 以手指向天空，刹那间，六欲天每一层都现出须达长者将来可以往生的宫殿。这个祇园精舍还没有盖呀！只是在量地而已，须达长者的果报，便已经成就了。须达长 者说：“哦！那么多，到底是哪一层天比较好？”舍利弗说：“底下两天都是享乐的，上面三天是比较高慢的，只有第四层天（兜率天）有一生补处的菩萨在讲经说 法，所以去那里的人还会继续修行。”须达长者就说：“那我要往生兜率天！”就在他刚起这个心念的时候，其他各天的宫殿就瞬间通通消失不见了，只有兜率天的 宫殿还在。因果就是这么快。所以说“善有善报，恶有恶报”，我们也是一样，起一念要往生，极乐世界就有我们的莲花了。（《 慧净法师讲演集一o难易二道判 》）

宋朝有位有名的出家人，也是一位高僧，就是“元照律师”。

元照律师小时候出家，学问智慧都很高，对戒律的修持很严格、很清净。他有次看到北朝时代慧布禅师的传记，慧布禅师本身有修持也很有愿力，他说往生极 乐世界在那里享乐，不如发大悲心，在三恶道救度痛苦众生，岂非更符合佛陀的本怀，符合学佛的精神呢？元照律师受到这段文章影响，也发愿不要往生极乐世界， 愿在三恶道救度众生。

从此以后，元照律师如果看人念佛求生极乐世界，就毁谤、轻视对方，认为这是逃避、是小乘。

有一天他自己身染重病，非常痛苦，神识茫茫渺渺，这时自己既没办法起大悲心，也没办法思维所谓不增不减的空义。元照大师这才发现多年来的那种愿心，其实是很脆弱的。那种想法并不符合自己的根性，法不应机，当时假如自己断气了，不知道能去哪里？

病好之后，他对自己以前的观念深自忏悔、痛责。后来他看到天台宗智者大师的《净土十疑论》，其中写道：“初发心的菩萨还没得到无生法忍，需要经常跟 在佛的身边。”意思是说，要先往生极乐世界跟随阿弥陀佛，这样不但不会退失，而且还会上进。又看到《净土十疑论》里说：“具足烦恼的凡夫，虽然有大悲心， 愿意出生在娑婆世界救度痛苦众生，但这是做不到的。就像刚出生的婴儿需要好好扶养，如果离开父母，婴儿需就没办法成长会死亡；或像一只刚出生的小鸟，必须 依靠树枝，不能因为它是一只鸟，就把它抛到空中去。”

对此观点元照律师非常认同，知道自己的观念是错误的，就尽弃所学，此后专看净土经论，专念弥陀名号，终此一生没再离开过这个法门。

后来又看到善导大师所写的：“凡是专修念佛，十人即十人往生，一百人即一百人往生；但是如果杂修，那恐怕一百人之中不到一二人往生，一千人之中不到三五人往生。”于是元照律师就依据善导大师的开示，专念这一句“南无阿弥陀佛”。

由此可见，专念南无阿弥陀佛，往生极乐世界，便是元照律师一生学佛智慧的结晶。

佛法看人的价值与世俗不同。世俗往往以赚多少钱、什么地位、或什么样的学位来衡量，但佛法看人生的标准刚好相反。

佛法看人生就是说，要知道有因果报应、六道轮回，把解脱生死轮回，当成人生最重要的事。如果这样，就算没受过教育不识字，佛陀也会称赞他是有智慧的人。否则就算有好几个博士学位，佛陀也会说他是个愚痴的人。（《慧净法师讲演集一o小经三段文两重因果》）

《阿弥陀经》的宗旨，是要我们往生极乐世界。极乐世界的救主——阿弥陀佛，他成佛以来十劫之间，伸着佛手一直在呼唤我们，祈求我们让他救度到极乐世 界；同时，释迦牟尼佛也在好几部经典中，劝导我们一定要发愿，愿生极乐世界。譬如在这短短的1858个字的《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切 地劝导我们，一定要往生极乐世界。

第一段是：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

第二段是：

闻是说者，应当发愿，生彼国土。

第三段是：

若有信者，应当发愿，生彼国土。

所以说释迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的强调、劝导，希望我们务必要往生极乐世界。（《慧净法师讲演集一o阿弥陀经两文解释》）

往生极乐世界的方法从消极上来讲，是“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。那么，这十四个字是什么意思呢？一般解释说，善根是指菩提心，福德是指六 度万行，以菩提心的善根为因，以六度万行的福德为缘，因缘和合，才能够往生极乐世界。而且善根不可以少，必须要多，所谓的“多善根”，就是要发无上菩提 心。因为刚才提到，善根一般解释是菩提心，那么菩提心不可以少，什么叫少呢？以成就阿罗汉果位来说，就是属于少善根，因为他没有发菩提心，不在行菩萨道， 所以不能成佛。往生极乐世界无非是为了成佛，因此一般的解释是，必须要自己发无上菩提心，作为往生之因；既然发了菩提心就必须行菩萨道，因此要广行六度万 行，这叫做福德。以无上菩提心的因，加上六度万行福德的缘，因缘和合，才能够往生极乐世界。

这样的解释从另一个角度来讲，并没有错。可是必须要了解，这个菩提心跟六度万行的福德因缘，是由众生自己必须累积成就呢，还是靠阿弥陀佛为我们累积成就？问题就在这里。（《 慧净法师讲演集一o阿弥陀经两文解释 》）

注：

经文“不可以少善根福德因缘，得生彼国”的其他译文

1.梵文汉译（玄奘）——

非少善根诸有情类，

当得往生无量寿佛极乐世界。

2.梵文英译（穆勒）——

众生不因此世所做善行，得生彼国。

3.梵文日译（中村元）——

不得仅以微小善行，

往生无量寿如来佛国。

4.藏文日译（寺本婉雅）——

不得以少量善根，

往生彼世尊无量寿如来国。

再看下面这一句：“舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号”，这就是针对上面那句的回答。也就是所谓的“善男子、善女人”，包括出 家、在家，包括善人、恶人，甚至六道四生的所有众生。只要他听闻到阿弥陀佛这句名号，此后一向专称弥陀佛名，都可以称为“善男子、善女人”，所以善男子善 女人指的是阿弥陀佛第十八愿所讲的“十方众生”。（《慧净法师讲演集一o阿弥陀经两文解释》）

十方众生闻说阿弥陀佛，这“闻说阿弥陀佛”，并不只是听人家念了一声阿弥陀佛，就叫做闻说阿弥陀佛，并不是！

而是听闻善知识讲解传授阿弥陀佛救度十方众生的第十八愿的内涵，阿弥陀佛救度十方众生的来龙去脉、因果道理，信受在心，这才是“闻说阿弥陀佛”。所 谓信受在心，就是“信受弥陀救度”，而“愿生弥陀净土”，此后“专称弥陀佛名”，这叫做信受在心，也叫做“执持名号”。执持的“执”，就是坚牢，信仰坚 定，不会移转；“持”就是不散不失。意思是说，这个道理信受在心中，永远不会怀疑、改变，亦即彻底信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，这就是“执 持”。

内心信受阿弥陀佛的救度，口中自然就称念南无阿弥陀佛的名号。所以，所谓的“多善根、多福德”，就是“闻说阿弥陀佛，执持名号”。等于说往生极乐世 界必须具足多善根、多福德，而这些善根、福德阿弥陀佛已经为我们完成，容纳在阿弥陀佛这句名号当中，我们心中信受，口中称念这句名号，自自然然就具足多善 根多福德。所以从这里来讲，多善根多福德，不是由我们所累积，而是由阿弥陀佛所累积，我们只要称念他的名号，愿生他的净土就可以。因此莲池大师说：“称念 弥陀名号，就是善中之善，福中之福。”又说：“执持名号，愿见弥陀，诚多善根、最胜善根、不可思议善根”，这是莲池大师的解释。蕅益大师也解释说：“只要 信受弥陀，愿生极乐，执持名号，那么每一声、每一声，都是具足多善根、多福德。”可见所谓多善根、多福德，就是只要我们“专称弥陀佛名”。

“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，这段经文的梵文(我们经典都是由梵文翻译过来的，现在普遍受持的这部《阿弥陀经》，是鸠摩罗什所翻译，目前已经发现《阿弥陀经》的梵文本)，如果翻译成汉文，也是十四个字。学者是这样翻译的：

众生不因此世所做善行，得生彼国。

也就是说十方众生要往生极乐世界，必须靠阿弥陀佛的功德，而不是靠我们在这里所做的善行。鸠摩罗什所翻译为“善根、福德因缘”的经文，梵文本只有“善行”两个字，以善行来包括善根、福德。

当然此处并不是说我们念佛愿生极乐世界，就不必去行善积德，譬如孝顺父母、奉事师长的善德；同时也不是不要我们去行六度万行，而是孝顺父母、奉事师 长这些我们应尽的本分，以及随缘随分能够做得到的六度万行，我们都理所当然应该去做。只是要往生极乐世界，必须靠弥陀的功德力量，专称弥陀名号，而不是回 向我们在世间所做的。因为我们在世间所做的，都谈不上多善根，谈不上大善根、殊胜善根、不可思议的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿弥陀佛累积的兆载 永劫的修行功德，才是最殊胜的善根福德。

我们要往生极乐世界，而极乐世界是阿弥陀佛以真实心、清净心所建设完成的，可以说是无我的、涅槃的、不生不灭的境界。我们凡夫有贪瞋痴，怎么能够进 入他的国土呢？因果不相吻合、不相应。所以必须以阿弥陀佛无我无漏的善根功德，才可以进入极乐世界。因此《阿弥陀经》才说，要我们“闻说阿弥陀佛”之后， 就“执持名号”，道理也在这里。为什么这么讲呢？因为阿弥陀佛建设极乐世界，必须完成我们往生的功德，然后回向给我们。所以《无量寿经》里面说：

我于无量劫，不为大施主，

普济诸贫苦，誓不成等觉。

这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛说他从无量劫以来，都要做一个大施主，所以阿弥陀佛另一个名称，叫做“大施主”——大布施的主人。阿弥陀佛平等地、普遍 地救度十方众生的贫苦。我们在这个世间，受尽种种的贫穷困苦，死后还会轮回六道，苦不堪言。阿弥陀佛就是要做一个大施主来救度我们，从这一点来讲，功德是 从阿弥陀佛那里来的，所以叫做佛力，我们以念佛乘佛力而往生极乐。

另外一段经文阿弥陀佛说：

为众开法藏，广施功德宝。

阿弥陀佛是为我们十方众生开发往生成佛的法藏，所以说“为众开法藏，广施功德宝”。布施广大的功德之宝给我们，让我们得以离开娑婆，往生极乐，而成就佛果。《无量寿经》另一段经文说：

令诸众生，功德成就。

是阿弥陀佛使我们十方众生，成就往生成佛的功德。《无量寿经》又说：

以不请之法，施诸黎庶。

阿弥陀佛以我们十方众生不晓得领受的法——往生之法，来布施给我们。因此我们这个法门，是讲弥陀救度的法门，是讲我们信受弥陀救度的法门，是讲我们信受而专称弥陀名号的法门。（《慧净法师讲演集一o阿弥陀经两文解释》）

现在再解释“一心不乱”。很多著作都将此解释为众生念佛，功夫上成就的“一心不乱”。譬如要达到“事一心不乱”啦！甚至能够“理一心不乱”，就是最 高的境界。否则至少也要“功夫成片、梦寐一如、净念相继”，这叫“一心不乱”。其实这是完全错误的，是依一般教理来解释净土的教理。这“一心不乱”，其实 意义很简单，也就是刚刚所讲的，我们闻说阿弥陀佛，心中信受弥陀的救度，口中称念弥陀的名号，若一日……若七日；这若一日……若七日是指我们的生命，随着 我们生命的延长，而专念这句名号。如果还有一天的生命，就专念一天的名号；有七天的生命，就专念七天的名号；有七个月、七年、七十年，我们就尽这一辈子来 专念这句名号，不必假借其他的功行。虽然我们有累积其他的善根福德，但是不假借这些善根福德来往生，因为这些是不够格的，往生都是依靠“阿弥陀佛”这句名 号。

称念名号也是随我们的根性而念，每个人根性不同，士农工商，都以他本身的岗位、根机来念佛就好。能念几万就念几万；不能几万，能念几千就几千；能念 多少就念多少，也就是说，有时间就称念这句名号。至于在念佛的过程当中，心有没有散乱，有没有妄想，这个不成问题，因为往生不是靠我们的功夫，与有没有妄 想杂念，有没有达到功夫上的一心无关。是否要一心才能往生，否则不能往生；或者必须临终正念现前才能往生，没有正念不能往生；或者说临终要有助念，没有助 念就不能往生——都不讲这些，因为一切都是凭靠 阿弥陀佛的力量。只要我们愿生极乐世界的心一辈子不变，专念弥陀名号，临终的时候，阿弥陀佛自然就会现身接引我们到极乐世界，根本不存在功夫上的是否“一 心不乱”的问题。

所以这里的“一心不乱”，就是专信阿弥陀佛、专念弥陀名号的心，没有其他的心，而且不变动、不杂乱，这就是“一心不乱”。人家如果说：“某某人啊！ 有一个法门非常殊胜哦！你来学学看吧！”我们也不好奇，任何法门我们都会觉得不如这句弥陀名号，只要有这一句弥陀名号，就万德具足，往生的事情当下成就， 不必依靠其他，所以我们不会好奇，不会动乱我们对阿弥陀佛信受的心，这叫做一心不乱。当我们烦恼起来了，妄想杂念起来了，我们也不会因此而顾虑说：“糟糕 了！我要往生极乐世界，可是有这样的心念，阿弥陀佛怎么会救度我呢？恐怕会被阿弥陀佛舍弃吧！”完全不要顾虑。

请问大家有没有贪瞋痴？有没有妄想杂念？如果你没有贪瞋痴、妄想杂念，那就是阿罗汉了！阿弥陀佛为了救阿罗汉，经过五劫的思维来发愿，经过兆载永劫 来修行，岂不是没有价值吗？阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回，何必要阿弥陀佛救度？所以阿弥陀佛要救度的正是五浊的众生。所谓“五浊”，就是“劫浊、见 浊、烦恼浊、众生浊、命浊”，我们众生本来就是因为有见浊、烦恼浊，才是凡夫呀！如果我们没有见浊，没有烦恼，没有贪瞋痴慢疑，我们就不是凡夫了。不是凡 夫，也就不是阿弥陀佛所要救度的对象了！

所以一方面，我们因为有烦恼而惭愧、欢喜地念这一句阿弥陀佛；同时因为我们有烦恼，才更加感恩阿弥陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生极乐世界的莲友 们，请大家不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯，感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话，等于是拿一把刀，插在阿弥陀佛的胸膛上，让阿弥陀佛伤心 流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们，才为我们发愿修行，救度我们，所以只要任凭弥陀的救度，只要专称弥陀佛名，不管自己有没有清净的心，有没有一心的功 夫，都不必担心。（《慧净法师讲演集一o阿弥陀经两文解释》）

（一） 经文

不可以少善根福德因缘，得生彼国。

闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。

其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。

是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

（二） 祖释

善导大师《法事赞》释此经文言：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，

故使如来选要法，教念弥陀专复专；

七日七夜心无间，长时起行倍皆然，

临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲；

坐时即得无生忍，一念迎将至佛前，

法侣将衣竞来着，证得不退入三贤。

（三） 批注

1. 不可以少善根福德因缘，得生彼国。

多以为发菩提心、广行六度、修诸万行、积善累德，谓之多善根多福德；而不知“只要‘执持名号’，即是多善根多福德。”

2. 执持名号、一心不乱。

多以圣道法门之观点，曲解净土特别法门“一心不乱”之真义，以为念佛功深，证入三昧，或者伏断惑业，不生烦恼，谓之一心不乱。而不知“执持名号”即 是“心信弥陀救度，口称弥陀名号”；而“一心”即是“不二心”，不二即是“专”；“不乱”即是“不杂乱”，不杂亦是“专”；是故善导和尚解释“执持名号、 一心不乱”谓之“念弥陀专复专”。故，不论何人，但能尽其形寿（若一日、若七日之意，亦是乃至十念、乃至一念之意），专念弥陀名号、愿生极乐世界者，即是 乘佛愿力，已得往生，甚为易解易行，毫无别义玄义也。

3. 是人终时，心不颠倒。

多以为命终之时，必须自己保持正念，心不颠倒，方能感得弥陀现前，接引往生。而不知“因佛现前而住正念，非住正念而佛现前”，所谓“慈悲加佑，令心 不乱”也。盖“平生专持佛名故，临终佛必现前；因佛现前故，自然心住正念而不颠倒。”此两重因果，经文分明，祖释显然，若静心思维，则其义自现。

昙鸾大师是一个老实修行的人，在他的《赞阿弥陀佛偈》里面，有首偈子说：

我从无始循三界，为虚妄轮所回转，

一念一时所造业，足系六道滞三涂。

昙鸾大师说，他从无始以来就循着三界，也就是在欲界、色界、无色界轮回， 所以说“我从无始循三界”。

“为虚妄轮所回转”，三界就是六道轮回，而六道轮回本身是虚妄的，不是真实的，我们居然把虚妄当做真实，一直在轮回，永无休止，直到今天。

到了今天，“一念一时所造业，足系六道滞三涂。”一念一时，也就是心心念念，现在的心心念念都在造业、结业。虽说业有善业跟恶业，可是昙鸾大师说，这个业“足系六道”，足够令他被绑在六道里面，同时“滞三涂”，被堵在三恶道之中。

意思是说，昙鸾大师自认是一个造罪造业的凡夫，他念念所造的不是善业，反而是让他停留在三恶道之业。

释迦牟尼佛说六道是苦海，这个“海”就显示无边无底。六道的轮回，是无边又无底的。我们在六道里面，所谓“头出头没”，头出就是偶尔生而为人，在大海里面露出头来，呼吸几口空气，之后又沉下去了。

连昙鸾大师都自认是在六道里面头出头没，而且是滞留在三恶道比较多，遑论我们！昙鸾大师在南北朝时，梁武帝都要向他所在的方向顶礼，尊称他“鸾菩萨”；北朝的北魏皇帝，又尊称他为“神鸾”。这样的人，还自认是罪恶众生，何况我们呢！

以此而言，我们可说没有出离六道的能力、机缘。若没有阿弥陀佛为我们发下第十八愿，我们就永远地在六道轮回，永无出期了。

众生起心动念都是如何呢？在《净度菩萨经》里说：

一人一日中，八亿四千念，

念念之所为，皆是三涂业。

每个人在一天当中，念头有多少呢？有八亿四千。这个八亿四千，不是具体数字，是一种表法。也就是无量无边，数不清的念头。这念念之所为，并不是让我们可以生而为人，上升天堂，或脱离六道轮回的，反而都是在造三途业，造地狱、饿鬼、畜生之业。

我们心心念念居然是这样，想来是很恐怖的。诚如《地藏经》所说：

南阎浮提众生，举止动念，

无不是业，无不是罪。

也就是说，我们的起心动念、言语行为，身口意三业行为，都是业，都是罪。

《地藏经》又说：

业力甚大，能敌须弥，

能深巨海，能障圣道。

众生的业力，“能敌须弥”，宇宙最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥山还高；“能深巨海”，最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。像这样的众生，如果没有阿弥陀佛“设我得佛”的愿来救度，就只有永远在三界六道轮转了。

这个“三界”，昙鸾大师如何来形容呢？昙鸾大师说：三界是“虚假的，是污染的，是颠倒的，是破坏的，是轮转的，是无穷的”。

也就是说，三界众生的因与果，都是虚假，不是真实的；都是污染，不是清净的；都是颠倒，而不是正知正见的；都是破坏，念念都在无常转变，不是永恒存在的。

而且是一直在轮转，不是地狱，就是饿鬼、畜生，长期轮转于恶道，无有穷尽。这真是非常恐怖，非常可怕。

又说：“三界是生死凡夫流转之暗宅”，三界就好像很广大的屋子，而这屋子却没有一点点光明，非常黑暗。等于是说我们三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。

又说：“三界皆是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出”。也就是说，永远在大梦当中，不晓得出离。

轮转在三界里面的众生，如果没有遇到佛法，或是遇到佛法却没有遇到弥陀的救度，就永远沉沦在黑暗的三界，在大梦的六道里面，不能脱离了。（《第十八愿之义》之三）

众生的根机千差万别，所以前往不退转地，也有许多种法门。龙树菩萨在《易行品》当中，将所有到达不退转地的法门分为难行道和易行道。

简单来讲，难行道是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，这些法门就是指净土宗（阿弥陀佛救度法门）之外的各种修行法门；而龙树菩萨所强调的易行道，则是完全靠他力，这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言，所以易行道可说是全靠阿弥陀佛的力量，丝毫不假借自力。

譬喻有一个人掉入大海中，自己不会游泳，没有办法到达彼岸，就在即将灭顶而痛苦挣扎的时候，阿弥陀佛驾着本愿船来到他身边，告诉他说：“你没有力 量，也没有人可以救你，我来救你。”就把他接到大愿船上，这个人不必买船票，也不用帮忙驾驶，就安全快速地到达彼岸了。龙树菩萨譬喻这个法门如同“乘船” 的法门。

在魏晋南北朝时代，有一位净土宗的祖师叫做昙鸾大师，他继承龙树菩萨的思想，认为龙树菩萨这个乘船的法门，是乘上一艘不退而快速的船。其他法门，龙 树菩萨譬喻为步行，就是用自己的力量走路。乘船的意思是，自己不管有什么力量，在船上都无用武之地，而且也置于无用之地，何况自己就是因为没有力量才会堕 落，所以必须受阿弥陀佛的救度。

《易行品》里面主要是用两个问答来说明易行道的内容。以下是其中的一个问答，由这个问答，就能够充分显出龙树菩萨易行道的思想：

问曰：至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地。若尔者，是大衰患……

若诸佛所说，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之。（《慧净法师讲演集一o难易二道判》）

净土门与圣道门不一样，净土门是他力信心之教，他力就是指阿弥陀佛的愿力。所谓“信”就是信客观存在的事实，因为如果没有一个外在客观存在的事实， 那我们的信仰就是空洞、空口说白话的！然而阿弥陀佛、极乐世界的存在是佛为我们保证的客观事实，所以阿弥陀佛的存在就是我们的信心根源，我们只要信佛所 说，无须种种筹量计度，自然纯朴，无疑无虑，当下即能接受阿弥陀佛的救度。

这就好像天上的明月，映入水中成为月影，月影不是水自己产生的，只要有月亮，水面就会映现出月影来，是不假方便而产生，大的湖也好，小的杯子也好， 就怕你用东西把它盖住，不然的话，千江有水，千江都有月。只要我们愿意接受阿弥陀佛的救度，人人心中就都有阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛就跟你我同在一起，同 出同入、同睡觉、同工作，永远保护我们。可是如果我们把自己的心水盖住了，怀疑哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？哪有那么容易？天下没有白吃的午餐呀！这样的 话，就自失大利了。这就如同太阳普照大地，照大树也照小草，照出家人也照在家人，照会修行的也照不会修行的，但是如果你自己一直躲在洞中、屋内，那么，太 阳就跟你没有交集了。

所以这净土门是“他力信心”之教，是今生此时在这个娑婆世界“相信念佛必得往生”而“一向念佛”，临终往生极乐世界证果位。所谓“一向”就是没有二 向三向，不会今天念佛，等一下或者是明天又念别的，如果心思不定，修这个又修那个，那就不是一向。一向是从现在发心开始，一直到往生都不会改变，才是一向 念佛。真正信佛的人就是一向念佛，临终往生极乐净土以证果位。意思是说，净土门不是要求念佛人在这个娑婆世界证果位，而是在极乐世界证果位。圣道门才是要 求修行人在娑婆世界证果位，这一辈子不行，下一辈子再来；下辈子如还不行，就下下辈子再继续修，一直修下去，直到证果。我们净土门不是这样，我们知道自己 并没有能力累生累世苦修“诸、久、堕”的难行道，而且想到阿弥陀佛已经为我们准备好了，所以是到极乐世界证果位，这是每个善恶凡夫都可以做得到的。

总之，佛法中的圣道门是修行之教，是难行道，是自力，是苦，是以修行六度万行为宗；而净土门，则是信心之教，也就是信佛，是易行道，是他力，是乐，是以信愿专称佛名为宗。

唐朝，善导大师（公元613年～681年）在长安西京寺内，曾与金刚法师较量念佛的胜劣，善导大师升高座发愿说：“佛在许多大乘经典里都说：‘念佛 可以往生净土。不管是平时学佛、一生念佛的人，还是临终才晓得念阿弥陀佛、只念几天佛的人，甚至是最后快要死的时候才晓得念佛，只能念十声、甚至一声阿弥 陀佛的人，仗阿弥陀佛愿力，都必定往生西方极乐世界。’如果这是真实、绝对不欺骗众生的话，那么就让这个厅堂中的佛像，全部都放出光明，为作证明。如果说 这个念佛法门竟然是假的，其实并不能往生净土，只不过是佛为了安慰众生所说的一种欺骗性的话，那么就让我善导现在就从这个高座上，立刻堕入大地狱，受长时 间的痛苦，永远都不出地狱。”话说完后，善导大师立刻就用手中的如意杖向堂内所有的佛像一指，此时不可思议的事情发生了，佛像竟然全部都大放光明。（唐朝 o道镜、善道《念佛镜》)（《念佛感应录一o念佛胜易》）