本随身书14则故事，系摘自慧净师父《第十八愿讲话》之第八章第二节之二，意在劝导学佛人最基本的——恭敬三宝，孝养父母。
所谓“敬田、恩田”，如《第十八愿讲话》（第484页）所言：
三福田——敬田、恩田、悲田。
犹如农夫耕田，能有收获；
敬事三田，可生福德。
敬田、恩田与悲田就是佛法中所谓的“三种福田”。有田，但若没有力量耕耘，或者有力量耕耘，而没有田，都不能得到福报。如果我们有这三田，就应该善加珍惜，好好把握。
世间的人想买奖券或是乐透，希望好运，获得中奖，得到福报，但是都不如好好耕耘这三田，而且这三田对我们来讲，并不是远在天边、遥不可及。
敬田——于佛法僧三宝，
尊崇、供养，能生福德。
经言：“佛为大福田，最胜福田。”
对于佛法僧三宝能够尊崇、供养，所生的福德非常大。
有一首偈说“有佛出世龙天喜，无僧说法鬼神愁”。为什么？因为佛是大觉者，佛所说的法是宇宙的光明、众生的眼目；僧是住持佛法、传承佛法、保持佛法 于不灭，所以与佛、法合称三宝。三宝既然是宇宙的光明、众生的眼目，是不能没有的，没有的话则宇宙黮暗，众生茫无所归。所以尊崇、供养三宝就有大福田。
《无量寿经》说：
若有慈敬于佛者，实为大善。天下久久，乃复有佛。
遇到佛不容易。现在释迦牟尼佛已不在人间了，不过佛像还在，佛法还在，我们如果有幸遇到了，又能够尊崇、供养，福报是很大的。
恩田——父母师长，有养育、教
诲之恩。
若知恩、感恩、报恩，福德甚大；
若忘恩、背恩、逆恩，罪恶极重。
父母之恩，水不能溺，火不能灭。“养儿方知父母恩”，天下父母对这句话必深有同感。
父母之恩，比山高，比海深，所谓“昊天罔极”。《诗经 o 蓼莪篇》说：
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。
哀哀父母，生我劬劳！
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。
哀哀父母，生我劳瘁！
父兮生我，母兮鞠我。
拊我畜我，长我育我，
顾我复我，出入腹我。
欲报之德，昊天罔极！
俗话说：“父母想囝长江水，囝想父母树尾风。”又说：“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。”因此，父母在堂，应及时行孝，以免遗恨。《大经》说：“如纯孝之子，爱敬父母。”
悲田——于贫穷悲苦之人，
悲愍之、布施之，能生福德。
这个悲田容易不容易做到？容易做到！我们如果到7-11统一超商去买东西的时候，都会看到柜台上放着一个盒子，要人家捐款，我们一旦遇到，就是有 缘，我们就随手投下去。通常大多数人所投的是一块钱、两块钱，或是五块钱，我们如果方便，能力许可，可以投十块、五十块、一百块，这样是在跟众生结善缘、 结佛缘，将来我们成佛要广度十方众生就方便多了。
南无阿弥陀佛！
净土宗编辑部
这里略举14则故事，让大家了解孝顺父母与奉事三宝所获得的不可思议果报，以及不孝或不敬三宝所得的深重果报。
太和杨黼，辞亲入蜀，访无际大师。遇一老僧，问所往。
黼曰：“访无际。”
僧曰：“见无际，不如见佛。”
黼曰：“佛安在？”
僧曰：“汝但归，见披衾倒屣者，即是也。”
黼遂回。一日，暮夜抵家，扣门。
其母闻声，甚喜，不及衫袜，遽披衾倒屣而出。
黼一见，感悟，自此竭力孝亲。
年八十，诵偈而逝。（《感应类钞》）
杨黼受老僧开示，竭力孝亲这段典故，在唐湘清居士的《因果报应录》中也引用，并且用白话把它翻译出来。我来念一遍：杨黼，是安徽省太和县人。他感觉人生无常，立志修道，听说四川省无际大师的道行很高，为了要亲近明师，他就辞别双亲，离开故乡，到四川去访师求道。
刚抵四川省境内，遇见一位年逾古稀的老和尚，他向老和尚很恭敬地顶了一个礼。老和尚问他说：“你从哪里来？到四川来做什么？”
他答道：“我从安徽省来，想到四川参访无际大师，修学佛法的大道。”
老和尚说：“你要见无际大师，那不如见佛。”
杨黼问：“我很想见佛，但不知佛在哪里，请求老和尚指示我，好吗？”
老和尚说：“你赶快回家去，看到肩上披着大被、脚上倒穿鞋子的，那就是佛了。”
杨黼听了老和尚的话，深信不疑，就整理行装，雇舟返乡，在路上跋涉了一个多月，回家的那天，已是暮色苍茫，他敲着家中的大门，呼唤妈妈开门。他妈妈听到宝贝儿子回来了，欢喜得从床上跳起来，来不及穿衣服，只把棉被披在肩上，倒拖了鞋子，匆匆忙忙地出来开门，迎接爱儿。
杨黼看到披衾倒屣的妈妈，顿然觉悟父母才是活佛。从此以后，竭力孝顺双亲，在物质方面尽量使父母满足，在精神方面尽量使父母快乐。
后来杨黼享80岁的高寿，临终时候，诵《金刚经》的四句偈，安详而逝。（取材自《德育古鉴》）
无际大师即希迁禅师，是唐朝时代的一位禅宗大师，是禅宗鼎鼎有名的六祖慧能大师的弟子。当时他在四川弘扬禅法非常有名气。
真正孝顺的人，就如孔子说的：“父母在，不远游，游必有方。”古代是这样。当然现代的话或许不一样，因为古代没有汽车、飞机，没有电话、手机，也没 有电报。而且大陆很广大，一旦出了远门，什么时候能回来都不知道，甚至也可能再会无期。所以，孝顺的人不远游，如果要到远方去，也必定先告诉父母是到哪个 地方去，让父母能够关怀得到。
但是，对于一个学佛修行者来讲，为了了脱生死大事，即使再远的地方，他也要去寻访，所谓“千里访名师，万里求口诀”。
杨黼辞亲入蜀，当然这一去是生死未卜，何时回来、能否回来，是不可知的。他遇到一位老和尚，这位老和尚让他看起来是个有道高僧。所谓“人有善愿，天必从之；人有诚心，佛有感应；有福之人，可逢上智”，可说，杨黼求道的诚心，感动了佛菩萨显现一位老僧来为他指点修行的要妙。
守愚念佛、无诤念佛、老实念佛
这位老僧问他要到哪里去。以禅来讲的话，通常都不是以寻常的谈话来对答的，话中都蕴含着机锋转语，一方面在了解对方程度的高低，一方面也是在点拨对 方，使他能够契入禅法。所以，往往学禅的人，一见面就问：“你从何处来，要往何处去？”如果说“我从安徽来，要往四川去”，这样的回答是过不了关的；如果 说“我从来处来，要往去处去”，这样的回答就会吃棒喝，因为这样是依文解义，记问之学。如果说“无所从来，亦无所去”，也过不了关，也要受棒喝的。
近代高僧广钦老和尚，临终之前说了一句话（台语）：“无来无去，无代志。”等于是无来亦无去。他在这世间修行、度众九十五年的期间，他不感觉他自己有来过、有活过九十五年，这是他对本性、佛性的体会。
每一位众生都具有佛性，佛性是超越时间、空间，也超越我们的念头的。这个佛性是自己跟整个大宇宙合为一体，没有你我他，或善恶、亲疏、好坏这些差 别，甚至连分别也没有的。所以这种境界是唯证方知，所谓“如人饮水，冷暖自知”，是没办法以语言来述说、解释清楚的，只有悟道的人，彼此扬眉瞬目、彼此默 契可以体会。
就禅方面来讲，听几堂课，或者看几本语录，慧根比较明利的人，可能很快就能够领会宗趣了。可是这个仍不管用，为什么？因为他内心的贪瞋痴，和无始劫 以来的业依旧还在。所以，永明禅师写了《四料简》说：“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。”有禅就是已经大彻大悟了，可是如果不求生净 土，命终的时候，中阴身显现，过去的业力现前，就随业力而轮回去了。所以，修行还是要以修净土最为稳当，不但稳当，而且是当生成就，一世圆满的。
所以，我们不用好奇高攀其他法门，要“守愚念佛、无诤念佛、老实念佛”！即使自己很有智慧，很精进修行，也把自己看成一个愚愚笨笨，什么都不懂的，而且不觉得自己在精进用功，还是感觉自己很懈怠、很拙劣、很惭愧。
这个老和尚事前对杨黼讲的披衾倒屣，居然跟他后来看到的事实完全吻合。再怎样，一个人也不可能肩披着大被，倒穿着鞋子吧，可是这一幕景象就那么真实地呈现在他的眼前，如同老和尚所讲的，一点不差，非常灵应，当下他就有所感悟。
他领悟到什么呢？就是第三单元所引《大集经》的“世若无佛，善事父母，事父母即是事佛也”。他领悟了，原来佛就在我们家中，而且跟我们非常的亲，每 天都在一起。所以，对一个念佛人来讲，如果好好地尽心孝敬父母，不但阿弥陀佛跟我们在一起，父亲佛、母亲佛也整天跟我们在一起。
当然，老和尚的用意是要他回家去好好敦伦尽分，孝敬父母、友爱兄弟，做一个在家人的模范，至于要学禅，对他来讲，太高攀了。
至于我们念佛人，就像“俗谛”所讲的，在敦伦尽分当中引导亲人念佛，跟我们同生极乐世界。这样的话，不但是跟佛永远在一起，家人团聚在一起，而且本身也能够成佛，让人家来亲近，也能够广度所有众生。
所以，如果是在家众，就安分守己，奉公守法，为世良民，专一念佛，全家成为念佛的佛化家庭，全家求生极乐世界，作为在家学佛的典范，引导一方。
这是印象中的一件典故，出处在哪里，一时找不到。它的大意是说：有一个人很有学问、人品，每隔几天必须到阴间代理判官职务。他到阴间没有固定时间， 有时白天，有时晚上，只要有事，就要下去。他下去以后身体或者躺在床铺上，或者靠在椅子上，好像入睡一样。一直到他阴间的事情办完，就会自然地醒过来。
有一天，他和朋友在叙谈聊天，突然间就说：“请你等一会儿，我有事必须先离开。”话一说完，就立刻睡着了。这位朋友本来就知道他有阴间的职务，所以就在一旁静静的等他。
没多久他就醒过来，朋友就问：“这一次怎么这么快？”
他就回答说：“这一次不是去办案，而是一位孝妇要生天，从阎罗王以下的都要去恭送。这位孝妇是年轻守寡，没有儿女，也没有其他亲戚，只有她的婆婆跟 她相依为命。这位媳妇非常孝顺，因为家庭贫穷，只好当乞丐过活。如果讨到好吃的东西，一定先让婆婆食用，假若当天所讨的东西不够两个人吃，一定宁可自己挨 饿，让婆婆吃饱。她的婆婆去世，也尽心尽力办理后事。今天这位孝妇寿命到了，死在郊外，她的神识生天，所以我们去恭送。”
那位朋友好奇，就跑到郊外去看，果然有一位妇女死在郊外。
由此可知，孝顺福报非常大，能够上生天堂。有句话说“生天自有生天业，未必求仙便得仙”，要生天的话，要圆满十善功德；要求仙的话，也要有大修行。所以，要生天、要登仙品，都是非常不容易的。往往要成仙，要经过好几世，经过很久的修行。
可是只有一件事很容易，当生就可以达到，就是孝顺，孝顺就可以生天。
当然，这是以一般世间法来讲，一般世间法能够生天就已经是最高的境界了。但以佛法来讲，当然不究竟。所谓“求天不生天”，也就是说，累积人跟天的福 报，可是不求生天，而是回向众生、回向菩提、回向将来成就佛果，当然这是就圣道门来讲的。就净土门来讲，如果懂得把孝顺的功德回向极乐世界，那么以九品往 生阶位来讲的话，至少是中品下生，当然这是就自力回向来讲。以我们他力念佛来讲的话，是超越九品的。因为这句万德洪名的功德不但超越中品下生，也超越上品 上生，是横超品位阶级的。
关于孝顺，我们念佛人的心应该怎么样呢？是感念佛恩、随顺佛心来行孝道，自自然然的，不以为自己是在行孝道，也不以为行孝是为了能够生天，都不是！所谓“体如而行，即是不行”，体会佛心、随顺佛心去做，这个敦伦尽分的人品是行而不行，不觉得自己在做这些功用。
李村有农家妇，每早晚出馌，辄见女子随左右，问同行者则不见，意大恐怖。后乃渐随至家。然恒在院中，或在墙隅，不入寝室。妇逼视，即却走；妇返，即仍前。知为冤对，因遥问之。
女子曰：“汝前生与我，皆贵家妾，汝妒我宠，以奸盗诬我，致幽死。今来取偿。讵汝今生事姑孝，恒为善神所护，我不能近，故日日相随。揆度事势，万万无可相报理，汝倘作道场度我，我得转轮，即亦解冤矣。”
妇辞以贫，女子曰：“汝贫非虚语，能发心念诵佛号万声，亦可度我。”
问：“此安得能度鬼？”
曰：“忠臣孝子，诚感神明，一诵佛号，则声闻三界，故其力与经忏等。汝是孝妇，知必应也。”
妇如所说，发念持诵，每诵一声，则见女子一拜，至满万声，女子不见矣。此事故老时说之。知笃志事亲，胜信心礼佛。（《阅微草堂笔记o姑妄听之二》卷16）
这个故事大家应该可以理解。
“每早晚出馌”：以前农业时代，家人白天都到田里工作，家里的妇女就必须煮饭、带饭到田里给亲人用，大家都知道，看过吗？我小时候，我父亲都到田里工作，我母亲就煮饭送菜，我也被妈妈牵着小手一起到田里去。
“辄见女子随左右”：妇人往往看见一位女子跟随在她左右，只有她看到，别人看不到，她就很恐慌。本来只在外面，逐渐地就跟随到家里来，不过都在院 中，或在墙边角落，不敢进来，更不敢登堂入室。如果用眼睛逼视她，她转身就离开，如果不看着她，她又接近过来。这时候，她就知道对方不怀好意，应该是过去 世的冤家，所以就远远地问她，对方就回答：“你跟我前辈子是富贵人家的妾，但是你嫉妒我，以不实的奸盗这两件罪名污蔑我，致使我去世，今来取偿。”由此可 知对方的冤屈非常深重，因为奸盗对一个古代的女人来讲，是非常不名誉的指控。如果是事实还好，可是完全不是事实，对方因此含怨而死。往往含怨深，就会生生 世世相随不舍，直到讨完债之后，才会彼此了结。因此，往往生生世世冤冤相报，无穷无尽。
以前我也曾问过大家，哪种人永远不会离开我们？有两个，一个是阿弥陀佛，他对念佛人摄取不舍，一个就是我们的冤家债主。而生生世世以来我们的冤家债 主太多太多了，只是有的出生为人，或者堕落地狱，所以不能跟随我们。如果生在鬼道的话，那肯定会找上门来的。所以，一个人临终的时候，正是冤家讨债的绝佳 机缘，往往亲自来讨债或者变现我们的亲人来牵引我们去堕落。
“汝今生侍姑孝，恒为善神所护，我不能近”。孝顺的人一定有善神来保护。所以，我们想要获得善神保护，只要我们心存孝敬，平常对父母如实尽孝，自然 有善神保护。不然的话，一个人能够获得善神保护，必须是善人或者有三皈依、受五戒，或是修行人，其中以念佛人获得最多的保护。凡是忠孝节义的人，一定有善 神在保护他。一旦有善神保护，即使有冤家现前，也暂时不能接近，不能讨债。所以那位女子就说：“揆度事势，万万无可相报理”。
不过，她也懂得佛法，晓得必须靠佛法，才能了断这一些冤孽，所以就请这位孝妇做法会。对方说家里穷，没有钱做法会，那位女子就跟她说：“你可以念佛来超度我。”
她就问：“念佛就是一句阿弥陀佛，只是声音而已，跟讲话没有差别，难道这样也跟经忏法会具有同样超度鬼魂的功能，化解冤结吗？”
这位女子就说：“忠臣孝子那种纯厚的存心，能够感动天地神明，一旦念佛的话，这句佛号也会随着忠臣孝子的诚心声闻三界，所以这种功能效用与经忏相等。你是一位孝顺的媳妇，所以我知道你念佛必定能获得感应，必定能化解我们的冤结，必定能够超度我出离这个苦趣。”
所以，她就依女子所说念佛，每念一声佛号，就看见那位女子拜了一拜，念了万声，那应该是拜了一万拜。从此那位女子再也没有出现了，可知已经被超度了。
其实念佛只要诚心，不管忠臣孝子或是一般人士，都可声闻三界。因为这句佛号本来就充满整个大宇宙。所以，只要专一、专心地一向念这句弥陀名号，我们 凡夫卑微渺小的心也跟随这句名号扩散到整个大宇宙；而且念佛不但容易做到，功能也比经忏法会还高超。所以，念佛方法容易、功德殊胜。至于念一万声，拜一万 拜，未必要这么多，只要至诚恳切，几声佛号便可化解怨怼，获得超度。
“知笃志事亲，胜信心礼佛”：这件故事记录在《阅微草堂笔记》。这本书是清朝文人纪晓岚所写的，他本身没有学佛，他的著作目的是规恶劝善，所以他说 “笃志事亲，胜信心礼佛”。其实“笃志事亲”最高的果报是生天，但天是六道之一，还在六道轮回里面，是不究竟的。如果能“信心礼佛”，进而求生净土，那就 是出世之善，不但超越三界六道轮回，而且往生成佛，将来能够广度众生。
尤其是这句弥陀名号，“以果地觉，为因地心”，这句名号是阿弥陀佛成佛功德的结晶。阿弥陀佛把他成佛的所有功德白白送给我们因地的凡夫，不假其他的 心境、修行，不必做经忏或参禅、观想等等法门，就能够具足脱离三界、往生成佛的功德，所以，这句弥陀名号是果地觉的功德。所以说“以果地觉，为因地心”、 “因赅果海，果彻因源”。
沛国民张义，务本力耕，常恐有过，吁天忏悔。既老而病，恍然至阴府。主者示以黑簿，簿中列义所作罪目，皆已勾除；唯余一事不勾，视之，乃义少时，父 遣刈麦，瞪目而拒父，微有谇语，以此不赦。盖天律不孝之罪，最为深重，不易忏悔故也。义苏，以此切诫后人。（《感应类钞o卷下o五二o张法义》）
张义每旦，告天谢过。忽被摄入冥，示以黑簿；簿中罪恶，皆已勾除，唯余一事，乃义少时，因父责，张目反顾其父。始知不孝之罪，不通忏悔也。（《感应篇汇编o忠孝》）
这两段都讲同一件事，前一段不易明白，后一段比较简短，容易明白。
张义是个农民，“务本力耕”，可是他很有去恶行善——诸恶莫作、众善奉行之心，每天早上向天忏悔他的过失。后来老迈生病，恍恍惚惚来到阴府，阴府执 事就拿黑簿给他看。黑簿是记载罪恶的簿，做恶是记在黑簿，行善记录在红簿。里面列举了他一生所造的罪，且每一条都被勾除了；只有一条没有被勾，一看，原来 是年少时父亲要他去刈麦，他不遵从，不遵从便罢，而且还用眼睛瞪父亲，还说了一些违抗的话。就这一件小时候无知对他父亲不孝的事，不被勾销掉。所以说“不 孝之罪，不通忏悔”，表示其他罪可以用忏悔来消除，不孝之罪则不行。
所谓“弥天大罪，当不得一个悔字”、“上天不咎悔过之人”。但如果是不孝的话，就不能以忏悔来消除。可见孝的果报很大，不孝的罪过惩罚也非常严厉。
真诚忏悔，时刻检讨自己
佛教也好，一般的修行也好，都很重视忏悔。儒家就有所谓“一日三省吾身”，佛门里做早晚课，每一天都要念“忏悔文”，也要念“发愿文”。
佛门的忏悔仪式有对人忏悔，就是对我们所侵犯的人忏悔，请他原谅；也有对僧众忏悔，也有对佛忏悔；有向一个人忏悔，有向两个人忏悔，也有向四个人忏 悔，乃至向二十个出家众忏悔。为什么？因为修行就是要“随缘消旧业，切莫造新殃”。如果我们得罪了对方，不求对方原谅，那么这个罪永远都存在，将来一定要 受果报的，这就是：
假使百千劫，所作业不亡；
因缘会遇时，果报还自受。
修行人很重视忏悔。所以，我们同修莲友尽量要能够坦诚。如果自己做的某件事情使对方不愉快，就应该坦诚地向对方道歉，请他原谅，不要推诿，不要掩盖，不要找理由。
《书信集》引用了一段话说：
诿罪掠功小人事；
掩罪夸功众人事；
让美归功君子事；
分怨共过盛德事。
我们应常检讨，自己是否是诿罪掠功的小人？
当然，学佛人或一般人应该不会掠功，但往往会诿罪给别人，不然就会掩罪夸功，可说掩罪夸功是最平常的。
我们检讨，自己往往是一个掩罪夸功的人，自己在言行方面有了过失、有了缺陷，尽量掩盖，不让别人知道。即使别人知道了、冒犯了别人，也尽量找理由来掩饰；有一点小小成果，有一分二分，就会说成五分六分，甚至九分十分。
所以，我们学佛修行人就应该时刻检讨自己，是不是在“掩罪夸功”，还是在“夸罪掩功”？
其实一个修行人应该是“夸罪掩功”的，为什么？把自己的错误缺失显露出来，让人家知道，可以消业障，也可以警惕自己；如果一直掩盖，那真是业障深重。自己有功劳有成就，要尽量掩盖，不要夸耀出来，这个都是增德消业最好的良方。
念念称名常忏悔
当然，我们念佛本身就是在忏悔，因为这句佛号具有无上的功德，所以念这句佛号能够消我们深重的罪业，因此善导大师就说：
念念称名常忏悔。
我们二六时中，不论行住坐卧，都念念称名，念念不舍，可见念佛人是个永远都在忏悔的人。
不过，虽然念佛确实能够消我们的罪业，但我们也必须至诚反省发露，尽量不要掩盖。不然的话就会像右手扫地、左手洒灰尘一般的不智。
以为没人知，冥冥有记录
张义这件不孝之罪还被记录着，所以阴间的执事就拿黑簿给他看。我们在阳间所做的事情，有时候并没有人知道，可是依然点点滴滴都被记录下来了。所以有 一句话说：“人间所做事，居心之邪正，以为没人知，冥冥有记录。”又说：“人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电。”真的就是如此。不只有形的言语行为 会被记录下来，即使是无形的起心动念也会被记录下来。当然，起心动念如果是一般微细的妄想杂念还无妨。如果是很深重的念头，就是会被点点滴滴的记录下来， 还是有果报的。
注重修心，从善如流
所以，我们学佛修行、念佛的人要注重修心。因为一切的言语行为都是从心推动出来的，就像我们之所以来佛堂念佛、研究法义，就是有这个殷切的心才会驱使自己开车、坐车、走路来到这里。
同时，学佛的人若能尽量做到“宗风”里所讲的“谦卑柔和”，随顺他人，不与人争，与人为善，从善如流，那就更好了。《法华经》里有一位常不轻菩萨， 他每看到一个人都立刻顶礼恭敬，而且赞叹对方说：“你们都有佛性，都是未来之佛，我不敢轻慢你们，我向你们顶礼，顶礼未来佛。”
志公答曰：“我皇前世，是个樵夫，只因上山砍柴，遇见山间，灵坛古庙，庵宇朽烂，惟有古佛一尊，雨淋日晒，无人侍奉，汝自发起善心，将己头上箬笠一 个，遮盖佛身。佛以天眼观见有此善心，赞言‘善哉善哉，贫苦布施，甚为稀有。汝于来世，当作上人。’是故今生，得此福报也。”又“偈曰：若要开通佛法门， 殷勤供佛及斋僧；……不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。”（《梁武帝问志公禅师因果经》）
梁武帝问他的国师志公和尚说：“我过去世修了什么福报，今生才能当皇帝、管山河呢？”
志公和尚回答说：“我皇这世是皇帝，可是前一世是一个砍柴的樵夫。不过很有福报的是，在山中看到一尊古佛被雨淋日晒，你一心只想为佛，没有顾虑到自 己，看重佛过于看重自己（箬笠盖在佛的头上，从此自己就要受日晒受雨淋，因为贫穷，没有钱买箬笠），所以这分心非常殷重，这就是贫穷布施甚为稀有。”
一般情形，如果我们为别人，别人也会为我们。何况我们为佛，佛更会为我们，赐给我们很大的福报。虽然佛陀已入涅槃、不在人世间了，可是佛像所在之 处，等同佛在。他所供养的是佛，佛是天中天、圣中圣，佛的福报、智慧、慈悲、愿力、威神都是大宇宙中最高无上、最尊第一的。能够遇到佛而供养佛，当然福报 是最大的，就像前面所讲的佛为大福田、最胜福田。
一个很有钱的人，布施了一顶斗笠，甚至盖了一间寺院，他的福报未必那么大。可是梁武帝以前是樵夫，是个贫穷困苦的人，他所布施的胜过一些富有人所布施的，所以这辈子就生为皇帝，这是佛陀灭后的有名故事。
佛陀时代也有“贫女一灯”这则有名的故事。就是有一位贫穷困苦、当乞丐，衣不能御寒、讨饭不能得饱的老妇女，看到国王、大臣，甚至一般百姓都在殷勤 诚恳地供养三宝，有的点灯，有的供斋饭。她一看，深有感触，叹道：“唉呀！我就是过去世没有布施，所以这一世才这么贫困。”所以她就很想布施，点灯供佛， 照亮祇园精舍。可是没有钱，只好去乞讨。从早乞到晚上，好不容易讨到一毛钱，就拿去买灯油供佛。老板问她：“你一毛钱买的油只有一点点，你要做什么用 呢？”她就把心情告诉老板，老板非常同情她，也非常赞叹她，就随喜的加倍给她一些油，让她可以勉强点亮一盏灯。她就以这些油来点灯供佛，供养精舍，同时发 了一个很深重的誓愿说：“希望以这盏灯供佛的功德，能使我将来得到大智慧，照耀大众，使大众离开贪瞋痴的愚暗。”结果这盏灯照得非常明亮。
第二天天亮了，值班的就是神通第一的目犍连尊者。他看所有灯都灭了，就来收拾这些灯具，可是只有一盏灯一直很明亮而且灯炷都没有损失，好像刚点的一 样。他用手要把灯挥灭，可是挥不熄。再用袈裟大力挥，也灭不掉。这时佛陀看到了，就对目犍连尊者说：“这盏灯不是以你声闻的力量可以熄灭的，因为供养这盏 灯的主人所发的心非常广大，即使你用四大海的水也浇不熄，即使用山中的大风也吹不灭。”
这时候，这位贫女也来到佛前，向佛陀顶礼，当下佛陀就为她授记，说她在二十劫之后能够成佛，佛名为“灯明佛”。
这位贫困的女人所布施的这一盏小灯，胜过当时的阿阇世王，胜过百臣，胜过所有布施的灯。为什么？这盏灯是贫女所有的财产，她是以她所有的财产发了殷重的愿，而且是为众生而发，所以贫女一灯胜过富者千灯。
宋武帝始登位，梦一道人，提钵就乞，因而言曰：“君于前世，施维卫佛（即毗婆尸佛）一钵之饭，今居此位。”帝遣问严公，征其虚实。严公即送七佛经呈闻。（《弘明集》）
所谓“三劫千佛”就是过去现在未来三个大劫，过去庄严劫，现在贤劫，未来星宿劫，各有一千尊佛出世。毗婆尸佛就是过去庄严劫中出现的一尊佛，在九十一劫之前出世，也是过去七佛的第一位佛，第七尊佛就是释迦牟尼佛（释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛）。
毗婆尸佛是九十一劫前出世的佛。南朝宋武帝在九十一劫之前，以一钵饭供养毗婆尸佛，九十一劫之后福报成熟了，就生为帝王。所以，如果能够很有福报的供养到佛的话，他未来的福报就非常的大。所以《大经》说：“若有慈敬于佛者，实为大善；天下久久，乃复有佛。”
学佛不求人天福报
当然，就如同刚才所讲的，学佛的人求天不生天。以圣道法门来讲，是希望生生世世都生而为人，为人不生天，为人也不当皇帝、宰相、大臣，而是要出家，然后能够一闻千悟，得百千陀罗尼，广度众生，这是一般圣道门的修行者所盼望的。
我们净土法门念佛的目的，是希望今生就往生极乐世界，而不希望有下辈子。我们看他在九十一劫以前供佛一钵饭，九十一劫直到现在，这段期间他到哪里去 了呢？他是不是这九十一劫中一直生在天上，天福尽了下到人间还享受帝王的福报呢？还是曾经堕落过三恶道？不得而知，但今生为王，忧国忧民，甚至忧名利权 位，也可说“有苦难言”。
轮回难脱，珍惜佛缘
有句话说“七佛以来犹为蚁子，八万劫后未脱鸽身”，就是说，当舍利弗在帮忙建设祇园精舍时，看到地上有蚂蚁，以神通观察，知道这些蚂蚁是七佛以来， 也就是九十一劫以来都生为蚂蚁，没有离开蚂蚁之身；同样在九十一劫以后也仍然是蚂蚁。又，佛以神通观察一只鸽子，八万劫以来是鸽子，八万劫以后还是鸽子。 你看这是多么的悲惨！所谓“一失人身，万劫难复”。
我们也是一样，我们七佛以来、九十一劫以来，还是没有离开三界六道轮回。人在六道轮回当中，很可能会堕落畜生道；一旦堕落畜生道，可说是万劫难复 ——这是对没有学佛、没有念佛的人来讲，他以后还会继续轮回下去。我们既然今生有缘能学佛，就应好好检讨自己。现在还没有往生极乐，也没有修成正果，就可 以知道以往九十一劫以来，我们也都是在六道里面造罪造业，受尽无边痛苦的轮回。所以，看到这些典故就应该反观自身，想到轮回可怕，轮回难脱；一旦遇到可以 解脱的法门，就要珍惜、把握！
善导《观经疏o序分义》言：“提婆恶性，为人凶猛，虽复出家，恒常妒佛。”
提婆屡欲害佛：曾于山上投下大石，被山神接着余处，碎石伤足，即时出血。又放狂象，欲害释尊，被佛降伏。又于十指爪中置毒，欲由礼佛足而伤佛；然未 至佛所，狱火烧身，生身入狱。（据《大唐西域记》卷六，室罗伐悉底国条载，玄奘曾于祗园精舍废址之东，得见提婆生身堕于地狱之大坑）
《增一阿含经o卷四七o第九经》如是言：尔时，地中有大火风起生，绕提婆达多身。尔时，提婆达多为火所烧，便发悔心于如来所，正欲称“南无佛”，然不究竟，适得称“南无”，便入地狱……
佛告阿难：此人在地狱中，经历一大劫……
佛告阿难：提婆达多从地狱终，生善处天上，经历六十劫中，不堕三恶趣。往来天、人，最后受身，当剃除须发，着三法衣，以信坚固，出家学道，成辟支佛，名曰“南无”……
佛告阿难：弹指之顷发善意，其福难喻，何况提婆达多博古明今，多所诵习，总持诸法，所闻不忘。计彼提婆达多昔所怨仇，起杀害心，向于如来；复由曩昔 因缘报故，有喜悦心，向于如来，由此因缘报故，六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达多，最后命终之时，起和悦心，称南无故，后作辟支佛，号名曰“南无”。
这是从三个地方引用三段文，来互相补充说明“提婆出佛身血，生身堕入地狱”的典故。
提婆达多由于出佛身血的缘故，所以生身堕落地狱受一大劫之苦。提婆达多生身堕落地狱留有一个洞，玄奘大师求道于印度时，曾经看过这个堕入地狱的坑洞。1984年底，我也曾随团到印度朝圣，到祇园精舍也刻意要找这个洞，但是已经被填满，找不到了。
所谓“善有善报，恶有恶报”。由于最后提婆达多狱火来到身上时，就向着佛陀的方向忏悔，所以离开地狱后六十劫不会再堕落三恶道。同时，由于当要断气 时，他想称念“南无佛”把自己的身心性命皈投依靠佛，可是只念“南无”二字，没有三字完全念完，当下就堕落地狱了。但也因为最后念了“南无”二字，所以最 后他也会有福报出家而成为辟支佛。
我们一生一向专称佛中之王的阿弥陀佛，所以我们不需要等到六十劫之后，今生今世就可往生极乐净土，就能够在极乐净土快速成佛。到底有多快速呢？随大 家的心量，你认为有多快就多快。其实弥陀功德不可思议，何况这个法门是弥陀救度的法门，是弥陀主动积极来救度我们，而且功德圆满无缺，不只是我们单方求佛 救我们而已。
长者须达，共舍利弗，往图精舍。须达自手，授绳一头，共图精舍。时舍利弗，欣然含笑。
须达问言：“尊人何笑？”
答言：“汝始于此地住，六欲天中，宫殿已成。”
则藉道眼，悉见六天严宝殿。问舍利弗言：“是六天何处最乐？”
舍利弗言：“下三色染，上二骄逸，第四天中，少欲知足，恒有一生补处菩萨，来生其中，法词不绝。”
须达言：“我正当生第四天中。”言已竟，余宫悉灭，唯第四天宫殿湛然矣。（《大藏经o三宝感应要略录o卷上o第四十二》51册第835页）
这一段典故也是非常有名，讲的就是释迦牟尼佛常常驻锡的祇树给孤独园的典故。祇园精舍是谁发心布施建设的呢？是须达长者。我们所诵的《阿弥陀经》就 是释迦牟尼佛在这座精舍所讲的。须达长者要建设这精舍是很不容易的，而且是黄金铺地才买到这块地的，可以说是发了殷重心。精舍还没盖，只是在量地而已，他 的果报立刻呈现，就是将来他要去天上住的宫殿当下就呈现了。也就是说只是发了心，刚开始在进行，还没全部完成，果报就已经成就了。为什么？因为他那一念心 是决定性的，必然会去实践，不可能半途而废的。
决定心非常重要
就这件故事我引用了两段话，也就是：
愿生极乐，专称佛名，心决定时，净土莲华，现其色相；
例如须达，将造祇园，心决定时，欲界诸天，现其宫殿。
意思是说只要真正愿生极乐，此后专一念这句六字洪名，这个心决定的时候，极乐净土光中就会显现我们的色相。也就是说，我们身体的影子就会显现在极乐 净土之中的莲花上，就像须达长者将要建造祇园精舍，都还没盖，只是心决定的时候，虚空中就已现出他的宫殿了。这可说是“一念同时，因果同时”。由此可知， 我们这个法门是真正的平生业成，不必等到临终，或看临终如何死法。我们现在发愿生之心，就已经是极乐世界圣众之一，已不再是六道轮回的凡夫了。
所以，这个决定心非常重要！请问我们同修，愿生极乐之心是不是决定之心呀？（大众答“是！”）那么我们就彼此恭喜吧！不久当证无上正等正觉。
法照大师有一首偈子说：
此界一人念佛名，
西方便有一莲生；
但使一生常不退，
此华还到此间迎。
就是说这娑婆世界，不论何人，只要“专称弥陀佛名”，弥陀的净土就会有他的一朵莲花。只要这个人决定不退转，临终的时候这朵莲花就会前来迎接他到极 乐世界去，莲花化生，花开见佛。所以“但使一生常不退”，这“不退”就是决定，决定就是“不退”，这是就我们来讲；若就佛来讲，阿弥陀佛无碍遍满虚空的光 明，他的作用、功能在哪里？在摄取念佛众生，一直到临终，永远不舍离。所以，一方面极乐世界有我们的莲花；一方面娑婆世界有阿弥陀佛的光明摄取不舍。使得 我们念佛人百分之百必定往生极乐，十个人十个人往生，百个人百个人往生。
昔如来在世之时，有天人来下洹精舍（祇园精舍）。佛为说四谛法，得法眼净。阿难问佛，佛言：“须达居士，造精舍已，遣一人奴，拂寺庭扫除道路，乘此善根，生忉利天，来下听法，得法眼净也。”（《大藏经o三宝感应要略录o卷上o第四十五》51册第835页）
在这段感应事迹的前一则，说到须达长者发心建造祇园精舍，一方面让释迦牟尼佛有固定讲经说法的地方，一方面让佛陀的弟子们有安住的处所。能够在佛陀的时代做这样的布施、供养，可以说功德是非常大的。
“昔如来在世之时”：就是释迦牟尼佛还在世间、尚未涅槃的时候。有天人下降，来到祇园精舍，向佛陀顶礼，请佛说法。佛就为他说苦、集、灭、道的四谛法门。这位天人只在佛前听佛一座说法的当下，就得到了“法眼净”。
“法眼净”也叫做“清净法眼”，是小乘的初果——须陀洹。得到法眼净的果报就是，七次天上、七次人间之后就永远脱离三界六道轮回。这个小乘的法眼净跟大乘的五种眼中之“法眼”是不同的。也就是跟大乘所言“肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼”等五眼之中的“法眼”是不一样的。
以净土法门来讲，只要肯定信受“称念必生”，也就是有了“专称弥陀佛名，必生弥陀净土”这个肯定的信心，也可以说是等同获得了“慧眼”、“法眼净”与菩萨的“法眼”；而且这一种眼比小乘的“法眼净”或菩萨的“法眼”都来得殊胜难得。
在一座听法之下就获得了初果的果位，因此阿难就很好奇、很赞叹地问佛是什么原因？佛说，须达长者发心建造祇园精舍之后，派了家里一位佣人来精舍长期 担任擦拭桌椅、扫地、倒垃圾、清除水沟、扫道路，或整理精舍四周花草树木的工作。死后，他就依靠这样的善根上生忉利天。天人都具足五种神通，因此他晓得自 己所以生天的原因，非常感恩，也把握佛陀在世的难得机缘，降下人间来听佛说法，因此得到了法眼净的果报。
同样付出劳力，但是因不同，果也不同。一般清洁夫死后还是随业流转，可是佛门的义工却能够获得殊胜的果报。
譬如同样开书店，有开一般的书店，有开佛教的书店。一般的书店，同样卖书，同样赚钱，可是难以给人增长人生的智慧，难以给人向道、向法、修行、证果 的机缘。如果开佛教的书店就不一样了，他凡是卖出一本佛书，不管他赚多赚少，功德都很大。因为以他开店的因缘，使得人们有信佛、念佛、往生的可能。
要趋吉避凶，改变命运，读善书、佛书最快；因为观念一改，思维言行随着改，命运也随着改。
又比如同样开餐厅，有开素食餐厅，也有开荤食餐厅，荤素的果报是天差地别的。譬如海霸王那一种餐厅，或者海鲜店，一开门，一天当中就有很多生物死在 他们店里。即使他们再怎样赚钱，他们的罪业与将来所受的果报都是非常重大、非常可怕的。如果开素食餐厅的话，不管多赚、少赚，或即使没赚，都是功德一件。 因为他开素食餐厅，使得人有吃素的机缘，吃一餐素。少吃很多肉，就减少了直接杀生或间接杀生的罪业，所谓“一日持斋，天下杀生无我分”。由此延伸来说，庆 祝生日或婚丧喜庆，都应办素食，不应办荤食。平时人们吃肉总是有限，一旦婚丧喜庆开宴，吃的活物就很多；甚至一次喜宴、丧宴所杀的生物就超过自己一辈子所 吃的，可说是很可怕的。
一件事情同样付出时间、精神、体力，我们就要有所选择。同样是人，有一般人，有念佛人；但是一般人随业流转，而念佛人则被佛陀称为人中上上人、妙好人。尽管他没有什么智慧、地位，庸庸碌碌，可是他晓得念佛，他愿生极乐，这一种念佛人就胜过其他一般人。
古代的印度社会有四种阶级，第一种就是婆罗门，是最高的阶级，专心修行或负责祭祀，作为神跟人的桥梁，所以被人尊敬。第二种就是刹帝利，也就是王 族、世袭贵族等统治阶级，是四种阶级当中的第二位。第三种就是吠舍，就是一般的农、工、商或贫民阶级，属于寻常老百姓。第四种是首陀罗，就是为婆罗门、刹 帝利、吠舍服务的奴隶阶级，他们的地位非常卑贱，甚至没有地位可言。
可是这样的奴隶阶级，他却能够上生天界，比其他阶级还来得殊胜、稀有。由此可知，不以此生出身论后生高低，而是由此生行为来论后世身份的高低。所 以，我们宁可当乞丐，也不应该赚杀生的钱，赚不应该赚的钱。当义工是善事，所付出的点点滴滴，都功不唐捐；而当三宝的义工，其功殊胜。
昔尊者夜周多，归于旧里，父母故宅地，建立佛精舍。尊者夜分有百千天子，来下供养精舍。尊者知而问，天子言：“我是汝父母，以恶业故堕地狱，汝出家 日生天。于故宅地，建立精舍，时自宫殿动摇，光明倍胜。以见此事故，来供养也。”（《大藏经o三宝感应要略录o卷上o第四十六》51册第835页）
所谓“尊者”，就是证罗汉果以上的人，已经超凡入圣，脱出三界外，不在五行中，永不轮回。
“归于旧里”：就是回到故乡，将父母以前住的故居改做佛精舍。
“佛精舍”：就是学佛修行人所住的地方。
当天晚上就有百千位天人下来供养这座精舍。夜周多尊者知道以后就问：“谁呀？有何因缘来这里供养？”
天子就说：“我们是你的父母亲，由于前辈子造恶而堕落地狱。”
其实，人如果不学佛修行，都是恶多善少。不守五戒，就难以生而为人；不圆满十善，就难以生天。可说是人天无分，一定堕落三恶道，甚至罪恶深重的话，一定堕落地狱。
“汝出家日生天”：他们原本已堕入地狱了，现在却超出地狱，而且还上生天堂。什么原因有这样截然不同的转变？那是由于尊者夜周多出家的缘故。所以， 天子们对夜周多说：“在你出家当天，我们就离开地狱，上生天界了。现在你在故宅之地建立精舍，结果天界所住的宫殿当下就动摇了，而且宫殿的光明也加倍的明 亮殊胜。因为这一种果报的缘故，所以感动、感恩地下降人间，来到这个精舍供养。”
真心出家能够度脱父母，不但使父母超出地狱；而且升上天界，并且知恩、报恩，下降来到精舍，礼佛、供养三宝，可知度脱可期。
同时，以父母的遗物、房子来供养三宝，使得他们在天上所住的宫殿光明倍胜。可知以父母的遗物供养三宝，或者布施贫困、行善积德，都能够超度父母，并让已经超度的父母增长福德。
当然，如果父母没有遗产，儿女以自己的财产来布施、供养，然后回向给父母，功德也是一样。能够进一步念佛回向给父母，那就更加殊胜了。
天界都是光明的境界，宫殿有光明，天人也有光明。即使生天了，我们能够做功德回向，在天界的父母，他们身上的光明也会更加炽盛，宫殿也会更加庄严、明亮。
一切众生都有光明（即使是动物，都有光明），而光明就随他的福报大小而有大小之别。一个人如果福报尽了，寿命也将尽。这个时候，他的光明就会逐渐地减少，甚至暗淡无光。这个时候，生生世世的冤家债主，甚至附近的恶鬼邪神，就会前来讨债、干扰。
同样的，天人如果天寿将尽，他们的光明也会逐渐减短，乃至消失。所谓“天人五衰”，其中之一就是“身失威光”，身体逐渐失去威严的光明。
人如果福报很大，就会显现在他的容貌上，可以说这个人容光焕发；如果福报减短，他的印堂、容貌就有黑气，暗淡无光。
如果我们多念佛，不但我们有福报之光，而且身上有炽盛的佛光。
不要积财，而要积德
有一句话说：“宁可来生胜今生，不可今生胜来生。”所以，我们不要积财，而要积德，有钱就应供养三宝，利自己，度先人，荫儿孙。
人生在世，最后一分一毫都带不走，能够带得走的，就是行业。对于我们来讲，我们是要往生极乐世界，我们不求生天，也不求来生为人、享受人间的福报。 极乐世界都是黄金铺地、七宝楼阁，我们将来往生极乐世界所获得的是这样的果报。所以，我们要欣慕、注重极乐世界的果报，不要注重世间的福报，把世间的所有 尽量施舍出去。
有一首偈说：“人人知道有来年，家家尽种来年谷；人人知道有来生，何不修取来生福？”就是说我们都晓得有明天、有明年、有将来，所以今天都为明天准备，现在都为将来准备；如果有下辈子的话，岂不是这辈子就要为下辈子准备了吗？
这位夜周多尊者很有智慧，不但学佛度了自己，也以佛法的功德超度了他的父母。
尝闻，于填国东南二千余里，有国名遮拘盘，王宫侧有精舍，于中大乘沙门转读《华严》，王臣供养之。夜中分忽然有大光明，遍满城中，光明之中，有百千 天人，以种种天衣、珠宝、璎珞，奉献王及沙门。王问曰：“是谁？”天答曰：“我是精舍侧昆虫也。沙门以水盥掌，将读《华严》，水之所沾，因此舍命，生忉利 天。天上法尔，初知本因，故来下报恩。”王闻天语，悲喜立制，我国偏重大乘，不可流通小法。（《大藏经o三宝感应要略录o卷中o第一》51册第837页）
这一段前面还有一段文字，因为太长，所以只摘取这个重点。你们看到这一件故事，是不是感觉非常的殊胜，令人感动、赞叹，几乎要跪伏在大地上，悲欣欢喜呢！
“尝闻”，是谁尝闻呢？是一位阿罗汉。这位阿罗汉曾经到中国来，看到寺院在诵经，就问大家在诵什么经，一问之下知道是《华严经》，就很赞叹地举出这一件于填国的故事。
于填国是西域古王国，位于新疆西部，就是现在的和阗，是古时佛教兴盛之地。中国的佛法大多传自西域，到了11世纪，回教徒入侵之后，西域的佛教逐渐衰颓，最后就消失了。
“于填国东南二千余里，有国名遮拘盘”：“遮拘盘”就是在新疆莎车东南的古国名，是古代西域唯一的大乘国家。这个国家的国王非常尊重大乘佛教，全国 上至国王，下至一般老百姓，都很尊重三宝，都有去恶、行善、修行的观念。这个国家在当初就拥有一千多位出家众，都是学大乘佛法，王宫所藏的佛教经典也非常 多。
“王宫侧有精舍，于中大乘沙门转读《华严》，王臣供养之”：王宫旁边有出家修行人所住的精舍，当中有修学大乘佛教的出家人在读诵《华严经》，上至国王，下至一般臣民，都来供养。
“夜中分忽然有大光明，遍满城中，光明之中，有百千天人，以种种天衣、珠宝、璎珞，奉献王及沙门”：当晚深夜，突然间整个环境充满了炽盛的光明，这个光明有多大呢？遍满整个城中，在这光明之中，有成百上千的天人，以种种天衣、天珠宝、天璎珞来奉献国王及供养沙门。
国王就很好奇地问：“是谁啊？”
这些天人回答说：“我们是精舍旁边的微细昆虫，由于精舍的修行人洗手准备读《华严经》，我们被洗手的水沾到，就死掉了，死了之后，就上生忉利天。”
“天上法尔，初知本因”：就是说天人自自然然就有五种神通，可以知道过去跟未来，所以晓得生天的因果，因此就下降来报恩。
“王闻天语，悲喜立制，我国偏重大乘，不可流通小法”：国王一听到天人这样回答，悲喜交集，立刻制法说：“从今之后，我的国家专修大乘，不流通小乘，不学小乘之法。”
这件典故，是不是非常令人感动、赞叹呢？因为高僧们诵读《华严经》，而被他们洗手的水淹死，这个死有白死吗？它们死得冤枉吗？它们是横死吗？它们不 白死，它们死得不冤枉。它们的死看起来是横死，却是大福报，是解脱、学佛的因缘。它们当下死，当下就上生为天人，可知横死不碍生天。天人是化生的，就像往 生极乐世界也是化生的。一旦生天，当下就是巍巍高大的天人之身，而且身光炽盛，是不需要经过喂奶、扶养，从婴儿、童年、少年、青年这样的过程才长大。当下 它们的身相、智慧就具足五种神通，它们的天福、天寿就立刻具足，不需经过长时间养育，也不需经过品位阶级。
同样是昆虫，就有幸与不幸，这个就是所谓共业跟不共业。这些昆虫，它们有诵经吗？没有。它们有修行吗？没有。它们并没有累积生天的因。要生天是非常 不容易的，莲池大师曾经说，在他所住的杭州城里，即使有大修行的人，如果能够下辈子生而为人，就算他很有修行了。可见再大的修行，能够生而为人就算不错 了，何况生天？可是这些昆虫居然能够生天。昆虫身体很微小，让人家看不起，而且昆虫是三恶道众生，是愚痴、没有智慧的，居然能够生天，靠它们的修行功德， 靠它们自身的能力吗？都不是，是靠外力，靠他力，就是它们宿世的这种福报，所以不出生在别的地方，而出生在精舍旁边，能被背诵《华严经》的出家人洗手水沾 到而生天。
昆虫被水沾到就能生忉利天，何况万物之灵的人？如果能够亲自受持读诵的话，岂不是利益更大？
由此来讨论往生极乐世界的现象，《大阿弥陀经》就说：
诸天人民、蜎飞蠕动之类，
闻我名字，莫不慈心，
欢喜踊跃者，皆令来生我国。
这是《大阿弥陀经》所讲的阿弥陀佛的第十八愿。《无量寿经》所讲的第十八愿是“十方众生”，《大阿弥陀经》所讲的是“诸天人民、蜎飞蠕动之类”。这部经以“诸天人民”和“蜎飞蠕动之类”来说明十方众生，意思就是说明十方众生包含非常广。
“蜎飞蠕动之类”是被人类看不上眼的小动物。“蜎飞”就是在天上飞的小虫，“蠕动”是在地上爬的昆虫。它们尽管渺小，尽管愚痴，没有智慧，可是如果能够听到“南无阿弥陀佛”名号，就会起柔软心、欢喜心，以这句六字洪名的力量，就能够使它们往生极乐世界。
到了极乐世界是怎么样的果报呢？是自然长大，“皆受自然虚无之身，无极之体”，就像生天一样，一旦往生极乐净土，都是莲花化生，而且都是自自然然地当下跟阿弥陀佛一样，具足三十二相、八十随形好，都是无量寿命、无量光明，这也是《大阿弥陀经》里面所讲的。
论因地，是蜎飞蠕动之类，可是它们的果报却是佛的境界、佛的果报。所以，佛法不可思议。佛法不可思议之中，最不可思议的就是阿弥陀佛的不可思议愿力。经典上说“无量无边不可思议功德名号”，意思就是这句“南无阿弥陀佛”具有无量无边不可思议的功德。
《华严经》自古以来就被尊称为经中之王，这是从圣道门的立场来讲。如果圣道门中之经典跟净土门之中的《无量寿经》来比较的话，那就有层层的比较：
譬如以五戒十善这个世间法来跟出世间的小乘作比较的话，那么世间法的功德是不能比较的。因为世间的功德，顶多生而为人，或者上生天堂，但是都还在三界火宅、六道苦海里面轮回；尽管是小乘，可是他超凡入圣，脱离三界，所以世间法跟出世间法的小乘不能比。
如果小乘跟大乘比的话，小乘就不如大乘殊胜。
大乘当中有权教与实教之分，实教就是真实之教，权教就是方便之教。华严、天台、禅、密属于实教，权教跟实教相比的话，权教不如实教。
《华严经》是实教当中的经王，但《华严经》若与《无量寿经》相比的话，《华严经》就不如《无量寿经》了。因为《华严经》的目的是引导四十一位法身菩 萨以十大愿王回向往生极乐世界，他们往生极乐世界是靠自己的力量，是迂回性的；《无量寿经》所讲的是阿弥陀佛的愿力救度，是直接以阿弥陀佛的功德为我们的 功德，让我们当下具足往生的功德。所以《华严经》之救度方便与对象均不如《无量寿经》之善巧与普及。
当然，《无量寿经》里面有十八愿、十九愿。如果十九愿跟十八愿相比的话，十九愿不如十八愿，因为十九愿必需自己有能力“发菩提心，修诸功德”，而有能力的人少之又少。
昔罽宾国末田地阿罗汉精舍，有一阿罗汉，三明六通清彻，达三藏十二分教，于中戒律清高，一同在世优婆离。恒呵门徒云：“汝等当勤修学戒律，所以者 何？吾昔在凡地，依恶业故受鼠身，在石窟中而住。时有一比丘，夜宿窟中诵律藏，吾闻之，乘此善根受人身，得阿罗汉，戒律精明。以鼠身闻律藏尚尔，何况信心 修行乎？”（《大藏经o三宝感应要略录o卷中o第十三》51册第839页）
这一段同样令人赞叹、感动。
“罽宾国”也是汉朝西域的一个国家，位在印度北部，就是现在的“克什米尔”一带，也就是《大唐西域记》所说的“迦湿弥罗国”的古称。
“末田地阿罗汉精舍”：这间精舍叫做末田地阿罗汉精舍。这间精舍里面有一位阿罗汉。
“三明六通清彻”：所谓“三明”就是宿命明、天眼明、漏尽明；“六通”就是天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏尽通。只要得阿罗汉果，都具 足六种神通，不但六通清彻，而且通达“三藏十二分教”。“三藏”就是经藏、律藏、论藏；“十二分教”就是把佛陀所说的经，分成十二种属性，所以说三藏十二 分教。
“于中戒律清高，一同在世优婆离”：这位阿罗汉对经、律、论当中的戒律守持得非常清净，如同佛陀在世的优婆离尊者。
佛陀有十大弟子，其中持戒第一的弟子就是优婆离尊者。这位阿罗汉对戒律的清净守持，被尊重如同佛陀在世的优婆离尊者，可见是非常非常的不容易。
“恒呵门徒云”：因为他已经超凡入圣，可以从现在看到过去，知道自己之所以能有今生的往昔因缘，所以常常警惕门徒说：“你们应该精勤修学戒律，为什 么呢？因为我前辈子还在凡夫地的时候，由于恶业的缘故堕落为老鼠，住在一个石窟当中。刚好那个时候有一位比丘晚上住在这个石窟里，持诵记载戒律条文的律 藏。我当下听了之后，种下善根，死了之后就获得了人身，而且出家，并且证得了阿罗汉果，对经、律、论当中的戒律特别精明。以老鼠之身听闻戒律，都能获得这 样的果报，何况对戒律具足信心并依戒律修行的人呢？”
这段话可说是这个阿罗汉现身说法，以自己为例，来开示门徒，要求他们依照他这样去做，必定能够种如是因，得如是果。
依照第十二、十三这两件故事，我写了一首偈子：
虫被水沾而生天，
鼠因闻律而证果。
念佛人名芬陀利，
必登极乐证佛果。
珍惜阿弥陀佛的救度
我们由这几件故事可以了解，昆虫、老鼠，它们不是万物之灵，它们也不是依靠自己的智慧、修行功德，却能够证得生天果报；我们念佛人蒙佛陀称赞为芬陀利花，可见是必定往生极乐，下辈子必定证悟佛果的。
再从这几件故事来看，人是万物之灵，可是反而不如这些畜生，可见这当中有福报的不同。我们得到了人身，遇到了佛法，尤其遇到了阿弥陀佛的救度法门， 我们就必须珍惜，专修专行，心无旁骛，不好奇于其他法门。而专一于这个法门之修持，不但这一辈子能得解脱，而且是现在就确定解脱的身份。不然的话，还要等 到下辈子，那就很可惜了。
经典上说一切众生都有佛性，所以，我们对待一切动物，不管大小，都要爱护、珍惜它们。因为它们都有佛性，它们也都有机缘能够证果。甚至有好因好缘的话，它们证果的速度也可能比我们快，所以我们不能轻视它们。
扬州有居士，不信大般涅槃常住佛性理，更闻“常住”二字，不堕恶道。生不信云：“闻一部典，犹不可免恶道，况二字乎？”后时居士，微疾而死，心上少 暖未发葬。七日醒云：“吾至阎魔天子城，王呵云：‘汝谤深经，报在阿鼻。’尔时忆持因果，白王言：‘设谤故堕恶道，闻常住二字故，亦可闭恶道门户。’时空 中忽有光现，光中说偈曰：‘若信若不信，才闻常住字，决定不堕恶，即生不动国。’”王欢喜而放还，自说此因缘，流泪修行。临终之时，得不动国迎乎。（《大 藏经o三宝感应要略录o卷中o第七十》51册第847页）
这一段同样让我们觉得殊胜、稀有，很赞叹、很感动，是不是？
闻“常住”二字尚且如此，何况我们听闻，甚至专念“南无阿弥陀佛”，功德殊胜不晓得有多少倍！必是百倍、千倍、万倍以上。
扬州在哪里？在江苏，不过古代的扬州比现在的扬州市还要大。
所谓居士，就是受三皈依甚至受戒的在家人，因为在家学佛修行，所以被称为居士。
当时有一位居士虽然学佛修行，可是他信的是一般的法，不信大般涅槃常住佛性的道理。
“大般涅槃”简称为“涅槃”，两者意义一样，只不过大般涅槃是指大涅槃。“涅槃”翻译为灭度、圆寂，大般涅槃就是大灭度、大圆寂，是完全解脱的佛的 境界。佛教“三法印”就是“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。判断一个宗教或一个思想是不是属于佛教，可用这三法印来检视。合乎这三法印的就是佛教思想， 不合乎的就不是佛教思想。所以，如果不相信诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的话，他就不是佛教徒，因为佛教的修行目标就是要体证涅槃寂静。
“不信大般涅槃常住佛性理”：“常住”就是不散、不失、不异、不灭，连接过去、现在、未来三世，超越时间，恒久存在，永不生灭变异。
肉体有死亡，佛性常住永不死亡；思想念头有变异，佛性常住永不变异，永不散失；超时间、超空间，这个就是常住。世间没有常住，只有我们每一个人的本性是永恒存在的，不会改变也不会消失，这个就是常住。
我们的本性也叫做佛性、真如。我们的肉体有生老病死、有六道轮回，但是我们的本性一点都没有动摇，一点也没有增减，一点也没有改变。
宣说这种教理的是佛教，世间的宗教、哲学理论很多，可是都不是宣讲这种道理。可以说他们所讲的就不是真理，因为如果是真理的话，应该是本来就存在，永恒存在，普遍存在，就像这里所讲的“大般涅槃常住佛性”的道理。
有一部经叫做《大般涅槃经》，这部经所宣说的就是“如来常住”、“众生都有佛性”、“一阐提也能成佛”这些道理。能够讲出这些道理的人与法可说都是 非常珍贵，非常稀有难得的。宣讲这样道理的地方，一定有护法神在保护，有天人在恭敬。因为宣讲这一种法，听闻这一种法，向这一种法修行前进的话，就能够超 越三界六道生死轮回，就能成就佛果，将来就能广度众生，因此这一种法是非常可贵的。
“更闻常住二字，不堕恶道”：因此，能够听闻“常住”这两个字的话，他就不会堕落恶道。
这位居士他就是不相信，甚至出言评论说：即使听完了一部《大般涅槃经》，恐怕都难以免除沦落恶道，何况只是听到“常住”两个字而已？
他只是发出这种评论，就已经造下谤法的业因，将来必定堕落阿鼻地狱。
“后时居士，微疾而死。……王呵云，‘汝谤深经，报在阿鼻。’”：后来这位居士只是得了一点点小病就死掉了，但心上还有一点温暖，所以家人暂时不敢 将他入棺埋葬。经过七天之后终于醒了，醒后忏悔说：“我死的时候，去到阎罗王的地方，阎罗王当下就很生气地斥责我，说我诽谤大乘佛法。”
“深经”：就是指大乘佛法。
“报在阿鼻”：指应该堕落阿鼻地狱。他一听到当时就急中生智，想起了既然诽谤“常住”两个字，就有这么大的罪报；那么如果回转、信受、尊重这两个字 的话，岂不是也能够脱出这个果报？所以当下就跟阎罗王辩白说：“设谤故堕恶道，闻常住二字故，亦可闭恶道门户”。就是说假使因为诽谤的原因堕落恶道，那么 “常住”这两个字他已经听过了，当下应该可以关闭恶道的门户。他这段话一说完，空中便突然现出光明，光中还有声音说了一首偈：“若信若不信，才闻常住字， 决定不堕恶，即生不动国”。就是说不管信与不信，只要听到“常住”两个字，决定不堕落恶道，而且将来往生不动国。不动国就是《阿弥陀经》所讲的“东方有阿 閦鞞佛”的佛国，“阿閦鞞”就是不动，不动国就是阿閦鞞佛国。
“王欢喜而放还，自说此因缘，流泪修行。临终之时，得不动国迎乎”：阎罗王当下就很欢喜、很赞叹地放他回到阳间。他起死回生，大难不死，很感动很忏 悔地说了这一段因缘；而且痛哭流泪，此后就专精修行。可以推测的是，临终的时候，一定获得不动国的佛菩萨来迎接他，也可说是如是因如是果。
凡夫智慧渺小，只能无条件信受
这段典故同样的殊胜，同样的让人赞叹。但越是令人觉得稀有、殊胜的，越是令人难以相信。因为佛法是佛的境界，我们凡夫渺小的聪明才智如果推测佛的境界，就像萤火虫的光明要跟太阳光相比，是不可能的。“佛法大海，唯信能入”，所以对于佛法，我们只能信受。
净土法门是佛力的法门，是完全他力的法门，是弥陀救度的法门。我们只能没有条件地依教奉行，不论信不信、净不净，能够这样的话，大善根、大福德就在 我们身上。如果想以我们凡夫有漏、有限的能力去推理、去打问号，就失去大善根、大福德、大利益了。所以，这个他力法门，我们不可以用自力的观点去衡量、去 推测，自力的观点是没办法作为标准来衡量这个法门的。
这里所讲的“常住”，其实也等于在说明涅槃的道理。涅槃有四德，就是“常、乐、我、净”。“常”就是常恒、不变、不失；“乐”就是平安、充满了安详 的喜乐。“我”就是不老、不死，永恒存在，不变化。“净”就是没有贪、瞋、痴、妄想、杂念这种种污染，是清净无垢的。所以涅槃，也就是我们的佛性具有这四 种德性、功能。
我们这个法门，可以说是涅槃的法门，善导大师说：
极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，
教念弥陀专复专。
“极乐无为涅槃界”：就是阿弥陀佛的极乐净土，是无为涅槃的境界。既然极乐世界是无为涅槃的境界，就表示极乐世界的三种庄严，都是涅槃的境界。也就 是阿弥陀佛的国土这一种庄严是涅槃的境界，而且极乐世界的主人阿弥陀佛本身也是涅槃的境界。往生极乐世界的圣众，也是涅槃的境界。所以，就极乐世界来讲就 有三种涅槃：第一、国土涅槃；第二、主佛涅槃；第三、众生涅槃。
“国土”就是极乐世界的净土，属于依报。“主佛”就是指阿弥陀佛。“众生”是指从十方世界往生到极乐世界的众生，通通是极乐世界的圣众，这些圣众也 是涅槃。所以，极乐世界的依正主伴，同一涅槃，也就是依报、正报以及主佛跟菩萨众同样平等，同是一味的涅槃境界，没有差别，没有高低。内证是平等无上的涅 槃，外相也是平等无上的涅槃。所以，整个极乐世界，不论依正主伴，同一涅槃妙境界相，如同《无量寿经》所讲的：
其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。
皆受自然，虚无之身，无极之体。
所以，学净土法门的人，释迦牟尼佛称赞他是芬陀利花。我们的一位祖师昙鸾大师就称赞学这个法门的人是“不断烦恼得涅槃分”。
刚刚讲“涅槃”是“常乐我净”，所谓“净”就是“清净无垢”，没有贪瞋痴这些烦恼，所以，要获得涅槃至少要断除烦恼。可是论我们的根机，烦恼有断除 吗？没有断除！而且烦恼炽盛，妄想繁重，尽管我们烦恼未断，可是却已经获得涅槃的身份了。这个就像前面的昆虫、畜类一样，不是它们的智慧、功德、修行，而 是完全依靠外来的力量、外来的增上缘使它们有那种果报。我们之所以能够不断烦恼而获得涅槃的身份，当然不是我们的智慧跟修行，完完全全是阿弥陀佛的功德所 赐给我们的，完完全全是依靠阿弥陀佛的救度的。所以说，净土法门是他力，甚至是绝对的他力、完全的他力，道理就在这里。只要依靠弥陀的救度，依靠这句六字 洪名，往生的功德在里面，成佛的功德在里面，广度众生的功德也在里面。而且是一旦往生就通通能够获得，所以，真正涅槃的法门是我们这个法门。
当然，就法来讲，《大般涅槃经》所谈的是涅槃之法，可是我们的根机达不到。根机达不到的话，法不应机，这个法对我们而言就几乎是没有作用的。阿弥陀佛救度之法，也是涅槃之法；同时又是我们所能拥有、达到的。对我们来讲，岂不是唯有这一个法才是真正涅槃的法门？
这十几件恩田、敬田果报的典故，都在说明如果能够孝顺父母、敬重三宝、依靠佛法，就有这些殊胜的果报；相反的，如果不孝父母，诽谤佛法，就会得到相 反的可怕果报。以这个来显示佛法的殊胜可贵，显示佛法之中净土宗信受弥陀救度的法门是殊胜之中的最殊胜、方便中的第一方便、了义中的无上了义、圆顿中的最 极圆顿，超情离见、不可思议的就是我们这个法门。
身体发肤，受之父母，
不敢毁伤，孝之始也；
立身行道，扬名于后世，
以显父母，孝之终也。
其为人也孝悌，
而好犯上者，鲜矣；
不好犯上而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。
孝悌也者，其为仁之本欤！
事父母几谏，见志不从，
又敬不违，劳而不怨。
孝养父母，奉事师长；
慈心不杀，修十善业。
不行恩孝者，则与畜生无异也。
父母者，世间福田之极也；
佛者，即是出世间福田之极也。
知恩者，生大悲之根本，
开善法之初门；
人所敬爱，名誉远闻；
死得生天，终成佛道。
不知恩者，甚于畜生也。
戒虽万行，以孝为宗。
孝顺，至道之法；孝，名为戒。
若优婆塞，受持戒已，
不能供养父母师长，
是优婆塞，得失意罪。
左肩持父，右肩持母，
经历千年，便利背上，
犹不能报父母之恩。
善之极莫大于孝，
恶之极莫大于不孝。
世若无佛，
善事父母，事父母即是事佛也。
凡人事天地鬼神，
不如孝其亲矣，二亲最神也。
勤加修习孝养父母，
与供佛之福，等无差别。
孝顺供养父母，功德果报，
与一生补处菩萨功德一等。
孝事父母，天主帝释，在汝家中；
孝养父母，大梵尊天，在汝家中；
孝敬父母，释迦文佛，在汝家中。
亲之生子，怀胎十月，身为重病；
临生之日，母危父怖，其情难言。
若不能以三尊之至化其亲者，
虽为孝养，犹为不孝。
非饮食及宝，能报父母恩，
引导向正法，便为供二亲。
人子于父母，
服劳奉养以安之，孝也；
立身行道以显之，大孝也；
劝以念佛法门，
俾得生净土，大孝之大孝也。
子到英年亲白头，
风光虽好夕阳流；
肥甘供养孝犹浅，
要劝双亲净业修。
五刑之属三千，罪莫大于不孝；
人于孝道无亏，言行微疵可略；
人于孝道有亏，功业盖世当谴！
不孝之人，身坏命终，
堕于阿鼻无间地狱，
历劫受苦，无时暂歇。
若有众生，不孝父母，或至杀害，
当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。