用净土的眼睛看世界，世界才美。如同阳光照耀大地，大地一片金色。念佛人的世界是美好的，但这并不会让我们贪著这个世间，反而更加向往净土。
散光眼看弯钩月有重影，散乱的心看事物也必然重影不清。瞻前顾后，心念波动越大，弯钩月越是分离，乃至幻出第二月。活在当下，念念分明，即使心会散乱，世界也会变得清晰美好。
时间，科学之解释，似与运动有关；以佛教来看，时间乃是心念之觉动。这就常人之经验也可明一二，如静坐时心较专注凝定，少躁动，一小时亦如一小会 儿；急切等人时，心念波动甚大，则一小时如很长时间。总之，心动故有时间，心若完全寂止，则时间消失；时间消失，即没有先后次序等概念，三世一切顿然全 现。比如放掌于空中，则有掌上掌下；抽掌则无上下，浑然虚空，浑然虚空故，一切上下左右皆在其中。
《华严经》有言：“我于一念见三世，三世所有一切劫，于一念际我皆见。”一念何以能见三世一切劫？因心寂止故。万法唯心，此心寂止，明照一切，故三世所有一时显现。
譬如电影胶片，一张一张排列，按序播放则见人物动作，此生彼灭。然见前则不见后，后未来故；见后则不见前，前已过故。由心意识妄立过去、未来，而有 见前见后之一连串动作，实则一张一张图片而已。若总排列于眼前，从第一个动作（过去），到中间动作（现在），到最后一个动作（未来），一眼尽见：是为凡夫 之一念见三世矣。则佛眼一念见三世实不为奇，亦可以任意调换次序，如同把胶片任意摆放一样。可知一念见三世之念与见，自是佛菩萨之念与见，与寻常所说之凡 夫念与见不同，不过用这两个字而已。阿弥陀佛之无量寿，实是无生无灭之无时间之无量寿，非有生有灭之有时间而时间长之无量寿。
想到禅宗六祖慧能大师闻二僧辩论风动幡动而言“非是风动，非是幡动，仁者心动”，电影胶片即如是，串联而加心意识则有动，实则有何动？万法因缘生，本来如是，不动而动，不来而来，故名如来。
天地有三子，三子各繁衍出大的家族。
长子性情温和，仁爱谦卑，非常孝顺。他为大地母亲织成美丽的衣服，让天空颜容更加明亮光辉。他尽力照顾比他晚生的两个弟弟，为他们提供居所、食物、用具。他自己的大家族也都和睦相处，从来不发生争吵。他的所作所为，非常体贴孝顺天地之心。他的名 字叫“草木”。
次子愚鲁笨拙，对父母虽然说不上多孝顺，但也不算忤逆；只是同类之间不免弱肉强食，相互残杀，让父母不太称心。他与哥哥 相处融洽，但多受弟弟的欺负。他的名字叫“动物”。
最小的儿子，秉性聪明，能力超强，有贤圣之资，可是骄慢自恃，脾气暴戾，不敬兄长，不孝父母。对二哥大打出手，对大哥无厌取夺；榨吸母髓，傲视父颜。因为他，大地遍体鳞伤，上天灰头土脸。他还常常自残，家族中也总是争吵打杀，永不得安。他的名 字叫“人类”。
众生皆有佛性，生于天地之间，禀受父母精血，故有三种父母，须尽三种孝顺。
（一）生身父母——双亲，为小。只及一生，唯限我身故。
（二）造化父母——天地，为中。长养万物，天长地久故。
（三）法身父母——如来，为大。无量光寿，充遍法界故。
此三父母，恩德极大，孝顺积大福，忤逆有大罪。
人皆知不孝父母为罪恶，不知不孝天地罪过更大。在天地所生一切万物中，人类最为不孝，不知敬畏天地，对大自然掠夺性开发，灭绝物种，污染空气、土地、水源……人类因为自己的不孝，正遭受种种可怕的灾难报应。欲求悔改，必须提倡护生、惜福、环保，是为孝顺天地父母。
诽谤佛法，忤逆法身父母，罪过又更超过不孝天地无量倍。因佛性者众生本有，诽谤佛法为自断其根，复断一切众生根本。孝顺双亲，为小孝；孝顺天地，为中孝；孝顺于佛，方是大孝。
孝顺父母的人，未必知道孝顺天地、佛菩萨；但不孝父母的人，肯定不会孝顺天地，也难信佛。若能孝顺于佛，自能孝顺天地、父母。经言： “若有慈敬于佛者，实为大善。”信顺弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生，便是对十方诸佛最大的孝顺。
父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩萨。唯其慈悲广大深远故，小民难以体会。一般人皆知双亲于己有恩，至于天地大恩大德，则虽日日受之而冥然不知不觉，更不必说佛菩萨的慈悲了。
佛说人生实相，即是“生老病死苦”。佛法的目的，正是要从根本上解决此生老病死苦。
世人既然没有一个不厌患老病死苦、希求平安快乐的，那么也就是人人都有佛缘，人人心底都有追求佛法的原动力，人人的本性天良都不会拒绝佛法。如自觉 挨饿的人不会拒绝救命的食品，真想学习的人不会拒绝渴求的知识。只不过众生在迷，既不认识佛法的作用，也不知道自己真正的所求。
人类在拼命地追求快乐，天神下到人间考察。
看到一个五岁的小儿，天神问： “小儿，你快乐吗？”
小儿欢欢喜喜地说：“我很快乐。”
小儿的父母祝愿说：“愿我儿天天快乐，永远快乐。”
天神很满意，奖了小儿一颗糖。
又过了十年，小儿长成少年。
天神又来问：“少年人，你快乐吗？”
少年略皱眉头地说：“我有升学压力，我不快乐。”
又过了十年，少年人长成青年小伙子。
天神又来问：“青年人，你快乐吗？” 青年提心吊胆地说：“我有就业、结婚压力，我不快乐。”
又过了十年，青年人已经成熟，步入壮年，有了家庭、孩子。
天神又来问：“壮年人，你快乐吗？”
壮年人忧心忡忡地说：“我有家庭压力，我不快乐。”
又过了十年，壮年人事业有成，迈入中年。
天神又来问：“中年人，你快乐吗？”
中年人黯然神伤地说：“月过中天往下走，人到中年万事休。我不快乐。”
又过了十年，中年人更加圆熟，跨入暮年。
天神又来问：“暮年人，你快乐吗？”
暮年人无可奈何地说：“我壮志未酬，能力最强经验最富时却要退休。我不快乐。”
又过了十年，暮年人已是年过花甲。
天神又来问：“花甲人，你快乐吗？”
花甲人哀声叹气地说： “唉！白发爬头，百病侵体，何来快乐？”
又过了十年，花甲人垂垂老矣。
天神又来问：“老年人，你快乐吗？”
老年人万念俱灰地说：“我就要进棺入土，被你这样戏问是多么残酷啊。”
天神自言自语道：“具足聪明才智的人是怎么了？为什么拼命追求快乐，结果却越来越痛苦呢？或许是他一个人才这样。再去问问更多的人吧。”
天神又去访问了五岁的小儿、十五岁的少年、二十五岁的青年、三十五岁的壮年、四十五岁的中年、五十五岁的暮年、六十五岁的花甲、七十五岁的老年人，所得回答完全一样。
于是天神得出了一个结论：人生快乐度，与他的年龄成反比。
时光如箭，转眼又是一年。
时间是什么呢？是生死流转，是死亡。等到了净土，不生不灭，寿命无量，就不再有对时间束缚的感叹。此间任何之智者，谁能免脱时间的束缚？
以梦幻之时间，做梦幻之佛事，大家早归净土，早醒此梦。大梦谁先觉？南无阿弥陀。
人类全是无奈的祝福。还有人祝阿弥陀佛生日快乐、新年快乐，真叫人好笑，不过也是小孩子一片心，以后不必这样。
因为我们人不快乐，所以要祝你快乐；祝阿弥陀佛快乐则大不妥。
因为人类的有限性，很多看似正面的祝福语，其实透露出来的都是负面的信息，反映了人类的无奈与希求，如祝你快乐、祝你幸福、祝你健康、祝你长寿，等等。“平安快乐”的祝词，多是肤浅的粉饰；“人生是苦”的诚言，才是切骨的关爱。
设想你正在飞行，飞机很先进，很舒适，天空很美，空中小姐服务非常周到，音乐很柔和，乘客很优雅……总之，一切都很好。
你一定觉得这是一次非常好的旅行。
可正在这时，传来机长的声音：“飞机迷航了，与地面失去一切联系。我们没有着陆点，只能这样往前飞。但油量只剩几十分钟。”
此时你的心情如何呢？先前所有的美好，瞬间消失。“机长！务必想尽一切办法，在油量耗尽之前找到安全的降落场。”
人一堕地，人生的飞机便起航了。即使还有四十年、五十年，也不过如飞机上的油量，只减不增，很快耗尽。
请问：人生的着陆点在哪里呢？在没有找到着陆点之前，你可以安心地享受人生吗？
权位、金钱、事业、婚姻、家庭，这一切是生命的最终着陆点吗？
如果有人认为这些就是人生的目的，就如同迷航的飞机把空中的白云当作安全的降落场一样。
世间很多人，如同乘车，只关心如何坐得舒服一些，而不知车正快速趋向悬崖。
眼睛朝外看别人的过失——苦海无边；返观内照，认自己的不 是——回头是岸。
上人开示：一个大富翁，死时竟和乞丐一样，想一想，心中如何都不能满足。不论如何清高，在死亡面前，人人都要低头。
低头人生，是成熟的人生，谷子成熟了都是低头的。
只要还有证明自己的心，就是幼稚。不能坦然地承认失败，即不够成熟。能够感恩一切逆顺因缘，才算老实。
凡夫要证明自己，都是造业现丑。除了证明自己是罪恶生死凡夫，什么也证明不了。无量劫来我们现丑太多，这一生就不要再现丑了。
2011 年10 月4 日，高中毕业三十周年聚会，老师同学们共有几十人，都来到弘愿寺，大家参观、座谈，然后用斋。
八十六岁的龚萌明老师说：“我们老了，不能做事了，但还可以做人，做一个有爱心的人，一个有慈悲的人。”诚哉斯言！
做事是有限的，做人却无限。不要在做事中迷失了做人，而要以做一个有爱心、有慈悲的人引导做事。假使一个人事业做得很大，很成功，却缺少爱心，不能说他是一个成功人士。又假使一个人并没有显赫的事业、名声，却有丰富的爱心，他必获众人敬爱。
人往往因为年老，无所事事，便陷入消极，孤独；若知做人，则任何年龄段、任何身体状态下，都可以活得很充实，甚至越是老年，就越是慈祥，如同熟透的水果挂在枝头，那是一种丰收成熟、安静满足的美。
他是诗人，无言成趣，叹咏不尽。
他是画家，春画嫩绿，夏画浓荫，秋画成熟，冬画苍劲。
他是舞蹈家，随风起舞，柔态多姿。
他是音乐家，一叶一舌，妙汇和声。
他是养生家，随顺四时，不违天心。
他是伟大的菩萨行者，为他人奉献自己的一切。
根静止而冠摇动，他是动与静的统一。
干坚实而枝柔软，他是刚与柔的统一。
叶面晶晶，树下郁郁，他是光与影的统一。
根系泥壤，叶净明空，他是净与秽的统一。
修行人当如树。
树与佛有大因缘。释迦牟尼佛出生在无忧树下，修行在苦行林中，成道在菩提树下，涅槃于娑罗双树林中；佛陀的一生未曾离开 过树，乃至佛寺道场称为“丛林”。
树是智者，随土壤、水分、空气、阳光、空间诸种因缘，分分生长，不多也不少，不急也不慢，一切恰到好处。
树是仁者，或高或低，或粗或细，或直或斜，每棵树都一样美丽，安静自处，无竞无讼。看见树就知道什么是和平。
他有柔软的身段，随顺八面来风。
他有坚定的立场，宁可折断枝叶，绝不放弃根本。
他时刻向往光明，从黑土地中出生，一直向着明空。
他独处不孤寂，群居不喧闹。
他不卑不亢。或立山顶，或卧谷底，对他都一样。
他远离宠辱。万人瞩目，无人问津，对他了无差别。
他保持水土，净化空气，抵挡烈日，调节气温，吸附尘埃，隔离噪音；为虫兽提供家居，为人类提供各种有益的材料，乃至生时撑起阴凉，死后燃放光明。他彻底奉献了自己的一切，天地间无有一物不受他的恩惠。
修行人当如树。
一盆鲜花，很可爱，放在室内，满屋飘香；移到庭院，赏心悦目。然而她却不能长得高大长远，只要几天不照护她，不给她浇水，她就开始耍脾气、摆脸色；再不理她，她就要枯萎了。也真是难为她了，她不自在，只能这样。
一棵树，远远没有花那样鲜艳好看，放出芳香，让人依恋。他朴素，默默无闻，静静地伫立在地角路边，永远不会冒然迈步跨入主人的卧室、客厅，但他却能 长得高大长远，扎根大地，昂首蓝天，沐日月雨露，寿百年千年。尤其是他自立，一年四季不给他浇一次水，他也不会耍脾气，依然生机盎然。主人出门，他在背后 轻轻挥手相送；主人回来，他迎面招枝相迎。而主人多数时候并没注意到他的存在，他也就这样在主人遗忘当中日日生长，年年生长，成了参天大树。
主人的鲜花换了一盆又一盆，己经是数不清了，只有这棵树依旧默然伫立。乃至主人老了，他仍年轻；主人不在，他还存在，忠心守护着老宅；宅子卖了，他同样守护新主人，而仍然保留老主人的印迹。
皆从泥中生长，皆受阳光水润，何以花与树有这么大的差别呢？只因花的根有一个自我局限的盆，便与大地隔离了，她只拥有一点点的土而己；而树是扎根于整个大地的，拥有整个大地。
假使把花植入大地，虽不必求其与树一样高大，但却可以同树一样生命旺盛，年复一年；又假使把树移入盆中，也必然生命萎缩而难以生长了。
做人也一样。我们是要做花一样的人，还是做树一样的人呢？
交朋友也一样，我们是要花友还是树友呢？对弥陀的事业也一样，我们是要如花还是如树呢？要做树一样的人，就要耐得寂寞，最根本的是要扎根大地，而不要有一个自我局限的盆。
情感的局限、利益的局限，通通是局限；过于执著我，我的家、我的公司，通通是一个盆。只要有了一个盆，决定只能成为盆景，不能高大长远。
一株花本来也是直接扎根于大地的，但因为她不甘寂寞，不守本位，想到热闹繁华的场所，得到众人关注的目光，便离了本位，自己进入盆中。
要想生命永远旺盛，必须舍得打破盆，重新植入大地。
美，是说不出的。如人饮水，冷暖自知。
秋叶是美的，秋果是美的，秋水是美的，秋月是美的，然而我更注意到窗前秋草的美。我不得不在心中忏悔，几十年从来不曾正眼看过秋草。当然在它们是没有损失的，我却因此错失了几十年的美景，直到今秋，它们拨开了我的眼。
我看见它们出穗，先是光泽的暗红，变为淡红，再变为乳白，穗叶也从紧密变为蓬松，草籽成熟，随风摇曳。它们没有树叶的喧哗，也不像秋果炫耀，打谷的农民绝不会珍视它们，把它们收进谷仓；有的只是一把野火。它们就这样葡伏在地，静默无闻中续演顽强的生命，绽放无尽的美。
秋叶是美的，却免不了喧哗，每当人车经过，它们便哗哗作响地说： “看，我在这里！”
秋果是美的，却多了矫气，一旦受人注目，它们便扬起脸，扭过头。
成熟的庄稼是美的，却少不了邀功，盘算着如何替主人卖一个好价钱。
这一切，秋草都没有。秋草的美，是单纯的生命的美。万人漠视中，它们漫山遍野地成熟了，乳白色的穗迎风招展，那是它们无穷无尽的子孙。它们不企求人 类的眼，也不假借人类的手，它们是天地之子，自顾自昂然地生长于天地之间。无人关注，它们没有半点委屈。矫揉才有委屈。它们是健壮而没有矫揉的生命，本自 圆满。
一阵秋风抚过，窗前群草蔓舞。我忽然听到它们如海潮音般的诵经声：如是我闻，一时，佛在舍卫国……
经中记载：极乐国土，微风吹动七宝行树，演出无量妙法音声。
我窗前的秋草，确然是会诵经的。
（一）舍己利他，不自私。
（二）平等为性，不偏颇。
（三）顺势处低，不高慢。
（四）应量满足，不增减。
（五）以柔克刚，不逞强。
（六）随方就圆，不执著。
（七）遇阻巧回，不冲突。
（八）障高积深，不虚耗。
（九）一往直前，不退怯。
（十）直奔大海，不迷方。
（一）舍已利他，布施度；
（二）自体清净，持戒度；
（三）受污不言，忍辱度；
（四）勇往直前，精进度；
（五）静渊澄澈，禅定度；
（六）明照万物，智慧度。
（一）生长万物，大慈观音之德。
（二）无相而相，大智文殊之德。
（三）永不退转，大行普贤之德。
（四）誓归大海，大愿地藏之德。
我是扫帚，因为尽力扫尘除垢，同时也浑身藏污纳垢，成为世上最不干净的器具。有人替我委屈，说我初生时也是干干净净，为了让客厅干净、房间干净、大 地干净，奉献牺牲一切，结果却戴上“不干净”的帽子。但我一点也不介意，因为这就是我的职责，也是我的价值体现。只要能让地干净，我脏一点是值得的。
记得第一次代主出征时，我可勇敢了，门后、床下、屋角，越是脏乱的地方，我干得越欢，不一会儿就把地扫得干干净净。打那以后，我也就变成了脏模样。
用不着我的时候，我让主人把我藏在门后或任何不起眼的地方，并不觉得寂寞；需要我时，我便立即出现。每一次被主人“重用”，我都欢欣鼓舞。我无怨无悔地为主效劳，也深获主人的赏识， 因而有“敝帚自珍”的成语。
经过无数次的打扫，我渐渐变老了，伤筋破骨，成了半截扫把头儿。因为力不堪任，我已经向主人申请尽早将我舍弃，好让位给年青有为的一辈。但只要主人一天没有弃舍我，我就会尽力完成职守。
我扫过的垃圾堆成山，我也终将到此山安眠。又有人替我鸣不平，认为我劳苦功高，结局不应受此冷遇，何况与自己扫出去的垃圾躺卧一起，受垃圾们的奚 落，情何以堪？哈！谢谢了，我并没有觉得受奚落，反而很感恩我所扫出的垃圾，是它们让我功德圆满，终成正果，我愿守着它们进入涅槃。
春芽嫩黄，夏叶老绿，秋叶红而有斑，皆不失其美；人脸上有了老年斑，便觉得不美。的确，人不如叶。人若能如叶，便能一生皆美。
心中有佛常忆念，人生何必羡少年？有佛一切皆美，无佛一切不美，与年龄无关。
经言：满四天下七宝，以用布施供养诸佛圣人并一切众生，不如称阿弥陀佛一口，所得功德不可为比。
对此，人多以为难信。今举世间类似之事。
比如人在窒息时，地球上所有的财富，不如一口呼吸。
又比如在太空中探测到两个星球，一个满是稀有矿产，另一个有生命，则后者的意义完全不可比。
一声阿弥陀佛，是救赎我们法身慧命的空气、阳光、水，非一切有为功德可比。
比如有生命，财富等一切才有意义。有阿弥陀佛，一切善行功德才有意义。
一般人念佛，不会觉得佛号有什么力量，反而觉得佛号空空洞洞的。眼见的事物，钱、权比较实在、有用。
但设想一个极端的情形，比如在飞机上，上不着天，下不着地，突然发动机着火，飞机急速下降，所有乘客一片惊慌。其中若有念佛人，他会拚命念佛，此时他会感受到这句佛号是这样实在、有力，任何眼见的人事物，钱、权等一切通行的、实在的、有用的，这时都变得虚妄、无力、无用。
假使旁边坐着一个高官或一个大富翁，平时受尽他人仰慕，如同万能的神，现在，在一个普通的念佛人面前，他也变得很矮小。这便是信仰的力量。
营养学家，肚里饱饱的，再怎么赞叹这只水果是如何好味道、好营养，都不真实。饥饿的粗人，不懂营养学，只知一边大口地吃，一边说“好吃”，或只吃不说，单是那种神情，即是最好、最实在的赞叹。
《往生论》以称名为赞叹，说：“如彼名义，如彼如来光明智相，欲如实修行相应故。”
谁知道名号的真义？谁知道念佛的好处？谁的称名是真赞叹、如实修行？只有自知业障深重、深盼我佛救度的苦恼人。
得到摩尼宝珠的人，不会留意碎银；在阳光下行走的人，见不到灯烛的光；深信名号功德的念佛人，见不到诸善万行的功德。
身体没有食物，可存活几十天；没有水，可以存活几天；没有空气，只能活几分钟：越看似空洞无物的，对我们的生命越是重要。
心灵没有佛号，一分一秒也没法活。
拥有财富、权位、荣誉，这一切不如拥有内心的平安。财富、权位、荣誉都不能令心平安，唯有弥陀的救度能令心安。一无所有的人，只要有心安，便拥有了一切。
念佛人互相之间称“莲友”，意思是“像莲花一样的朋友”，这实在是最吉祥、最美丽、最尊贵的称呼。
一个人一生能拥有一个像莲花一样的朋友，可谓幸福满足；如果被别人称作是莲花一样的朋友，可说是对我们最大的褒奖与赞美。
莲花出污泥而不染。若有钱即是朋友，无钱不是朋友，则是被金钱所染；有权时高朋满座，无权时一个不来，则是被权位所染；顺我之情即是朋友，不顺我情 即不是朋友，则是被情感所染；赞同我就是朋友，反对我就不是朋友，则是被知见所染；经常联系即亲密是朋友，长时不联系即淡漠非朋友，则是被时间所染……必 须是无贫富之别，无贵贱之分，爱我恨我、逆我顺我，皆永为其友，随时帮助，从不舍弃，历久弥新，才称得上莲花一样的朋友。
如此说来，世间能找一个真正像莲花一样的朋友吗？
能成众生莲友，不仅不为世间种种利益所染，乃至不为时空生死所染者，唯有佛菩萨能当之！
《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”芬陀利花是大白莲花，莲中极上。佛以念佛人为莲，观音、势至二大菩萨为此莲之友，故称莲友：可知莲友第一称乃是观音、势至二大士。
然而一介凡夫，具足烦恼，充满贪瞋痴三毒的内心全是垢染，我们有莲花一样的品德吗？我们有何资格与观音、势至并列为友？
想来真是既惭愧又感动，既感动又惭愧！
然则，真心普愿、恒愿一切众生念佛成佛，不论其贫富贵贱、作恩作怨、逆我顺我，常做此想，是即莲花之德，可称莲花之友。
南无阿弥陀佛！
《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”
善导大师解释说：“言芬陀利者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华；此华相传名蔡华是。若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。”
念佛人被喻为上上稀有妙莲花，赞为最胜稀有妙好人，乃是因为念佛具有佛德之故。念佛人外虽现凡夫之相，内充弥陀佛德。此佛德裹藏于凡夫贪瞋痴污泥之 中，却不被三毒污泥所染，亦如莲花出污泥而不染、于污泥而盛开；《往生论》说“开诸众生淤泥华”，善导大师比喻为贪瞋水火二河之中的白道。
《观经》说：“如此妙华，是本法藏比丘愿力所成。”故是如来正觉之花。念佛人现在心中已开如来正觉之花，此花不被众生贪瞋所染，故虽贪瞋烦恼具足，必定往生；此花即是如来正觉故，往生速疾成佛，《往生论》说：“如来净华众，正觉华化生。”
既知此义，虽念佛而心中贪瞋不断，恐怕不能往生之念，甚为无义也！虽往生而凡夫故，于净土渐次修行久乃成佛之思，甚为无义也！
我爱敬亭山！
有人说：她太平凡。是的！貌若不扬，神若不惊，望之也蕴，即之也温。平缓易登的山路显出她的平易近人，即使是年老体弱的人，也可以稳步轻登。人人都可以感受得到她的亲切，人人都可以与她亲近。她不显示威严以拒人，也没有险难以阻人。这样一座山，不正是我可以爱的吗？
有人说：她太小。是的！纵深不过数里，海拔只在百丈。然太深则易迷，高处不胜寒。何况若以形论，虽卧覆袤原，竖穿云表，仍然太低太小，不足为道。若以神取，则孤岭无倚，直冲宵汉；面前开阔，横吞四海。浅藏无尽之深，小含无穷之大，小又何足嫌！
有人说：她过于柔弱。是的！只见波状的起伏，没有崎岖的峥嵘。然而我正是爱着她的柔弱，那是母性坚韧的柔弱。左右蜿蜒的山脉，如同母亲修长柔美的双 臂，将我环抱；中间挺拔的主峰，如同母亲厚实丰腴的胸膛，由我依偎；那潺潺不竭的流水，正如母亲甘美的乳汁，供我吮汲。敬亭山，她不正是一尊活脱脱的母亲 山吗？
柔以御刚，弱能胜强，然而处柔弱，化刚强，又何不美！
地质学家告诉我们，凡是山的形成，最初都是骨立峥嵘的，而后在天地间，经过不知多少万年的日月风化，才渐渐消其峥骨，现其柔姿。则“柔”乃宇宙进化的结局，“弱”是智者自处的常态，敬亭山不仅是母亲之山，也是智慧之山了。
有人说，她太朴素，没有一处娱乐设施，一点也不热闹。好啊！
这更是我与她心心相印之处了。我愿她永远这般朴素，永远这般清净！她本身便是一首完美的诗，在其妙不可言的诗境里，人为的添加物只会显得庸俗不堪、 大煞风景，还有何乐可言呢？在人类疯狂破坏环境的今天，近居闹市的她竟能如此独善其身，保持其完整的生态，不受污染，不被践踏，不能不说她有一种内在的神 力，并拥有千千万万爱她的儿女。
有人说，以上种种都不是理由，你爱敬亭山，不过是因为住在敬亭山罢了；倘若住在别处，不也会列出种种爱那里的理由吗？是的！然斯又何怪哉！鱼居水而 爱水，鸟栖林而爱林，万物皆然，独人不然，他们不爱那有恩的，只是趋那有名的，舍近而求远，喜喧以避寂。如果人人都能安其所住、爱其所在，岂非美中之美！
历数天下名山，泰山钟情于帝王，雁荡见喜于神仙；华山聚剑客，庐山汇文人；祁连惯闻马蹄，黄山每染丹青；终南多隐者，珠峰爱勇士。然而这一切，我都 不是。我爱敬亭山，只有她不嫌我的平凡、卑微、无能，任何时候都以微笑的面容、伸展的双臂拥抱我；只有在她的怀中，我这举世的弃儿，才得到母爱的安慰！
打碎一团泥块，不可惜；打碎一只碗，就可惜。
打碎一只碗，不可惜；打碎一件艺术品，很可惜。
打碎最好的艺术品，也不可惜；打碎一个人的心，最可惜。
心者，极灵极妙，极珍极贵，非一切物可比。
何时我们保护众生的心，能像保护最佳艺术品一样呢？
金钱就像肥粒，堆起来毫无用处，必须散播出去，让它发挥作用。
衣服合体、保暖、朴素、整洁就好，不要穿名牌，因为我们穿不起。
羡慕名牌的人，不是人在穿衣服，而是衣服在穿人，经济上被它赚，观念上被它套，为它挣钱辛苦，为它炫耀广告。做了衣的奴隶，反而自鸣得意，偷乐的当然是制造商。
“穿得起”意味着无论如何普通的衣物，经他一穿，立即有名，价值无限。比如有伟大德行的人，点滴遗物都永受后人尊重顶戴，有什么名牌可以相比？要靠衣服来支撑自己的价值，而不能付于衣服以价值，自然是穿不起、穿倒了。
要保持身心自在，不受物累，不被衣穿倒。
物质的享用，要看是不是适合自己的福报，而不是一味贪多、贪大、贪贵。比如鞋要合脚才舒适，否则走路恐要摔跤。
信仰的花，要苦痛的水来浇灌，这可能是唯一的办法。
钱买不来信仰，知识教不出信仰，软言赠送不了信仰，厉言灌输不进信仰，顺境更是直接埋葬了信仰。只有苦，才是信仰的营养——苦恼的人有福了。
境似苦而心有信仰，虽苦不足叹。境似安乐而没有信仰，才真可叹息。所谓苦人，并非衣食不济；住别墅，开豪车，不知信佛念佛，也是苦人。大街上，苦人何其多。
譬如摩尼宝珠，不论开价多少，都是贱卖。佛性摩尼宝珠也是如此：成为亿万富翁、大学问家、国王乃至天王，通通是作贱；唯有成佛，才实现生而为人的价值。
——接受他，询问他，安慰他，化解他
病即是人
1.病即是人，有神，有灵，有情感，有意志，有智慧，有慈悲；须尊重，须敬畏，须顺从，须感恩。不能玩忽、忤逆。
2.病非无知无识，可随便处置，甚至视为有害毒素，随便绝杀。
3.杀病即是杀生，必然伤己。
4.病乃不和之兆、近死之象，最须和，最忌杀。（杀物命以适己，是杀他；种种不良情绪，是杀自；对照顾自己的亲友发怒生怨，是杀亲。视病为毒，以种种手段欲绝杀之，杀伤天地仁心，干犯阎罗使者。）
（一）接受他
1.病非常人，他不会误撞门庭，他来了，人要小心奉事。
2.病是天地训诫，仁爱至极，能不敬顺奉行吗？先，天地行无言之教示，人不悟；然后行圣人有言之教示，人不遵；又以种种不如意而逆之，人不悔；又示 种种征兆以警之，人不觉，愚痴暗钝，刚强难化，愈行愈远。天地为爱其子，不得已特遣病师登门，耳提面命，坐宅教化，仁爱无加也。如父母爱子，先身教，后言 教，乃至施顽逆以藤条者，爱之深乃责之切也。而人至此尚不觉，病来无不生厌嫌之心，是厌嫌天地之大仁大爱也。
3.病是阎罗使者，威严无比，可以忤逆干犯吗？大病者，阎王之上使，而凡夫之人不知束心悔过、敦品励德，而反起心欲斩杀之，愚狂之甚也！
4.佛言：病是自业招感，德有亏，行有损，故致病。欲愈病，德业为根本，医疗为助缘。
5.心悦诚服接受者，为上；心平气和接受者，为次；勉为其难接受者，为下。
（二）询问他
1.用心问，问于心：是谁？为何目的？有何教命？
2.凡疑难怪症、重急危病，多属亏负众生，即佛家所谓业障；故来者即是怨家债主，若不满足，绝不离开。
3.若四大违和、五行失序、阴阳不调，即医家所谓疾病；故来者即是天地信使，但只听命，法于自然，即阴阳和、天地悦，病去人康。
4.人皆有业障，人皆违自然。业障不知忏悔化解，即现为疾病凶灾；疾病不善护理调养，即招感业障。故一般所谓病，往往是业、疾交缠，故当德、医并行。
（三）安慰他
1.对债主，当知错、惭愧、忏悔为安慰。
2.对信使，以知错、敬顺、感恩为安慰。
3.生病就是我们有错。
（四）化解他
1.对债主，给他功德，乃至性命，一心念佛，只求往生，不求病好。
2.对信使，平衡身体阴阳，重新检视人生。
3.不论何病，皆当念佛、吃素，以淡泊之心，顺自然之道。念佛修德，从医调养。若此不效，是命当终，毫无遗憾。若行斩杀，必定激化矛盾，小病转为大灾，缓病变成速死，从错入错，从苦入苦，遗憾无穷，后悔莫及。
4.转被动为主动，无求无惧。以病为师，但求无愧于心，不求无病于身。
（五）感恩他
1.病是人生重要一课，是人生之良导，让我们重新审视人生、觉悟人生。
2.佛陀开示生老病死苦。
3.病是天地之陶炉，令高慢的人谦卑，桀傲的人柔顺，愚者智，暴者慈。
4.由己之病，怜天下一切人之病；自愿离苦，愿天下一切人离苦。
5.以病为契机，以病为良缘，一心念佛，同生西方，免生老病死无明大病，获无量光寿坚固法身。
6.待晓天之商客，闻鸡鸣则喜；愿净土之行人，得病患偏乐。
（六）破常途之疑
1.病之初来，如在门庭，暴力赶之，则趋中庭，再入里屋。
2.或自损家具器物，失财伤身，而病亦离，已得满足故。
我们并没有贤明的心，不愿意听善知识的教言，这时，病便不可少。“修行人，无事常带三分病。”此话极有道理。病，随时在身，不能回避，不能驱离，如同报警红灯，提示我们：“错了！”出家人独身、素食、起居有节，所得的病，多数与心性有关。
寺院不是企业，不是经济单位，不是旅游景点，而是众生心灵的家园、佛祖庇佑的港湾、绝望者的希望之所、伤痛者的疗伤之地。
佛门是清净之门、慈悲之门、平等之门、方便之门，佛门要广开、大开、永远开。不可以因为经济或其他任何原因，障碍众生的佛法因缘，而要让想亲近佛门的人可以随时进入。
佛法必须首先与自己的生命连接，然后再谈对国家社会的利益。书生、学问人学佛，往往好高骛远，根底不牢，隔靴搔痒，奢谈无益。不知离开生命，一切免谈。此皆未生真实生死心，无常感不切。
主人可以随意进入自己的房间，客人只是在外观看、猜测。研究佛教而不真实信仰佛教的学者，只是佛门的客人，想跟着他们入佛法之门是不可能的；若跟随佛法信仰者，即能轻松登堂入室。
吃下去的东西要能消化，成为营养、滋益身体才是好的；如果不能消化，只是负担，则有害无益。教理的学习必须对修行有帮助才有必要，否则只是增加学者 的负担与厌烦。为学而学，为知识而学，为名闻而学，为胜他而学，为撑佛法门面而学，为传持一种学术、传统、门派而学，皆无必要，不能持久，难得深入。
众人浴于海。有人说：“我要拥有整个大海。”大海说：“你已经拥有了。”那人说：“不！我要独自拥有，不愿与他人共享。”大海说： “哦！那你来错了地方。回到自家浴缸吧。”
即使用海水灌满浴缸，也还是浴缸，不是大海。
要想成为大海，必须把浴缸打破，让水流入大海；或者干脆连浴缸一同扔进大海。
学佛却不打破自我，即使满肚子都是佛法，也还不是佛。
圣道门者，破我法二执，如同打破浴缸；净土门者，归命阿弥陀佛，如同将浴缸整个抛向大海。
人要有梦。
梦，超越现实；梦，能力无限。
梦，能让喑哑者辩才无碍，能让残障者自由飞升。
梦者，超越现实之美好理想之谓也。
梦，若真诚、广大、遍法界，即是菩萨菩提心，愿心庄严。
菩萨不可无菩提心，人不能没有梦。
若失菩提心，是名菩萨死；人生没有梦，同行尸走肉。
发心就有能力，发心就有因缘，发心就有福报。
得法脉传承，如得长江之水；不得法脉传承，纵有所悟，如掘井及泉。井水、江水虽皆为水，大小不可为比。何况掘井及泉者少之又少，掘井不及泉者多之又多。
凡夫必须依祖师的解释才能正信佛经的内容。比如必须通过窗户才能看到外面的景色。凡夫心如墙，祖语如窗，经如外景。不通过祖师，想自悟经意是不可能的。
崇灵塔前月，犹如夜空眼，
熠熠散光华，默默注世间，
惜彼灯下客，何曾抬眼看？
饮月竟亦醉，伴影舞翩跹，
仰月影还在，俯影月犹全。
识得个中趣，彼彼俱可怜！
普愿四野境，与我共仰瞻！
欲建立净土宗，必须有纯正、独立、系统的净土宗理论，此则必须依赖善导大师净土思想。若不独立，尚须倚赖他宗，何能为诸宗所倚？若无体系，则不能统摄诸宗，自身支离；若非纯正，则难免贻误众生。依善导大师念佛，乘佛愿力，人人往生，人人成佛，是为建立自宗。
净土兴则诸宗亦兴，末法时代，诸宗得净土，虽衰而不亡，回向皆得往生故；若不遇净土，则皆衰而亡，不得解脱成佛利益，佛教成为空谈故。净土得诸宗，益加兴旺，广摄诸机归净土故。
末法时代弘扬净土，乃是以净土宗建立诸宗，非以净土一宗扫杀诸宗。所谓建立诸宗，目的皆在教人解脱成佛，然诸宗是难行道，靠自力修行难证，末法之 时，只闻成佛之教，不见成佛之人，故诸宗悉衰。但若以诸宗法门修持功德回向求生净土，则皆得往生成佛，毕竟达成诸宗法门之目的，故为建立诸宗。
德行全无深可愧，信心十足每自怜。
若得一人离尘垢，甘洒赤血染碧天。
唯我弥陀慈授手，千万贤俊一时现。
敢将东土三千界，遍种西方九品莲。
当家、住持地位很高，心要很下，下贱、下作才相配，才稳，才能沉到底。位高心也高，必然不稳，会颠覆——不是别人颠覆，是自己翻倒。
讲法，讲是手段，法是目的；讲是外壳，法是核心。讲能彰法，也能障法。
讲法越直白越好，不要曲意修饰。把阿弥陀佛的慈悲直接放入对方的心中，其他一切不顾，就是直白。怕得不到对方的认可、肯定，为显示自己博闻强记、有学识有智慧，而独忘了阿弥陀佛的慈悲，即是谄曲。
博闻强记，更可以直白。
直白的话，最有穿透力。
直白的话，对应直白的心；曲饰的话，对应曲饰的心。
直心是道场，只有直白的心，才能听到法。曲饰的心，只能听到曲饰。
不懂就是不懂，不知道就是不知道，不记得就是不记得，有错就是有错。在人前暴露这些短处，也没什么。这些都不重要，重要的是阿弥陀佛的慈悲。
凡夫故，智慧浅短，不可自信；自己的喜好、见解，须放置一边。
弘法者既执著自己的喜好、见解，必自以为契理；又，众生心性不等，而有类同，即使是不契佛理之相似佛法，也必有一类人觉得相应而叫好，这样很容易让弘法者认为他所弘传即是契理契机，不知不觉中产生误害佛法、误害众生的结局。
弘法者本身就是旗帜，就是标杆，旗帜要鲜明、唯一，也就是要专。不能讲圆融，圆融来圆融去，信众不知所从。这是利益众生的大慈悲、大智慧。
众生万机不等，个人怎样表现都可以，也多少会契应一定的人群；但弘法则不同，必择普机普缘之教，不取一机一缘之法。
对于一般社会人士，首劝深信因果。行善修福，能得好报。对于已信因果的人，应劝当求出离。不出三界，轮回太苦。对于有出离心的人，应劝回向求生净土。圣道法门，太难修持。对于回向求生净土的人，应劝专修念佛。本愿不虚，是正定业。
不论何人、修何法门，在佛门当中哪怕只有一点善根，先赞叹之，令其欢喜。如果他对自己目前修持满意，即不主动为说深法。
如果他对自己目前修持无底，主动求法，可以试着先少说，观察他的反应，决定是否再往下说。
劝化是看对方的需要，如同售物按顾客需要，不是强行推销自己的东西。
尝闻“有理走遍天下”，一度信以为真。然有理并不能走遍天下。如虽有理，若无力，遇到强权，即行不通；或虽有理也有力，然人不信服，也行不通。而 且，有理的标准是什么呢？又是谁来定标准呢？如果由我们自己来定，无疑我们总是有理的，但人却不服；若由对方来定，他又总是有理的，我们又不服。公说公有 理，婆说婆有理，家庭有吵不完的嘴，世间有打不完的官司，国家有打不完的仗。这样来说，有理不仅不能走遍天下，反而搅得天下大乱，可谓寸步难行。
那么不讲理，行吗？恐怕更加不行。
最好多讲一些慈悲，少讲一些道理。唯慈悲不讲道理，要讲理即非慈悲。对方无理才需要我们慈悲，对方有理何需我们慈悲？阿弥陀佛慈悲，所以他不与众生论理，不看众生对错，一味平等救度，绝对不会拿大帽子压人，上纲上线。
家庭多一些慈悲，少一些道理，家庭必和。
社会多一些慈悲，少一些道理，社会必和。
世界多一些慈悲，少一些道理，世界必和。
然这一切都要从我心开始。
我心多一些慈悲，少一些道理，我心必和。
吃瓜吃瓤、吐瓜籽，听法不然。语言文字如瓜瓤，弥陀的慈悲是瓜籽。听法虽然听的是语言，但最后留在心中的，只是阿弥陀佛的慈悲，而忘了语言。
说法的人虽说千言万语，其实只说一句南无阿弥陀佛；听法的人虽听千言万语，其实也只听到一句南无阿弥陀佛。说也如是说，听也如是听，即是善说善听。
松子很好吃，很香，很有营养，但壳很硬，如果牙不好，嗑不开，便吃不着。
祖典，法义精深，严谨周密，如同松子，坚实的外壳里藏着饱满的仁。一般人虽然羡慕，可读不懂，如同手里摸着松子，口却吃不到仁。慧净上人的白话解释，如同把松子去壳，直接取出仁来，这样我们都可以吃着了。
把壳砸开，把仁取出来，加了什么东西吗？没有。这就是述而不作。
智慧够，可以直接读祖典。智慧不够，必须看白话解释。但智慧够的人，也可以读白话解释，比如牙虽好，可以直接嗑松子，更可以吃现成的松仁。
智慧不够的人看祖典，不明实义，增加许多文字障；如同把松子呑下，怎么进去还怎么出来，不过增加肠胃的负担。
信，从人，从言；即以他人所说的话为信。信，是放下自己的主观判断，而以对方所说为准。信，以闻信为主，而非眼见为实：主观感受上明明有我，可是佛说无我，信佛就要信无我；肉眼没见到极乐，耳闻佛说有极乐，则信有极乐。
名号大道，正直无伪。凡夫之心，邪曲不真，难与道合，而又高慢自恃，故难信。如蛇身曲，不入直竹筒中。必放直身段，方可得入。
有人带着脚链，问如何能轻松快跑，告诉他斩断脚链，他不肯，说：“我要的是如何带着脚链能快跑。”为什么不愿斩断脚链？习惯了，舍不得，很贵重，是 金的，大家都这样，风俗如此…… 有人来问佛法，却紧抱世间观念，只愿稍稍结合一点“佛法的指导”，正像不愿斩断脚链又想快跑的人一样，可惜我实在支不出招。
有缘共论佛法，无缘保持沉默。
现在都说“管理”，管理制度，管理人才，管理方法，管理手段，管理绩效……寺院当然也离不开管理，但却从来没有听说过佛有什么管理。佛管理僧团？管 理信众？那简直不可想象。佛不管理，只有教化与调伏。以智慧教育，以慈悲感化，以善巧力调御，以方便力降伏。佛陀虽制定了戒律，但也只是调伏大众。
其实，人都不喜欢被管理，但却乐于受调伏。因管理是外在强制的束缚，而调伏则可以激发内在自觉的力量。只是，要调伏他人，先要调伏自己。
“我是罪恶凡夫，彻底无力，让我们一起仰靠阿弥陀佛吧！”当说这话时，有人走向阿弥陀佛，有人却不悦，或缠绵，或掉头而去，可知此人并非为法而来，是为人情而来。
人情有什么不好吗？人情是佛法信仰的腐蚀剂，虽然也可以是润滑剂，但那只在都有坚定的佛法信仰者之间。
人是有感情的动物，所谓“有情”众生。即使学佛，我们仍然是有情凡夫，在佛法与感情之间，往往纠缠不清，往往拉扯不断，而往往最终感情占了上风。生生世世以来，我们就这样痛苦轮回。
是让佛法听感情的话，还是让感情听佛法的话？所有的人口头上都会说要让感情听佛法的话，但在事实上、行动上、心理上，却是让佛法听从感情的话，绝少例外。
比如自己信佛修行多年，一旦生重病、遭车祸等，便开始怀疑佛教的因果律，至少不能那么心平气和地认为理所当然，而是心里含有怨气、不平：为何我信佛修行多年，竟有此报？
又比如，受人欺负、冤枉，首先想到的是评理、打官司，为此愤愤不平，理直气壮，而不是低下自己的头，惭愧地说：这是我的恶业之果，我当无怨无悔地承受。
又比如，虽然发誓说要尊崇善知识、追随善知识，可是当善知识的言教与自己的心不合的时候，就会说善知识错了，善知识也不过如此，善知识不慈悲等等。 那么，在佛法中，究竟谁是善知识呢？“我！”唯我一人是善知识。自己是善知识的善知识，可以评判善知识，给善知识打分——不是依据佛法，而是依据自己的喜 恶。
要让感情听佛法的话，真的不是那么容易，因为我们的根性太顽劣，太自以为是，太愚痴而又太骄慢，越愚痴就越骄慢。感情就 是“我”， “我不能死，我千万不能死，佛法死了没关系，我不能死。”
这是我们心里的真声音。但我们不敢承认，所以我们伪装，伪装成好的佛弟子，其实愚痴颠倒的众生怎么可能成为好的佛弟子？除非“我”死了。佛法绝不是 软弱无力的世俗媚物，佛法必令“我”死，而后才能赋予我们新的生命。真正得到佛法的人，必然是死而后生的人，没有死过的人怎么可能有佛法？光与暗不能两 立，真与伪不能并存。
一旦我们契入佛法，在佛法中死而后生，我们会发现原来令我们困扰不清、痛苦不堪的感情、精神、意志，都变得清明而驯服，成为佛法的有力助缘。当今善 知识，少有不曲媚弟子的，因为如果师父不“慈悲”，弟子们是绝不买他们的账的。他们说为了“方便诱导”“恒顺众生”，只能如此。可能吧。 但古德说“宁愿老僧堕地狱，不拿佛法做人情”，壮哉斯言！若问所择，吾愿从之。
学佛，而囿于善恶观念，是初机，或门外汉。
人有是非，佛没有是非；人有善恶，佛没有善恶。
善恶是人法，非佛法。佛法超越善恶。
超越是：虽然存在着，却无障碍。譬如在地面行走，即有山河的障碍，不能超越；乘上飞机，地面山河依旧，但却无障碍。
声闻法都已超越人间善恶，何况菩萨法，何况佛法！
来说是非者，便是是非人。
爱憎分明、疾恶如仇者，非佛法中人，应当远离。
佛法谈善恶，乃是不得已，为度善恶众生故。但谈得中道、平 和、客观，绝无半点疾恶如仇。又，谈是为了不谈，所谓“先以欲 勾牵，后令入佛智”。“诸恶莫作，众善奉行”，结归在“自净其意”， 才“是诸佛教”。
有人说到恶，便义愤填膺，俨然自己是善的化身，其实已中了 恶毒，被恶“附体”，否则怎么会如此呢？
中国人以阴阳看待一切，可说充满理性的智慧。阴与阳，只是事物不可分割的两方面，相互依存，不可缺少，并非舍一取一。善与恶，亦如阴和阳。但说阴阳就没有情绪在，说善恶往往引起是非情绪。
是人，皆深著于人法，并非那么容易就对佛法感兴趣，而且是一定要以人法来解释佛法，乃至以人法来代替佛法的。经言：是法甚深不可思议，无智人中莫妄宣说。古德说：“宁可老僧堕地狱，不拿佛法作人情。”即是说佛法者不可无原则地向人法低头。
可惜现在都变了味，大家都闹哄哄地向人法靠拢，因为那里有广大的共鸣者，拥有巨大的挟裹力量；好在有人坚持，我行我素地南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……
镜子可以照出人的美丑。美人常愿照镜，丑人不愿照镜。年轻人爱照镜，老年人不爱照镜。
如若有一面镜子，不仅能照出美丑，还能变丑为美，返老还童，越照越美，青春永驻，想必人人都要把它带在身上，随时拿来照照。
佛法就是这样一面镜子。不过由于这面镜子太分明，而凡夫的形象太丑陋，一照之后，原形毕露，连自己也嫌恶恐怖，故此不愿再照，干脆回避了事。若能经常拿出来照照，不愁照不出三十二相、
八十种好。
《宗风·俗谛》便是这样一面宝镜，光显幽微，小巧便捷，应 常佩在心，常以照心：我们对他人有“恩慈体贴”吗？自己住于“谦 卑柔和”吗？
现在是网络时代，微博流行，但我们开微博并不是为了凑热闹，而是本于这样的认识：只要众生存在的地方，就要有念佛的声音；只要人类活动的领域，都应该有佛法的印迹。
佛法是为众生服务的，哪里有众生，哪里就需要佛法。哪里需要佛法，我们就应该在哪里出现。
“文章五诀”：形、事、情、理、典。
思想与气势；说理与用典；讽刺与幽默；通俗与典雅。
文章贵在心气平和。
文章须蓄势。为文要有丹田之气，不可装腔作势。古人论文，讲气贯长虹、力透纸背。韩文苏文都有雄浑、汪洋之势。苏东坡说：“吾文如万斛泉涌，不择地皆可出。在平地，滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。”
南无阿弥陀佛
走出去，走出去，走出深山，走出林泉，走入城市，走入人间。
与众生手把手，肩并肩，
誓将弥陀的慈爱弘传。
南无阿弥陀佛
走出去，走出去，
走出围墙，走出寺院，
走入社会，走入民间。
与众生心交心，面对面，
誓将弥陀的救度弘传。
南无阿弥陀佛
走出去，走出去，
走出殿堂，走出书卷，
投身红尘，融入世间。
水火拯众生，污泥种白莲，
誓将弥陀的本愿弘传。
南无阿弥陀佛
走出去，走出去，
打破藩篱，改变观念，阿弥陀佛，化身亿万。
为众生做奴仆，挑重担。
誓将弥陀的名号弘传。
上山、下山同样是累，不过方向相反。为佛法做事，为世间做事，同样都要费心费力，但一个超升，一个堕落。
上山总是吃力的。累了，路边歇一歇，接着再走，不必怨路不平。不是路不平，是你选择了上山。
凡于众生有利、于法门有利者，皆当为之。凡于众生不利、于法门不利者，皆不当为。
一切条规，以此为则，自能通融。
人心如地，本来含藏佛性智慧之水，可是被自以为是的土石填满，不得其用。如能用谦虚的铲，掘出骄慢的土石，现出空心的井，佛性智慧法水自然注满其中。谦虚无我的人有智慧，自以为是的人最愚蠢。
骄慢，不仅无知，也很丑陋。
有一分惭愧，才有一分谦卑。多数时候，我们都忘记了自己也是需要弥陀救度的罪人，而无惭愧、不谦卑。
但就像春天的冰河，下面已是春水潺潺；弥陀救度灌入心底，表面厚实的傲慢坚冰，从基脚开始消融，终要坍塌。
谦，虚心，不自满。
心有空间，才能随时接受天地、一切众生的加福。
心有空间，才能方便转身，进退有余。
心有空间，才有活眼，才有活路，具有全方位可能性。
谦，不仅受益，也能全生；满，不仅招损，亦令速死。
心如莲花，生长在低凹的水池中，它就鲜艳；折放在高高的山头，它便风干枯萎。
最自信的人往往是最先跌倒、摔得最惨的人。
真诚，是一切美德的基石。假花万朵无香味，真花一朵扑鼻香。
做人先求内真，不求外多。内不真而外物多，钱多、房多、知识多，不是福，反是祸。
人无完人，只要真诚，有点缺点无妨。真花即使有斑点，照样赚得蜂蝶忙；假花完美无缺陷，蜂蝶一只也不来。
人只要有真诚的品德，佛菩萨、诸天善神、贤德师友，自然会如蜂蝶逐花一样围绕着我们，保护我们，帮助我们，爱之尤恐不及，更不会嫌我们的过错、缺点。
做人第一要真诚，进一步是慈悲。虽然真诚不一定能慈悲，但不真诚一定不会有慈悲。
不必猜人家的话。人家说“不”就认为“不”，说“是”就认为“是”，也不让人家猜我们的话，这样活着会轻松。人人都能如此，则天下少了多少事！
佛门里常说“直心是道场”，人心弯曲不好。有一说一，有二说二。信任一个人，就全信任。如果有一天发现他不足为信，则立即改正，也并不认为以前信任就错了，或者亏本了。活在坦直与信任当中，哪怕三年后发觉被骗，至少三年过了安心日子，何苦提防着过三年呢？
信任一个人，其实不在于对方值不值得信任，而是在于我们有没有一颗信任他人的心，我们有没有这样的本钱或力量承担这份信任。信任他人，首先是能信任的人的高贵德行。信任，与爱、宽容、慈悲很接近，我们不可能在慈悲人的时候，会怀疑他，或提防他。
二十年前读书的时候，一次因为乘坐三轮车，莫名其妙地怀疑车夫会多要我的钱，而与他讨价还价，后来他说：“你这个人，连人都不相信，活着还有什么意 思？”真的非常感恩他的这句话，当时令我非常惭愧，而一直记着。宁愿信任对方而受骗，不愿预先提防对方，这便成了我的原则。说来也怪，二十多年了，我从这 句话得了很多好处，并没有被人骗。
如果我们用信任的眼光看世界，世界就值得信任；如果我们用猜疑的眼光看世界，就会发现猜疑都很合理。这是一个人的认识角度、取向不同，怎么看都有理，那又何苦不用信任的眼光呢？古人说：君子乐得为君子，小人枉自为小人。今也可说：信任乐得为信任，猜疑枉自为猜疑。
世俗见解要转为佛法知见才好。世法与佛法虽不矛盾，但世法必须归入佛法的范围。为法而活，活着才有意义，身口意三业、私情，全部奉献弥陀，并不留一点自留地私下享用。
人际交往，沟通很重要。可以用语言沟通，也可以用行动沟通，但最好的沟通，是放开自己的心。
所谓放开心量，就是对方怎么样都可以。也就是不用沟通的沟通，全方位沟通。比如有道路，即有交通堵塞；若全方位，随处皆可行车，即不会有交通堵塞。
一根琴弦，必须两头固定，轻轻拨动中间的弦，才会发出美妙的声音。假如只固定一头，圣手也弹不出乐音。人际合作也一样，必须互相独立，以信任之弦相 连，无事时只是寂静，有事时即能和谐共振。缺少信任或缺少独立，皆不成。 古语以“和如琴瑟”比喻夫妻之平等平权，相互独立、信任之合作关系，确有深义。
情势不明，言语宜含蓄不宜显露，露则缺涵养而少余地。
因缘不具，行事宜谨慎不宜轻率，率则多反复而欠稳重。
自谅德薄，待人宜宽厚不宜严苛，严则激众怨而增烦恼。
念他恩深，存心宜慈柔不宜刚强，刚则伤感情而失和气。
要评论人吗？要发表不同意见吗？等一等！先问一问我们的心，是不是心平气和？是不是柔软慈悲？
若不是，慎开其口。
一张微笑的面孔，胜过一千句严肃的道理。
生气，百害而无一利。
生气，是愚痴的表现。
生气，是拿别人的过错惩罚自己。
好生气的人，非智者。
生气即是生病。气最伤身。
生气消耗能量极大，毒满全身。
生气是愚痴、瞋恨、傲慢的综合表现。
生气的面相最丑陋。
软弱，才生气甩威风。
心平气和，福满乾坤。
“站在对方立场考虑，把好处让给他人。要爱他人，原谅他人。”这些话都是方便说。其实没有他，只有我。每个人都是生活在“我”当中，“他”是进不来的。苹果就是苹果，苹果中没有梨。
爱他人吗？其实是爱自己，他人也是自己的他人，不是他人的他人。如不想爱自己，就可以不爱他人。爱人还是爱己，爱己才要爱人。
不怨恨人，其实是不怨恨己。
对别人笑，其实是对自己笑。
给别人好，其实是给自己好。
因为没有他人，他人就是我，或我的一部分。不是过了多少年月，果报转回来自己才得好处，而是自己当下好。
比如恨人，人未必有损，我则当下受伤；爱人，虽人未必知，我则当下心中温暖。
既然一体之中，手和脚不能分，一心之中，他和我又怎么能分呢？
佛说无我，凡夫做不到，试试从无他做起。
发生争执时，各人都以自己是对的，而以对方为错，自然可以说出许多理由。
其实不必细究事情原委，只要看看我们的心。
如果一个人的心慈悲柔软、心平气和，所言必定中肯；如果情绪很重，对人事的看法必然偏颇，即使人皆以为有理，也已深埋错根。
做一件事，要允许别人有不同的看法，允许别人批评，甚至是非理的批评。
凡是评论的，都是关注我们的。集思广益，可以采纳，也可以不采纳。但若没有不同的声音，就不可能集思广益。
发表意见者，总是站在他个人的立场，未必站在我们的立场。
如果有必要，可以沟通。统一立场，则必然统一认识。如果不能沟通，或没必要，也可以不沟通而任之，这时所传递的信息是：你的看法站在你的立场上是正确的，我听到了，但我不准备采纳。
要听贤德的人说的话，而不是听与自己关系亲密的人说的话。
关系亲密，但无智慧，有私心，虽然维护我们，往往藏有损害；听圣贤的话，绝不会有损害。听到赞叹要警觉不受，受之即消福；听到贬损要欢喜承受，受之能避灾。
做事，有人习惯高调，有人习惯低调，哪一种更好呢？只要能成事，都好。
低调，节省能量，不招人嫉；高调，耗费能量，易招人嫉。
为个人，宜低调；为法门，为大众，有时要高调。
比如两三私友叙谈，只宜轻声和语；若要广集大众，必须引吭高声，不高不足以传远也。
团体中，每个人的性格以及所处的位置不同，有人适宜唱高调，有人适宜唱低调，只要同调，配合好，就会如同交响乐的和声，有特别好的效果。
耐力，是一种伟大的力量。一时的冲动并不难，长久的坚持才可贵。坚持到底，就是胜利。一生忧苦，最后微笑，也是最灿烂的微笑。
慈悲的人一定有耐心，没有耐心的人一定不慈悲。
闲时要耐得寂寞，忙时要耐得烦细。不耐烦，总想快，以为可以省掉躲掉，不知总也省不了、躲不掉；不过今日省到明日，张三让给李四，增加几道手续、绕几个圈子而已。只有耐，事情才可以过去。
不耐烦，不能消业。能耐烦，才能消业。
耐能消业，业消则事了，不消永不了。
躲不是办法，急不是办法，敷衍不是办法，耐才是办法。
耐出涵养，耐出慈悲，耐出安详，耐出自在，耐出福报，耐出智慧，耐出成功。
能耐烦，便能增福报；不耐烦，福报消了都不知道。
形容一个人忍辱好，常常说他“打不还手，骂不还口”，这样当然不易，但虽不还，如果还有受，仍非究竟。比如用手打门，门虽不还手，可是受了打，门也坏了，手也伤了，自他双损。必须是不还而且不受，让对方没有施力点，化于无形，才算究竟。这样唯有 “空”。
如向虚空挥拳，虚空是真正的打不还手，因为它不受。
圣人证悟空性，心如虚空，虽遇人打骂，内心不曾有半点受打受骂，故说“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”。
大众、团体的力量是强大的，也是难以抗拒的。古人说“畏大人”，是说要敬畏大众，大众得罪不起。人是团体的动物，离了团体，难以生存。若没有归属团体，虽住在闹市，也如独自一人在深洞中。
尊重他人，并非看对方是否值得我们尊重，而是折服我慢，自得受用，自得提高。
见他一切善，应当随喜赞叹，因为这都是我本性中所具有的，故应当随学而极力扩充之；见他一切恶，应当谨慎莫犯，因为这也是我本性所具有的，故应当谨慎而不犯。
厌嫌恶行，却不认为有恶人；如果有的话，那只有一个——我。
星云大师勉励：“希望我们大家做一个可以给人接受的人。”
不必对方欢迎，也不求对方尊重，只要对方接受，是不是很容易呢？其实不容易。要让人家接受我们，需要给人好处，站在对方立场，肯吃亏，不计较。
给人接受，会除去骄慢、自我，长养智慧、慈悲。多一人接受，则增一分福德；少一人接受，则多一分业障。
当甲乙敌对时，甲接受的乙不接受，要能同时获得甲乙接受，必须具有空性慈悲。因世间万物，即使彼此排斥，绝没有排斥虚空的；人心种种，无论如何险仄，没有不当慈而化的。
发了菩提心，身命无条件奉献众生，必须获得众生的接受，故 须“恒顺众生”。假如众生不接受，菩萨终不能成无上觉道。
乃至阿弥陀佛已成无上法王，恒放无量光，遍照十方界，所作所求也不过愿人接受而已。“十方众生啊！请接受我无条件的救度吧！”
给人接受，起步甚易，境界无穷，从最初一个微笑、一念善心，至最终上成佛道、下化众生，都在其中。
君权社会，下位要靠上位接受，否则无法生存；民主时代，上位要给下位接受，不然上位不保。是官员，要给人民接受；是师父，要给弟子接受；是菩萨，要给众生接受。菩萨最小，众生最大。自我最小，大众最大。佛教真义，彻底民主。
时时检点，我的言行举止给人接受吗？不由惭愧，自知美丑。
受人羞辱、亲人离世、三餐不济，因而烦恼，这是合理的；情绪化，胡思乱想而生烦恼，为非理烦恼。人之烦恼，十之九成是非理的。不计较，纵然不能解决所有的烦恼，也能解决一大半的烦恼。
好计较的人是穷人，不计较的人富足。计较钱财，计较感情，计较公平合理……不论计较什么，都是因为穷——身穷心穷。
肯吃亏，是人生幸福的万能密钥、不二法门。吃亏恰恰占便宜，占便宜恰恰吃亏，奇妙难思。
人亏天补。上天自有一杆秤。天补的，谁也拿不走；天没补，说明没吃亏。天秤比人秤准，天心比人心平。莫怨老天不灵。
聪明人，看准了便宜想占，恰如苍蝇撞玻璃。靠聪明求福，恰似南辕北辙、缘木求鱼。
傻一点好。傻人有傻福，因为他不懂得分别，不会计较。
吃亏是福。一天没有吃到亏，一天没有修到福。
福有正报与依报：正报即是身心，这是根本的福；依报即受用环境，这是枝末的福。损害身心健康安乐，来换取衣食环境的享受，是本末倒置。身体多病，躺卧金床也不会快乐；心有苦恼，坐拥金山也没有幸福。
器量乃盛才之具。器大成大才，器小才也小。
器小才大，命多早夭。如树高根浅，必遭摧覆。
真正有器量的人，只见其器量，不见其才华；因其以天下人才华为其才华。如虚空，空空无所有，日月星辰尽在其中。
世间事业也好，弘法利生也好，端在一个人的器量与见识，非只一时热情冲动而已。如燃柴，大木渐燃而持久，蓬草顿旺而立熄。
牛蹄之水不可望大海真龙，薄冰岂能承万均之重？
一些日常用语，往往一滑而过，不甚了了；有时若能仔细想想，颇有哲理。 比如“舍得”，不舍即不得，有舍才有得，先舍而后得，何舍即何得。其实说的就是因果道理。 “舍得”而不是“守得”，很有意思。那么，心爱之物，你舍得吗？
又如“利害”，有利就有害，得利也得害，图利方受害，先利终为害。利之害，真利害，因为人被其利所引，故忘其害，乃至甘受其害，无从逃脱；若纯是害，则人必警觉提防，易避其害。
如科技之利害，整个人类都无法避免。为图核能之利，难免核泄露之害。为图交通之利，必受事故之害。为图手机通讯之利，不免辐射之害。
世间人所喜、所爱者，样样皆利害。 想到“利害”一词，在图利之前，是否也要多想想害处呢？
纯利、真利、大利、普利，而绝无害者，唯是念佛成佛。
事无大小，从伟大的心中所做的事，都是伟大的事。事再小，也要用满满的诚心去做，就是大，故说凡事恭敬。事再大，不经心，即是小。
体力、脑力、精力、心力都不具可储存性，年轻时的体力并不能保存到老年使用，故体力、脑力、精力、心力充盛时要充分使用以培德积福，增智发慧；只要使用得当，不仅不会消竭，反而源源增长。
被人说成土气，是很值得恭喜的。
土代表生长，土气说明生命力旺盛；土是安定，土气让人觉得稳定可靠；土最低，最实在，土气表示谦虚、厚道、朴实；土代表传统、根本，等于健康、自然、绿色、环保，虽然有时候也被认为落后、笨拙。 “洋气”代表现代、时潮，但也可能是浮躁、浮华、浮动、浮浅。
洋气可有可无，土气不得不有。住高楼洋气，可是因为接不到地气容易生病。
事简单，情复杂，于是事情才复杂。
无事，并非偷懒不做事，而是安守本位，不妄生计较。有事不拒事，无事不找事。
天下本无事，庸人自扰之。情执为主，情绪用事，即是庸人。
无事生事，即是自扰。一般人不能做到无事，总要无事找事。
道场以无事为兴隆，人心以无事为安乐。无事真太平，无事闲道人。
“闲人”并非游手好闲、无所事事，而是心底悠闲，处事淡然，从容不惊。心闲万事闲。领导心闲，部属会轻松，事业会发达。
现在的人都很忙，一万人中没有一两个心闲的。
做个闲人，不亦乐乎！
“闲事”是说事不重要、不急迫，悠悠闲闲。当任其自生自灭，
不要妄加心力。
其实，事都是闲的，会依照因缘法则自然展开，不早不迟， “急迫”“重要”都是人为加上去的观念。
人的主观意识会促成因缘的变化，若随顺事物的本来规律，就不会觉得太吃力，而有正面的效果；否则吃力不讨好，闲事管成忙事，易事管成难事，反而怨叹说事情怎么这么难办。
为什么会累？心念妄动。不知随顺因缘，没有倚靠弥陀，心不甘情不愿，放不下，要面子，对人不放心。
简单，是修行人的生活方法、目标。由简而单，简是方法，单是目的。《老子》言：为道日损。损之又损，以至于无为。
简单是美，简单趣向真理。万法归一，真理无二。
一个人，不管他年龄多大、能力多强、经历过多少事，只要是很自我，不懂得因缘成事，可说阅历很浅。相反，懂得因缘成事，不自我，即是阅历深厚。
因果事相，极幽极微，得道圣人也有所不知，何况凡夫？
不信因果之人，糊涂行事，固然常常犯错，佛弟子已信因果，谨小慎微，也常常出错而不自知。比如暗中行于险路，欲绕左边深坑，恰落右边陡坎。 凡夫无智，常被自以为是的“因果”捆住，也以此捆他人，多多误解、误说、误行因果。
那将如何呢？一向念佛，看好我们的心。毕竟，万法唯心。你的心是想真正利益众生吗？若是，则不妨大胆前行，发现有错，及时改正。
心中有活眼，脚下才有活路。心无活眼，唯有死路，心死一切死。
什么是活眼？
空是心的活眼。苦、空、无常、无我，是活眼。观四念处，烦虑自消。空就是无事，有事也无事，万事投进去，立即化为空无。
谦是心的活眼。谦是虚心。
爱心是活眼。爱能消融一切。
念佛是活眼。南无阿弥陀佛包容一切，这句佛号有什么消不了？万事尽化为无，一切烦恼皆消。
机深信是活眼。自觉愚恶过于他人，毫无资格计较他人。
我执我见、自私自利堵塞心灵，成为死心。
心有多宽，路就有多宽；路有多宽，心就有多宽。如果无路可走，无处可去，被逼到墙角，不怨他人，只怪自己心窄。
负面的思维、预先过度提防戒备的心理，等于是安了一个坏的程序，事先定了一个调子：“这件事一定难办，这个人一定难缠，这个部门一定不友好。”而万法唯心，心是万法的总设计，心力越 强，念头越深，事情便越会“顺利”地按照心设定的程序走下去。
如同开车，心是万法的总驾驶，直到事情被自己的心驾驶到了末路，这时它会说：“看！果然，我早料到了！”不知所谓的客观事实，一切正是我们的心造成的。
相反，正面的思维、积极的心理，总能带来好运、贵人、好结果。种何因得何果，无穷因果一念心，这是佛说的真理。正反两方面，无一事不在印证这个真理。世间也说：君子乐得为君子，小人枉自为小人。
佛说无我。人无常态，善恶无性。今日这样，明日又那样；遇张三这样，遇李四又那样。皆似真实，又皆不真。
知此，则无苛求，而善转换。
一个人，你看他好、说他好，他就好，不好也会慢慢变好。看他坏、说他坏，他就坏，好的也会变坏。
心念、语言，是神妙的工具，可以雕塑人。
最灵最妙，无过心。心有无量接口，单看对方是什么来路。恩者接以恩，怨者接以怨。善者与善，恶者与恶。瞬间转换，绝少差错：此谓心的对接。
我用什么心念对人，人就用什么心念对我。我尊重人，人也尊重我；我看不起人，人也看不起我。我接纳人，人也接纳我；我拒绝人，人也拒绝我。
一切负面的信息，皆是心灵病毒，被此病毒感染，定生负面情绪。
见闻负面的信息，心中不认可，心就不会被病毒所侵。然而谚语说“好事不出门，坏事传千里”，人心总是趋向负面，听到有人说我不好，有人对我不好，很 容易不假思索地接受，从而产生负面情绪。如能抱持“他不会如此，定有某种原因，一定是我的错”的想法，不仅是厚道待人，实也是厚待自心。
凡事为对方着想，即是防毒。
凡事认自己的不是，即是排毒。
凡事感恩，即是杀毒，乃至转毒为良。
常能念佛，对他人恩慈体贴，自心谦卑柔和，百毒不侵。
心新，年才新；心好，年才好。若要“新年好”，需是“新心好”。
心若是旧的，年年过年，只是旧年，何来新年？心若新，则分分秒秒皆新，何必等待过年？
猎奇、搜新闻、学知识，并不能让心新；若能念佛，与佛心相通，便如浊溪得活水源头，清清汨汨，无时不新。
土地松软有水分，庄稼好长；土地硬结，庄稼无收。
心也一样。心地柔软润泽，善长灵性之苗；心地硬结紧绷，便缺生气，与人交往办事往往障碍重重。
人生像断了线的风筝，从挣脱了认为束缚的那根线起，天空的翱翔就变成了随风的飘荡。
被业力所操纵的凡夫，就像被丝线操纵的布偶，又像粘在蛛网上的小虫，动与不动，没什么差别。若无佛力救拔，即成“自由落体”，完全自由，即完全堕落。
“吃亏是福”，简单的话，简单的道理，谁人都懂，可遇境逢缘，仍然就是不愿吃亏，可知我们的心是多么僵硬、不听话。明知吃亏是福，就是不愿吃亏，还谈什么修行！
一时不在，即是死人。一般人念念迷失，何曾有片时清醒的“在”？被人喊时，回答“在”，是很令人自觉的字，但一般人虽这么回答，可并不“在”。众生皆“观他在”，而迷失自我，故菩萨教我们“观自在”。
菩萨千手千眼，凡夫也千手千眼。不同的是，菩萨千眼观察众生受苦，而以千手救度出苦；凡夫千眼看人家的不是，千手往自心中抓进烦恼。
自己看得最重、别人最不看重的，是面子。 “人家都看我，真没面子。”说这话的人，往往是自我感觉良好。
死要面子活受罪。死要面子的人，结局往往是没面子。极度顾面子的人，内心极度虚弱。缺乏自信、缺少内涵，才觉得面子很重要。太顾面子的人，如易碎品，难打交道。
靠面子活命的人，面子不能破，如鸡蛋；表里如一的人，无所谓面子不面子，如石头。 真好面子的人，请从“里子”做起。有里子自然有面子。十五六岁的少年，皮肤光洁柔软，即使不洗脸，也比五六十岁的人化了妆好看。
架子，在别人只是看着累，在自己却是时时背负着的累，连看的人都觉得累了，何况背的人；但还是放不下。
无论如何装架子、拿架子、摆架子、撑架子，最后一定倒架子。
以自为正，以他为邪甲乙二人于交叉路口相撞。甲说：“我正直道直行，乙突然从斜边道岔出，是乙不对。”乙同样说： “我正直道直行，甲突然从斜边道岔出，是甲不对。”
以自为正，以他为邪，世人大抵如此。
凡夫认为自己就是道，合于我者即是，不合我者即非。不是以佛知见为自知见，而是以自知见为佛法知见。
对于这样的众生，菩萨来化，必现凡夫之身，不然即令尊贵的佛法自取其辱，众生于菩萨圣人无敬信故。如帝王大人，于无敬人前不露身份，既不失尊严，也免使小民有罪。
五十肩，胳膊僵硬，平时能弯曲到的角度就是弯曲不到，穿衣、洗澡、刷牙都困难，稍一用力，疼痛难忍，只好作罢。因为心地刚强，不柔软，不能怪它不听话，因为它虽想听话，无奈心太疼，只好作罢。
风和日丽，一片树叶轻盈地浮在水面，时而随细浪起伏，时而顺微风旋舞。她自傲地说：“看！我是多么善于驾驭风浪、掌控自我啊！ ”
话音未落，一层稍大的风浪就将她卷入水底。
人生之舟，亦如水上一叶。春风得意时，便觉得自己有能力掌控一切。而人类自傲的科技之舟，总在地震、海啸中瞬间倾覆。
假如弥陀化为一个清净圣人，时刻跟着我、看着我，我的心必然惶恐，无地自容，紧张，局促，如受逼迫般地想逃走，甚至会犯下忤逆圣贤的大罪。
而今弥陀化身为烦恼凡夫的模样跟着我，我举手时他举手，我欢乐时他欢乐，与我同样的身形、同样的长相，乃是依着我的样貌、借着我的身体，在我心中活着做工，我的心就大大地安了。
父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩萨。唯其慈悲广大深远故，小民难以体会。
一般人皆知双亲于己有恩，至于天地大恩大德，则虽日日受之而冥然不知不觉，更不必说佛菩萨的慈悲了。
（一）爱憎一体
爱，梵语priya，巴利语piya之意译，又作爱支，十二因缘之一，意为贪恋执著于一切事物。基督教向来被视为爱的宗教，佛教则以“慈悲”为中 心，而不直言“爱”字。佛陀曾喻示有关爱者，增支部经典即谓：“爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。”故佛教言爱言憎，恰若手心手背，为一体之两 面。爱之愈深，则憎怨之可能愈大。
（二）自爱为本
南传之《法句经》212 偈中有言： “从爱生忧患，从爱生怖畏； 离爱无忧患，何处有怖畏？”继于同偈之中，又从“爱”转变，而依次列出亲爱、欲乐、爱欲、渴爱四种。
所谓爱，乃指对与自己有亲族血缘关系之情爱而言；
所谓亲爱，乃对他人之友情；
所谓欲乐，则是对某一特定人物之爱情；
所谓爱欲，专指建立于性关系之情爱；
所谓渴爱，指因过分执著以致于痴病之爱情。
此五阶段皆属人类之爱，其本质皆以自爱为前提，由自爱出发而至性爱，更甚者，以自爱为主而形成变态情爱乃至于渴爱，此中层次逐渐加深，而未曾更变其形态。渴爱乃人类之爱的本体，由此种爱乃产生苦恼，更由此苦恼而生悲，悲之原意即为痛苦。
（三）慈悲大爱
人类不仅能感受自己之痛苦，亦能感受他人之苦恼。若对所有苦恼之人，皆以亲切友情待之，则可称为“慈”（梵语maitreya），而慈乃由“友” （梵语mitra）演变而来者，其意即含深刻之友情，故慈悲实为爱之代名词。慈悲之极致为“无缘大慈”，意指吾人于毫无条件、毫无意识下，而能予任何人幸 福，此亦称大爱，为佛教待人态度之最高表现。 〔《杂阿毗昙心论·卷八》《瑜伽师地论·卷九十三》《成唯识论述记·卷八》〕
（四）贪烦恼爱
贪烦恼爱，爱结之略称，九结之一，又作随顺结，即指于境染著之贪烦恼。
《大毗婆沙论》卷五十（《大藏经》二七?二五八上）： “云何爱结？
谓三界贪。然三界贪于九结中总立爱结，七随眠中立二随眠，谓欲界贪，名欲贪随眠；色、无色界贪，名有贪随眠。于余经中，立为三爱，谓欲爱、色爱、无色爱。”是以三界之贪总称为爱结。
又，《集异门足论》卷四谓欲爱、色爱、无色爱等三爱：于诸欲中，诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为欲爱；于诸色中，诸贪等贪，执藏防护，耽著爱 染，称为色爱；于无色中，诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称无色爱。又谓欲爱、有爱、无有爱之三爱：于诸欲中诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为欲爱； 色、无色界诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为有爱；欣无有者于无有中诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为无有爱。
此外，《胜鬘经·一乘章》说五住地惑中，亦举出欲爱住地、色爱住地、有爱住地等三名。北本《大般涅槃经》卷十三谓四谛中之集谛为爱，而有二种、三种、四种、五种等之别，凡此种种，皆以贪名为爱。
（五）不染污爱
不染污爱，梵语preman或priya。即以不染污心爱乐法或爱师长之谓。《大毗婆沙论·卷二十九》谓，爱有二种：染污谓贪，不染污谓信。《俱舍 论·卷四》：“爱谓爱乐，体即是信，然爱有二：一有染污，二无染污。有染谓贪，如爱妻子等；无染谓信，如爱师长等。”此明不染污之爱，其体是信。 〔北本《大般涅槃经·卷十六》 《顺正理论·卷十一》《成唯识论·卷六》〕
爱是仁爱、慈爱，情是情执、情欲。
爱是升华的力量，情是堕落的根源。
爱是佛，情是魔。
爱是灵，情是肉。
爱无私，情自私。
爱永恒，情短暂。
爱以奉献为快乐，情以占有为满足。
爱是平和，情是波动。
爱是清净，情是染污。
爱是光明，情是阴暗。
爱是幸福，情是痛苦。
爱是解脱，情是缠缚。
爱做主，自利利他；情做主，自害害人。
爱很好，情不好。情惹是生非，却让爱来背黑锅。
情是汹涌的大海，爱是海底深处的神珠。要想获得神珠，必须战胜大海，但很少人不葬身鱼腹。
情是盘踞洞穴的毒龙，爱是毒龙顶上的额珠。要想得到龙珠，必须降服毒龙，但很少人不被毒龙所吞。
爱接近真理，达于真理。
拥有爱的人，拥有真理；明悟真理的人，懂得爱。
真爱平等，平和，平静，平淡，平常，平安。
即使我们不能给被爱的人任何现实的帮助，但至少有一颗爱心。空空的爱心，有用吗？那要看你怎么看。要感恩那让我们爱的人，他让我们保持一颗不灭的爱心。
心中无爱，如严冬屋中没有暖气。而所爱的人，就是煤，我们不过用爱火来点燃而已。如果没有所爱的人，就没有了煤。
爱无法拒绝，也不需要同意。如虚空。
物化精，精化气，气化神，神还虚，虚合道。爱是道，最虚最灵，无形无相。切忌将爱物化，虽然爱不拒物。
爱不需要太多的语言。
心，最需要的是爱。爱的交流，通畅无碍。心与心，不需要媒介。
摒弃物质，摒弃身体，摒弃语言，摒弃情绪，让心单纯。单纯的心，即是爱心。爱同质相吸无间，单纯的心自然合一。
大爱无言，天地默而生万物。向佛诉说一千句，佛连一句也不回答，但忧伤的心却舒缓了。
阿弥陀佛，爱的宗教。以爱为宗，以爱为教。
阿弥陀佛，是爱的呼唤；念佛法门，是爱的法门。
心中有佛，世界充满爱。
弥陀的爱如虚空，我们的心能承受多少呢？不过如器具、房屋，各随其量，切割自己的一份。
是阿弥陀佛无限的爱心力量，把我们吸引到净土。
爱一个人，要把他爱到净土。
爱若能离苦，此爱有利益；爱若不离苦，此爱无利益。
愿汝能念佛，愿汝生净土；愿汝得安乐，愿汝得离苦。
并非想爱、愿意爱就会爱，更非想爱、愿意爱就是爱。 父母没有不爱孩子的，但我们常常会看到少年被父母的“爱”逼得要么自杀，要么杀了父母。热恋中的人，认为自己爱对方要疯了，但却演出许多情杀。虽然是极端的例子，可却让人寒心，让人思考，到底什么是爱。
上面所说的爱，就是因为有太多的情障。情其实是自私的，而爱是无私的，虽然它们的本质完全不同。但情与爱，人们往往分不清，把情当作爱。再也没有比情与爱更让人混淆不清的了。
爱必须突破情障，若没有智慧勘破情的迷雾，“爱”只会让人痛苦。但要突破情，谈何容易？首先是自己这一关过不去，会被自己的情所迷。其次，被爱的人 也未必能理解、接受。所以爱需要勇气，甚至导致孤独与不解。但爱的力量在于，无论如何孤独，也不会觉得孤独，因为爱自身是圆满的，是生命的本体。
爱有时只是一份祝福，一份时时会牵动的挂碍。大约如夜晚天空中遥远而黯淡的小星，它在你的头顶，对你有什么作用吗？一点也没有，一点也感受不到。不过，它却从来没有间断它的关注，如此而已。
我能为我所爱的人做什么吗？什么也做不了。所以我要把他们都托给阿弥陀佛。人生是苦的，真爱一个人，就为他念佛，劝他念佛。并不是以念佛来否定人生 其余的价值，而是念佛可以庄严人生，给人生以真正的价值与意义。可以断言，不念佛是没有前途的，是没有究竟意义的。转眼成空，归向何处？
衣服破了，可用布补。轮胎破了，可用胶补。书画破了，可用纸补。人的心破了，必须用爱才可以修复。
由此可知，心的本质是爱。爱与爱同质，才能相合。爱能养心，恨即伤心。
旷劫轮回到如今，风霜飘零何伤心；
唯有弥陀无尽爱，复我圆满清净心。
有理、有力、有钱、有权、有勇、有谋，都不能通行天下，即使合起来也不能通行天下。因为这些都有比较，都有对立，都有障碍。唯有慈悲通行天下，因为 慈悲无敌。假使有人特意要与慈悲为敌，慈悲仍然无敌，因为是慈悲，慈悲包容一切，如空含万象。世间任何事物，能有与空为敌的吗？
没有人不需要慈悲，没有人不欢迎慈悲。慈悲还没有来，所有的人已经在心中盼望了；慈悲一来，人人心欢喜；慈悲若去，人人心忧愁。
世间的一切，再好，都会让人腻味、厌倦，慈悲却不会。
慈悲本来是无分别的，所谓怨亲平等，但此境非一蹴可就。
佛菩萨之慈悲，如日光，普照大地；凡夫人之慈悲，如灯光，先照室内，后达庭际。
请从近始。先调伏我们的心，让它平静安和，自有喜悦。假如失去安和，乃至总在嫉妒、愤恨、猜疑、计较等负面情绪中，就是对自己这颗心太不慈悲了，受伤的当然是自己。
然后慈及他人，家人、友人、同事、路人，由近向远，为必然之理。
在家人说： “我就是和家人搞不好。”也有出家人，信众的缺点都能包容，同住一寺的道友有所不足，怎么也看不过。此皆违慈背理。
问：如何调伏自己的心？
答：常住机深信，常念弥陀名，久久自调。
看人看根本。佛看一切众生皆有佛性，所以不计一切而救度之。
佛性是金，罪垢是尘，不因尘而弃金。
有人看人，只要看到一个缺点，其他再多优点也看不见，这样不好。
母不嫌子丑，阿弥陀佛看我们都是好的，很可爱。
人人心中都有一把尺，标着好坏、对错、利弊的双面刻度，遇到事情，是好是坏？是对是错？是有利还是不利？时时在心中衡量着。但不论怎么衡量，好的、 对的、有利的这一面刻度永远向着自己，而坏的、错的、不利的一面自然永远向着别人。就像不倒翁一样，再怎样晃荡，总是回到设定的原位。人们心中的尺再怎么 旋转，对的一面总是朝着“我”。
为什么我是对的？因为你是错的。
为什么你是错的？因为我是对的。
哈，这真是颠扑不破的逻辑、自我正确的玄机。
随着时间、环境的改变，知识、阅历的增长，这把尺子也是不断地更新换代，昨是而今非，昔恩而今仇，一点也不会让使用它的人认为不便，反而正是它的便 当呢。因为它有着精妙的不倒翁原理，永远正确。 有人学了佛之后，尺也自动升级，标签变为“佛教牌”了，最明显的是增加了佛教戒律的精度。不过标签虽改，性质不改，依然 是对的向我、错的向人，永远“我对你错”。 释迦牟尼佛也有一把尺，这把尺也有两面刻度，一面是“一切众生皆有佛性”，另一面是“有佛性者皆得成佛”，以此两面衡量一切众生的现在及未来。这是多么慈 悲的一把尺啊！
阿弥陀佛也有一把尺，这把尺也有两面刻度，一面向着十方众生，一面向着他自己。向着众生的一面说“乃至十念”，向着自己的一面说“若不生者，不取正觉”。 “十方众生，只要乃至十念称我名号，如果不能往生我的净土，则我誓不成佛！”这把尺又是多么慈悲广大、利益无穷啊！
但愿所有人都能用这两把尺来衡量、利益自己以及一切众生。
南无阿弥陀佛！
所谓化身，不一定就是佛菩萨本身所化，而是可以通过他来显现佛菩萨的存在，比如念佛机就是化身。佛菩萨度众生在于因缘，促成因缘的一切，皆有佛菩萨的作用在，皆可视为佛菩萨之化身。
所以说佛菩萨无处不在，法性之力本来彻一切法故。
阿弥陀佛是一种无形的力量，如电无形，通过有形电器产生作用，电器活动皆是电之化身、显现。佛本无相，而作用于一切有相事物亦如是。
此种化身，方显佛身无处不在、佛力广大无边，岂仅局于梦中、定中化身？
有人问：“恶人念佛也得往生，是不是类似邪说？”
可怜凡夫自以为是地认为自己能够分辨正邪，不知自己完全埋在邪见中。
阿弥陀佛的慈悲没有邪，邪的是自己这颗心容不得正法。
人有邪正，心有邪正，事有邪正，法有邪正，一切有邪正，没听说慈悲有邪正。
通常，时序的变更会兴起人无常的悲感，尤其是悲秋。然而眼前的一景一物，却让我想到净土的庄严。经中说：极乐国土，七宝行树，黄金为地……
那是不得已的人类语言。实则无穷无尽，无可言说。不然，试看眼前秋色。
立于都市楼顶，车声人声，一切入耳的声音无不是噪音杂音，凡是人类所造出来的声音，以及我们心中的一切念头，无不是噪音杂音，听如无尽的怨叹，让人心不喜不静。
唯有“南无阿弥陀佛”，是佛国传来的妙好之音，让我们的心得到寂静休息、平安快乐。
艺术是什么？艺术是美。发现美，创造美，表现美。净土是纯 美、绝美、无限美，经中说“无量庄严”。所以艺术家应该求生净土。
艺术取材自然，经过提炼，超越自然，如同法藏菩萨摄取二百一十亿诸佛国土精华，成就极乐庄严，最胜第一。所以艺术家应该 更能领会法藏菩萨的“愿心庄严”。
飞机在空中飞翔，天空中展现奇丽的景象，广大无垠的天际，蓝色透明，看上去真愿将身心送入遥远的天际，融化在其中。轻云静静地浮在空中，层次分明，宛然形成上下重重天界一般。天宫的奇景又该是如何呢？极乐空界又该是如何庄严呢？我们无法想象。
随着机翼的倾斜，弦窗外天际倾摇，让人觉得乾坤旋转就是如此。
飞机投影在云层上，一片炫丽的七彩光圈将整个机身罩住，在云层上快速运行，这当然是一种光影物理现象，可让我立即联想到：念佛人时刻在弥陀摄取不舍的光中，也正是如此啊！人生途中，阿弥陀佛一时不曾离开过我们。这样想着，心中便有一丝的兴奋喜悦。
透过云层，俯瞰大地，想到人们栖息在地上，演义出无穷的悲欢离合、历史沉浮，又是为了哪般？天上神仙见人间迷茫苦难之景，一定也会怜愍的，更何况阿弥陀佛。可怜地上的人们既附着大地已久，未必相信天上的事，更不用说十万亿佛土之外极乐世界的存在。
总部：极乐世界 专线：娑婆——极乐
航空器：阿弥陀佛正觉莲花
发动机：无量光寿
机长：阿弥陀佛
空姐：观世音、大势至诸大菩萨
乘客：一切众生
登机证一：南无阿弥陀佛（贵宾 免票 免检）
登机证二：福善回向（临客 查功德票 禁贪瞋毒）
营业点：念佛道场
在这个苦世界，一定要依阿弥陀佛作恃怙，一定要好好念佛，唯佛是依，唯佛是靠，一心向往净土，不可贪恋红尘。
此种心若坚定，则一切业缘自然消去，不起作用。如树，枝虽在此，根已移栽。念佛人，身虽在此，心根已植于极乐，故娑婆杂缘不能相缚，况有弥陀保护。
不想尝试第二次失败的人，有一个绝招，那就是一败到底，向整个这世界，每一个人、花、草、事物，高举双手投降，从此溜单，走向阿弥陀佛。
一年之终，即使再远，也要奔波回家。
那么一生之终呢？
要发愿，愿生西方极乐净土，这是最大的事。愿生西方，不是马上死，是先与弥陀预约。人总是要死的，想到死，还有什么比往生更重要呢？
所谓念佛，即是让弥陀做我的主人，一切听他，一切靠他，一切围绕他。生活以弥陀为圆心，无论在哪里，生命的弧线永远对准圆心、聚焦弥陀。
阿弥陀佛是无称光佛、难思光、不可思议光，应当摒弃自己的种种感觉，全身心归投于弥陀救度。全身心归投，如水入海，即成一体，不分彼此，故说归命。 凡夫有罪浊命，归入弥陀清净寿命，即与佛一体。有人自言归命，但如柳宗元写的《东海若》，只是用容器把自己的心水盛装，并加塞，即使泡在海中，毕竟与海相 隔。
念佛人任何时候都要面向弥陀，而不是背向弥陀。祖师说“正念直来”，“直来”，是弥陀要我们正面向他直直前来的呼唤。不论在信仰上还是生活上，有任 何困难，向心中的阿弥陀佛叩问，必然会得到指引。但有人在这时却转身背向佛，去找人寻问答案，或自己埋头想找答案，全然忘记阿弥陀佛的存在。
学我们这个法门的人，心中没有圣道色彩的偶像。我们在慧净上人身上所见的，是弥陀的光明。
归命于佛，归于佛命，是凡夫当生所能达到的最高境界。
和人相比，我自庆运气好，因为遇到南无阿弥陀佛。就像一只售货摊上的泥湫，遇到了放生的人，就能活命。
佛说： “你长成这样就可以了!”我的心就回应说： “感佛的恩，我长成这样就可以了。”佛说： “我要在你心中做工，锻炼你，增长你，丰满你!”我的心就回答说： “感佛的恩，任凭您一切的作为。”
归命弥陀，就是要把自己全部交出去，交到弥陀的手中，好的坏的，善的恶的，光明的黑暗的，可以人前显示的、不可以人前显示的，完全向弥陀打开，任由弥陀处置，如重病待死的病人，一任医生安排。
只要你肯彻底交出去，阿弥陀佛就会彻底负你的责。
归命弥陀，凡夫的生命与弥陀的生命融为一体，难分你我。若说是我，大事小事，一任弥陀做主，我已经放弃了我，不再做主；若说是佛，依然是凡夫的形态，未离贪瞋烦恼。
除了佛，人不能安慰人，人不能理解人。人自己还需要他人的理解与安慰，哪能给人理解安慰？不向佛求，而向人求，结果只能 是失望。“一向专念”即是：只向佛看，不向人看。
我自知毫无能力给人安慰，虽然我努力而笨拙地向佛祖善知识效仿。如果有人走向我，我会毫无例外地把他引向阿弥陀佛。
要清楚地明白，我只是中介人，阿弥陀佛才是老板。中介人不把众生介绍给阿弥陀佛，而想寄在自己的门下，那是信仰上的大贪腐。
很多人嘴上喊归命，心中却不敢，不愿把自己交到弥陀手中，他们怕这样不安全，觉得前途命运还是捏在自己手中更安全可靠。
他们在向弥陀作着交易，只拿出一部分他们自以为好的，能卖出价钱的“善行”，向弥陀兜售说“这样可以了吧，请按我修行的赏价，把往生给我吧！”
向心底深处问：我这样做，对法门有利吗？对众生有利吗？弥陀欢喜吗？
久之，就能听到弥陀的无声之声，确知弥陀与我同在。
《心经》说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”说的是诸法本来体性，超绝生灭、垢净、增减等一切对立之外。修行者若契证此，则超然物外，不受系累，证大涅槃。可是凡夫对立性的思维，对此境很难理解，故经引空为喻。
空，无为，非造作。既不能使之生，也不能使之灭；既不能使之垢，也不能使之净；既不能使之增，也不能使之减。掘地一尺，现一尺之空，然空并没有增 加；垒墙一方，塞一方之隙，但空也未减少。大气污染，但空还是空，并不受其染；空气清净，空也没有更加清净。 空，超越具体物相之外，而一切物相无不当体即空，故说“诸法空相”。圣道门的修行者，以证悟诸法空相为目的，然而这是难行道。念佛行者，虽不解空理，愚蒙 念佛，自然契证不生不灭、不垢不净、不增不减，故是易行道、横超法。
一句名号，无量光寿，法尔如是，故不生不灭。圣者称之，不能令名号功德有所增；凡夫称之，名号功德同样圆满无所减。无论如何想用清净心念而念之，也 不可能使名号本身更加清净；即使罪业垢染心念而念之，名号也不受凡心所染，非仅不受凡心所染，亦因常念佛故，凡心自然清净。故此念佛功德，不垢不净；不垢 不净，故是真净。真净故，非仅不受垢，同样不受净，以其超绝垢净之故，如空， 《往生论注》赞为“阿弥陀如来至德名号” “阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号”“阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号”。
既知此义，则虽念佛而虑我心不净恐不得往生之念，甚为无义也！又，喜于我心清净故往生一定之思，甚为无义也！
念佛三平常：平常人，平常心，平常道。
佛很平常，凡夫很“伟大”。佛眼中只有平常，而凡夫拣东拣西，不老实的心总是期待着“伟大”。
念佛，彻底做凡夫，彻底靠倒弥陀，彻底革除想要修行成就的“坏习惯”，做一个安安分分的念佛人。
过凡夫的日子，念弥陀的名号；念弥陀的名号，过凡夫的日子：还有比这更简单的吗？
但有人就是不会。
踏实的人生，犹如野草，紧贴着地面，混和着泥土，任人践踏，不受关注，却顽强地生长。
念佛人是草根阶层，念佛文化是草根文化，从来就不是贵族。
他们是最卑微的存在，拥有最顽强的生命。 突然想到“草民”，觉得很相应，便自名为“念佛一草民”。“草民”，初有点贬低的意思，但对我并没有一点点的贬低，反而觉得很踏实。
八万法门皆不会，宁为念佛一草民； 贪瞋野火烧不尽，如来春风吹又生。
学问不如人，能力不如人，钱财、地位、健康、长相……一切不如人，又有什么关系呢？这些都是假的，假的东西不如人，并无损失，反而正好可以念佛。
凡夫稍有所长，便引以自恃，执假为真，若由此失去念佛，则所失太大。
有人犯罪入牢，国王慈悲说： “我赦你的罪，你自由了。”罪人在自心中找被赦的证据、感觉，没有，便一直坐牢。阿弥陀佛以其万德名号赦众生的罪，皆令出三界牢狱，生净土成佛，可有人一定要在自己心中找证验、寻感觉，与此罪人同。
念佛虽然有所谓的经验、体验、证验，但其实这些皆不足为凭。 没有一切“验”，但能老实念，决定往生。世间产品须加盖验章，以示合格。谁能为阿弥陀佛加盖验章？故求念佛之种种验，实为无知狂妄。当死此种妄心，还愚痴而念佛。南无阿弥陀佛！
在这个世界，即使有本事把天上的星星摘下来，不念佛往生也不行。念佛，是阿弥陀佛的弟子；虽会敲打唱念，而不念佛，是佛的戏子。我们要做阿弥陀佛的弟子，不要做戏子。
善行，能庄严人格、美化世间；念佛，能往生成佛。世善如外在化妆之美，念佛是生命自然之美。一切修行，若落于有漏世善，皆不过如化妆美容，表浅，外相，不自然，不真实；念佛，内心住有弥陀的生命，便从里向外焕发出弥陀生命的光辉，这是佛性的真生命。
秤砣虽小，四两可压千斤，因为站得远。
念佛人，心住极乐，远离娑婆，以阿弥陀佛无量光为杠杆，岂不能四两拨千斤？则此世界再难的事情也不难。若觉其难，不是能力小，而是心太近，对娑婆事有执著，患得患失。若执心同于世人，则四两只能压四两；若更近于世人，需八两才能压得四两，百斤之事需二百斤之力。
《往生论注》说： “十念者重，重者先牵，能出三有。”正与此同。
有人理解念佛的好处为身体变好了，钱挣多了……在他，可能是亲身经历，但要知道这些不过是方便说，而且并不一定必然发生。
念佛真实而必然的好处是心得平安。也许身体照样多病，生活照样穷困，但心却得平安。
平是因，安是果。平，才能安；不平，即不安。
物不平，容易倾覆；心不平，必然苦恼。
心难平。人胜我，嫉妒不平；我胜人，傲慢不平；人我齐，竞争不平。
念佛，心平静、平淡、平常、平等，自得安全、安定、安慰、安乐。
佛佑平安，确有道理。
俗话说“一俊遮百丑”，说的是一个人纵然有许多缺点，但如果有一个特别大的优点，这个优点也就盖住了所有的缺点，使得人家只记得他的好处，而不计较他的不足了。
当然，这个优点必须是非常非常大的优点，不然一般人的心理，总是愿念他人之恶。别人优点忽略不计，他人之恶盯住不放，则成“百俊难遮一丑”矣。以世间来说，唯有“孝”能一俊遮百丑。一个人即使再怎样愚劣，若侍奉父母至诚纯孝，人们也会因为他是孝子而夸赞敬慕。
以佛法来说，唯专修念佛能一俊遮百丑。只要他归命、专念阿弥陀佛，哪怕他不会诵经，不会打坐，不会作功德，没有戒定慧，只有贪瞋痴，造罪造业，受苦受难，乃至是世间最极愚恶的人，凡人皆厌恶舍弃，阿弥陀佛也特别怜愍眷顾，摄取不舍，称他为善人、芬陀利花。
念佛要真。凡夫没有真，凡夫的真就是：知道自己没有真，而完全靠倒阿弥陀佛。佛是真，归命阿弥陀佛就是真。
一真胜万假。若是真的，一点就是全部，一即一切。念佛一声十声便能往生，有何可疑？
有人要向我请法——弥陀大法，我说：弥陀之法不用请，如同空气，充塞一切处，没有听说请空气的，当下当处呼吸自在，也当下当处念佛自在。
常有人问怎样念佛，也有人教怎样念佛。其实，念佛就像呼吸、说话、走路一样自然。自然就好。
念佛，还是一句一句慢慢来的好。
我喜欢念佛，因为念佛轻松。念佛轻松，因为念佛无善恶。若有善有恶，人生何来轻松呢？
世间万事心已懒，唯有念佛乐无穷。
卑微的人，有佛念，一切心满意足。耐不住寂寞的人，他的信仰有亏欠。
有弥陀就足够了，此外不需要任何安慰、理解。虽然欣慕同道 师友在一起的法喜，那是“菩萨爱乐功德，如海吞流，无止足情”的心境，并非有所不足。
往生不看学问，不看智慧，不看修行……只看你与阿弥陀佛的缘分。
念佛不是修行，念佛是加强与阿弥陀佛的缘分。祖师说：念佛与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘。
千万亿次地反复称念佛名，只是让这颗陌生、疏远的心与佛亲近。
阿弥陀佛只讲缘，不看你智愚善恶。不要错用心。
人与人之间，可以用金钱、学问、智慧、德行相交，但人与佛也可以这样吗？
人不可能够得上佛——除了“缘”。缘，不可思议，超越一切。
一般人想见美国总统很难，与他同住同散步更不可能；但他的宠物狗却可以，不是因为牠有智慧、有贡献，仅仅因为牠有缘。
常常听到有人说“我知道专修念佛好，现在先学学别的，最后再专修念佛”。难得他有专修的观念，遗憾的是他不知什么是最后。
旷劫轮回到如今，今生一定要解脱，今生已是最后。
今晚脱下鞋和袜，不知明天穿不穿，今天即是最后。
一踩油门上了路，谁能保证定回家，下一刻即是最后。
足不出户山海震，瞬间呑噬数万人，现在即是最后。
现在即是最后，念念皆是临终，一息不来，魂往何处？再向谁去讨要最后？所以，专修念佛，现在开始。
佛言：生命在呼吸间。
昙鸾大师说：无后心。
善导大师劝：念念不舍。
最后再来念佛，恐怕无佛可念。况念佛并不妨碍一切，何必自设条限？
“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”，这虽是批评的话，但有时也是事实，比如自己的烦恼必须自己打点，人家帮不上忙，所谓“生老病死谁替得，酸甜苦 辣自承当”。好在我们有一把“南无阿弥陀佛”的扫帚，可以时常拿来扫一扫。这把扫帚，不要只是挂在墙上；扫地时，也要落地，若只在半空挥舞，地上尘埃枯叶 依旧。
高天无私，大地无私，阿弥陀佛更无私。
空气是免费的，阳光是免费的，阿弥陀佛的救度更是免费的。
生活中最珍贵、绝不可少的，都是无偿的，如大地、阳光、空气；有偿挣来的，都是小恩小惠。大恩大德绝不是自己争取可以得来的，弥陀救度也如是。
生活中人们一切习惯于利益交换，唯父母对子女的慈爱，出于天性自然，不是交换得来的；弥陀慈悲众生也如是。
人追求财色名利，其精进勇猛、迷惑颠倒，皆同飞蛾扑火。这 样的世界，居然能够安然无惧地忍耐以活，所以称为“堪忍众生”。
哪怕拿出十分之一追求财色名利的精神来追求佛法，世界也会大变样。如果用一句话来形容人，那就是“迷惑颠倒”。以是为非，以非为是，以苦为乐，以乐为苦，故名颠倒。
比如倒扣的水杯，只要正过来，就可以用来喝水，并不需要再加一点点。颠倒众生，只要顺过来，就是佛，也不需要加一点点。
所谓修行，即是将颠倒的正过来而已。
倒扣的水杯，要自己正过来就很难，有人把它正过来就很容易。
念佛往生之人，阿弥陀佛的手自然把他正过来，经言： “是人终时，心不颠倒。”
蛇性虽曲，入竹筒则直。人心如蛇，佛名为竹筒。复杂多疑、摇摆不定之人，令专称佛名，自然往生；无明边见凡夫，专称佛名，自然合于中道实相。净土宗一切教说，皆为令众生入一向专称竹筒。
现在的交通运输实在是太方便了，不论是出门旅行还是运输物品，都靠他力，汽车、火车、轮船、飞机，将物及人从一地运往另一地，时效之快捷，古人想也不曾想到。
然而当人类夸耀、享受物质科技的神速进步时，似乎忘了更重要的，就是我们的心更需要一种交通工具，有了这种交通工具，我们的心便可以搭乘它，轻松自在地脱离苦恼系缚之地，到达安乐无忧之所。
当然，如果我们的心有足够的力量走向圣贤的境地，我们就不需要这样的运输工具，可现实是即使有能力将泰山举过头顶，也难以让心上升到更高的境界，它 总是被种种烦恼紧紧捆绑，一点也动弹不了，我们能感觉到的只是系缚。心苦恼了，谁不想让它安乐起来？可是我们感觉它只会从苦恼的深渊走向更加苦恼的深渊， 用尽力气也毫无办法。 所以，我们需要心的运载工具，这就是“南无阿弥陀佛”六字名号。
当你悲伤时，称念南无阿弥陀佛，自然而然悲伤就平息了。因为佛把你的心从悲伤之地运载出来。
比如乘飞机，不论什么人，不论什么姿势，关键的是身体的重量全部投托飞机，舱门一关，自然运往目的地。念佛也一样，不论什么根机，不论什么念法，心 净不净等一切不论，关键是全身心地投托阿弥陀佛。心的重量，也就是历劫以来的业障，把它完全交给阿弥陀佛。不论功，也不论过；不论过，也不论功。一切不 论，一向专念，六字名号的飞机舱门一关（光明摄取不舍），决定送到极乐成佛。
祖师说： 无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。
一个老太婆，盲眼，瘸足，站着还要人扶，自言一小时前远在千里，一小时后现身目前。这话如说在百年前，人们一定会认为她是个疯子，可现在有了飞机，即很正常。
修行也一样。智慧眼盲、戒定足瘸之人，一念入报土，位超十地。这在圣道门，被认为是疯话，不可能，可是念佛凭阿弥陀佛之力，即很正常。
《往生论注》最后有一个譬喻： 又如劣夫，跨驴不上；从转轮王行，便乘虚空，游四天下， 无所障碍。
转轮王有轮宝，飞行自在。轮宝正与现在的飞机相似。
星云大师开示“做己贵人”，就是要我们有自强自立的精神，不可推诿外在环境，因循苟且，甚至自暴自弃，委命他人。天虽无私，必人自助，而后天乃助之。佛虽大慈，须人有愿，方能蒙佛救度。
世间事、佛法事，无一不是如此。即使念佛求生净土，虽仗佛力，也要自己首肯，愿意往生，信“我虽是罪人，今既念佛，弥陀必加救度”，如此不自弃，不 自舍，决定求生，决定得生，即是做己贵人。如果自己首先就放弃了往生权，以为“像我这样的人，罪业深重，虽念佛，未得清净心，未能伏断烦恼，哪里有往生净 土的分？”即是自暴自弃，又怎么能往生呢？所以善导大师才说“决定作得生想”，昙鸾大师才说“勿自局分”。
阿弥陀佛、观世音菩萨，是一切众生的大贵人，寻声救苦，应念现前，愿往生者，立撮即行。但十劫以来，仍然有那么多众生流转六道，并非佛菩萨不能做众生的贵人，而是众生不能做己贵人， 不敢相信“我今念佛，决定往生”。
阿弥陀佛说：“极乐世界是你的，名号功德是你的，往生成佛是你的。这一切在六字名号之中，通通归你所有。”你敢不敢接受？ 能信受，即是做己贵人。不能信受，即是《法华经》所说“客作贱人”。 “做己贵人”这句话，在禅在净都是说得通的，不过角度不同，有难有易。若禅者，“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”即难；若念佛， “彼佛誓愿不虚假，众生称念必往生”即易。
有人虽念佛，心却不满足，不满足就是没得到。假设满分一百分，不满足不是九十分、八十分，而是零分。名号功德尽虚空遍法界，有什么容器比名号更大呢？故只要得到，必然满足。 《往生论》言：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”
念佛成佛，如种瓜得瓜、种豆得豆一样，此是自然。自然者，自自然然，不加勉强造作。
通途法门，从因向果，先求完善人格，发菩提心，行菩萨道，渐行成佛；念佛法门，从果向因，不论何种罪人，先保证其必定成佛，再来庄严完善人格。
阿弥陀佛看我们，不仅看到前面，也看到后面；不仅看到外面，也看到里面；不仅看到今天，也看到昨天、明天：是全方位、全角度、全时空的透视。我们无处隐蔽，无处逃遁，连每一个自己都觉察不到的微细念头也都清楚地被审视了。所以，不要像沙漠鸵鸟一般以为自己藏得很安全。
拔苗助长的事，在凡夫没有一个能免。诸佛在众生心地辛勤耕耘，播种下菩提觉苗，但收成极少，总被骄慢的手拔起、枯萎。感阿弥陀佛的恩，如今我被阿弥陀佛捆束了自以为是的手，终免拔苗助长的过患，看着心中菩提灵苗日日增长，何其欢悦鼓舞！
荒野地，如果没有人下种，只能杂草丛生，绝不会长出豆苗；烂泥塘，如果没有下种，只会浊气熏天，绝不会飘出莲香。而今凡夫的口居然念出了阿弥陀佛的名，那不是阿弥陀佛在他心里种下佛种的活见证吗？他日成佛，岂非自然！
阿弥陀佛是善种的老农，一句名号是佛下的种子，我们的心便是佛下种的土地；佛不仅下种，还以光明来催熟，以法水来滋润，又挖出我们烦恼的污泥来做肥料，菩提灵苗便日日生长，到了日子，必丰收菩提的果实。
只要顺着弥陀的救恩，就着个人的根机，努力伸展念佛的生命，在佛的眼里，都是一样地美。我们又何必羡慕他人如何？不仅不必，而且不能，因为那是违背天命的死路。经言“青色青光，黄色黄光”，色虽不同，光是一样；光虽一样，色仍不同。
既已归命弥陀，全然交给弥陀，我就不再属于我，而属于佛；既属于佛，就是佛的作品、佛的儿子，就一切都是好的。除了怀着十分的虔诚接受佛赐，岂可以自己的好恶对佛的作品评头论足、挑三拣四呢？
依脚穿鞋，量体裁衣，属于我的念佛生活，乃是佛就我的身量所赐的，是最好最好的。并非“我”是最好的，而是佛所赐的就是最好的。即使拿佛赐给祖师的物和赐给我的相换，我也不愿意，因为那原不是赐给我的，我用了恐怕要丧命。如婴儿不能吃大人的食物，强行吞吃，也许要丧命。
天生万物，生命的美都是一样，而形式的美各不相同，如此各美共美，乃是自然。竹竿劲直挺拔，葡萄藤曲折盘绕。倘若竹竿长成葡萄藤的样子，葡萄藤又羡慕竹竿的劲直，在双方都是极大的痛苦。唯有各任天机，各自活出茂盛的生命，才是顺应天命、美美与共。
虽然厌秽欣净，照样赚钱心悦、亏本不悦，凡夫如此，本属自然。这也是因缘所生法，如夏日吹凉风便觉凉一样自然。不要自责“我已念佛，何故还这样放不下？是不是欣离心不切？”只不过接下来要心地坦然，不要全然被境所牵。
既有弥陀，何必自苦自恼？弥陀都接受我们了，我们何苦自己不接受自己呢？弥陀都说“你这样念佛就可以了”，我们为什么还说不可以呢？
业障重的人，发心较难；一旦发心，往生更容易。比如山顶重石，一旦推动，直奔谷底。故说念佛往生为五浊恶世众生之难信法、易行道。
弥陀来带我回家，他不走在我前面，免得我觉得他走得快，赶不上他的步伐；他也不在我后面，免得我如同受到追赶的逼迫；他与我并肩而行，并以他的手牵着我的手，给我力量，他以我步履的快慢而快慢，我若觉得累了，想在路边石头上休息一下，他也停下休息，休息好了就一道前行。
弥陀替了我们所有的罪，给我们无量功德，让我们平白无故去净土成佛，我们怎么不可以替众生担一点点罪呢？代人受过，受人冤枉，即是代众生的罪，就是行菩萨道、报弥陀恩，何况我们也只是作顺水人情而已，真正担罪的还是阿弥陀佛。
世人为其理想，尚能抛头颅洒热血，况佛子为报佛恩、济累世父母，机会现前何妨稍献精诚呢！
一切皆由因缘成就。因缘和合，日月星辰都能成；因缘不具，一粒微尘也动不了。
懂得因缘的人，不会骄慢，也不会沮丧；没有成功，也没有失 败。懂得因缘的人，会谦卑，会感恩，会惜福。他知道，“我”不算什么。
因缘成事，无为而治。天上的日月，没人安排，运行不息；人造的钟表，精心维护，经常罢工。
自我渺小无力，因缘伟大万能。不要人为干扰因缘的运行。自以为是——自己以为是真理的标准，必致成事不足、败事有余。谦虚通达无我，骄慢等于愚痴。
以持久的耐心，静待因缘；以明晰的智慧，观察因缘；以敏感的直觉，把握因缘；以不竭的愿力，促成因缘；以坚实的行动，随顺因缘。
水遇到障碍，会有三种结局：一、增加深度；二、提高水平；三、别开生路，走出一番新天地。弘法途中任何障碍，都是暂时的、毕竟成全的。
水遇幽潭，才有深度，静渊澄澈，明照万物；遇大坝，才能提高，积蓄能量，一泻千里。人生路上，暗的阻碍如幽潭，耐着性子把它注满，自然增加涵养；明的阻碍如大坝，精进不息，日积月累，水平自然提高。
有时要及时排除阻碍，有时不妨慢悠悠地享受阻碍，乃至善用阻碍、随顺阻碍，走出一番新天地。
风筝，没有空气阻力不能起飞。
汽车，没有地面阻力不能运动。
人生，没有逆境阻力不能进步。
阻即是力，应当感恩。
身也好，心也好，有碍就会有病，所以一般人凡事都求无碍。
但有碍也并非都不好。比如长江被大坝截流，因为有碍才会发电，无碍即不能发电。又如子弹因为有枪膛的阻碍，才能射远，无碍即不能射远。
弘法也一样，有碍才能积蓄能量，无碍即不能积蓄能量；突破障碍即能弘法遍远，没有障碍即不能达于遍远。
在弥陀，凡事无碍。有碍也是无碍，有碍反而是成全。
多一事不如少一事。不随便起心动念，也不使他人起心动念，一切随顺因缘，不强加自己的主观意念，勿妄勿助。
我们可以祈求弥陀不要发生不好的事，但更要相信即使有什么不好的事发生，弥陀也和我们在一起。既然佛与我们同在，即使有什么不好的事又如何呢？自有弥陀去应对，所以不用紧张。
担心明天会发生什么不好的事，因而心生紧张，无异是向不好的事预下订单。人生很多不幸都是我们预下订单订来的。何不取消订单，当下念佛，活在弥陀的光中。至于明天会如何，自有弥陀来应付。
做事如同驾车。新手上路，往往手忙脚乱，一刻也不闲着，反而东嗑西撞，当然他也会怪罪人家的东西放得不是地方、路不好、 路障多等等；但这些“客观”的事实，在老手那里似乎都不存在。
要有一个基本观念：只要是自心起了烦恼，就是自己的错。先不管他人错不错，那是他的事，他负责，与你无关；自己的事，要自己负责。如果真的对，就是 随顺了真理。随顺真理怎么会起烦恼？ “就是他，让我这样痛苦！”这不是佛法的正知见，真正的佛弟子不会抱持这种观念。因为这种观念无异于打佛的嘴巴，说佛说错了话。
不要抱怨，任何抱怨出去的，最后都要自己收回，不合算。
有人谤辱，是最大的成全、最大的恩惠，如同端送金元宝给我们；甘心顺受，积福甚大，消业甚多。
挫折、失败，只要甘心承受，便如吃苦瓜，先苦后甜。
不断吃苦的人，是因为他每吃一次苦，又吐了出来。假如老老实实把苦吞进肚里，非但不会再吃第二遍苦，还能释放巨大的正能量。
外在看似一切如意，但心不安，即是苦；外在看似一切不如意，可是心安，即不苦。
心要如何安？随遇而安。随时，随处，遇何境即安于何境。遇富贵安于富贵，遇贫贱安于贫贱。
若没有阿弥陀佛，自能心安，那是圣人；有了阿弥陀佛，心仍不安，是自局己分。
做事的心很多事，我相信“一定能做成”，但并没有“一定要做成”的心。
某客参加选美，需要看镜。
走近一号镜，镜子说：“欢迎你，大圆胖子。”
“可我并不是大圆胖子呀。”
“是的，每一个来的人也都这么说。不过你确实是大圆胖子，不信你看。”
“但我真的不胖。”
“没关系，胖也不丑。在本镜看来，胖是很美的。”
“但你也不能违背事实呀。”
“什么？你是说本镜都在说假话吗？”
“我……”
“假如你实在不喜欢胖，本镜可以为你做手术，割去部分多余的肉。 ”说着，便拿出手术刀来，吓得某客赶快逃走。
来到二号镜，镜子说：“你好，瘦高个。” “刚才叫我大圆胖子，怎么又成了瘦高个呢？” “前镜从来虚夸，本镜一向诚实。你一点也不胖，确实瘦高，本镜为你平反。” “可我也不瘦高呀。” “你这个人为何这般倔强？本镜见你瘦高，才说瘦高。瘦高是模特身材，很时髦。本镜也不向你收费，何必要说好话奉承你？” “但……” “好了，既然不知好歹，快走！本镜还有要客要见。”
这样某客被赶出来，又依次经过三号镜、四号镜、五号镜，但没有一面镜子听他的说词，他不是被赶，就是被骂。
某客实在太累了，最后来到群镜馆，前面所有的镜子都集中在这里，镜子们一时说他是胖、瘦、方、圆、高、矮、扁、厚……某客慌了手脚，大声抗议道：“你们说的，我都不是！你们这些不客观的镜子，全错了！”
“啊？居然敢说我们全错了，此人肯定是得了精神病，需要猛揍才能清醒。”群镜便一齐上前，揪住某客猛打。可怜某客，鼻青脸肿。
某客蹒跚回家，妻知其故，说：“群镜选美，你既不能得罪任何一面镜，也不能附和讨好任何一面镜。既不能说胖，也不能说瘦，也不能说不胖不瘦，也不能不说话。”
“那要如何？” “不管这些镜子怎么说，你只要哈哈一笑就可以了。再去吧。”
某客得此秘术，再历诸镜，果然一路通畅无阻。最后群镜馆总评时，镜子们一时说： “你是胖、瘦、高、矮……”某客扬声哈哈大笑，群镜也一齐前仰后合地哈哈大笑，一致同意，公评某客为最美、最诚实的人。
人心不平。爱我者以我为美，嫌我者以我为丑，如同凹凸不平的哈哈镜，所现都不是原样。一人面对百人，即现百样形象；一人面对千人，如幻千种化身，胖 瘦美丑，各不相同。听到赞叹，不必高兴；听到毁辱，也不用生气。或誉或毁，不过是借我的名说他的话而已，原与我无关，只是说者自己的事，一旦掺和进去，便 无穷无了；不掺和，自然不了了之。面对哈哈镜，最明智的态度是哈哈 一笑，最愚蠢的行为是向它辩解“我不是这个样子”。