佛法深广如海，以“信因果”为入佛之初门，以“生净土”为成佛之末关。由此二法，摄尽世出世间一切万法，为一切人可修而又必修者。
关于往生净土，已经编印“净土宗丛书”流通（见书后目录）；而有关因果教育，此次则编成白话故事系列，按类别分为：《美德故事》《人生故事》《历史 故事》《因果故事》《轮回故事》、《佛教故事》，共六册、一千余则；取材广泛，形式多样，广涉古今中外不同国家、民族、文化，然皆贯穿因果之理，巧含化世 之功，普遍适合于一切人群，尤其有益于青少年之道德培养及人生进步。
孩童都喜欢听故事，若家长每天能为孩子读讲一两则，然后引导孩子共同念佛，日日坚持，习久成性，自能深信因果，乐于行善念佛，培永生之福德，化无形 之灾祸，浅近者一生平安，深远者究竟成佛；小者心灵和善、家庭和乐，大者社会和谐，世界和平，皆在其中；可称最圆满的家庭教育，最善巧之佛法修持。
愿天下真爱子女之父母，各个身体力行；欲挽世道之仁人志士，普皆提倡流通；则众生有幸，国家有幸。
净土宗编辑部
（一）
毗舍离国有位月盖长者，一天，他惊惶不安地找到佛陀，顶礼白佛：“佛陀呀，毗舍离城的人民不幸遭遇瘟疫，名医耆婆也束手无策，病的人面黄肌瘦，死的人痛苦凄惨，快救救他们吧！”说着，流下了眼泪。
佛陀安慰他说：“长者，你不要伤心，总会有办法的。若是身体上的病，用医药就可以治愈；若是业障病，神医妙药是无济于事的。现在他们所患的是业障病，用医药怎么能治愈呢？”
佛陀接着说：“西方极乐世界有佛，名叫无量寿，还有两位菩萨，一位名叫观世音，一位名叫大势至，恒以大悲，救济苦厄。你们应该以恭敬至诚之心祈请阿弥陀佛及两位菩萨。”
此时，在佛陀的光明中，忽然显现西方三圣。
西方三圣放大光明，照彻毗舍离城，一切皆呈金色。
观世音菩萨于光中遍洒净水。
毗舍离城的人民欣喜若狂，顶礼三圣，接饮净水，病者立即痊愈。（《请观音经》《佛教故事大全》）
（二）
唐慧日，至北印度犍陀罗国王城东北大山观音菩萨像前，七日叩头断食，志诚祈请。观音菩萨于空中现紫金色相，长一丈余，坐宝莲华，右手摩慧日顶曰： “汝欲传法，自利利他，西方净土，极乐世界，弥陀佛国。劝令念佛诵经，回愿往生，到彼国已，见佛及我，得大利益。汝自当知：净土法门，胜过诸行。”（《法 海观澜》卷五《净土玄门》）
观音菩萨救度众生的目的不是让我们安享世间福报，而是要我们相信佛的慈悲和神力，进而念佛名号，乘佛愿力，往生净土。
（一）
唐代僧人法尚，三十七岁出家于华州慧日寺。
在家时他是个猎人。一天，他打猎的时候看见树林里有异物放光，下马仔细察看，发现一段一尺多长的朽木，就没有理会它。等走远了回头再看，原来的地方还在放光，心中觉得稀奇，便把朽木放置在树杈上。
回家途中，他发现一只老虎，策马追赶，不料弓弦竟然断了！老虎回头扑来，他惊惶逃跑，谁知胯下的马突然跌倒，把他掀翻在地。他吓得魂飞魄散。
惊恐中，他看见一位形态丑陋的和尚出来把老虎赶跑了。
他问和尚：“你是什么人？”
和尚回答说：“我是地藏菩萨。树林里的朽木就是我的身体。你的曾祖父曾在这里建寺造像，现在寺院已经破败，我的像也朽坏了，只剩下像内的木心。你是他的曾孙，所以能看见我的光明。”
他把朽木粘合上泥土，塑成地藏菩萨像，同时着手在放光的地方建造慧日精舍。
法尚在他七十八岁那年的二月十四日告诉众僧：“地藏菩萨来到我的房里，说我即刻舍报可生忉利天。我对菩萨说：‘天上是五欲境界，快乐无比，万一迷失 菩提，难望遇佛。我只愿往生西方极乐世界。’菩萨回答说：‘随你所愿吧。如果想往生西方净土，应当专心称念阿弥陀佛一日一夜。’我听后，从昨天起，专念阿 弥陀佛，现在我就要往生净土了。”
说完，他合掌面向西方，安然而逝。（释惟方《地藏菩萨本迹录》）
（二）
不久前，有一个二十八岁的男子去世了，男子八十岁的老爸爸伤心欲绝。
他为爱子诵《地藏经》，诵着诵着，他便看到地藏菩萨锡杖顶端有个明晃晃的光圈，光圈里，地藏菩萨手里抱着他的儿子，把他交给了阿弥陀佛。
老爸爸这时觉得很安慰。（《莲花会刊》第67期节录）
在《地藏菩萨本愿经?称佛名号品》中，释迦牟尼佛将称佛名号的方法付嘱地藏菩萨，以度脱未来众生，满足大悲本怀。
念佛一法，千经万论，处处指归，当谨遵佛语，专心行持。
一切众生，皆是未来诸佛。以一切众生，皆具佛性，皆当作佛，故是未来诸佛。且畜类中，时有佛菩萨化现于其中，方便度生。
如《清凉志》中载薄荷事：一僧在五台，遇一异僧，出一函，嘱交薄荷，未言地址。
一日过卫辉，见一群小儿呼薄荷。僧问：“薄荷何在？”
小儿指墙下所卧之猪曰：“这不是？”
僧取书呼薄荷掷之，其猪人立，以两蹄接而置口中，便立化。方知此猪乃菩萨所现。其屠所杀甚多，若其猪至薄荷前，则便任其宰杀，了不逃走叫呼，故其屠爱惜薄荷。凡欲杀猪，牵薄荷至其猪边围绕之，则直同杀死者一般。以故多年养而不杀。以其猪清洁，爱食薄荷，故以为名。
初其僧受异僧之函而去，于途中思之：此函将投何所？乃私拆其封。大意谓：度众生若得度脱，即当速返，免致久则迷失。僧异之，复为封讫。至是，方知薄荷乃大菩萨也。绕猪一匝，而群猪即证无生法忍。其威德神力，岂可思议乎哉！
又，唐文宗喜食蛤，一日有一蛤坚合不开。帝亲开之，中有肉身观音大士像，庄严异常。
由此观之，肉尚可食乎？倘误食佛菩萨所化之身，其罪过可胜言哉！吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣。（《印光法师文钞三编?南京素食同缘社开示法语》）
贵州修文县白水洞盛产水银，因此洞中常有千余名工人，洞外崖下也有居民数百户。洞前二里许，有清溪。这天，忽来一美貌妇人，在溪水中洗浴，雪肤丰 乳，艳光照人，引得居民、工人蜂拥观看。刚走近溪边，只听轰隆一声巨响，山崩崖塌，房屋、山洞顿时陷没。溪中妇人也同时杳无踪迹。
众人方醒悟这是观音大士化身救难。（《异谈可信录》《观音菩萨普门品》）
因实相妙理极深极妙，众生水平太低，无法相信与接受，所以需要方便诱导。这个“诱”字，最善巧的莫过于观世音菩萨“先以欲勾牵，后令入正道”。众生 所需的是欲，以此为钩来牵引众生，就是方便。而最终的目的，是希望他们入正道。所以，这一些方便，就是佛菩萨所用的种种的方法方便。
最突出是鱼篮观音。常见的画像：一个极美的少女，手拿竹篮，篮里有一条鱼，所以称为鱼篮观音，这是观音的化现。
一个渔村，有一天来了一个极美的女人，跟他们一起打鱼，许多青年男子向她求婚。她说：“这么多人，我嫁你们谁呀？这本《心经》你们拿去念，明天谁能背，就嫁给谁。”
第二天，有很多人都能背，于是把《普门品》发给能背《心经》的人：“三天后你们谁能背《普门品》，就嫁给谁。”
三天之后，有七个人能背《普门品》，当然还不行，于是再给出《法华经》。
几天之后，只有一个人能背《法华经》，这个人姓马。就结婚了，洞房花烛，正在喜筵之中，新娘子突然不舒服，一下死了。大家都很懊丧。
一年后，来了个和尚，大家还在议论这件事。和尚说：“你们怎么这么愚痴呀，那是观世音菩萨来救度你们，你们这一方该有难，观世音菩萨教你们读经消灾呀。”
大家不信，就打开棺材检验。打开一看，棺材是空的。
这就是流传的鱼篮观音、马郎妇的感应故事。（黄念祖《大经白话解》）
窥基俗姓尉迟，是唐代开国名将尉迟敬德的侄子。
一天，玄奘法师出入闹市，忽见一位身材魁梧、神清目明的少年，心里不禁一动，想起自己在印度曾得到的一个预兆。经过一番打听，知道他是将门之子，就 直入国公府。尉迟家对玄奘法师不敢怠慢，只得把孩子交给玄奘法师出家。但是窥基并不愿意出家，要玄奘法师答应他三件事才肯出家：一、不戒女色。二、不戒荤 腥。三、不戒美食。玄奘法师欣然同意。据传，窥基用三辆马车满载女色荤腥进入慈恩寺，窥基因此又称“三车和尚”。
后来有人问起此事，窥基淡淡地说：“我九岁丧母，已渐渐远离尘俗。就算有三车东西，慈恩寺里有什么地方可以安置呢？”谣言这才慢慢平息。
玄奘法师灭度后，窥基继承了法相宗法脉。（《中国佛家》）
执狮子国（今斯里兰卡）西南很远的地方有座孤岛，岛上住着五百户人家，他们不闻佛法，捕鸟为食。
一天，数千条大鱼游近该岛，一齐唱念“南无阿弥陀佛”。岛上的人不认识这种鱼，于是就根据它们发出的声音叫它们阿弥陀鱼。
如果有人学着鱼的声音唱念阿弥陀佛，鱼就会游到岸边；如果一直唱着佛号，捕这些鱼，它们也不逃走；如果好几个人一起唱念很久，捕到的鱼的味道就很鲜美；唱念少的人捕到的鱼，味道就比较差。
全岛的人都非常喜欢吃这种鱼，为了捕到它们，他们就经常唱念阿弥陀佛名号。
第一个捕鱼的人寿命尽了，命终三个月后来到海岛，乘着紫云，放着光明，告诉众人：“我是为首捕阿弥陀鱼的人，命终之后生到极乐世界。那些大鱼，都是阿弥陀佛变化所作的。阿弥陀佛哀悯我们愚痴，变作大鱼，劝我们念佛。如果大家不信，可以看看鱼骨，全都是莲花状。”
众人找到以前丢弃的鱼骨，发现全都呈莲花状，见者皆生感悟，从此不再杀生，以念佛为业。（《三宝感应要略录》《净土圣贤录》）
起初，新定人都不知道念佛，少康大师就把化缘得来的钱用来诱导小孩子念佛，与他们约定说：“阿弥陀佛是你们的本师，你们只要念‘南无阿弥陀佛’一声，我就给你们一文钱。”孩子们为了得钱，就随声念佛。
一个月后，念佛求钱的孩子越来越多了。少康大师就对他们说：“现在要念十声才给一文钱。”孩子们也听从了。
这样过了一年，无论男女老少，凡是见到少康大师的人，都会称念“南无阿弥陀佛”。无论走到哪里，都能听到有人念佛。（《龙舒净土文》）
乞丐为骗钱，肯念佛，也种莫大的善根。
光绪十八年，光在北京阜城门外圆广寺住。一日，与一僧在西直外，向圆广寺走。一个十五六岁乞儿，不见有饥饿相，跟着要钱。光云：“念一句佛，与汝一钱。”
他不念。
光云：“念十句佛，与汝十钱。”
还不念。
光将钱袋取出来令看，约有四百多钱，为彼说：“汝念一句，与汝一钱，尽管念，我尽此一袋钱给完为止。”
还不念，遂哭起来。因丢一文钱而去。
此乞儿太无善根，为骗钱，也不肯念。乞儿果发善心念，则得大利益。即为骗钱念佛，也种大善根。（《印光法师文钞三编?复张觉明女居士书八》）
古印度有个甘泉村，村中有一眼泉水，水质清凉甘美，饮者延年益寿。慕名前来取水的人络绎不绝。国王闻知此事，敕令村民每天向宫中送水。
村庄距离王城五由旬（一由旬约四十里），山道崎岖不平，不通车辆，只能肩挑。村民们轮流挑水，日晒雨淋，疲惫不堪，久而久之，大家都怨声载道，纷纷要求迁离这个村庄。
村长将村民们召集起来，说：“待我去请求国王，把五由旬改作三由旬，路程缩短，不就可以减轻疲劳了吗？”村民们一致赞同。
第二天，村长去见国王，说：“大王，村民们每日挑水走五由旬，都觉得太远，不知能否把五由旬改为三由旬？”
“好吧，只要每天能挑水来，那就改称三由旬吧！”国王欣然同意。
村民们听说五由旬改为三由旬，欢喜雀跃，从此挑水忘了疲劳，不再怨声载道。
有人告诉他们说：“这条路名义上改为三由旬，但跟原来的五由旬没有什么不同。”但村里的人相信国王的话，最终没有搬走，仍然天天送水。
世人对解脱生死的大乘法门不能信受，佛便用趣向世间福乐的人天乘法教示他们，使他们欢喜受持，最终目的还是要引导他们解脱生死。然而，世人不知道进一步求度生死，执著人天乘法是佛所说，终不肯舍，就像甘泉村的人一样。（《百喻经》）
一位长者家里失火了。刚从外面回来的长者见此情景大为惊怖，因为他的孩子们还在屋里。长者喊着孩子们的名字，叫他们赶快出来。但孩子们在屋里玩得很起劲，根本不知道家里发生了火灾。
父亲十分焦虑，急中生智，喊道：“孩子们，这儿有珍奇的玩具，有羊车、鹿车、牛车，快出来看哪！”
孩子们一听到有玩具，立刻从屋里跑出来，幸免于难。
世间犹如火宅，但众生不知大难临头，因此，佛陀用种种方便救度他们。（《妙法莲华经》《佛教圣典》）
释迦牟尼佛在罗阅祇国的时候，城内有一名风尘女子，名叫莲花，姿容端正，国中无双。豪门子弟都很仰慕她。
有一天，莲花厌弃了糜烂的生活，决心出家，就向释迦牟尼佛所住的山中走去。中途，她到清澈的泉边饮水、洗手，水面上映出她如花的容貌，她心里顿生悔意，自言自语道：“人生于世，难得这么端庄，为什么不及时行乐，而要去出家呢？”于是，她就转身往回走。
释迦牟尼佛知道度化莲花的因缘已经成熟，就化作一名少妇，端正绝世，比莲花漂亮千万倍，迎面向她走来。
莲花见到少妇，惊叹于她的美貌，问道：“你从哪里来？怎么独自行路？”
少妇回答：“从城中来，现在想回家了，待会儿咱们搭伴一起走吧！先到泉边休息一下如何？”
两人就到泉边闲聊。少妇感到疲倦，就枕在莲花膝上小睡。
过了一小会儿，少妇突然间死去，身体膨胀腐烂，体液外溢，遍身生蛆，牙齿和头发脱落下来。
见此情景莲花异常恐惧，心想：好好的一个人，怎么就这样死了？……这个人这样，我岂能免于无常？看来还是要精进学道。
她立刻起身，向佛陀的精舍走去。（《法句譬喻经》《莲花女经》）
舍卫城中，有一位长者的儿子，相貌极丑，状如恶鬼，父母非常厌恶，将他逐出家门。街上的人见到他都非常害怕。他只好避居山林，采果维生。见了他，连飞禽走兽都仓皇逃命。
世尊慈念丑儿，到林中度化他。丑儿见到世尊，慌忙躲避。世尊让诸比丘在树下禅坐，自己则化作衣衫褴褛的丑人，端着一钵食物，慢慢接近丑儿。
丑儿见到世尊，心怀喜悦：这个人真是我的同伴。于是就上前搭话儿，在一个钵里吃饭。吃完饭，世尊忽然变得端正。丑儿惊问：“你怎么忽然变得端正？”
世尊回答：“我吃了这种食物，用善心观想那些树下的坐禅比丘，因此变得端正。”
丑儿听了这话，立刻效仿他，生发善念，心怀喜悦。
于是世尊还复原形。丑儿见佛三十二相、八十种好，上前顶礼佛足。佛即为他说法，剃度他出家。
丑儿精进修行，得阿罗汉果。（《百缘经》）
依里沙是个富翁，家中的财产仅次于国王，但他的长相非常难看，独眼、驼背、跛足，而且生性吝啬，贪瞋邪见。祖上七代都是有名的慈善家，但到了他主持家政以后，规矩完全变了，慈善堂改做了仓库，对乞丐不但不施舍，反而拳脚相加。所有的人都讨厌他。
一天，依里沙经不住酒香的诱惑，买了一瓶，独自躲到树林里自斟自饮。
依里沙的父亲由于生前布施贫苦，所以死后生为帝释天。看到自己的儿子是个吝啬鬼，连一瓶酒都要跑到隐秘的地方去喝，他非常生气，打算教训教训依里沙。
他化作一个和依里沙一模一样的人，趁依里沙在林中喝酒的时候，走进王宫拜见国王，告诉国王他要布施穷人。国王对他大加赞赏。
假依里沙回到家中，打开库藏，行大布施，所有闻讯而来的人都满载而归。家里的人都十分惊异：平时吝啬的依里沙怎么突然变了？
真依里沙喝醉了酒，摇摇晃晃地回家，却看见门口有很多人在排队，各个手拿袋子、篮子，非常兴奋。依里沙莫名其妙，问道：“你们在这儿做什么？”
等到问明白之后，依里沙差点儿晕倒。当他看到人们把他家中的财物一篮一篮地提走，急忙上前拦住，说：“你们这些强盗，我家的东西怎么可以让你们随便拿走？”
人们听到他满口恶骂，就把他痛打了一顿。依里沙酒也醒了，爬到家门口，可是守门的人却不让他进去。因为出言不逊，依里沙又挨了一顿木棒。
实在没办法，依里沙就跑到国王那里申诉，请国王明察。
国王派人召来依里沙的家人和那个假依里沙，大家分辨不出哪个是真依里沙，但都愿意把慷慨布施的假依里沙认作主人。依里沙一时心急，当场晕倒。
这时，假依里沙恢复了原貌，对国王说：“我不是依里沙，我是帝释天。”唤醒依里沙后，帝释天对他说：“依里沙！我是你的父亲，家中的财产都是我的， 不是你的。我因为施舍的善行生为帝释天，但你贪得无厌，驱逐乞丐，破坏家规。从今天起，你要恢复慈善堂，布施贫苦，否则，我会使你的财产化为乌有。”
依里沙终于觉悟了，从此布施行善，持守戒律，后来也得生天界。
讲完这个故事，佛陀最后说：“变化为依里沙的人，就是我的前身。”（《佛教故事大全》）
罗阅祇国有一座高山，山上飞禽走兽很多。山下住着许多猎户，天一亮，男人们就上山打猎，女人们则在家中等候。他们不懂仁义道德，过着原始生活。
佛陀知道他们得度的机缘已经成熟，便到了那里，坐在一棵大树下，身放光明，山石草木皆映成金色。
女人们见到佛陀的光明，争先恐后来到佛前。佛陀就以微妙音声对她们说：“我和你们有缘，特来教化你们。你们应该心怀仁义，不要再以杀生为业。杀生之业，罪恶无比。为满足自己的口福，而使众生骨肉分离，这是残忍的行为。你们为自己着想，也应为众生着想才是……”
佛陀慈悲的开示，深深打动了她们。
这时候，男人们打猎归来，看见他们的妻子围坐在佛陀身边，一时怒火中烧，拿起弓箭，欲害佛陀。女人们急忙制止：“不要射，不要射！这位是圣人，不可失礼！”
猎人们见到佛陀庄严的相好，相信了女人们的话，于是来到佛前忏悔顶礼。
佛陀见他们生起善心，便为他们重新讲说不杀之福、残害之罪，并为他们授受五戒。猎人们欢喜信受。
猎人们受戒之后，陆续搬出大山，改行经商务农。（《法句经》《佛教故事大全》）
释迦牟尼佛曾于无量劫前作忉利天王，名字叫善日月光，所在的世界叫珊瑚池，那个世界的人全都好杀。
善日月光天王变化为一个夜叉，向人乞讨。世人惊问要什么，他就回答说“吃好杀生的人”，并于杀生场所变化一些人来吞吃。
人们十分恐怖，纷纷戒杀。
佛说：“我这么做，教化了无数人，但还是因为撒谎骗人而受到报应。”（《大悲莲花经》）
燃灯佛住世时，有五百名商人入海采宝。随船有一个强盗，擅长武术，想杀尽五百人，夺取他们的宝物。这五百商人已种下无量善根，强盗杀害他们将会获得无量罪过。
商人当中有一位向导，名叫大悲，发现了强盗的罪恶企图，心想：如果杀了这个人，我就会堕落到恶道；如果不杀这个恶人，五百善人就会受害，而恶人也将堕入地狱；如果向大家说明情况，又恐怕连累五百人一齐发恶念，也要受苦。
在这种情况下，向导生大怜悯心，宁可自己受苦，就去刺杀了那个恶人。
释迦牟尼佛说：“那个向导，就是我的前身。五百商人，就是贤劫中五百个菩萨。”（《大宝积经》）
舍卫国辅相的儿子名叫无恼（无害），相貌英俊，孔武有力，从学于婆罗门教团。年轻的师母向他示爱被他拒绝，师母便搬弄是非诬陷他。师父一气之下编造出一种阴毒的邪法教他：七天之中斩首一千个人，积攒一千根血指，做成鬘饰，将来定生梵天。
无恼深信不疑，持刀外出，见人就杀。人们都叫他鸯掘摩罗。
第七天早晨，无恼已得九百九十九根血指，只少一根。此时，人们都藏匿起来了。
因为找不到可杀的人，无恼心急如焚，远远看见前来送饭的母亲，竟欲加害！
此时，佛陀突然从附近经过。无恼发现是位沙门，急忙追赶，但怎么也追不上，只得在后面喊：“沙门少住！”
佛陀回答：“我常自住，但汝不住。”
无恼又问：“云何汝住，我不住耶？”
佛言：“我诸根寂定，而得自在。汝从邪师，禀受邪教，变异汝心，不得定住。昼夜杀害，造无边罪。”
无恼闻已，心意开悟，随佛出家。（《贤愚因缘经》）
释迦牟尼佛在舍卫国降服了外道六师。其中的五百位尼犍子商议道：“我们如此身败名裂，不如烧身，以就后世。”于是堆积薪柴，准备自焚。
佛陀大悲，要把他们从苦毒中救拔出来，就在旁边入火光三昧。
尼犍子们看见大火，心想：我们不需自己点火了。于是投身火中。
不料，火中一片清凉，快乐无比。他们发现佛陀也在火中，顿生皈依之心，求欲出家。
佛为他们说法，很多人都得到阿罗汉果。
佛对比丘们说：“从前，有位商主带领很多商人入海采宝，满载而归，途中遇到风浪，商主劝大家舍弃珍宝，躲避海难。商人们不听，宁肯与珍宝同归于尽。 商主无奈，把自己船中的珍宝投入海中，让商人们上自己的船。商人们的船因装载过多，全部沉没，唯有商主的船回到家乡。那时，商主悲悯众商人，舍财相救；而 今，我设种种方便，拯救外道徒众。”（《杂宝藏经》）
舍卫国有位长者，经常教五岁的小儿称念“南无佛”。小儿也很乖巧，有事无事称念“南无佛”，长者非常喜爱。
有一个旷野鬼王，为饥饿所迫，闯入长者家中，抓住小儿，逃回旷野泽中。正要吞食时，小儿急念“南无佛”，鬼王忽然禁口，无法得食。
小儿被鬼王所抓，惊怖异常，只好不断称念“南无佛”。鬼王奈何不了小儿，更加暴躁。
佛陀遥闻小儿念他，随即出现在旷野，放白毫光保护小儿。
鬼王愤怒难平，举起一块大石头，要掷向佛陀。
佛陀进入火光三昧，火光顿时照彻大地，光中现出无数化佛。
鬼王仍然心无惭愧，不愿降伏。这时，有位金刚神非常愤怒，一手持剑，一手拿杵，正要向鬼王头上打去。
鬼王害怕了，抱着小儿跪在佛前哀求：“愿佛陀慈爱，救我一命，我愿意皈依。可是我一向吃人的血肉，戒杀以后我吃什么呢？”
佛陀慈悲地说：“你不必担心。你若能戒杀，我会令我的弟子施给你食物，一直到我的法灭，以我的力量，令你能吃得饱。”
鬼王闻言，非常欢喜，立刻接受三皈五戒，并感谢金刚神让他迷途知返。
小儿获救，从此更喜欢念佛了。（《观佛三昧经》《佛教故事大全》）
鬼子母生了很多孩子，她很爱自己的孩子，但却喜欢盗食别人的孩子。
因为经常有小孩失踪，全国上下都人心惶惶。
佛陀观察鬼子母度缘已到，就让一名弟子把她最小的儿子抱到精舍。
鬼子母丢失幼子，伤心哭泣，好几天不进饮食。
一天，她与佛陀偶遇。佛陀问她：“你为什么这么伤心呢？”
鬼子母擦着眼泪回答：“因为有人趁我不在家的时候偷走了我的孩子。”
“孩子丢失的时候，你出门干什么了呢？”佛陀提醒她。
经佛陀一问，鬼子母平生第一次意识到自己的残忍，发起一念悔改之心，向佛陀顶礼。
佛陀又问：“你爱你的孩子吗？”
“那个最小的孩子是我最爱的，没有他我就活不了了。”
佛陀开示说：“你爱你的孩子，别人爱别人的孩子。你失去自己的孩子感到伤心，而别人被你偷食了孩子也和你一样哭泣。你希望找到孩子吗？”
“如果能把孩子还我，叫我怎样我都愿意。请佛陀慈悲赐教，我一定遵照佛陀的指示去做。”鬼子母深自悔责。
佛陀训诫道：“从今以后，第一不要杀生，第二不要偷盗，第三不要邪淫，第四不要妄语，第五不要胡乱饮食，并且要用慈母的天性照顾全天下的孩子。”
“佛陀，今后我要是不吃孩子，那我吃什么呢？”鬼子母问。
“我叫我的弟子在受供前先以饭食布施给你。”佛陀向她保证。
鬼子母虔诚地接受了佛陀的教诫。佛陀归还了她的孩子。她喜不自胜，发愿从此做天下所有孩子的保护人。
现在出家人吃饭之前先要出食，就是为了布施鬼子母。（《杂宝藏经》《佛教故事大全》）
释迦牟尼佛住世的时候，拘萨城有一群不务正业的恶少，整日在外游荡，专干那些下流无耻的勾当，城中的女人们都不敢出门。
邻国有一群比丘尼，领导者名叫莲花，不仅生得端庄美丽，而且功行超人，已证得神通，很受众人景仰。
在一个炎热的夏天，比丘尼们路过拘萨城，在城外林边的河中洗澡，哪知被恶少们窥见。恶少们把她们的衣服偷去了，又准备戏弄她们。
莲花比丘尼随即运用神力教训他们。她用手指把自己的两颗眼球挖出来，抛在恶少们面前，说：“如果你们所喜欢的女人没有了眼睛，你们还喜欢她吗？”
她又把腹部抓开，取出脏腑，血淋淋地堆满一地，又把胳膊和腿折成好几段，问道：“你们看我，哪一处漂亮？”
恶少们吓得个个浑身颤抖，毛发直竖。莲花比丘尼继续教诫他们：“人的身体都是由这些不净之物凑合而成的，和世界上其他东西一样，都是虚幻不实的，美丽经不起时间的考验，老了会变得像猴子一样难看，死了会变为脓血腐肉，更是让人害怕。”
恶少们归还了衣服，叩头请罪：“请原谅我们，我们太愚痴了，请救救我们吧！”
莲花比丘尼把他们带到佛陀面前。佛陀的慈光使他们深切悔悟。他们皈依了佛陀，成为虔诚的在家弟子。
从此拘萨城的女人们再也不用害怕出门了。（《佛教因果故事》）
目犍连尊者的弟弟积蓄了万贯家财，但他非常吝啬，一点儿也不肯布施。
目犍连尊者来到弟弟家里，劝弟弟说：“你拥有这么多财产，穿衣吃饭又不是很讲究，何必那么拼命赚钱呢？”
“钱越多事情就越好办哪！”弟弟自有道理。
“我看不然。钱越多，名气就越大，小偷和强盗就会日夜动你的脑筋；钱越多，贪官污吏就会来找你的麻烦，一旦你不顺从，他们就会给你罗织罪名；别看你 的仓库建得坚固，遇到水灾、火灾，你的财产还能保得住吗？富贵家庭容易出不肖子孙，他们享用现成，不懂得物力维艰，出手大方，用不了多久就挥霍一空。弟 弟，你辛辛苦苦攒了这么多钱，可是没有办法永久地拥有它们，人总是不免一死，大限一到，一个钱也带不去，唯有因贪欲、吝啬所造的罪业紧紧跟随着你，令你堕 落恶道，到那个时候，后悔也来不及了！所以，趁现在身体强健，多做善事，布施贫苦，将来的福报一定不可限量。”
弟弟听了哥哥的恳切开示，心有所动，决定打开仓库救济穷人，但同时又让人新建了一座更大的库房，准备接受“不可限量”的福报。
一年之后，他的金银财宝越来越少，几乎全用于布施。为了验证哥哥的话，他打开新仓库察看福报，只见里面依然空无一物。他既伤心又失望，认为上了哥哥的当，气得都要生起病来了。
为了安慰弟弟，目犍连尊者以神通力带着弟弟上升到六欲天，去参观一座崭新的宫殿。那座宫殿由各种珍宝建成，很多天女在里面忙碌着。
弟弟惊叹不已，转头问哥哥：“哥哥，我从来没见过这么辉煌的建筑，这是谁的宫殿？那些天女在忙什么？”目犍连尊者让他自己去问那些天女。
她们回答：“你不知道吗？我们在等目犍连尊者的弟弟，由于他慷慨布施，命终以后就到我们这里做天王。”
弟弟顿时心花怒放，从此对慈善事业更加热心了。（《佛教故事大全》）
佛陀的大弟子迦叶尊者前世曾为忉利天主，俯视人间，他发现到处充满杀盗淫妄，秽气冲天，人们不明善恶，妄造罪业，以致堕落恶道，难再转生为人。于是，他就让天子们化作狮子，自己化作狮王，来到人间。
他们出没于城市乡村，专吃恶人。
人们以为狮子吃人只为充饥，就按时给它们送去几个人，以解救众人的性命。哪知被送去的人竟有活着回来的！起初大家不知道为什么，日子久了，才发觉活着回来的人都是善良的人。于是大家开始检点自己的行为，再也不敢杀盗淫妄了。
当所有的人都奉行善业之后，那群凶猛的狮子突然不知去向。
天主回到天上察看，人间已没了那股冲天的浊气。
可是，时间一久，人类劣习难改，杀盗淫妄又充斥人间。（《佛教故事大全》）
槃提国的国王名叫优达。他在迦叶佛的时候曾经出过家，到了释迦牟尼佛的时候就转生为国王。
优达王的第一王妃名叫月明，才貌双全，优达王十分宠爱。
一天，月明妃发现优达王忧心忡忡，于是追问优达王，优达王只好对她说：“一位圣者告诉我说，你的寿命将要结束了。我发现你真的现出衰相。想到就要生离死别，不仅黯然神伤。”
月明妃安慰他说：“大王不必苦恼，佛陀说：高者必堕，存者必灭，合必有离，生必有死。这都是定理，每个人都是难免的。请求大王顾念我们九年的夫妻感情，允许我出家修行。”
优达王爱意难舍，要求道：“出家修行至少会转生天上，你若能回来见我，我就让你出家。”
月明妃答应了优达王的请求，毅然出家。为了安心办道，她离开王宫，入山修行。
经过六个月的精进苦修，月明妃证得了阿那含果，死后转生色界天。
月明妃想起与优达王的约定，就向下观察，发现优达王又新娶了很多妃子，沉溺在五欲当中，很难度化。
于是她就在夜静更深的时候，化作恐怖的夜叉王，手持利刃逼向优达王。
优达王猛然惊醒，发现床边有个高大的夜叉，恐怖不已。
夜叉王开口说道：“你的生死掌握在我的手中，死到临头，就是千军万马也保护不了你了！”
优达王惶恐地说：“我未做过坏事，愿意修心净意，希望能生到善处。”
听了优达王这番话，夜叉王变成了一副慈祥面孔。优达王不禁心动，问道：“你是什么人？为什么要这样叫我害怕？”
“我就是月明夫人。自从离开大王以后，我用功修行，命终生到色界天，因为与大王有过约定，今天特来践约。”
在优达王的要求下，月明妃现出了生前的模样，衣装、容貌一如往昔。优达王看到真的是自己的爱妃，欲念又起，赶上前去就要拥抱。月明妃轻轻腾起身子，飞在半空，为优达王说苦空无常的道理，并叫他也出家修行。
优达王接受了月明妃的建议，把王位让给了太子，投在迦旃（zhān）延尊者座下。
为了求法，优达王后来远赴王舍城，到灵鹫山听佛说法，很快证得圣果。（《佛教故事大全》）
（一）
七里禅师正在打坐时，有人行窃。
窃贼携物出门。禅师对窃贼说：“拿了东西，为何也不道谢？”窃贼随口道了声谢，仓惶而去。
不几日，窃贼被捉，公差解至禅师处。禅师说：“东西是我给他的，他已经道了谢。”
窃贼深心忏悔，刑满即归禅师座下。（《禅说》）
（二）
石屋禅师一日外出，黄昏时分投宿到一家旅店。由于一路走来十分疲惫，石屋禅师倒在床上很快就睡着了。
过了不知多久，石屋禅师隐隐约约觉得房间里有沙沙的声音，以及翻东西的轻微碰撞声，就睁开眼睛问道：“天亮了吗？”
房间里顿时鸦雀无声。过了一会儿，墙角那边才重重叹了一口气，有个声音说道：“现在还是深夜哪。”
石屋禅师心想，能够在漆黑的夜晚来到住人的房间里，功夫肯定不错，或许就是阿罗汉，于是问道：“你是干什么的？”
沉默了一会儿，对方答道：“是小偷。”
石屋禅师觉得这个小偷很诚实，就说：“我不抓你，只问几个问题。你偷东西有几次了？”
“数不清了。”
“偷东西快乐吗？”
“偷成之后很快乐。”
“每偷一次，能快乐多久呢？”
“那要看偷的东西价值如何。”
“你感到最快乐的一次有几天？”
“四五天吧。”
“四五天之后呢？”
“提心吊胆，很不快乐。”
石屋禅师笑着说：“看来你不过是个鼠贼。为什么不大大地干一次呢？”
小偷忙问：“看来老兄很有经验了。你偷过几次？”
“就一次。”
“一次太少了。”
石屋禅师大声说：“只偷一次，毕生受用。”
“那老兄偷的是什么东西？”
石屋禅师站起来，看到小偷站在墙角，就走过去，一把抓住他的胸部，说：“‘这个’你懂吗？它可是无尽的宝藏，得到它，保管你一生受用不尽。”
小偷说：“听别的和尚说起过，可是捉摸不到，也许这感受让人很舒服吧。”
石屋禅师说：“那你为什么不亲自体验一下呢？”
小偷听了，就向石屋禅师忏悔自己的偷盗行为，随他出家，做了一个禅者。（《日日禅》）
当佛陀在毘（pí）舍离国猕猴河边的重阁讲堂说法的时候，迦兰陀村有一位长者带着儿子须提那正好路过，就顺便到讲堂听佛说法。
须提那听完之后非常感动，决心出家。佛陀告诉他：征得全家人同意之后才能加入僧团。
须提那是家里的独生子，而且已经有了妻室，父母和妻子都不同意他出家，又请来许多亲友劝他打消念头。但是须提那出家的信念非常坚定，可以说梦寐以求，最后，他甚至以绝食来要挟父母。
须提那绝食到第六天的时候，父母终于妥协了。
比丘们见须提那求道的意志这么坚决，都非常佩服。
不久，毘舍离国闹饥荒，托钵乞食成了严重问题。须提那不由得想起物产富饶的故乡迦兰陀，就带领比丘们回到迦兰陀村。
须提那的父母听说儿子回村了，就请儿子务必抽空回家一趟。须提那虽然有些踌躇，但还是同意了。
须提那的妻子在家里精心打扮起来。公公婆婆还教她怎样打动丈夫。
须提那归家，见到全家人都对他加倍殷勤，温暖而亲切，又被家庭的恩爱束缚起来，妻子的甜言蜜语更是让他陶醉，于是就和妻子同宿了。
过后，须提那非常后悔，责怪自己没有坚定的意志，回到僧团的时候，失去了本有的精神。大家都知道他被女色诱惑，就把此事告诉了佛陀。
佛陀教导须提那远离爱欲之后，召集所有的比丘，制定了五条根本戒律：
一、不杀生。
二、不偷盗。
三、不淫欲。
四、不妄语。
五、不饮酒。
并对大家说明持戒的意义：
一、僧团和合故。
二、接引僧众故。
三、调伏恶人故。
四、惭愧者能安乐故。
五、没有现世烦恼故。
六、没有未来烦恼故。
七、能令不信者生信故。
八、能令已信者增进故。
九、能令正法久住故。
十、能令清净心不失故。（《佛教故事大全》）
台中李炳南老居士，他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐，日中一食。我在台中的时候，他日中一食已经几十年了，比一般持午还要严格。若是有学生晚 上请他吃饭，他也去；不但去，还常常带我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；刚开始，我觉得很为难，“老师明知我持午，怎么会拉着我去呢？”
他说：“跟我去，跟我去！”
最后，他跟我讲：“你这样子，这种态度，是小乘人啦！不能度众生啊！为什么呢？度众生要令一切众生生欢喜心。这不是破戒，这叫开戒。”我才明了斋戒有这一回事。
他说：“人家好心好意请你，你若不去，会使人误会你不近人情，他不但不能接受佛法，还宣扬‘学佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟学佛的人往来’，你看！这不是叫人造业吗？”（净空法师《认识佛教》）
佛教最基本的戒律是五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
前四戒名为“性戒”，以体性当戒故，不论受戒与否，犯者皆有罪过，未受戒者按事论罪，已受戒者加一重犯戒之罪。
不饮酒戒名“遮戒”，是为防止酒醉乱性，以保证前四戒的持守。
古时有位在家居士，因为喝醉了酒失去理智，致使众戒俱犯。
酒能坏智慧种，令人颠倒昏狂，饮酒过量会使人神智不清、仪容不整，生起妄念邪行，不仅失态于人前，更能起迷乱、暴戾之行，久而久之，身体受损，恶名流布，有碍上进解脱。
安陀国有位居士供养着一位比丘和一位沙弥，天天送食。
一天，居士全家出门，只留下十六岁的女儿。比丘发现到了吃饭的时间没人来送食，就按照事先的约定，派沙弥前去领取。
少女对英俊的沙弥倾慕已久，听到敲门声，知道沙弥来了，非常欢喜，让他进屋，做出娇媚的姿态，对沙弥说：“我家有很多财宝，让我做你的妻子吧。”
沙弥心想：我犯了什么罪，遇到这样的事情？宁丧身命，终不破戒！如果我逃走，她必然来拉扯我，路人见了，只能自取侮辱。于是就想出一个主意，对少女说：“你先找个房间让我歇歇，我听你的。”少女就让他独自待在一间屋子里。
沙弥在房间里发现一把剃刀，心生欢喜，就脱下衣服，合掌跪向拘尸那城佛涅槃的方向，流着泪发愿说：“我今天不破佛菩萨的戒律，自舍身命，愿我生生世世出家修道，究竟成佛。”发愿完毕，自刎而死，血流滂沱。
少女一见，欲心顿息，悔恨交加，自己扯断头发。
少女的父亲回家敲不开门，就派人爬了进去，见女儿惨状，惊问其中缘由。少女默不作声，心想：如果讲实话就太丢人了，如果说沙弥侮辱我，我必堕地狱，受苦无尽。辗转思量，她还是把实情告诉了父亲。父亲进入房间，向沙弥合掌礼拜。
所有见闻的人，都发菩提之心。（《贤愚经》）
有人要问：“沙弥为了持守不淫欲戒，杀死自己，这不是犯了杀生戒吗？”的确，行者经常会遇到类似的两难问题，所以，持戒需要有智慧。
佛在世时，浴室由于多日未用，生满小虫，负责清理的比丘不知如何处理。
佛说：“除尽污水，清洁浴室。”
比丘说：“会伤虫！”
佛说：“不为伤虫，是为清理浴室。”（圣严法师《佛学群疑》）
从前有位禅师，精通禅理，道风很高，想求和尚传授祖师衣钵，和尚没有答应他。
和尚去世二十年后，这位禅师在溪边走过，遥见对岸一位女子洗脚，偶然动了一个念头，认为她的脚很白嫩。忽听和尚在旁厉声责问：“此念可付祖师衣钵吗？”禅师不觉惭愧下拜，伏地忏悔。（《高僧传》）
《梵网经》云：“如果佛弟子看见动物，就应当心里默念：‘你是畜生，应当发菩提心。’如果不这样想，就犯了轻垢罪。”
知道戒相如此微细，我们就不会认为自己持戒精严了。
生活在世间，免不了因为衣食住行而烦恼。想过得幸福并没有错，但不要过于牵扯精力。佛法的气氛浓一分，世俗的观念就会淡一分，反之亦然。既想得到佛法的真实利益，又想得到世俗的荣华富贵，这种想法本身就值得商榷。
探索真理的人，对物质生活就不会更多地着意，只要能保住生命也就可以了。保住生命也实在不需要更多的东西，乃至于高僧大德简单到只是日中一食，除一衣一钵之外，不再收藏多余的东西。
长期以来，我们对他们的努力一无所知，于是便以讹传讹地把他们归结为消极。事实上，面对生命和人生，我们远不如他们严肃，远不如他们积极。他们留给我们丰富的典籍，以揭示宇宙和生命的真谛，以至于我们只需沿着他们所指引的捷径走过去，就能明白生命的最终含义。
姜子牙与申公豹同在昆仑山拜师学艺，下山之前，师父给了他们一人一本奇书。姜子牙在书中看到的是美丽的山川景色，一派祥和；而申公豹看到的却是烧杀抢掠，血流成河。
师父感叹说：“心地善良的人，即使在睡梦中也洋溢着祥和之气；凶狠狡诈的人，即使在谈笑中也流露出肃杀之气。人的本质是多么不同啊。”（《菜根谭典故》）
过去有个人叫元自实，痛恨一个姓缪（miào）的人，简直不共戴天。一天五更时分，他越想越觉得姓缪的忘恩负义，把心一横，持凶器往缪家赶去，准备杀死他。
元自实路过一个小庵，庵主轩辕翁早起诵经，碰巧见到了他，并见到数百个恶鬼，奇形异状，各持刀斧，杀气腾腾，跟随其后向缪家而去。
过了一会儿，轩辕翁发现他又回来了，身后却跟着一大群天神，金冠玉佩，和颜悦色，手持香花旌幢（chuáng）。
轩辕翁很纳闷，就把元自实喊到庵中，问其缘由。
元自实说：“姓缪的有负于我，我想去杀他。到了他家门口，我心想：姓缪的虽然负我，但他老婆孩子有什么罪？况且他还有一个老母，杀了他一人，等于是杀了他全家啊！因而于心不忍，就转念回来了。”
轩辕翁就把自己所见到的景象描述给他听，并向他道贺：“一念善心，神明已经知道了，你以后必得福报。”
元自实从此勇猛向善，后来果然考取了功名。（《近代果报见闻录》）
卫仲达在朝为官，一日，被摄入阴间，冥官命下属向他展示善恶记录。但见恶录簿堆满庭院，而善录却只有筷子那么细的一卷。然而，用秤一称，一大堆恶录反而不如一小束善录重。
卫仲达好奇地问：“我才四十多岁，哪来这么多恶录？”
冥官回答：“一念不正，就已犯罪，不一定做了才算。”
卫仲达又问：“善录为何比恶录重呢？”
冥官说：“朝廷准备动工修建三山石桥时，你为使百姓免去劳役，上书谏阻，这些就是当年的文稿。”
卫仲达说：“我虽上书，但朝廷并未采纳，于事无补，何以有此分量？”
冥官说：“朝廷虽未采纳，但你的一念之善，是为万民着想。如果被朝廷采纳，则善功就更大了。”（《了凡四训》）
一位武士疑惑于天堂地狱之说，特向白隐禅师请教：“真的有天堂和地狱吗？”
白隐禅师问他：“你是做什么的？”
“我是一名武士。”武士颇为自豪地回答。
“你是一名武士！”白隐禅师叫道，“什么样的主人会要你做他的门客？看你的面孔！犹如乞丐。”
武士听了非常愤怒，按住剑柄，作势欲拔。
“哦！你有一把剑，但是你的武器也太钝了，根本砍不下我的脑袋。”白隐禅师毫不在意地说。
武士被激得当真拔出剑来。
“地狱之门由此打开。”白隐禅师缓缓地说。
武士心中一震，当下心有所悟，感佩之余，收剑入鞘，向白隐禅师深深鞠了一躬。
“天堂之门由此敞开。”白隐禅师欣然笑道。（《一味禅》）
从前有个愚钝的人，痴心学仙，听说国外有仙水，喝了便能成仙，就打点行装，出发到国外求仙水。
愚人行至中途，投宿一家旅店。店主得知他要到国外求仙水，便想捉弄他，劝道：“我们这儿有棵仙树，只要爬上去，学仙人一跳，便可成仙。何必舍近求远，还要到外国去呢？”
愚人信以为真，赶忙向店主请教：“那就请您慈悲指示！”
“不行不行，你要在我这儿做工一年，我才可教你，不然怎么知道你的诚意呢？”
愚人满口答应，马上开始工作，任何苦活累活都乐意做，从没有半点儿不愉快的神色。
转眼一年期满，店主只得带愚人上山找那棵原本不存在的仙树。他灵机一动，指着悬崖边的一棵树说：“这就是仙树，你爬上去，我喊一声‘飞’，你马上一跃而起，这样就可以升空成仙了。”
愚人心诚愿切，不顾一切地照着店主的话去做。奇怪的是，店主一声令下“飞！”他真的凌空而去了！
店主非常惊讶，心想：这个傻瓜，我本想戏弄他，怎么真的成仙而去？噢！我知道了，原来这棵树真是仙树！
从此以后，店主特别留意这棵“仙树”，视同珍宝。
当店主厌弃尘劳的时候，就打算成仙飞去，于是把家事嘱托给儿子，并告诉他成仙的方法。
父子俩来到崖上。儿子请父亲先上树，然后高叫一声：“爸爸！飞！”店主纵身一跳，不料他的身体径直向崖底落去，摔得粉身碎骨。（《佛教故事大全》）
（一）
《华严经》说：每个人出生之后，就有两位天人跟随着，一位叫同生，一位叫同名。这两位天人时时见到被跟随的人，而被跟随人却见不到天人。
两位天人也就是人们常说的善恶二部童子，他们每时每刻都记录着人的行动、言语、思想。
如果起心动念、言谈举止常常想到这两位天人随时随地都在监察记录，谁还敢做亏心事呢？（《龙舒净土文》）
（二）
每个人头上距头顶三寸的地方都有光。
若是为善的人，头顶的光是明亮的；若是作恶的人，头顶的光是暗淡的。
这种光一般人是看不到的，但鬼神则能看得一清二楚。（《集福消灾之道》）
我十二岁的时候家住北平，父亲有位姓黄的同事，福建人，从小就能看见每个人头上的光，他母亲不许他轻易告诉别人，免得人家说他妖言惑众。他说：每个 人头上都有光，但是亮度、大小、颜色各不相同。有权势的人大都是红光、紫光；清高正直的人大都是白光、青光；贪污腐败的人大都是黑光、灰光。依照每个人的 品行，各不相同。他见过的人，立刻就能辨别出对方是好人还是坏人，因此这个功能带给他莫大的助益。
黄先生在张作霖大帅极盛的时代曾经见过这位东北的土皇帝，头顶有三丈高的红光。后来在张作霖死前的一个星期，他又有机会拜见了一次，出来时半天讲不 出话来，因为张大帅头顶上的光只有五六尺高，灰暗而且微弱。果然不久就听到他被炸死的消息。（陈克立《联合报》1981年2月6日）
孔子的弟子子贡到南方楚国游历，返回晋国途中路过汉阴，看到一位老翁抱着一个大瓦罐一趟又一趟地浇灌菜园，费力很多，浇得很慢，于是就对老翁说：“如果使用机械灌溉，一天可以浇地一百畦，用力很少而效率很高。”
老翁抬头看看子贡，问道：“是什么样的机械呢？”
子贡回答：“将木头挖成筒状，后重前轻，脚踏轮子循环转动，水就会源源不断地送上来，这种机械叫桔槔（gāo）。”
老翁变了脸色，说：“我听师傅讲，使用机械的人必定玩弄机巧；玩弄机巧的人必然会有巧诈的心思；心思巧诈就不能保持内心的纯洁；内心不纯洁就会心神不定；心神不定就容不下正道。我并不是不知道桔槔，而是耻于使用它。”
子贡听了这番话，非常羞愧，低着头无言以对。（《庄子?天地》）
有个日本故事很深刻：一休小和尚九岁的时候，师父出去了，吩咐大家好好在庙里看庙、用功。他是小孩嘛，大殿里待不住了，找他师兄去，在方丈室找到师兄，师兄比他大两岁，正在方丈室哭呢。
“你哭什么？”
“不得了了，我闯大祸了。”师兄哭着说。
一休说：“我们是学禅的人，不能哭啊！”
“你不知道这柜子里有师父最喜欢的东西，他平时总背着我拿出来看，自己欣赏，就是不让我看，今天师父走了，我实在忍不住了，想看看到底是什么，我就 打开了，看见是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，看一看，一不小心给摔了，这回不得了了，师父回来我没法过日子了，我真的要死了。”
“唉，你别哭了，你把这个东西交给我，算是我摔的。”
师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你呢？这样吧，师父本来让我看守方丈室，会给我带馒头回来，我给你吃。”
好，馒头归一休吃，瓶子算一休摔的。一休就把瓶子的碎片包在一块儿，搁在口袋里。
师父一回来，一休就问：“师父，我在参一个问题：到底有没有一个人是不死的？有没有？”
“哎呀，我的傻徒弟啊，哪有一个人是不死的？一切都无常啊，焉有一个人能不死啊！”
“啊，这样啊，师父，人都是要死的，通通是无常的，没有人不死。那么东西呢？有没有一样东西能够长存啊？”
“一样啊，无情之物也是无常啊，总是要坏的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”
“噢，是这样，这样的话，如果我们心爱的东西要是坏了的话，我们也不应该悲伤啊！”
“对呀，缘散就坏了，自己心爱的东西缘散了，就没有了。”
“师父，这儿有一个缘散就坏了的东西。”一休把口袋里的一包碎瓷交给师父。师父接到就没有发脾气。
这是一个很深刻的故事。若不是在这样问答的情况下，师父定要大发脾气。
所以，遇到烦恼，你正念当头，思想明确，就可不动无明，没有脾气可发。（黄念祖《心声录?送信佛青年赴日进修博士学位》）
时时用佛教的眼光观察，能避免很多错误。
金代禅师在弘法之余，总是喜欢种植兰花，数百种兰花把他的禅院打扮得清新典雅，许多信徒到禅院里除了礼佛听法，总喜欢到兰花架旁欣赏一番，赞叹之余，心灵也得到了净化。禅院内外流传着这样的话：“兰花就是金代禅师的生命。”
有一天，金代禅师到外面弘法，临行前，把浇花的任务委托给一位弟子。
这位弟子知道金代禅师对兰花的钟爱，因而在浇花的时候小心翼翼，生怕出差错。可是，越是在意，就越有意想不到的事情发生，这位弟子一不小心，脚绊在 了架子上，把整架兰花都掀翻在地，弄得花叶零落，断根外露，满地是土。这位弟子慌张至极，心想：师父回来，看到这番情景，如何是好？
天快黑的时候，金代禅师回到寺院。那位弟子不敢隐瞒，硬着头皮一五一十地讲了经过，请求师父处分。
没想到金代禅师不但没生气，反而心平气和地安慰他说：“我确实很喜欢兰花，但我种植兰花的目的是为了香花供佛，也为了美化禅院，不是为了生气才养花的。世事无常，我怎么能执著心爱之物呢？这可不是禅者之风啊。”
弟子很受感动，从此更加尽心地修持了。（《日日禅》）
我曾在镇江遇到卖虾的人，听到他的叫卖声，便知道他已是三业俱恶了。为什么呢？身挑虾担，这是身业恶；意欲卖虾，这是意业恶；口中叫卖，这是口业恶。可见虽只是叫卖了一声，便已是三业俱恶，这就是佛所说的地狱人了。
由此观之，世间的地狱人可就太多了，真是可怕。（《龙舒净土文》）
我没犯什么大的过失，
为什么这样遭受不幸？
明朝嘉靖年间，江西民间普遍信奉灶神。
有位俞公，字良臣，博学多才，十八岁就是“诸生”，每次考试都名列前茅。成年以后，开了间私塾，并与十几个志同道合的书生结文昌社，惜字、放生、戒邪淫、戒口过，行之有年。
但是，似乎天道不公，他这样向善，竟然前后应考七科都没考中，更不幸的是，生了五子四女，多数病夭，仅存一子一女。幸存的三儿子聪明伶俐，左脚脚底 有两颗痣，夫妻俩视为掌中之宝，然而，八岁时竟然失踪了！妻子因为哭儿女，双目失明。俞公与盲妻独女相依为命，潦倒终年，贫窘不堪。
俞公反省自己：我没犯什么大的过失，为什么这样遭受天谴？于是，从四十岁开始，每年腊月底向灶神祷告，求灶神把自己的冤情呈递天庭。
但是，一年年过去，毫无消息。
到了四十七岁那年除夕，俞公与妻女在家中凄然愁叹之时，灶神真的来了，角巾皂服，须发半苍，自称姓张，从远道来。俞公心中惊异，非常恭敬，就向他诉苦，说自己平生读书积行，而今却功名不遂、妻子不全、衣食不继，并把自己每年写给天庭的黄疏念给张公听。
张公说：“我知道你家的事很久了。你意念太恶，专务虚名，满纸怨尤，恐怕恶报还不止这些。”
俞公大惊失色，说：“我听说冥冥之中丝毫的善行都被记录下来。我积功累德、恪守规条这么久，岂能尽属虚名？”
张公说：“就像你规条中的‘惜字’一款，你的学生、朋友多用旧书糊窗裹物，甚至擦桌子，还借口讲卫生，你看在眼里，不加阻拦，却每每从路边捡回写过 字的纸烧掉，这有何益？文昌社每月放生，你随班奔走，因人成事，如果大家不来，你也怠慢了，心中早没了慈悲之念，况且你家厨房里也煮过虾蟹，那不是生命 吗？至于口过一节，你语言敏妙，经常令交谈者倾倒，但与朋友交往久了，随风讪笑，出言不逊，自知有伤和气却不能禁止，而至今仍以厚道自居，你欺瞒谁？欺瞒 天吗？邪淫的事情虽然没干出来，只是因为没有邪缘凑合，不然怎么见到美色就频频相顾、心神不宁呢？回想当时的情景，你还敢说自己老实厚道吗？你终身誓行的 规条中的事情尚且如此，其余的就更不用说了。你的一言一行，神明都已知道了，数年来无一实善可记，而你独处的时候，贪念、淫念、嫉妒念、狭隘念、急躁念、 高己卑人念、忆往期来念、恩仇报复念憧憧于胸，不胜记述，凡此种种意恶，固结心中，逃祸都来不及，何谈祈福呢？”
俞公惊愕惶恐，伏地流泪，说：“您一定是神明，愿求救度。”
张公说：“你读书明理，慕善而乐，闻知善言善行，不胜激动鼓舞，但旋过旋忘，信根不深，恒心不固，所以平生的善言善行都是敷衍了事。且满腔恶意，起 伏缠绵，只想得到善报，就像种了遍地荆棘，却痴痴然望收嘉禾，岂不荒谬！你从今以后，必须猛力摈除恶念，力行善事，不图回报，不务虚名，久久行之，自有意 外效验。你家事我很虔诚，特以此意报之。”说完隐于灶下。
次日，俞公拜祷天地，誓改前非，实行善事，自号“净意道人”，立志自净其意。初行之日，杂念纷呈，非疑则堕，因于堂中所供观世音菩萨前叩头流血，发 誓说：“倘有丝毫自宽，永堕地狱。”每日清晨虔诵大慈大悲观世音菩萨圣号。从此一行一言一念皆如鬼神在旁，凡一切济物利人之事，皆欢喜行持，不论力继不 继、人知不知。更以因果报应之理，逢人化导。
五十岁时，即万历二年，甲戌会试，首辅张江陵大人为儿子择师，众人交口推荐俞公，于是，俞公便携家眷聘赴京师，至万历五年，考中进士。
一日，俞公拜谒内监杨公，杨公令五个养子出来见客。其中一个养子年方十六，俞公甚感眼熟，询问他的原籍，他回答是江右人，小时误入粮船，还依稀记得故乡。俞公非常惊讶，让他脱下左脚鞋袜，果然有两颗痣，大呼：“是我儿也！”杨公也很惊愕，于是把儿子奉还俞公。
俞公奔告夫人，夫人扶子痛哭，血泪迸流。儿子也哭，捧着母亲的脸舔她的双眼，母亲的双眼竟然复明！
俞公悲喜交集，遂不愿为官，回到原籍，为儿子娶妻，连生七个孙子，善加调教，俨然一个书香门第。
俞公把自己的亲身经历记录下来，以训导子孙。后无病而终，享年八十八岁。（罗祯《俞公遇灶神记》《近代果报见闻录》收录）
宋朝的赵康靖先生曾经用白豆和黑豆练习心地工夫：若是起了一个善念，就把一颗白豆投入瓶中；若是起了一个恶念，就把一颗黑豆投入瓶中。
开始练习的时候，瓶子里的黑豆很多，后来就渐渐减少了，久而久之，连善恶这两种念头都忘了，进入了“不思善、不思恶”、心无杂念的境界，最后连瓶子和豆子也丢弃不用了。（《集福消灾之道》）
过去，有兄弟二人，感情非常深厚。长大以后，父母先后去世，他们仍和睦地住在一起。
在一次闲谈中，他们谈到祖辈遗留的家业，都认为不应维持现状，而要谋求发展，光宗耀祖。于是，他们决定到外地经商。
把一切安顿好之后，他们各自带了十斤黄金，整装出发。
一路上翻山越岭，很少遇见行人。旅途很寂寞，他们各自想着心事。
行至深山僻静之处，哥哥忽然心生恶念：如果弟弟不在了，他那份本钱不就是我的了吗？那样不是更容易发财致富吗？
就在同时，弟弟也骤生恶念：如果没有哥哥该多好，祖上的产业就都是我的了。
猛然间，他们意识到自己的念头是多么可怕，“不！怎么会有这么罪恶的念头？金钱真是害人的东西！”
善与恶仅在一念之间，而果报却天差地别。好人不一定全无恶念，坏人也不会全无善念，只在于自己的选择。
所幸的是，他们都选择了善念，生起忏悔之心。
走了不久，他们来到湖边，哥哥掏出金子，“扑通”一声投入湖中。
“对！”弟弟朗声赞道。又是“扑通”一声，弟弟的金子也沉到水底。
哥哥暗想：奇怪，难道他的想法和我一样？于是问道：“我是因为金子，生起陷害你的恶念，幸亏及时觉醒，所以把金子扔掉，以绝后患。你扔金子又是为的什么？”
弟弟答道：“是的，哥，我和你一样，也有过罪恶的念头，不过，现在我们都安全了。”（《佛教故事大全》）
凡夫的心易动难制，执著迷恋，得不到时苦苦追求，得到之后又怕失去，烦恼由此而生。圣道修行就是制御自己的心。
从前，波罗奈城有个名叫锄头贤人的人，用锄头耕种土地，出卖蔬菜瓜果，借以糊口。除了这柄锄头，他没有任何其他财产。
一天，他把锄头藏起来，出家去了。
出家之后，他总是惦记那把老锄头，贪恋之心无法抑制，最后竟然中止了出家生活。如此两次、三次、四次、五次、六次，藏起锄头出家，又为了锄头还俗。
第七次他想：我为这柄锄头几次还俗，现在把它抛到大江里去吧！于是跑到江边，抓起锄柄，用尽全力挥动三圈，向江心抛去，发出狮子般的吼声，然后大叫：“我得胜了！”
恰巧国王平定边界叛乱回来，骑着大象经过江边，听到他的叫声，便派人前去询问。
锄头贤人禀报国王：“大王，纵使打了一万个胜仗，如果不能战胜烦恼，还不能算是真正的胜利。我现在抑制了心中的贪念，战胜了烦恼……”贤人用佛法开导国王。国王闻法欢喜，也随他出家了。（《佛教故事大全》）
波罗奈国有一位长者的儿子，名叫耶舍，聪慧多能，富甲一方。
虽然富有，但他却很不快乐。一天清晨，神情恍惚的耶舍跑到鹿野苑，向佛诉说他的苦衷。
“大慈大悲的佛陀，请您救救我吧。我的名字叫耶舍，我现在非常困惑，烦恼不堪。白天忙于打理家业，晚上应酬各种宴会。当初我也曾为此陶醉，但日子久 了，我真的找不出其中的乐趣。昨晚我做了一个噩梦，再也不能入睡，就从床上起来，走出寝室，忽然发现我钟爱的一个舞女正在同乐师调情，我再也无法忍耐，怒 火在胸中燃烧，思绪错乱，冲出家门。我一路狂奔来到这里，请您救救我！”
佛陀慈悲地开示道：“年轻人，你不要悲伤，这本是一个虚伪的世界，这个世界上的一切都是无常的。你现在可以把心静下来，想一想：世间有永久不散的筵席吗？你和你亲密的人能永远在一起吗？你的身体尚且要背叛你，怎么能要求别人属于你呢？把这一切放下吧！”
佛陀的法音像甘露一样滋润着耶舍的心田，他感动得流下眼泪，要求佛陀准许他出家。
耶舍的父亲俱梨迦长者早晨起来听说儿子半夜出走，甚是焦急，下令家人四处寻找，自己也渡河来到鹿野苑寻找。
佛陀知道他乍见爱子出家，定会悲恸，就暂让耶舍避开。
佛陀对悲伤的长者善言劝慰，向他广说无常、无我的解脱之法。长者听了佛陀说法，顿开道眼。佛陀这才让耶舍相见。
父亲见到已经出家的儿子，生大欢喜，跪于佛前，也请求出家。
佛说：“并非离开家庭就叫出家。虽然身居俗世，若能收摄身心，便与出家无异；虽然身居山林，若念念不舍俗世欲乐，便徒有出家之名。善恶皆从心生，修习梵行不在于身，而在于心，在家同样能修道证果。”
于是，长者便成了佛陀的第一位在家弟子。（《因果经》《佛教故事大全》）
阿阇世是摩揭陀国的王子，父亲是频婆娑罗王，母亲是韦提希夫人。
年少无知的阿阇世听信提婆达多的教唆，夺走了父亲的王位，幽禁并摧残了父亲，使父亲几乎饿死宫中，还企图杀死母亲，但被大臣制止了。
阿阇世和提婆达多屡次设计害佛，先是雇用神箭手放暗箭，尔后埋伏山上推落巨石，最后又用醉象攻击，但均遭失败。
频婆娑罗王死后转生为天子。虽被儿子所害，但他深知世事无常，对儿子没有任何怨恨，反而心生怜悯，告诉儿子：“作为佛的弟子，父亲愿以佛的慈悲原谅你。在这个世界上，除了佛能让你免堕地狱，没有任何人可以解救你。我为你祝福，祝你早日悔悟。”
阿阇世非常难过，父亲往日的慈爱历历在目。想到自己残忍地伤害父亲，他感到后悔不已。
不久，阿阇世业报现前，身生毒疮，痛苦万分，百般治疗也不见好转。
神医耆婆劝道：“大王！我只能医治身上的病，而对心上的病却束手无策。现在能救大王的，除了佛陀之外，没有第二个人了。”
阿阇世摇头说：“耆婆，我也想过去见佛陀，不过又怕佛陀因我有罪而拒绝，以前我和提婆达多做了很多对不起佛的事。”
耆婆说：“大王，我听说先王已经原谅大王了，先王是佛陀的弟子，佛陀的弟子都能原谅大王，更何况众德圆满的佛陀呢？大王若能到佛前告白忏悔，佛陀肯定会护佑的。”
阿阇世终于同意去见佛陀。然而在半路上，想到自己的罪恶，阿阇世又踌躇不前。
正在此时，空中有个声音说：“阿阇世！我是你的父亲。你犯了五逆重罪，必定堕落地狱。赶快到佛陀那里哀求忏悔！佛陀就要入灭了，除了佛陀，没有人能救你。”
在父亲的催促下，阿阇世于佛前忏悔，终于获得了解脱。
阿阇世由一个五逆恶人变成一位虔诚的佛弟子。（《观经》《大般涅槃经》）
佛说：世上有两种人可以得到真正的幸福，一是修善不造罪的人，一是造了罪能忏悔的人。
（一）
“阿育”意译“无忧”。阿育王统治摩揭陀国，公元前268年建立孔雀王朝，大举南侵，征服羯陵伽，杀人十万，统一了除南端迈索尔地区外的印度全境。
阿育王征战杀戮甚众，遇沙门说法，生悔悟心，皈依佛教，广建寺塔。（《世界历史词典》）
（二）
佛陀涅槃一百年后，印度有位阿育王，生性残暴，以亲手杀人为乐。起初杀的都是罪犯，后来没有罪犯可杀了，连无罪的人都捉来杀。全国上下人心惶惶。
一位大臣建议说：“大王，亲手杀人恐怕对大王不利。如果大王要杀人，可以找一位刽子手代杀，这样大王就可以免于承担杀人的罪名了。”
阿育王觉得这个办法不错，就派人四处寻找喜欢杀人的人，可是没人肯做刽子手。几经波折，终于在偏僻之地找到一个残酷无比的恶人。他的名字叫耆厉，打猎为生，每每用毒箭射死猎物，又喜欢杀人，无人敢接近他。
阿育王在首都华氏城外给耆厉造了一所杀人的大房子，里面陈列着各种杀人武器，还制定了种种杀人方法，并且规定：凡是走进这所房子的人，就不可再出去了。他们把这所房子命名为“人间地狱”。
一天，一位名叫为海的比丘来到华氏城乞化，误入“人间地狱”，看到陈列两旁的杀人凶器，急忙退出，却被耆厉挡住去路。
耆厉说：“喂！你这个沙门，不懂得我们这里的规矩吗？这座房子叫人间地狱，我奉大王之命镇守，凡是进入这里的人，就不得出去。你今天运气不佳，还是老老实实受刑吧！”他的声音非常可怕。
为海知道无法跟耆厉这样没有人性的人理论，就说：“我并非怕死，只是想到我修行还没证果，就这么死去，实在可惜。请求你给我一个月的期限，让我加功修行。”
“宽限死期？你真妄想。好吧！念你年轻，不过，一个月时间太长了，只能宽限七天！”
这样，只剩七天的为海就坐在墙角加紧用功，希望能够开悟证果。
时间一天天过去，到了第七天，为海还是没能开悟。
傍晚，一位犯了失贞罪的少女被捉进了“人间地狱”。为海看见狠心的耆厉用铁锤打少女的头和脸，眼睛被打得凸了出来，顿然生起怜悯心和厌离心。看到少 女顷刻间就没命了，为海想起佛陀“四大假合，生命危脆”的教示，努力观察，证得初果，又于夜里精进用功，次第证得二果、三果，最后于天亮前证得四果阿罗 汉。
天亮了，为海安详地对耆厉说：“黑夜已经过去。我已经准备好了。”
耆厉把为海投入装满污水的大锅，下面燃烧着干柴。可是烧了很久，锅里的水还是冷冷的。更令耆厉生气的是，锅里的污水都变成了清水，水面上还浮出朵朵莲花。为海跏趺而坐，身放金光。
耆厉无法可想，只得把这个情形禀报给阿育王。
阿育王闻说这件奇事，立刻带领群臣到“人间地狱”查看，一见光明中的为海，顿生恭敬之心，伏地忏悔道：“请大德原谅我们的无知，慈悲救度！”
为海道：“很好，很好！佛陀住世时，就已经为你授记了。佛陀说，在他涅槃后一百年，有一位阿育王能为佛教传播法音。”
阿育王一听此言，信心倍增，一切恶念顿时烟消云散，请求皈依佛教。
阿育王正要带为海回城，暴戾的耆厉阻止道：“大王！这是大王定的规矩，人只能进来，不能出去，请大王留下来受刑！”
阿育王一听大惊，但很快镇定下来，问：“我们俩谁先进来？”
“我先进来。”耆厉回答。
“你先进来，应当先将你治罪。”于是，侍从们把耆厉投入火中，把“人间地狱”也拆毁了。
从此，阿育王施行仁政，造塔供佛，向四方诸国推行佛教。
百姓终于可以平平安安地过日子了。（《佛教故事大全》）
米拉日巴被认为是西藏最伟大的修行者、诗人和圣人，他的传记令人深受感动。
年轻时代的米拉日巴接受巫术的训练，报复心态驱使他以巫术杀死无数的人。但由于他的悔悟，再加他的上师给他的严酷考验，使他得以净化一切坏的行为。他继续修行，终于开悟，成为多少世纪以来几百万人的明灯。
西藏人说：“坏行为有一项好处，那就是能够被净化。”
因此，永远都有希望。（《西藏生死书》）
乔达摩o悉达多太子十二岁时与群臣游于村落，观看农夫耕作，只见犁过之处，虫随土出，众鸟争食。太子见此情景，起慈悲之心，感叹世间苦痛，忧怖生命短暂。从此，经常于树下结坐冥思，试图解开生死的玄妙。（《普曜经》）
释迦牟尼佛在舍卫国祇树给孤独园的时候，有四位新学比丘在树下讨论一个话题：世间万事，何者可乐？
一个说：“仲春之时，百花齐放，游戏原野，此最为乐。”
一个说：“宗亲宴会，音乐歌舞，情意绵绵，此最为乐。”
一个说：“车马服饰，出入显贵，行人瞩目，此最为乐。”
一个说：“娇妻美妾，熏香芬馥，恣意纵情，此最为乐。”
佛陀听到这番议论，劝导他们说：“你们所议论的，皆非永久安乐之法。春暖花开，秋冬必然衰败；宗亲欢聚，终要生离死别；财宝车马，实为五家共有 （《大宝积经》云：“一切财物都是天灾、人祸、盗贼、官府和败家子这五家所共有的。”）；妻妾美色，可谓爱憎之本。贪欲导致忧虑、怖畏，若无贪欲，则能无 忧无畏。凡夫处世，结怨召祸，三涂八难，痛苦万端，莫不皆由贪欲所起啊！”
四位新学比丘闻说此义，心开意解，惭愧悔过，舍弃贪欲，一心求道。（《法句经》）
从前，乾陀卫国有个戏班子，为了衣食到各地卖艺。他们路过传说有很多恶鬼的婆罗新山的时候，天色已晚，于是留宿山中。山中风大寒冷，就点起篝火取暖。
有个人很怕冷，把饰演罗刹鬼的戏装披在身上，坐在火堆旁。
有个同伴在睡梦中醒来，突然看见火边有个罗刹，也顾不上细看，落荒而逃。这下把大家都惊醒了，混乱中纷纷奔逃。穿戏装的人也跟着大家飞奔。同伴们看 见他在后面追赶，以为罗刹鬼想害他们，更加恐怖，爬山趟水，跳下深沟，搞得浑身是伤，疲惫不堪。一直折腾到天亮，才看清不是鬼。
凡夫也是这样。在无穷的轮回当中，被生死烦恼所追逐，堕落恶道之中，不能自拔。至于譬喻中的天亮，比喻为佛的智慧之光照亮心田。（《百喻经》）
过去有一个国王，名叫难陀，为了死后能继续享福，打算把全国的珍宝都搜刮到宫中。为了达到这一目的，他竟把自己的女儿安置到青楼之上，所得钱财全部收归国库。经过这样处心积虑的搜刮，全国的珍宝、钱币全都堆积在国库里了。
有个年轻人见到公主相貌非凡，产生爱慕之心，但因家贫如洗，无法与公主见面，茶饭不思，身体一天天消瘦下去。母亲非常疼爱儿子，对他说：“你爹死后嘴里含着一枚金币，你可以打开坟墓，得到那枚金币。”
儿子挖开父亲的坟墓，拿出金币，献给公主。
国王见到公主转交的那枚金币，召见了年轻人，问道：“全国的珍宝都入了国库，你从哪里得到这枚金币？你肯定发现了宝藏！”
年轻人禀告国王：“我确实没有发现宝藏。是我母亲告诉我父亲死时嘴里含着一枚金币，我打开父亲的坟墓，得到了这枚金币。”
国王派人将此事仔细查实了一番，方才相信。
这件事使国王很受震动，“一枚金币尚带不走，我聚集了那么多珍宝能派得上用场吗？”（《大庄严论经》）
钱财本是身外之物，生不带来，死不带去。道理人人都明白，但做起来往往不容易。
释迦牟尼佛出生在迦毗罗卫城，名字叫乔达摩?悉达多，他从小生长在王宫，享尽人间快乐。
作瓶天子见太子情迷于世间娱乐，便为太子作厌离之相，使太子心生警觉。他先使彩女所奏之音不顺五欲，再使她们在梦中彰显丑容。太子顿生厌离之念。
天子进一步引导太子，将他的兴趣从宫中的五欲之乐转向城外的园林风光。太子宿善因缘触发，欲向城外出游。
太子从东门出游，作瓶天子变身为一个老态龙钟的老人，在路上摇摇欲倒。太子便请教侍者，侍者告诉太子：“这是老人，身体衰败，力气快用完了，不久就要死了。”太子想：我虽是太子，终不免衰老，到那时是何等凄惨？想到这里，心中苦闷，下令返驾回宫。
太子再从南门出游。作瓶天子化作一个面黄肌瘦的病人，辗转呻吟，躺在路边。侍者告诉太子：“这是病人，痛苦异常，奄奄一息。”太子怜悯病人，心中忧怖，立刻还宫，静坐思维。
不久，太子又从西门出游。作瓶天子化做尸体，僵卧路边，淤血流溢，臭秽难掩。侍者告诉太子：“这是死尸，不久将变为骷髅，亲人再也见不到他了。”太子惶恐，回驾还宫，端坐沉思。
太子心想：富贵安乐如同浮云，幻相的背后隐藏着失落与苦恼。人生于世就像浪中的月影，得不到片刻安宁。生老病死之苦，即使贵为王侯也难以逃脱。为何世事如此多变？怎样摆脱无常呢？
过了几天，太子又从北门出游。作瓶子天子化作一位沙门，容貌清净，行步安详。太子见他威仪不凡，便下车作礼。沙门说：“我见世人终不免生死之苦，就辞别亲人，舍弃爱欲，不染尘世，精进修行，永得解脱。”太子听罢，异常欢喜：“人天之中，唯此为上，我当修学此道。”
太子在十九岁的时候，为了寻求解除众生苦恼的方法，悄然离开王宫，出家求道。（《本行经》）
太子在离家时发誓：
“我今欲为一切世间求解脱故，出家修道！若不断生老病死忧悲苦恼，终不还宫！”（《修本行集经》《太子大善权经》）
民间流传着一段警世语，说有一位老人死后去见阎王，责怪阎王没提早给他通风报信。
阎王说：“我通报你好多次了！你眼睛渐花，这是我第一次给你报信；你耳朵渐聋，这是我第二次给你报信；你牙齿渐坏，这是我第三次给你报信。你的身体逐日衰弱，我给你报信不知有多少次了！”
这时，有位少年哭着说 ：“ 我耳聪目明，肢体强健，大王为什么不给我报信？”
阎王说：“我也通报你了，你自己不察觉罢了。你没看到东边的邻居四五十岁就死了吗？你没看到西边的邻居二三十岁就死了吗？更有活不到十岁的，甚至有的小孩还在哺乳的时候就死了！这些难道不是我给你报的信吗？”
良马只要一见到鞭影就会往前走，如果一定要等人狠狠痛打才肯走，那就是劣马了。临终之时才伤感生死无常，那有什么用呢？（《竹窗二笔》）
任你有拔山盖世的勇气和才能，也不能免除此间的对质。唯有念佛往生的人，不但能够免除这种对质，还能使阎王以礼相待。（《安士全书?西归直指》）
有个人到远方旅行，独宿在一间空屋子里。
半夜，有个鬼背着一具死尸来到这间屋子。后面追来另一个鬼，愤怒地说：“这死尸是我的，你为什么背到这里来了？”
前鬼道：“胡说，这死尸原是我的，我当然可以自由搬动。”
二鬼各拉住死尸的一手一脚，奋力撕扯，争执不下。
前鬼出主意说：“这里有个人，他可以作见证。”
后鬼便把躲在屋角发抖的旅人拉出来，问道：“你说这死尸到底是谁的？”
旅人进退维谷，心想：二鬼都很凶恶，我无论怎么说，都会惹恼一鬼，看来今天是活不成了。于是指着前鬼照实说道：“我看到他背着死尸来的。”
后鬼果然大怒，捉住旅人的一只手，用力一扯，将胳膊扯下来，扔到地上。前鬼见了，忙将死尸的一只胳膊扯下来，给旅人换上。
这样，后鬼扯，前鬼换，把旅人的两臂、两腿、头、躯干统统换遍了。换完之后，二鬼不再争执了，拾起地上的新鲜人肉吃了起来，吃完了，抹抹嘴走了。
旅人遭遇如此恐怖的事，心想：父母所生的身体眼见着给二鬼吃尽了，我现在的身体都是他人的，我这个样子，到底是不是我自己呢？
第二天一早，他发狂似地逃离空屋，进入一座寺院，找到几位比丘，把昨夜的遭遇详述一遍。
比丘们说：“从无始以来，根本没有什么‘我’，人们认为有‘我’，而这个‘我’不过是四大假合而成的罢了。”比丘们这样为他说法超度。
旅人心开意解，终得超脱。（《阿育王经》《大智度论》《佛教圣典》）
很久很久以前，一座大山上长着许多枇杷树、胡椒树，还有很多药材。枇杷树上有只鸟，名叫我所。
春天的时候，树上的果实成熟了，人们都上山来采。每当此时，我所鸟就拼命叫唤：“这些果实是我的，你们不要采，我不愿意你们采！”
众人听不懂它的叫声，继续采集。可怜的我所鸟还是不停地悲鸣，结果丢了性命。（《生经》）
世人执著身外之物，误认为归我所有，没得到时怕得不到，既已得到又怕失去，为它日思夜想，为它忧伤愁叹，结果丢了卿卿性命。
释迦牟尼佛住世时，有一年正赶上闹饥荒，百姓多有饿死，地上白骨纵横，比丘们很难讨到食物。
一天，世尊等弟子们出去以后，独自入城挨门乞食，整整一上午，竟无人施舍。世尊持空钵而归。
第二天，世尊又入城乞食，仍无所获。
第三天，还是一无所获。
有一位比丘在路上碰到世尊，见世尊脸色异常，好像挨饿的样子，就问世尊：“世尊，今天吃过了吗？”
世尊回答说：“我乞食三天，未得一匙，现在体虚无力。”
比丘听罢，无法抑制悲伤的泪水，心想：佛是无上福田，是众生的依靠，今天正好卖掉我的三衣，买一钵饭，供养世尊。
想罢，就卖掉三衣，买来一钵米饭，急急捧到佛前。
佛虽知情，却故意问他：“比丘！年头这么不好，人多饿死，你从哪里得到这钵白米饭？”比丘就把事情的经过告诉世尊。
世尊又说：“比丘！三衣是三世诸佛的幢相，极尊、极重、极恩，你用它换来米饭给我，这么重的情义，我心领了，但我消受不起。”
比丘问：“佛是三界福田，圣中之圣，尚且消受不起，那谁能消受得起呢？”
世尊说：“比丘，你有父母吗？”
“有。”
“你把饭拿去供养父母。”
“佛尚说消受不起，我父母岂能消受得起？”比丘问。
佛说：“消受得起！为什么呢？父母生下你，对你恩重如山，因此消受得起。”佛接着问：“比丘，你父母有信佛之心吗？”
比丘回答：“他们都不信佛。”
佛说：“今天见到你供养的米饭，他们就会心生欢喜，因此就能发起信心了。你教他们受三皈依之后，他们就能消受这钵饭了。”
比丘虽然很舍不得世尊挨饿，但还是听从了世尊的话。（善导大师《观经四帖疏》）
目犍连是个孝子。
修成阿罗汉果以后，他想起去世的母亲，就用神通力观察，发现母亲堕落在饿鬼道里受苦，咽喉像针孔一样细小，天天挨饿，不见饮食，瘦得皮包骨头。目犍连十分伤心，立刻盛了一钵饭送给母亲吃。
母亲看到饭，喜出望外，怕饭被别的饿鬼抢去，就用左手遮着钵，右手抓起一些饭往嘴里送。哪知饭还没入口，就在手上变成火炭。
目犍连悲号涕泣，不能自已，急忙来到佛的住处，请求度脱。
佛陀开示说：“你母亲生前谤佛谤僧，不信正法，贪瞋邪见，伤害众生，所以受此苦报。她罪根深结，不是你一个人的道力所能挽救的，必须靠十方众僧的道力才可以解救。”
目犍连遵照指示，在七月十五那天设斋供养十方众僧。而他母亲也因此脱离了鬼趣。（《盂兰盆经》）
在清净莲花目如来的像法时期，有一位年轻女子，名叫光目，虔诚供养一位阿罗汉。阿罗汉问她：“你有什么愿望吗？”
光目回答：“我母亲刚去世不久，不知她现在何处？”
阿罗汉见她真诚，为她入定观察，发现她母亲已堕入地狱，身受极苦，于是对光目说：“你母亲正在地狱里受苦。她生前都做了些什么事情？”
光目回答：“我母亲没有其他爱好，只喜欢吃鱼鳖，或炒或煮，恣意口福，所杀无数。尊者慈愍，如何哀救？”
阿罗汉慈悲地开导说：“只要你志诚称念清净莲华目如来，塑画佛像，恭敬礼拜，你母亲就能脱离地狱之苦。”
光目依照阿罗汉的教导，舍弃贪爱，发心供佛，以恭敬心，悲泣瞻礼。
一天夜里，光目梦见金色佛身充满虚空，放大光明。佛告光目：“你母亲不久将生到你家，生下来就会开口说话。”
后来，家中的婢女生了一个婴孩，未满三天就会说话，哭着对光目说：“我就是你母亲，因为过去的恶业，堕落地狱受尽痛苦。承蒙你为我修善，才能受生为人，但是贫贱短命，寿命只有十三岁，之后还要堕落地狱。你替我想想办法，让我能够脱离苦道。”
光目悲泣着对婴孩说：“那你是因为什么原因堕落恶道呢？”
婴孩回答：“我因为杀害、毁骂众生，受报地狱。若非福力救拔，难以解脱。”
光目又问：“地狱里的罪报情形是怎样的呢？”
婴孩回答：“痛苦得没法说，几千年也说不完。”
光目听了这话，放声大哭，对着苍天发愿说：“我愿我的母亲能永远脱离地狱，十三年之中不犯重罪，永远不再经历三恶道。请十方诸佛慈悲哀悯于我，听到 我为我母亲所发的广大誓愿。倘若能使我母亲永远脱离苦趣，我愿尽未来际救拔一切恶道众生，使他们永远脱离地狱、饿鬼、畜生。当所有罪苦众生统统成佛之后， 我才证得菩提佛果。”
清净莲华目如来被光目的誓愿所感动，告诉她说：“光目，你为母亲发这么大的誓愿，稀有难得。你母亲十三岁寿命结束之后，转世为清净梵志，寿命百岁；之后转生无忧国土，寿命不可限量，最终成就佛果，广度无量众生。”
孝女光目，就是后来的地藏菩萨。（《地藏菩萨本愿经》）
杨黼（fǔ），太和人，辞别家中的老母，独自前往四川拜访无际大师。
路上，他遇到一位老僧。老僧问道：“你到哪儿去啊？”
杨黼回答：“我去四川拜访无际大师。”
“你去拜访无际大师，还不如去见佛。”老僧提醒道。
杨黼就问：“那么佛在哪里呢？”
老僧说：“你只要回家，就会看到一位肩上披着黄色衣服，倒穿着木屐的人，那人就是佛啊！”
当杨黼赶回家的时候，已是夜深人静。老母亲听到儿子的叫门声，喜出望外，急急忙忙披上黄衣，跑出去开门的时候，连木屐都穿反了。
杨黼见母亲的样子和老僧所描述的完全一样，当下惊觉。从此以后，留在家中竭力孝敬母亲，还为《孝经》作了注解。（《集福消灾之道》）
过去，有一位忉利天的天子，天福享尽，还有七天就要死了，昔日的欢乐都离他而去，美丽的天女不再亲近他了，本来熠熠发光的身体现在变得毫无气色，腋下散发出汗臭，污秽不堪。
当他知道自己将要生到猪胎中去，就躺在地上哀伤流泪。
天主知道这件事，指示他诚心皈依三宝，教他口念：
皈依佛，两足尊。
皈依法，离欲尊。
皈依僧，众中尊。
他便照着天主的指示，皈依了三宝。
七天的时限一到，他便死了。
天主很想知道这位天子死后生到何处，就遍观天上天下，但怎么也没发现那位天子的下落。他只好去问佛陀。
佛陀告诉他：“你们天人只能看到下面，看不到上面。那位天子由于皈依了三宝，转堕为升，已生在兜率天了。”（《天子受三皈依获免恶道经》）
燃灯佛住世的时候，有个叫善慧的人在山中修道。一次，他与外道辩论获胜，得到五百银钱。
他向佛的住处走去，准备将这五百银钱供养燃灯佛。
半路上，他遇到一位少女，手持七株莲花，便问她：“这些花卖不卖？”
少女回答：“这些花是送到王宫供养佛的。”
善慧就用五百银钱买下五株莲花。少女把剩下的两株也交托给他。
燃灯佛讲法的时候，善慧随国王、大臣们一起散花，别人的花都纷纷落地，唯独善慧的花停在空中。
佛赞善慧：“汝过阿僧祇劫，当得成佛，号释迦牟尼。”
燃灯佛出行。善慧见地上泥泞，就脱下鹿皮衣，铺在地上，又把头发解开，让佛从上面走过。
燃灯佛为他授记：“汝后作佛，当于五浊恶世，度诸天人。”（《因果经》）
舍卫国有位大臣，名叫须达，家中巨富，乐善好施，大家都叫他“给孤独长者”。
须达长者到王舍城给儿子提亲，夜宿护弥长者家，第一次听闻佛名，随护弥长者到竹园精舍拜佛，听法欢喜，得须陀洹果。自念舍卫国外道纵横，发心回国建造精舍，请佛化导。
舍卫国祇陀太子的花园林泉环抱，寂静清凉，是起建精舍的理想之地。须达长者再三商请，愿出重价。祇陀太子戏言：“如能以黄金布地，便当相让。”
须达长者当下取金布地。诺大园地，一时将满。
太子自念：佛陀必是大德，能使长者如此轻视财宝。于是对须达长者说：“园地算你的，树木算我的，我们一起建造精舍，供养佛陀。”
这就是“祇树给孤独园”的来历。（《贤愚经》）
有一天，佛陀带着弟子沿路托钵，来到一个村庄。
农夫们刚刚停止田里的劳作，准备吃午饭。看到佛陀走来，开口说道：“佛陀，非常欢迎你的光临，因为你是解脱烦恼的圣者。不过，你为什么要带领这么多 不劳动的弟子走来走去、乞食为生呢？你看我们，有正当的职业，每天努力耕田、播种、除草，吃着自己亲手劳动得来的饭食才心安理得呀。”
佛陀听了，点头微笑道：“不错，你说得有道理，一个人要有正当的职业，勤劳耕耘，才有收获。我们和你们一样，也在耕田、播种、除草，都是正当地在吃自己辛劳而得的饭食呢！”
农夫不解地问：“你们在耕的什么田，播的什么种，除的什么草？我怎么没有看到啊？”
佛陀从容地解释道：“善男子！我们时时刻刻赶着忍辱的牛，持着精进的锄，斩除烦恼的草，为众生播种智慧与福德的种子，结成累累的圣果。你们有休息的时候，我们却日日夜夜守护灌溉，不得休息。这种勤奋，非你们所能想象。”（《佛教故事大全》）
从前有个国王，喜欢喝酒打猎，每次打完猎，回宫便烧香礼拜。
侍从问：“大王饮酒打猎，回来烧香礼拜，这会有福德吗？”
国王叫人烧了一大锅开水，把一块金子放到水里，命令那位侍从把金子拿出来。侍从说：“沸水翻滚，不能下手。”
国王说：“你把火抽掉，再加些冷水进去，不就可以拿出金子了吗？”侍从就照着国王的吩咐把金子拿了出来。
国王说：“我饮酒打猎的时候，就像滚烫的开水；我烧香礼拜的时候，就像抽掉火再加冷水。为什么不能获得福德呢？”（《杂譬喻经》）
印度有一所“松寺”，寺旁有棵高大苍翠的松树，寺院因此得名。
寺里住着一百多名比丘，其中有不少证果的圣人。
离松寺两三里地的村里，住着一位虔诚的女居士，她发愿每天供养一位比丘，由寺里的比丘轮流受供，供养之后还要请求开示。
因为这位女居士深通佛理，所以一些修学稍差的比丘不太喜欢受供。
寺里有一位名叫摩诃卢的比丘，晚年出家，虽然看起来年高德劭，但是连基本的佛理知道得都不多。轮到他受供那天，他推来推去，没人愿意替他，只得硬着头皮拄着拐杖去了。
女居士见来了一位老年比丘，心中生起无上的恭敬，殷勤接待。
供养已毕，女居士请老比丘上座，自己伏地顶礼，请求开示。
老比丘坐在椅子上，想到自己对佛法一无所知，觉得真是蠢笨得可怜，惭愧万分，叹了口气，低声说：“人的愚痴，实在是苦恼的根本。”说罢下座而去。
女居士伏在地上听到这句话，叹未曾闻，当下开悟，证得圣果。
她欢喜万分，抬头发现座位已空，还以为老比丘有神足通呢，急忙从储藏室取出一条大白毯，赶到松寺去供养老比丘。
老比丘以为她又要来求法，躲着不肯出来。（《佛教故事大全》）
在一个严寒的冬夜，一位乞丐敲开了荣西禅师的房门，哭诉自己的不幸：家中缺衣少食，再这样下去，不会冻死也会饿死。
禅师颇为同情，但身边既无钱财又无衣食，该如何帮忙呢？想着想着，他拿出准备替佛装金的金箔，对乞丐说：“把这些金箔拿去换钱应急吧。”
闻声前来的许多弟子都以惊讶的表情看着禅师，纷纷议论道：“金箔是替佛装金的，怎么可以轻易送给别人？”
禅师平静地对弟子们说：“也许你们无法理解我的做法，但我实在是因为尊敬佛陀才这样做的。”
弟子们不服，私下嘀咕道：“把佛陀圣像的金箔送人，这是尊敬佛陀吗？”
禅师慈悲地说：“佛陀割肉喂鹰，舍身饲虎，是怎样对待众生的！你们认识佛陀吗？”（《禅的故事》）
唐太宗问玄奘法师：“我想供养僧人，但听说僧人多无修行，怎么办？”
玄奘法师回答：“昆山有玉，混杂泥沙；丽水产金，岂无瓦砾？土木雕成罗汉，敬奉就能培福；铜铁铸成佛像，毁坏就会造罪；凡僧虽不能降福，修福须敬凡僧。”
唐太宗恍然大悟，说：“如此说来，我从今以后，即使看见小沙弥，也好像见了佛一样。”（《安士全书》）
有两个人来到制作陶器的作坊，观看工人踏轮制作陶瓶，两人看得兴趣十足，不忍离去。
其中一人克制着自己的欲望，去参加讲经大会，吃了精美的斋饭，还听闻了珍贵的佛法。
而留下来继续观看的人说：“还是让我看完吧。”就这样时光渐渐流逝，直到夜幕降临。由于他观看制陶不能自已，只有挨饿受苦的分儿了。
愚人也是这样，被世间幻相所迷惑，终日操劳俗务，日复一日，不知不觉无常逼近，一时间措手不及，无法摆脱生死苦恼。（《百喻经》）
释迦牟尼佛前世曾是鸽王，率众鸽在国王的花园觅食。国王让猎人设网捕捉，将它们一网打尽，把它们关进笼子，用粳米、肥肉饲养，养肥了之后做成菜肴。
鸽王对众鸽说：“你们跟我一起绝食，才可保全性命。”
众鸽说：“我们被关在这么坚固的笼子里，还有什么希望？”
鸽王说：“贪心是佛经重戒，纵情贪欲，没有不丧身的。”说罢绝食，一心念佛。多日后，身体日渐消瘦，从笼子的缝隙钻了出去。
众鸽贪恋美食，日渐肥胖，最后只能成为盘中佳肴。（《六度集经》）
僧团里有个很喜欢警告别人的比丘尼，每天都到同修们去不到的地方托钵，独享美食，贪心日盛，竟还警告同修们说：“那个地方有凶象、烈马和恶狗，非常危险，千万不要去那儿乞食！”
比丘尼们听了她的话，没人敢去那个地方。
一天，她正在那里行乞，一条凶狠的狗袭击了她，使她脚骨折断。人们把她抬回居所。
大家都疑惑不解：她既然警告别人，自己为何又到那里去？
知道了事情的原委后，大家都纷纷议论她的自私。
佛陀听说这件事，告诉大众：“她爱说警告语的习性并不是现在才有。过去世，她是鸟群当中的一只雌鸟，生性自私。有一次，鸟群飞往雪山，中途停在一座 森林里，众鸟都在林中觅食，只有这只雌鸟独自飞到大路上，那里有从车上掉下来的米、豆和果子。它吃饱后心想：不要让别的鸟到这里来，免得好东西被它们分吃 了。于是它就回去警告同伴们说：‘大路上实在危险，有象有马，还有可怕的牛拉的车子，稍有差错就粉身碎骨！’听了这话，所有的鸟都不敢飞到大路上，它果然 可以安享美食了。有一天，一辆马车疾驶而来，它回头一看，距离还远，继续觅食。当马车驶近时，它来不及起飞，被车轮碾死了。”
“所以，光知道警告别人，自己却不实行，还自私自利，这样的人必然招致苦报。”佛说。（《佛教故事大全》）
（一）
大圣释迦牟尼佛被各国人民所信奉，所以常常会得到堆积如山的供养。
舍卫城外有一座广阔茂密的森林，佛陀把它称作“舍贪庄严林”。夏天，佛陀带领弟子们进入林中。不久，很多在家弟子追踪而来，并带来很多供养。
为了使弟子们不被利养诱惑，佛陀将所有的比丘集合起来，向大家开示：“诸比丘，利养是修道最大的障碍，就是已证初果的人，也常被它所诱惑，所以，千万不要贪求利养。此外，还有名闻与恭敬，都要看作障道法，应该淡然处之。”
一位弟子问道：“佛陀，我们有了名，弘法的时候不是有更多的人听吗？有了利，做事不是更方便吗？受人恭敬，不是会有更多的人起信吗？为什么说名闻利养和恭敬是障道法呢？”
佛陀答道：“诸比丘，名闻、利养、恭敬是修道者的三关，其害处，能破持戒的皮、禅定的肉、智慧的骨和微妙善心的髓。”
弟子们闻法，信受奉行，只备三衣一钵，安心在林中修行。（《佛教故事大全》）
（二）
俗语说：“有钱能使鬼推磨。”如果没有亲眼见过，我不敢瞎说。但身为佛弟子的比丘僧，为了钱，在熙熙攘攘的大马路上头顶着火热的太阳，脚踩着滚烫的 柏油路，飞也似地跟在棺材后跑着送殡，这却是亲眼所见和亲身经历过的。为了钱，冒着狂风暴雨、坚冰白雪，在湖滨江岸放焰口超度亡灵，这也是亲眼见过和亲身 经历过的。当时做这些事，在感觉上只是有点厌恶，并没有联想到它对佛教有什么不好的影响。但现在回想起来，一个堂堂比丘，为了钱做那种事，真是倒尽了佛教 的架子，丢尽了历代高僧大德的脸！
我想起高峰妙禅师的故事来。高峰妙禅师是位大名鼎鼎的禅宗耆宿，但他在年轻时代却是个赶经忏的能手。一天夜里，在斋主家放过焰口，于回寺途中经过一 个村庄，庄上的狗向他狂吠，他正在不知如何对付的当口，只听一间屋子里有一老妪问一老翁道：“半夜三更的，什么人还在外面走路，惹得狗子狂吠？”
只听老翁答道：“这时候在外面走路的有什么好人？不是赶经忏的和尚，就是行劫的强盗！”
高峰妙禅师不听则已，一听既气愤又惭愧！暗想：真是岂有此理！为什么他好的不比，偏要把我与行劫的强盗相提并论呢？但继之一想，这也是咎由自取，自 己既然出了家，就应该听经研教、弘法利生，或是老实修行、了生脱死，为什么要自甘堕落地干这日夜倒置的行业呢？于是他便发愿道：“宁坐蒲团冻饿死，不作人 间应付僧。”后来他果然成为一代高僧。（《参学琐谈》）
佛住祇树给孤独园的时候，波斯匿王燃灯供佛，从王宫到精舍，一路点着油灯。百姓争相观看。
有位贫女，名叫难陀，连住的地方都没有，但她也很想燃灯供佛，于是就挨家乞讨，得到少许饭菜，卖得一个钱，到油店买油。店主欢喜赞助她一盏灯的油。
贫女持油在佛前发愿：使这光明，照彻十方，幽冥恶道，悉得休息。
次日早晨，所有的灯都熄灭了，只有这盏灯还光亮如前。目犍连尊者想把它扇灭，但没能扇灭它；再用神通力变现水、风，始终不能扑灭它。
佛告目犍连：“因为燃这盏灯的人发心至诚，所以这盏灯常明不熄。”
这时，难陀来了，见到自己所燃的灯光亮未减，大为欢喜，向佛顶礼。
佛告阿难：“这位女子二十劫不堕恶道，生为诸天，再过二十劫当得作佛，号三曼陀优诃。”（《贫女难陀经》《贤愚因缘经》）
一位具有神通的阿罗汉走在路上，身后跟着一个小沙弥，背着衣钵袋子。沙弥心想：我应当勤求佛果。阿罗汉知道他的想法，就取走衣钵袋子背到自己身上，让小沙弥走在前面。
过了一会儿，小沙弥又想：佛道遥远，不如求声闻果，自己早得解脱。阿罗汉就把衣钵袋子又放回小沙弥肩上，叫他走在后面。
这样反复多次。
小沙弥说：“师父您老糊涂了，为什么让我一会儿走在前面，一会儿走在后面呢？”
阿罗汉说：“我没有老糊涂啊。你开头发心求佛果，是菩萨中人，位在我上，自然应当让我背袋子，让你走在前面。但你又忽然羡慕声闻，没有度人的念头了，位在我下，自然应当让你背袋子走在后面了。”
小沙弥大惊，就下定决心勤求佛果。
《优婆塞戒经》说：“如果有人发菩提心，诸天皆大欢喜，说：‘我们今天已经获得了人天之师。’”只是发心，就已经胜过阿罗汉了。譬如初生太子，虽然还在摇篮中，但是白发老臣也应当恭敬礼拜。（《安士全书》摘自《智度论》）
很久很久以前，有佛出世，名叫一切度如来。当时有三个富家孩子，各用一颗宝珠供佛。
一个孩子说：“我要像佛右边的比丘。”
一个孩子说：“我要像佛左边的比丘。”
一个孩子说：“我要像中央的佛。”
释迦牟尼佛说：“发愿像佛的就是我，发愿像左边比丘的就是舍利弗，发愿像右边比丘的就是目犍连。”（《阿阇世经》）
铁眼一直有一个心愿，就是要刻一套《大藏经》。这套《大藏经》总共有七千余卷，所以这个心愿可谓规模庞大，是个宏愿。
为了筹募刻经的费用，他沿门托钵，以无比虔敬的心向人们解释募款的用途，人们大多只给他小额的钱币。不论捐款多寡，铁眼都以同等的感激向捐献者致谢。如此过了十年，铁眼终于筹足了资金，准备开版了。
不巧，当地发大水，随之而来的是饥荒。铁眼不忍见灾民流离失所，便把好不容易筹来的资金用在救济灾民上。
饥荒过后，铁眼重新募款。
几年后，传染病大流行。铁眼又将他辛苦募得的刻经资金用于救济病人。
铁眼第三度展开他的筹募工作，一切从头做起。他不辞辛劳，不畏艰难，历经二十年，终于完成了多年的心愿——这个心愿几乎耗尽了他毕生的精力。
如今，这套《大藏经》的雕版仍保存在黄蘗（bì）寺，被视为镇寺之宝。人们知道：铁眼不只刻了这一套《大藏经》，他总共刻了三套，前两套虽不见形貌，却比第三套更深入人心。（《一味禅》）
很多众生都喜欢在自己应付不了的问题上浪费时间，在切实修行、寻求身心解脱方面却不大下工夫，以致苦闷郁结，反增束缚。
一切不能导致解脱的辩论都是戏论，戏论是不值得我们去花费时间的。
佛陀的弟子鬘童子在修行中常对一些问题感到迷惘。他所想的，是一般爱好思考的人都曾想过的问题：
“世界是永恒的还是不永恒的？是有限的还是无限的？圣者死后是存在还是不存在？还是存在的同时又不存在？”
鬘童子想了很久也想不通，心中非常懊恼，便自言自语道：“这几个问题，世尊总是搁置一边，有人提出的时候，又故意回避。我现在就去问他，如果世尊没法解开这些疑团，我留在他身边修行就注定没有什么成就了。”
傍晚的时候，鬘童子独自来到佛陀的居所，行礼已毕，便向佛陀列举了他的疑问，情绪甚是激动。
佛陀听完他的话，和蔼地说：“鬘童子，不论谁说类似‘我不愿在世尊座下修行，除非他能解答世界是否永恒那些问题’这样的话，这人在没有得到满意的回 答之前，恐怕就要死掉了。为什么呢？因为这就好比一个中了毒箭的人，不好好让医生为他诊治，却骄慢地对医生说：‘先不要给我治疗，除非你能解答这样几个问 题：伤害我的人是谁？身材怎样？是何出身？他用的弓是什么做的？弦又是什么做的？箭杆是什么做的？箭翎是哪种鸟的羽毛？医生，如果你不给我一个满意的解 释，我决不让你给我治疗！’
“鬘童子，当然，不等问题搞清楚，那人已经毒发而死了。同样的道理，一个人未搞清楚你所提出的那些问题，他便早已把时光浪费殆尽，哪有时间修习梵行？
“修习梵行是为了消除痛苦、获得解脱，不在于肯定或否定你所提出的问题，无论答案是肯定的或是否定的，都不能依靠它来消除人间的痛苦。我不去解释这些问题，是因为它们与解脱无关。
“从梵行可以获得解脱，从解脱可以获得无限的智慧，到那时，一切世间奥秘昭然若揭，又何愁解释不了你提出的区区几个问题呢？”
鬘童子听完了佛陀的开示，甚为刚才的失态感到惭愧，继而又因郁结已通，心中充满法喜。（《中阿含经》《箭喻经》）
有一位居士带了一位瑞士华侨去拜见广钦老和尚，向老和尚介绍说：“这位华侨是瑞士的富豪，您如果把他度来学佛，以后您要办什么佛教事业，他都会支持的。”
老和尚只闭着眼睛回答说：“我没有要做什么。”
曾经有人看到老和尚每天被人山人海包围着问问题，就很感慨地说：“老和尚，您实在是度了好多众生啊！”
老和尚平淡地回答：“我每天吃饱闲着没事。”（道证法师讲述）
野狐趁夜潜入厨房，饱餐一顿之后竟然睡着了。天亮以后无法逃走，就装死等人离开。
人们看见它，果然想把它丢掉。但有一个人说：“这狐狸的尾巴不错，割下尾巴再扔掉吧。”狐狸听了很恐惧，但还是忍痛让人割下尾巴。
不一会儿，一个小孩跑过来，很喜欢它的两只耳朵。狐狸一听，更加恐惧，但一想：没有耳朵还不至于送命。于是强忍剧痛任人割去双耳。
再过一会儿，又有人说：“这狐狸扔了怪可惜的，它的皮可以用来修补皮衣。”狐狸大惊，心想：要取我的皮，必然要断头剖腹，怎么能够忍受呢？于是奋然跳起，向外狂奔。
人在三界牢狱之中，无异于野狐在厨房里。既然托胎为人，就难逃一死。只有称念“南无阿弥陀佛”，才能死里逃生。错过强壮之时，狐尾已经割去，若到晚年衰老之时，就要断头剖腹了！如果不发愿往生，怎能蒙佛接引、跳出迷途？（《安士全书?西归直指》）
愚痴的苍蝇在玻璃窗上盘旋、冲撞，花了一整天的时间也出不去，因为它拘泥于眼前所见，不能退一步另寻出路。
娑婆世界就是个大玻璃窗，自古至今不知关了多少痴蝇在里面。我们今天幸而能退一步，向西飞去，真痛快呀！（《安士全书?西归直指》）
新婚的第三天早晨，新娘问婆婆：“婆婆，有什么事要做吗？”
婆婆回答说：“也没什么事。你自己觉得什么事要紧，就去做好了。”
新娘一听，就拿起念珠到佛堂念佛去了。
婆婆很奇怪，问道：“怎么现在念佛？”
“您说做最要紧的事，”新娘回答，“我想，来生大事比任何事情都要紧，因此就到佛堂来念佛了。” （《佛教故事大全》）
未满二十岁的女孩尚且如此，年纪大的人为什么不抽些时间为自己的将来做准备呢？
有个愚人到别人家做客，主人请他吃饭，他嫌饭菜味道太淡，主人就在菜里加了些盐，味道果然好多了。他就想：菜的味道之所以变好了，是因为加了盐的原故。加了一点儿就这么可口，何况再多加些呢？
为了证实自己的想法，他竟空口吃起盐来！结果可想而知，未得其美，反受其患。
没有正确见解的人，听说节制饮食能够趋向觉路，竟然极端地断绝饮食，一意苦行，这种做法除了使自己饥饿不堪之外，得不到任何益处。正如那个愚人，认为盐的味道好，就以盐代饭，使自己倒了胃口。（《百喻经》）
从前有个愚人，头上没有毛发。一天，有人用梨打他的头。他默默忍受，也不躲避，那人连打了几次，把他的头都打破了。
旁边的人劝道：“你怎么傻站着挨打，不躲开呢？”
愚人回答说：“像他这样傲慢无礼的人，四肢发达，头脑简单，见我头上没有头发，以为是石头，所以用梨打我的头，以至于搞成这样。”
那人说：“是你自己愚昧，怎么还说别人愚昧？不然的话，为何直到头破血流还不知道躲避呢？”（《百喻经》）
很多修行人也是这样，不能领会佛法的真谛，只是注重表面形式，把自己死死捆住，不得自在。成为世人的笑柄事小，失去佛法的利益事大。
从前有个人，有二百五十头牛。他常把牛群赶到水边草地上吃草。
一天，一头牛不幸被老虎吃掉了。牛的主人想：已经失去了一头牛，也不成整数了，留下这些牛还有什么意义？于是就把剩下的牛全部推进深坑杀死了。
凡夫愚人也是如此。守持如来的具足戒，犯了一戒，不仅不生忏悔心，反而这样认为：我已经破了一戒，已经称不上“具足戒”了，干脆不用这么费劲持守，全都破了算了。这就像那位失一牛而杀群牛的愚人一样。（《百喻经》）
从前有一个人，家里的瓮中盛着谷子。骆驼把头探进瓮中吃谷，结果出不来了。主人为此而发愁。有一位老人过来对主人说：“你不要发愁。我教你一个可以 快速让骆驼头出来的办法——你把骆驼的头砍下来，它自然就出来了。”那人听了这话，用刀砍下了骆驼头，结果既杀死了骆驼，又使瓮落地摔破了。这样愚昧的 人，被世人所耻笑。
凡夫愚人也是如此。发心走菩提之道，修持戒善，希求佛果，但经不起世间利益的诱惑，毁坏净戒。既然犯戒，索性放纵为恶，背离菩提之道，一失俱失。（《百喻经》）
主人要出远门，告诫家里的佣人说：“你要好好看门，还要看好驴绳。”
主人走后，邻居家请来戏班子，奏乐之声隐约可闻。佣人很想去听，坐立不安，于是就想出一个主意，取下门板，放到驴背上，用绳捆好，牵着驴去听戏。戏还没听完，主人家里的财物就被盗贼洗劫一空。
主人回来质问说：“财宝都到哪里去了？”
佣人回答：“主人原先只吩咐我看好门和驴绳，除了这些，我都不知道。”
主人气愤地说：“留你在家里看门，就是为了这些财物。财物都丢失了，要门有什么用呢？”
凡夫愚人就跟这个因看戏而丢失财物的佣人一样。佛陀教诫我们看好六根之门，守好无明爱索。而有的比丘曲解教义，外现清白，内怀虚伪，贪求名闻利养，被五欲所惑，功德法财散失殆尽。（《百喻经》）
从前有个人，十分贫困，常年为国王做工。国王怜悯他，赐给他一峰死骆驼。他把骆驼运回家，开始剥骆驼皮。他嫌刀刃不锋利，爬上阁楼找到一块磨刀石， 将刀刃磨利后，下楼继续剥皮。就这样反复上楼磨刀、下楼剥皮，弄得疲惫不堪。为了减少麻烦，他干脆把骆驼吊上阁楼，挨着磨刀石磨刀。（《百喻经》）
不懂得佛法解脱的要义，无益苦行，用的工夫很大，但效果却极差。
有一个人，磨一块大石头，勤奋用功，经年累月，为的是把大石头磨成一个轻巧的小牛，花费的工夫很大，想得到的东西却极少。
世人也是如此。磨大石，比喻为勤奋刻苦精研佛理；做小牛，比喻为将佛法当做学问，苦学精研，博通多识，互相辩驳，只是为了一个大通家的名分。（《百喻经》）
佛陀有位弟子名叫亿耳（亦名二十亿耳、闻二百亿），是个有名的音乐家，出生在富贵家庭，备受宠爱。长大后听闻佛陀说法，很受感动，于是剃度出家，过着日中一食、树下一宿的头陀生活，父母也阻止不了他对修行的热心。
他的身体渐渐衰弱，最后终于支持不住了。他非常烦恼，打算还俗。
佛陀知道亿耳的心，就来鼓励他：“你用音乐宣扬佛法，长养大家的信心，这很好；现在又勇猛精进，除坐禅外，什么事都不能引起你的注意。我想问你，你弹琴的时候，假如琴弦太紧会怎么样？”
“佛陀！琴弦太紧会断的。”亿耳回答。
“太松呢？”
“太松就没有声音。”
“修行和弹琴一样，”佛陀慈悲地说，“把心放平和一些，不要太紧，也不要太松。”
亿耳听了佛陀的教示，端正心态，不久就证得阿罗汉果。（《佛教故事大全》）
国王有个亲信，在作战中舍命救了国王，国王很感激他，表示要满足他的任何要求。
本来，他即使想当宰相，国王都能答应，然而他却说：“国王想剃胡须时，请让我来剃。”
愚人也是这样。人身难得，佛法难逢，这两大难事都幸运地降临到他身上，然而他却志愿狭劣，奉持少戒，不求佛果，仅仅满足于人天小善，无心进取，甚为可怜。（《百喻经》）
一位斋公向一位禅师学习闭目静坐。一天晚上，斋公坐到五更天，突然想起某天某人借了一斗大麦还没还，就叫醒老婆，说：“禅师教我的静坐真是太好了，差点让人骗走了一斗大麦！”（《笑禅录》）
凡夫驰骋自己的情见，只会贬低佛法。
过去有一位国王，名叫镜面。一天，镜面王一时兴起，召集了很多盲人一起游戏，对他们说：“你们知道大象是什么样子吗？”
盲人们答道：“我们生下来就是盲人，实在不知道大象的样子。”
国王又问：“你们今天想认识大象吗？”
“想。”盲人们异口同声地说。
国王便让调象师牵来大象，告诉他们：“这就是大象，你们摸摸看。”
盲人们用手摸象，有的摸到象鼻子，有的摸到象牙，有的摸到象耳，其他人则分别摸到象的头、背、肋、腿、脚、尾巴。
等他们摸完了，国王问道：“你们现在知道大象的样子了吧？”
“大王，我们已经知道了。”
“说来听听。”
摸到象鼻子的人回答说：“大王，像绳子。”摸到象牙的人回答：“大王，像短木桩。”摸到象耳的人回答：“大王，像簸箕。”摸到象头的人回答：“大 王，像瓮。”摸到象背的人说“像屋脊”；摸到象肋的人说“像粮囤”；摸到象腿的人说“像树干”；摸到象脚的人说“像捣米的臼”；摸到象尾巴的人说“像扫 帚”。众说纷纭。
盲人们各执一词，互不相让，都说自己所说的才是大象的真实状况，别人所说的都是错的。
国王见他们争执得面红耳赤，忍不住哈哈大笑。（《起世因本经》）
从前有个老屋，传说常有恶鬼出没，没人敢进去。
有一个人自称胆大，说：“我要在屋里睡一夜。”于是就进屋住下。
过后，又来了一个人，也说自己胆大，也想进去。当他推门的时候，先进屋的人以为他是鬼，用力挡住门，不让他进去。后来的人也认为对方是鬼。就这样你推我挡，直到天明。等相互看到了对方，才知道都不是鬼。（《百喻经》）
从自己的见解出发，硬要与人论个高下，“你曲解佛意，我说的才对”，把生死大事放到一边，就跟故事里的两个人差不多。
从前有一个人，头上没有毛发，冬天怕冷，夏天怕热，加上蚊虻叮咬，十分痛苦，昼夜烦恼。有一位医师，知道很多治病良方。秃子就到医师那里诊治。但这位医师也是个秃子，就脱帽给他看，并对他说：“我也因为秃头而痛苦，如果我能为你治愈这种病，就应当先治好自己的病。”
世人也是如此。为了摆脱生老病死的烦恼，想寻求解脱，听说别人那里有济世良方，就前往求教，想得到永恒的快乐。那人回答说：“我也苦于生老病死的烦恼，到现在还没得到解脱的方法。如果我现在能让你得到，我应当自己先得到。”（《百喻经》）
一条蛇在森林里自由自在地生活着。一天，蛇头和蛇尾突然争吵起来。
蛇尾说：“你每次都走在前面，这太不公平了，今天应该让我在前面。”
蛇头说：“我一直在前面，这是天经地义的事，为什么突然改变呢？”
蛇头坚持在前面。蛇尾一气之下缠在树上。
三天之后，蛇头饿得受不了了，只好让步。
蛇尾大摇大摆地走在前面，可是它没有眼睛，不知道前面的危险，结果糊里糊涂堕入坑中，不久就饿死了。
后世的弟子们自以为有智慧，“祖师的教法已经过时了，应当由我来引导信众”，结果曲解佛意，牵连大众共入地狱。（《百喻经》《佛教故事大全》）
禅宗二祖阿难尊者游行至竹林中，听到一个年轻比丘正在诵偈：
“若人生百岁，不见水潦涸，不如生一日，而得睹见之。”
阿难惨然告曰：“这是佛所说的偈子。应当这么说：‘若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。’”
比丘把这件事告诉了他的师父。
师父说：“你不要听阿难的，他已经老糊涂了，我教你的不会有错。”
后来，阿难听到这位比丘还在诵那首错误的偈子，心想：这位比丘无法接受我的教诲，看来我活得再长也无济于事了。（《佛祖统纪》）
抱持着深厚的执见，宁依自己的师父，不依佛经祖语。
从前有一伙商人，想到远地做生意。要远行就必须有向导，于是大家就请到一位向导，打点行装上路。
商队行至旷野，发现一座祭神的祠堂，必须杀生祭祀方能通过。商人们议论说：“我们结伴出来，都是亲戚，怎能相杀？那个向导是最合适的人选。”于是他们就杀了向导祭神。
祭祀完毕，他们却迷失了方向，最终困死在旷野中。（《百喻经》）
想解脱生死，当依祖师传承。然而人们往往只相信自己的智慧，无视历代祖师的慈悲指引，就像商人们要远行，却杀死向导，怎能不迷失方向呢？
父亲睡到半夜，忽然对儿子说：“明天一早，你和我到集市一趟，要拿回一件东西，可别忘了！”
第二天一大早儿子就醒了，顾不上吃饭就独自一人赶往集市，等到了那里，才发现不知道要拿什么东西，就在集市上游荡，肚子饿得实在难受，只得跑回家。
父亲非常生气，责备他说：“你真愚蠢！为什么不等我一下？这样跑来跑去有什么用呢？”
修学佛法一定要有明师指点，不能自作聪明，盲修瞎练。（《佛教故事大全》）
从前有一个穷人，积累了一点点财产，看见十分富有的人，非常羡慕，很想同他一样富有。但经过努力，无论如何也达不到富人那样的水平，一气之下，他准备把自己仅有的一点儿财产扔到水中。
旁边的人说：“你的财产虽少，足以维持生活，为什么要抛弃它们呢？”
世间愚人也是如此。虽然得到一些佛法利益，但心里总希望像高僧大德那样弘法度众、名闻十方。由于达不到那样的境界，心中忧愁苦闷，最后干脆决定放弃信仰。（《百喻经》）
有个女子得了眼病，疼痛难忍。
一位知识女性问她：“你的眼很痛吗？”
“很痛。”女子回答。
知识女性心想：有眼就能得眼病，眼病竟这般痛苦！我的眼虽然现在还没毛病，但如果将来害起病来，那该怎么办？为了防患于未然，我干脆把眼睛挖出来吧！（《百喻经》）
有人看见别人为佛法而相互争论，心想：信佛怎么会这样？看来佛教信不得。这就同防患挑眼的女子没有什么两样了。
从前，有一位长者的儿子和一群商人入海采宝，他善于背诵驾船技巧，诸如在海中遇到暗流、暗礁时应当如何操作等等，他对大家说：“航海之道，我全掌握了。”大家对他的话深信不疑。
没过多久，掌舵的师傅病倒了，长者的儿子就代替他驾船。他们遇到了暗流。长者的儿子急得大声喊道：“应当这样把舵、这样操作。”可是，他只会说不会做，结果，船在漩涡中打转、倾覆，全船人都葬身大海。
凡夫也是这样，整天读诵佛经，而不解佛意，经年累月，一无所获，却自作聪明，生搬硬套，胡乱教人，结果不但误了自己，还害了他人。（《百喻经》）
有个人看见农夫的麦子长得非常茂盛，就虚心向他请教。农夫回答说：“方法很简单，只要把泥土翻松，再加上肥料，这样就会有好收成了。”
到了播种季节，这个人翻松泥土，施加粪水，就差把种子种下去了。可是后面的工作让他有点儿犯难了：播种的时候，不是会把泥土踏硬吗？
他灵机一动，想出一个妙计：我可以坐在一张床上，叫人抬着播种，这样就不会踏硬泥土了！
他不知道本来只是两只脚，现在却变成八只脚，还加上一张床的重量，这样一来，田里的土就真的踏得很结实了。
佛法的福田会生善芽。但有的人被法所囚，修行不如法，这样，菩提善芽怎能生长呢？（《百喻经》）
筌是用来捕鱼的，捉到鱼以后，筌就可以舍弃了；捕兽器是用来捉兔子的，捉到兔子以后，捕兽器就可以舍弃了；语言文字是用来传达思想的，意思领会了以后，语言文字就可以舍弃了。（《庄子o外物》）
拘泥于语言文字，不知道经典的意趣，这样即使穷经皓首，又有什么益处呢？
六祖慧能的三传弟子百丈怀海禅师每日上堂，常常见到一个不认识的老人听他讲法，听罢随众散去。
有一天，众僧散去后，老人独自留下来。百丈禅师问道：“站在那里还不走的是什么人？”
老人回答：“我于过去迦叶佛出世时，曾住此山为禅师，有学禅者请教：‘大修行的人还会落于因果（被因果束缚）吗？’我答：‘不落因果。’因为答错，遭受恶报，堕为野狐，已经五百生，今请大和尚作一正确答案。”
百丈禅师说：“你只管问。”
老人便问：“大修行的人还落因果也未？”
百丈禅师回答：“不昧因果。”
老人言下大悟，告辞说：“我已脱野狐身，住在山后，请求能按葬送亡僧的仪式烧送。”
百丈禅师召集僧众往后山寻找，果然发现一只死狐狸。（《古尊宿语录》）
不信佛的人谤法，不会产生大的影响。信佛的人谤法，损失不可估量，业报也不可估量。
有一位牧牛女，为了贪利，在牛乳中掺水卖与他人，他人再掺水转卖，如此几度转手。乳味虽极淡，然犹胜苦味千倍。
佛灭度后，有恶比丘篡改大乘经，前后错位，饰以无意之语。尽管如此，仍胜小乘、外道经典千倍。（《涅槃经》）
兄弟两人一同出家，哥哥在行的方面很精进，弟弟在解的方面很用功。
几年之后，他们都有了成就，哥哥证得阿罗汉果，弟弟也深入三藏教典。
弟弟因为自己广学多闻，常常自我炫耀，传播名声。哥哥很是为他担心，就劝他说：“人身难得，佛法难闻，而今既得人身，又闻佛法，当以修行为重，解学则在其次，千万要慎重选择啊！”
弟弟听了不以为然，反驳道：“我认为未必如此。我现在对佛法虽然有大海之一滴的认识，但尚未得其精髓，所谓既登其堂，必入其室。待我精通三藏、堪任人天师表之后再修道也不迟。”
哥哥继续劝道：“可是人生短暂，也许三藏未能学成，无常就降临了，所以还是及早修行要紧。”
然而，弟弟仍然固执己见，不肯接受劝告。
不久，弟弟染上怪病，命在须臾，心中非常恐惧，对哥哥说：“我过去愚痴迷茫，不听你的教示，现在寿命将尽，修行已经来不及了。”说着，涕泪交流，向哥哥悔过。
弟弟死后，哥哥入定观察他的去处，发现他投生在一位大富长者家中，就打算救度他，经常到长者家探望。
当小儿长到三岁的时候，哥哥替他皈依了三宝，教他念佛。他也很乖巧，一学就会。
当他长到四岁的时候，有一次，乳母抱他去山上的寺院，由于山路崎岖难行，一不小心差点儿跌倒，小儿脱手，跌落山下，头破而亡。
在临死前的一刹那，他心中生起恶念，怀恨乳母抱持不慎。因为起了瞋恨心，命终之后堕入地狱。
“弟弟啊，你知道地狱之苦有多深重吗？你知道地狱罪业有多难度吗？”哥哥自知无法度他，痛心疾首，摇头悲叹。（《佛教故事大全》）
释迦牟尼佛成佛前降服了魔军。当时魔王问佛：“你有什么功德，有这么大的本领？”
佛说：“地神乃知。”（“问地神哪。”）
地神证明说：“我们这个地球上没有一寸土地不是菩萨为众生流血舍生命的地方。”（黄念祖《大经白话解》）
从前，喜马拉雅山上有位行者，不求世间福报，一心追求远离贪欲和无明的教法。
天人被行者的行为所感动，但又想试试他的诚心，于是就变成鬼，现于喜马拉雅山中，并唱道：
诸行无常，是生灭法；
行者听到歌声，有如口渴的人得到清水，欢喜异常，心想：这才是真正的教法。于是，环顾四周，寻找唱歌的人。
当他看到可怕的鬼，心中生疑，但仍上前问道：“刚才的歌是你唱的吧？如果是，请继续唱给我听。”
鬼回答：“是的，那是我唱的。但我现在肚子很饿，如果能吃到热血和热肉，我当为你唱完那首歌。”
行者便答应他：“若能听到剩余的歌，我就把我的身体给你吃。”
于是，鬼就把剩余的歌唱了。行者得到完整的偈子，那就是：
诸行无常，是生灭法；
生灭灭已，寂灭为乐。
（万物皆无常，有生必有灭，若不执著生灭，则得寂静安乐。）
行者记下这首偈子，爬到树上，纵身跳下。 在此瞬间，鬼还复了天人的模样，将行者轻轻接住。（《大般涅槃经》）
在久远劫以前，释迦牟尼佛曾是一位大国王，名叫萨波达，布施众生，毫不吝啬。
帝释天王听到身边的人议论说“这位国王德被十方，命终肯定能做天帝”，因为害怕自己的帝位丢失，就想出一个主意，对一位天子说：“我们想办法让他产生退心。你变作一只鸽子在前面飞，我变作一只老鹰在后面追，你去请求他的保护……”
于是，天子化身为鸽子，天王化身为老鹰，在鸽子身后急追。鸽子惊慌失措，飞进萨波达王的宫中，钻到他的腋下。
老鹰追到国王跟前，对国王说：“这只鸽子是我的食物，请大王还给我，我肚子很饿。”
国王说：“我已经立下了四弘誓愿，要普度天下一切众生。鸽子来归命于我，我决不能将它交给你。”
老鹰争辩说：“国王说普度一切众生，如果今天断了我的食物，我就会饿死，难道我不在众生之列吗？”
国王就问老鹰：“如果给你别的肉，你能吃吗？”
老鹰回答：“只要是刚刚斩杀的热肉，我就能吃。”
国王从自己的大腿上割下一块肉，递给老鹰，以交还鸽子的性命。
老鹰对国王说：“国王是天下的大施主，平等看待天下一切众生。我虽只是一只小鸟，但也不能受到不平等的待遇。国王如果要以身上的肉交换鸽子的性命，那就要使肉的重量与鸽子的重量相等。”
国王命人拿来天平，一称，那块肉果然轻于鸽子，于是再割。然而，国王把大腿上的肉都割尽了，仍然轻于鸽子。他又割两臂、两肋上的肉，直到把身上的肉全部割完，仍不能与鸽子等重。
这时，国王忍着剧痛命令侍从将剩下的脑髓布施出来，心中充满喜悦。
帝释天王被国王坚强的意志所感动，还复原形，对国王说：“国王能做如此难行的菩萨道，为的是追求什么呢？是想作转轮圣王，还是想作帝释天王？”
国王回答说：“我所追求的，并非为享受三界中的尊贵与荣耀，唯一的目的是追求佛的道法。”
天王说：“你今天残害了自己的身体，已伤彻骨髓，心中感到悔恨吗？”
国王说：“绝无悔恨。”
天王说：“虽说没有悔恨，但谁知道呢？看看你的身体，颤抖不停，说话都气力不接，你说心中无悔，以什么为凭证呢？”
国王就立下誓言：“我在追求佛法的道路上，至今没有丝毫的悔恨。我所求所愿，必当成就，真实不虚！诚如我所言，我的身体应该立即复原。”
国王说完誓言，身体立即平复，而且比以前还要庄严。（《六度集经》）
释迦牟尼佛在舍卫国祇树给孤独园的时候，有一天，带着阿难到舍卫城乞食。
舍卫城中的一位老母亲有两个儿子，这两个儿子经常偷盗，被人捉住了。国王根据法律，将他俩判处死刑，准备押赴刑场。
母子三人远远看见世尊走过来，就拜倒在地。老母亲向世尊哀求：“乞求世尊可怜我们的不幸遭遇，救救我儿子的性命。”
世尊悲悯他们的遭遇，就派阿难到国王那里，请求国王赦免那两个儿子。国王答应了阿难的请求，将两人释放了。两个儿子皈依佛门，出家不久就证得圣果。
阿难亲眼目睹母子三人蒙佛救度的经历，感到很惊讶，赞说世尊的无上功德，又惊叹道：“这母子三人宿世不知种植了何等善根，能值遇世尊，不仅重罪得到赦免，还证得了圣果？”
世尊告诉阿难：“这母子三人非但今日接受了我的帮助，在过去世，他们也蒙受我的恩德而得到济度。”于是，就向阿难讲述了这样一段往事：
在过去久远劫之前，地球上有一位大国王，名叫摩诃罗檀囊。国王有三个儿子，大王子名叫摩诃富那宁；二王子名叫摩诃提婆；小王子名叫摩诃萨埵。
一次，国王与群臣、夫人、王子到野外游观。由于旅途疲劳，国王命令大家停下来休息。
三位王子不想休息，就一起到密林中游玩。
他们看见悬崖下面有一只母老虎，正在哺乳两只小虎。母老虎一副饥渴难耐的样子。
小王子对哥哥们说：“这只老虎极度饥饿，生命垂危，还要哺乳两只小虎。我看它的样子，是想吃掉它的孩子。”
两个哥哥回答说：“你说得不错。”
小王子问：“这只老虎现在需要吃什么东西？”
两个哥哥回答说：“如果有新杀的热肉，就正合它的需要。”
小王子又问：“现在有没有人能找来新杀的热肉救这只老虎呢？”
两个哥哥说：“这是一桩难办的事情。”
小王子心中思维：我在此前生生死死的过程中，无数次丧失生命，都是白白地舍弃自己的身体，或是为了贪求欲望，或是为了发泄怨恨，或是因为愚昧无知，从来没有为了佛法而献身。今天碰上这样的事情，正好可以贡献自己，为众生种植福田，我这身体有什么好顾惜的？
小王子一边跟着两个哥哥向前走，一边打着自己的主意。走了不远，他对两个哥哥说：“你们先走，我有点小事，过后我再追你们。”
小王子跳下悬崖，躺在老虎面前。他的心只是一心求道，“此身易碎易变，过去我只知道爱惜自己的身体，现在布施此身，为佛法奉献吧！”
可是，老虎虚弱得已经吃不进东西了。
小王子折取一段尖利的树枝，在脖子上刺出血来。老虎舔了血以后，可以吃东西了，就张开大嘴吃了起来。
两个哥哥见弟弟很久还不回来，便回去寻找。他们想起小王子说的话，估计他肯定是救老虎去了，就追到悬崖边，见老虎已将他吃完，血肉模糊，一片狼藉。
两位哥哥见此情景，瘫倒在地，昏死过去。过了很久，他们苏醒过来，放声大哭，悲痛至极，又昏厥过去。
王后睡觉的时候，做了一个梦，梦见三只鸽子在树林中游玩，一只老鹰突然飞来，把最小的一只鸽子吃了。王后从梦中醒来，感到很惊恐，对国王说：“听说梦中的鸽子代表子孙，我梦见小鸽子死了，我担心小王子会有不好的事情临头。”
听了王后的话，国王立即派人四处寻找三位王子。
没过多久，大王子、二王子来到国王和王后面前。国王和王后一齐问：“你们的弟弟哪里去了？”
两位王子泣不成声，回答：“老虎已将他吃了。”
国王和王后听了孩子们的话，立即昏死过去，过了很久才苏醒过来。
他们快速奔至小王子以身饲虎之处，见小王子的肉已被饿虎吃光了，只剩一堆残骨散乱在地上。国王和王后放声痛哭，几度昏迷，如此经过很长时间。
摩诃萨埵命终之后，转生兜率天。到了天上，他自言自语道：“我是因为什么善行而受到生天的果报呢？”他用天眼遍观六道，看见前生的残骨仍堆在山间，父母悲伤哭泣，痛苦之至。他见父母不知善恶因果的道理，哭得如此悲伤，心中生起怜悯之情，就决定去劝说他们。
他从兜率天下来，停在半空中，对父母说：“我是你们的儿子摩诃萨埵，我因舍身饲虎，得以生天。大王应知：世间的一切皆是虚幻，有生必有死，做恶必堕地狱，做善必生天堂，这是生死轮回的自然规律。现在为什么要沉没在忧愁和烦恼之海，而不思觉悟、不勤修解脱之道呢？”
父母回答说：“你发大慈悲，哀愍一切众生，舍我们而去，我们因为想念你，肝肠寸断，你修无量慈心，怎么非要这么做呢？”
于是，天人又以种种奇妙的善言偈语报谢父母，使他们醒悟。
国王做了一副用七宝装饰的棺木，将摩诃萨埵的遗骨装敛起来，并在坟墓上起了一座塔。
释迦牟尼佛告诉阿难：“那时的摩诃罗檀那大王，不是别人，就是我现在的父王阅头檀。那时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶。那时候的摩诃富那宁，就 是现在的弥勒。那时候的二王子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗。那时候的小王子摩诃萨埵，不是别人，就是现在的我。那时候的母老虎，就是现在的老母亲。那 时候的两只虎仔，就是现在老母亲的两个儿子。
“在久远劫以前，在他们生命垂危之际，我把他们从苦厄中解救出来，使他们获得安乐。现在，在我成就佛道之后，也拯济他们，最终使他们永远脱离生死轮回的大苦。”（《贤愚经》《金光明经?舍身品》）
久远劫以前，地球上有位大国王，名叫虔阇尼婆梨。
国王很慈悲，对人民的疾苦关怀备至，因此，人民对他感恩戴德，将他视为慈父。
可是，国王并不因此而满足，他在想：我今天的地位至高无上，受到人民的尊敬和爱戴，人民在我的领导下，各个安居乐业。尽管如此，我觉得仍未尽到自己的责任，我应该寻求微妙的佛法，推行天下，使人民得到更大的利益。
经过思维，国王派遣大臣，宣布命令，遍告天下：“如果谁有微妙的佛法说给我听，我便赏赐他所希望得到的一切东西。”
这时，婆罗门族有一个名叫劳度差的人，来到宫门前宣称：“我有道法。”
国王听说以后，非常高兴，出宫迎接，上前施礼，并准备好坐床，请劳度差就座。国王与文武官员合掌向劳度差行礼，向他请教：“希望大师怜悯我们愚昧无知，将微妙的佛法告诉我们。”
劳度差禀报国王：“我到远方勤苦求学所得来的智慧和道法，怎么能轻易地宣说呢？”
国王回答说：“你所需要的一切，我都可以给你。”
劳度差说：“如果大王今天能在身上剜一千个眼，点燃一千盏灯作为供养，我就告诉你。”
国王听了劳度差的话，心生欢喜，立即派遣差役，乘坐八万里象，遍告天下人民：“七天以后，虔阇婆梨国王为了寻求佛法，在自己身上剜一千个眼，点燃一千盏灯。”
各小国的国王和人民听到这些话后，忧心忡忡，纷纷来到国王身边，向国王行礼，劝告国王：“在这个世界上，一切人民都仰仗国王，就像盲人依靠向导、孩 子依靠母亲。大王离开我们，我们还依赖谁呢？如果在身上剜燃一千盏灯，也并不一定能救济所有人民，为什么听信这个婆罗门，而舍弃天下一切众生呢？”
这时，宫中的大臣、太子、嫔妃也劝请国王不要这样做。
国王却说：“诸位千万不要阻止我追求无上道法的决心。我做这件事情，誓愿作佛，我成佛以后，一定先来度脱你们。”
众人见国王主意已定，不听劝阻，纷纷倒在地上，伤心痛苦。
国王镇定地对劳度差说：“现在你可以在我身上剜一千个眼、在眼里插上灯芯儿点灯了。”
众人听了国王的话，一时气绝，苏醒过来以后，又纷纷扑倒在地，像大山崩溃一样。
国王对劳度差说：“希望大师怜悯于我，先为我说法，然后再剜身点灯，倘若我死了，就听不到佛法了。”
劳度差便唱了这样一首偈子：
常者皆尽，高者必堕，
会合有离，生者皆死。
劳度差唱完这首偈子之后，开始在国王身上剜燃千灯。
这时候，国王非常欢喜，毫无悔恨之意，并立下誓愿：“我舍弃身命，为的是成就佛道。成佛之后，我将以智慧之光，驱赶缠缚在众生心中的无明，使众生转黑暗为光明、转愚迷为觉悟。”
国王立完这个誓愿之后，天地猛烈震动，连净居天的宫殿都摇动起来，各天的天人纷纷往下看，他们看到菩萨用身体供养佛法，连自己的生命也不顾惜，全都从宫中下来，塞满了整个天空，放声痛哭，泪水像大雨一样落下。他们又撒下天花，供养菩萨。
这时，帝释天王来到国王面前，对国王由衷地赞叹，最后问他：“你现在痛苦已极，心里是不是感到有些悔恨？” 国王回答：“我心里绝无悔恨！”
帝释天王又问：“我见大王的身体在颤抖，没有一刻安宁，你自己说心中无悔，可是谁知道呢？”
国王就立下誓言：“如果我从始至今心中都没有悔恨的话，我身上点燃千灯的伤口会立即消失。”
国王立完这个誓愿后，身上的伤痕真的立即消失了，恢复到原来的样子。
那时的国王，就是现在的释迦牟尼佛。
世尊不惜身命，于苦毒中求法，为的是普度天下众生。（《贤愚经》）
释迦牟尼佛前世曾是一条力大无穷的毒龙，杀生无数。
有一次，他被一位修道者降服了。修道者用下面这番话降服了它：
“宇宙间所有的生命都希望自己能永恒不死，因此，伤害别人的生命是不道德的，受害者必定非常怨恨，这股怨气会持续到他复了仇为止。所以，害人者必受人害。假如奉行不杀生戒，就能让你脱离痛苦的深渊，舍去这笨重的身体，远离畜生道，上生天界。”
毒龙很相信这些道理，因为它庞大笨重的身体给它带来许多苦恼，它很想脱离畜生道，所以就发誓受持不杀生戒。
从此，它不再伤害任何生命，就是小虫也不伤害，宁愿忍受饥饿的痛苦。渐渐地，它的心开朗起来，不再像从前那么暴躁，畜生的坏习气也逐渐消除了。它找到一个山洞，干脆躲进去专心修持。
一天，它走出山洞，在树下打坐，或许由于过于用功，它感到身体疲倦，竟然睡着了。
一位猎人发现了它，心想：假如我能把这张美丽的龙皮献给国王，必定能得到重赏。于是，他用铁杖按住龙头，取出锋利的刀子，开始剥龙皮。
毒龙知道有人要剥它的皮，心想：我的力量足以移山倒海，只要我伸个懒腰就能压死他……可是，我已经发愿持戒，希望脱离畜生道。也罢，忍受一时的痛苦，成就他的愿望吧，我也可以趁此机会舍离这个臭秽的躯体。
打定主意后，毒龙闭上眼睛，屏住呼吸，开始观照：慈悲，慈悲！怜悯这个人，把自己舍给他吧！
这样，它就心平气和地任凭猎人剥皮，忍受剧痛，没有丝毫怨恨。
皮被剥走了，鲜红的肉浸在血水中，火辣辣的太阳照射到它身上，犹如残酷的烙刑；森林里的鸟兽争着来吃它的肉，小虫子也爬满它的全身，这使它更加痛苦。
它本想翻翻身或打几个滚来减少痛苦，但那样会压死许多小生命。为了严持不杀生戒，它难忍能忍，决心布施到底，把身体摊在地上，任由分取。
它至诚发愿道：“愿把此生所有的一切奉献给众生，护持无上戒宝。将来若能成佛，我要普度众生，使他们获证无上正觉。”
佛陀在因地的修行，难行能行，难忍能忍，菩提圣果真是不易证得。（《佛教故事大全》）
在六十小劫以前，舍利弗行菩萨道时，不但发愿将自己的房屋、田园、珠宝等所有财产布施他人，而且也愿把生命毫不吝惜地布施他人。
他的大愿惊动了天帝释帝桓因。释帝桓因想考察他的愿心，便化作一个年轻人，在舍利弗乞食的必经之路等着。见舍利弗走来，声嘶力竭地大哭起来。
舍利弗上前问道：“年轻人，为什么这样伤心？我能帮你做点儿什么？”
“我母亲得了一种不治之症，大夫说唯一的办法是用修道人的眼睛作药饵。唉！我到哪里去找修道人的眼睛呢？”
“年轻人，你别伤心，我就是修道的沙门，我曾发愿救度一切众生的苦难。为了解救你母亲的病痛，我愿意布施我的眼睛。”
年轻人有点不相信，问道：“你真的愿意布施眼睛吗？你可不要后悔啊。”
舍利弗坚定地说：“众生的困难就是我的困难，何况捐献了一只眼睛还有另一只，照样能看东西。年轻人，你赶快动手吧！”
年轻人说：“这可不行，如果我动手摘你的眼睛，万一你后悔了，把我告到官府，我可吃罪不起。你要真的愿意布施，能不能自己把眼睛挖下来？”
舍利弗当即把左眼挖下来交给年轻人。
年轻人却说：“哎呀！你这沙门太鲁莽了，谁让你挖左眼啦？大夫说要用右眼。”
舍利弗自责道：“都怪我太鲁莽。你放心，我这就把右眼挖给你。”说完，又把右眼挖了下来，递给年轻人。
谁知年轻人闻了闻带血的眼睛，脸色一变，生气地说：“真倒霉，你的眼睛怎么这么臭！不但治不好我母亲的病，反而会让病情加剧。”说着，将眼睛摔到地上，并踹了几脚。
舍利弗的心一下子坠入冰窟。他想：众生难度，菩萨难当，我还是做个自修自利的阿罗汉吧！
舍利弗退心一生，释帝桓因立即显出原形，说：“沙门，你的发心很可贵，一定要持之以恒，不要退失道心。”说罢用手一指，舍利弗的眼睛立刻恢复原样。
舍利弗很惭愧，菩提心再次生起，生生世世精进学道。（《大智度论》《佛教故事大全》）
释尊的大弟子憍（jiāo）陈如前生是歌利王，十分暴虐。那时释尊是一位修行精进的比丘。
一次，歌利王与宫女入山游玩，宫女们被比丘的说法所吸引。
歌利王心中十分嫉恨，问这位比丘：“你可曾证得果位？”
比丘回答：“不曾证得，此生专修忍辱。”
于是，歌利王命人断其手足，问道：“现在能忍吗？”
比丘一点儿也没有瞋恨心，回答说：“能忍。”
歌利王又割其耳、挖其眼，可是比丘还说能忍。
此时，天神震怒，要以雷电击死歌利王。
歌利王惊恐不安地向比丘求救。
比丘对空中发愿：“如果我的慈悲心是真实不虚的话，那么我眼、耳、手、足，各处的伤残就应该回复如初。”话音刚落，他的身体马上恢复完整。 比丘对歌利王说：“我来世成佛时，首先要度化你！”（《涅槃经》）
释迦牟尼佛前世曾是一只猕猴，生活在深山老林中，力量和本领出类拔萃。
有个人在山谷中迷了路，几天没吃东西，对天哀号。猕猴历尽艰辛，将他引出山谷。那人精疲力尽，躺在地上，心想：在山谷里挨饿，现在出来了，还不是一 样？看来只能吃这只猴子了。于是就用石头袭击猕猴。鲜血顿时喷涌出来。猕猴惊起，爬到树上，感到一阵眩晕，它不但没有怨恨，反而悲悯那人的罪恶，发愿说： “看来我实在不能度他。愿他来世常逢佛法，信受奉行，不要像今世这样罪恶。”（《六度集经》）
印度毗提毗诃国的王妃梦见一只六牙白象，很想把象牙据为己有，就请求国王设法捕获它。国王非常宠爱王妃，无法拒绝这个无理要求，于是贴出告示：若有人报告六牙白象的踪迹，定有重赏。
这只六牙白象正在喜马拉雅山里为了成佛而修行。有一天，它把一个猎师从危难中解救出来。
猎师看到国王的告示，被赏金所迷惑，竟忘恩负义地跑回深山猎杀白象。
为了接近白象，猎师打扮成出家人的模样，看准时机，发射毒箭。
中了毒箭而死期不远的白象不但不责备猎师，反而哀愍他的罪业。为了让他躲避群象的报复，白象把他藏在它的四肢之间。当得知猎师为取象牙而来，它便把牙在树上撞断送给他。
白象发誓说：“若我将来成佛，首先会把你心中的贪瞋痴三支毒箭拔除！”（《佛教圣典》）
提婆达多是佛的堂弟、阿难的哥哥，是释迦族七个出家王子之一。
他是个有野心的人，虽然刻苦修道，但并不是为了净化身心，只想显异惑众、沽名钓誉。因为这个原因，他一直得不到佛陀的器重。
他请已经证果的舍利弗、目犍连教他神通。舍利弗、目犍连洞悉他的恶性，拒绝了他的请求，只教他观察苦、空、无常、无我。但他还是从弟弟阿难那里得到了修炼神通的方法，并很快修得了神通。
他飞腾虚空，身出水火，施展一番，得到摩揭陀国王子阿阇世的供养。
他又另立了五种戒律，分裂僧团。在阿阇世的支持下，归顺他的人越来越多，他的野心也越来越大。
当领导僧团的请求被佛拒绝后，提婆达多生起杀害佛陀的恶念。
他先游说阿阇世篡位，策划“新王新佛一统天下”。阿阇世听信谗言，幽禁频婆娑罗王及母后韦提希，篡夺王位。
在阿阇世的帮助下，提婆达多收买刺客行刺佛陀。但刺客们被佛陀的威德所折服，做了佛陀的弟子。
提婆达多又与弟子潜伏在耆阇崛山顶，等佛走过，将巨石推下。巨石在空中突然裂开，向两旁散去，只伤了佛陀的脚趾。
提婆达多又与阿阇世合谋，假意请佛，暗藏醉象。佛入城时，巨大的醉象狂奔而出。不可思议的是，醉象奔到佛前，竟然跪倒，不敢举头，垂泪悔过。
经过多次较量，阿阇世终于认识到佛陀才是第一尊者，从而放弃了提婆达多，禁止提婆达多进城。
提婆达多一怒之下神通尽失，最后决计孤注一掷，指甲涂毒，想亲自加害于佛。可是，还没等接近佛陀，他便堕入无间地狱。
提婆达多被地狱之苦所逼，生起皈依佛的心。佛知道他的心念，为他说法，减轻他的罪业，拯救他。
佛的话让他得到宽慰：正是他多次怂恿阿阇世害佛，反而证明了佛的伟大和法的正确，彰显了佛的力量。（《大般涅槃经》）
在《法华经?提婆达多品》中有这样的记载：释迦牟尼佛曾于过去无量劫前身为国王，弃国捐位，求大乘法。当时提婆达多是位仙人，自言有《妙法莲华经》。为求解脱，国王甘为奴仆，采果汲水，随时供养，常年奉事。
佛说：“我成正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。提婆达多死后过无量劫，当得成佛，号天王如来。”（《佛教故事大全》）
世尊的弟子宾头卢悟道以后，回到故乡桥赏弥，准备为众生播种福田。在一个炎炎的夏日，宾头卢来到郊外的园林中，于树下坐禅。
这天，国王优陀延那也率领王妃们前来游玩，正午时分，困倦的优陀延那王在凉爽的树荫下小睡。
王妃们继续在园中嬉戏，她们突然看到坐在树下的宾头卢，就上前与他攀谈。于是，宾头卢就为她们宣说佛陀的教法。
优陀延那王醒来后看不到妃子们，就四处寻找，当他发现妃子们在树下围着一个出家人时，怒火中烧，破口大骂，并用剑抵住宾头卢的头。
宾头卢一言不发，像岩石一样端坐不动。
愤怒的优陀延那王把蚁穴捣毁，无数的红蚂蚁爬到宾头卢身上。尽管如此，宾头卢还是忍耐着。
最后，优陀延那王开始为自己的狂暴感到羞愧，向宾头卢谢罪。
从此，佛陀的教法在这个国家广泛传播。（《本生经》）
释尊住在乔赏弥镇的时候，有个怀恨释尊的人收买了镇上的坏人，说释尊的坏话。释尊的弟子们到镇上托钵，却什么也得不到，只听到毁谤之声。
阿难对释尊说：“世尊，我们不须滞留在这个镇上，我想有更好的地方。”
释尊回答说：“阿难，若下一个城镇也这样，那该怎么办呢？”
“再继续迁移好了。”阿难回答。
“阿难，这样怎么行呢？受到毁谤时，一声不响地忍耐，等毁谤完了，再移到别处比较好，这种事不久就会过去的。阿难，佛不为称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐这八种事所动。”（《法句经》《佛教圣典》）
“八风”：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，即人生的成败得失。无论环境和命运如何变化，心都不会随之而动，因此称为“八风不动”。
沙摩婆帝是优陀延那王的妃子，她虔诚地皈依世尊。
王妃深居王宫，很少外出。她的侍女郁多罗身体佝偻，但记忆力甚强，经常参加世尊的法会，并将世尊的教法传递给王妃。王妃的信仰更加坚定了。
第二王妃摩犍提非常嫉妒沙摩婆帝，企图杀害她，在优陀延那王面前中伤她。国王终于心动。
优陀延那王用弓箭对准沙摩婆帝，但被沙摩婆帝从容和慈悲的神情所感动，就请求沙摩婆帝原谅他粗暴的行为。
摩犍提更加愤怒，趁优陀延那王不在的时候与坏人勾结，在后宫放火。
沙摩婆帝安慰惊慌骚动的侍女们，使她们镇静下来。最后，她们在世尊的教法中从容殉道，郁多罗也死于火中。
沙摩婆帝被誉为在家信女中的慈心第一，郁多罗则被誉为多闻第一。（《增一阿含经》《佛教圣典》）
指鬘是一个杀人不眨眼的恶人，他的真名叫无害。
后来，世尊将他从罪恶中解救出来，并使他成为一名受人尊敬的出家人。
一天，在托钵的路上，仇人袭击了他。
他满身是血，好不容易回到僧坊，顶礼世尊，表达自己的感激和喜悦：“世尊，我虽名为无害，却因愚痴而杀害许多人的生命，收集数不清的血指，因此得到 指鬘的恶名。但现在皈依三宝而得菩提智慧，是世尊调御了我的心。今天，我受到应受的报应，我不祈求生，也不企盼死，只是静静等待时刻的来临。”（《鸯掘摩 经》）
莲花色虽然出身于富贵人家，但遭遇了两次不幸的婚姻，沦落风尘，并被外道重金聘请，企图用美色诱惑目犍连。但在目犍连的感化下，她皈依了佛陀，成为神通第一的比丘尼。
与提婆达多一起反叛世尊的阿阇世王迷途知返，皈依世尊，下令禁止提婆达多进入王城。被挡在城外的提婆达多异常愤怒，当他看到从城门出来的莲花色，更是气不打一处来，挥拳就往莲花色的头上猛击。
莲花色忍痛回到净舍，安慰惊慌悲伤的弟子们说：“姐妹们，人的生命是难以预料的，一切万物皆是无常的，唯有涅槃的世界是寂静可依靠的地方。你们要精进求道。”说罢，静静地死去。（《有部律破僧事》）
目犍连是世尊的十大弟子之一，对佛教的传播做出了杰出贡献。
外道教徒见自己的弟子纷纷接受佛的教法，起了嫉妒之心，于是联合起来，企图谋害目犍连。
在一个峡谷里，目犍连被很多外道教徒包围，石头像雨点儿般飞过来。
目犍连静静地忍受着骨碎肉烂的暴虐，菩提心毫无退缩，以平和的心态就死。（《增一阿含经》）
大迦叶修头陀行，所谓“头陀”，意为“抖擞”，即去掉烦恼尘垢，保持身心清净，是一种近似苦行的行法。穿，要穿从垃圾堆里捡来的破布凑成的“粪扫 衣”；吃，不得吃精美食品，每天只吃一顿半饱的饭；住，要远离人群，在坟地休息，又不许躺下，又不可连续三天在同一棵树下休息，以免对住处留恋。
大迦叶晚年身体衰老，释迦牟尼佛劝他不要继续修头陀行，但他不听，坚持苦修。释迦牟尼佛对大迦叶深为赞许，称他为“头陀第一”。（《中国佛家》）
江苏泗洲寺有一位僧人，名叫性空，离开原来的寺院，到尧封山闭关。他曾寄给我他所发的誓愿，以及“禀告十方”之类的文字，我看后很赞叹他稀有难得。
但不久之后，听说他着魔了，继而癫狂而死。我真为他感到可惜！
推测他着魔的原因，大概是乍起信心，虽有信心而无智慧的缘故。所以，古人若是心地尚未洞明，都要不远千里参师访道，直至得到佛法深意之后才在水边林 下悠然自在地长养圣胎，怎么可以才离火宅便入死关？若是贸然闭关，有过不自知，有疑不自辨，必然求升反堕。这也难怪他会有这样的结果啊！常有一些初发心的 学人到深山中搭个茅棚，一个人住在那里，这样就自以为高致，这种人虽未必着魔癫狂，但也必然损失利益不少。（《竹窗随笔》）
僧肇大师，鸠摩罗什门下四哲之一，年三十一遭秦主难，临行说偈：“四大元无我，五蕴本来空，将头临白刃，犹如斩春风。”毕陵伽婆蹉在《楞严经》中 说：“纯觉遗身。”马祖道一大师所谓“有不病者”，永嘉大师也有“纵遇风刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”的名言。原以为自己能在病中做工夫，及至失足被沸汤烫 伤后，把先哲的方法拿来运用，结果全无效验！痛觉明明在身，谁能遗忘得了这个识身？遭受着病苦的折磨，谁能当做是那不病的人？风刀毒药加在自己身上，谁能 装作坦坦闲闲？这才知道平日那些空谈的理论用在这病苦时刻都无济于事。如果没有高深的定力，只有甘心屈服于死神。可见那些口头三昧，只能拿来欺瞒自己罢 了。想到这些，怎能不勉力在真实处用功呢？（《竹窗随笔》）
《圆觉经》说：六道轮回以爱欲为根本。而此爱欲，千方百计想把它制服，都没办法除灭。勇士无所施其勇，谋士无所用其智，巧匠无所用其巧。虽然佛经指示用不净观对治它，但博地凡夫障重染深，只见其净，不见其不净。观法虽然精微，但很少人能够成就。（《竹窗随笔》）
定公，浙江僧人，中年出家，常披一领破衲游方乞食，如行云飞鸟，名利看得极淡，平时苦参“天晴日出”之句，忽有所悟。只因当时没有大善知识对他严格陶铸，而平常人给他印可，他心中不服，愤愤而去。
他曾对我说：“当今僧中有谁敢给我印证的？”于是就引释迦牟尼佛以作印证。从此，得少为足，把铜矿认作金块，竟然转而迷信罗道，注释罗清所作的《五部六册》，遂为世人所呵责。
假使他有幸遇上善知识，相信一定有大成就。
由此可知，寻师访友的确是学道人的要务。像这位定公，有因无果，丧失初心，确实令人叹息！（《竹窗三笔》）
经上有一譬喻，要断一品惑，就如同截四十里瀑流，那么困难！由此可知，断惑是很难办到的。若问本人活了九十六岁，学了七十多年佛，断了多少惑呢？跟 诸位讲实话，我一品惑也没断。但是，我有了特别法门，什么特别法门呢？不用七十年，只要当生，十年，八年，或三个月、两个月，就能成功。“有这么便宜 吗？”有！这特别法门就是净土法门。这般便宜，但却难信。这净土法门是三根普被、利钝全收，而且是千经万论，处处指归。我个人修了很多方法没了门，只有靠 这特别法门。（《李炳南老居士全集》）
梵天是色界天，梵天就无欲了。这个梵天虽然有形色，但已经不是血肉之躯了，所以离开了淫欲。按一般的修持来说，一个人在一生之中，只要有一次男女之间的肉体关系，就没有资格生到梵天了，可见升天也不容易。
所以，横出三界是不可思议的事情。（黄念祖《大经白话解》）
我们从无始以来，生生世世，此死彼生，轮回六道，不知几万亿次。
今生欲了此生死大事，脱离轮回苦趣，唯有一心念佛求愿往生这一方法。
“我很善良，我心地很好……”这是一般人的心态。但用宗教的眼光看，未必如此：
南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。脱获善利，多退初心。若遇恶缘，念念增益。
南阎浮提众生，其性刚强，难调难服。
阎浮众生，结恶习重，旋出旋入。
是南阎浮提众生，志性无定，习恶者多。纵发善心，须臾即退。若遇恶缘，念念增长。（《地藏菩萨本愿经》）
一日一夜，贪瞋痴恶念不可计数，种未来生死根。（《净度三昧经》）
于五趣中，骄慢多者，无如人也。（《立世论》）
（一）
《华严经》说：众生处在五浊恶世之中，不肯修十善，专门造恶，杀生、偷盗、邪淫、妄言、绮语、恶口、两舌、贪欲、瞋恚、愚痴，不孝顺父母，不恭敬三宝，互相争斗，互相诽谤，恣意妄为，非法谋求。由于这些原因，感召刀兵、饥荒、疾病、横死、天灾、人祸种种报应。
（二）
天人看人间非常污秽，离开地面百由旬以外就奇臭难闻，不能近前。（《安士全书》）
优波伽出生在婆罗门家庭，因为精明能干，深得梵德王宠爱，后来，因为办事得力，梵德王将一半的国土、一半的国库分给了他。
几年后，优波伽的权威日益膨胀，百姓只知道有优波伽大臣，不知道有梵德王。
一天中午，梵德王枕着优波伽的大腿睡觉。优波伽见国王睡着了，心想：我现在要是一刀把梵德王杀了，自立为王，整个国家就都是我的了。想罢抽出腰刀， 可他转念又想：梵德王对我有恩，把半个国家都赐给了我，要是杀了他，实在是忘恩负义。因为痛恨自己起了这样的恶念，优波伽失声痛哭。
梵德王被他的哭声惊醒，问道：“优波伽，好好的为什么哭呢？”
优波伽便把自己的恶念如实告诉了梵德王。梵德王根本不相信，说：“优波伽，像你这样诚实的人，哪能有这样的恶念？”
优波伽说：“大王！我确实起了杀您的恶念。我之所以有这样的恶念，都是由于贪着五欲。我现在要舍弃人间欲乐，出家修道。”
优波伽出家之后，很快证得了圣果。（《佛陀十大弟子传》）
一队渔妇背着鱼篓赶回家，路上遇到暴风雨，她们就近到一家花店避雨。店里全是花，芳香扑鼻。天渐渐黑了，她们只好在店里借宿。
她们劳动了一天，非常疲倦，但躺下来后怎么也睡不着，因为她们非常不习惯这满屋的香味。天都快亮了，她们还没能入睡。
其中有个人很聪明，到门外把鱼篓拿进店里，放在床头，大家这才安然地睡了一会儿。
五欲的世间污秽腥臭，世人久处其中，反而以此为乐，佛法的甘露虽然清凉醇美，却一时难以适应。（《佛教故事大全》）
举个三十年代突出的实例：一位做过将军夫人的老修行，后来与儿媳失和，她在念佛，但怎么也压不住心中的瞋恨，决心杀死儿媳，她就下座找刀，但当她看到自己手中的念佛珠时，才压住这颗杀人的心。（黄念祖《心声录?净语三则》1991）
顺境中念佛，工夫渐增，往生似有把握，甚至会以为自己有主宰生死的力量。但环境一变，凡夫的本质就暴露出来了。
所以，不可以把信心建立在自己的修行境界上。阿弥陀佛才是我们唯一的依靠。
宋代理学家程颐少年时非常喜欢打猎，捕到猎物以后，就把猎物分给仆从；有时一无所获，他也不觉得遗憾，只要奔驰在猎场尽尽兴，他就觉得很满足了。
不久，他拜当时著名学者周敦颐为师，把自己的兴趣全部转移到读书方面，吟诗作文，钻研学问。他觉得原来把打猎作为人生乐趣未免太粗俗了。
一天，程颐和老师闲谈，在谈到打猎时，程颐说：“老师，我现在已经不爱好打猎了，看到别人去打猎，我也不会动心。”
周敦颐听了，笑着说：“你说的不一定对。依我看，你现在只不过把打猎的心思深埋在心底，潜心求学，将来你学成之后，有了空暇，它还会死灰复燃的。”
过了一些年，程颐考中进士，当了卫元县令。卫元县有很好的猎场，但程颐却从来不去打猎。
成名之后的一年冬天，程颐请假回河南老家探亲，在家中住了两个月。有一天，他骑马外出闲逛，忽闻一阵人声马嘶，只见少年时一起打猎的朋友骑着马奔了过来，其中一个人说：“程兄，你是围猎能手，又难得回来，今天一起围几圈猎怎样？”
程颐看到朋友们个个精神抖擞，听着萧萧马鸣和阵阵犬吠，心中涌起难以抑制的冲动，多年前的爱好似乎一下子复苏了，于是，就和朋友们一起往猎场奔去。（《二程遗书》卷七）
（一）
神通第一的目犍连尊者有个弟子，名叫耆婆，医术高明，曾救活过很多绝症病人，他曾给佛陀和僧众看过病，还把国王赏赐的衣服供养佛陀。
他死后生到美女如云的天上。
一天，有位比丘患了重病，无人能救，大家不约而同地想起神医耆婆。而耆婆是目犍连的弟子，目犍连就自告奋勇到天上找他。
当他找到耆婆的时候，正赶上耆婆驾车带着美女参加一个宴会。看见目犍连来了，耆婆只是看了他一眼，便急驶而过。
目犍连心想：原来的耆婆可不是这样啊，怎么一到天上就目中无人了？于是施展神通，使奔驰的车子骤然停下。
耆婆做出一副委屈的样子，说：“我的师父呀，行行好吧，没看见我正忙着吗？天帝的宴会就要开始了，我可不能迟到啊。”
目犍连叹了一口气，说：“佛陀常说富贵修行难，当初我还不以为然，今天看见你的样子，我总算明白了。”（《佛陀十大弟子传》）
（二）
一条饿狗跑到一户人家门口，想讨点吃的东西。那家人很不喜欢它，就拿棍子打它。狗非常冤枉，找到法官控诉说：“我向他讨吃的，他不但不给我，还用棍子打我。我只是头和前腿进入门内，不敢随便闯入，并没犯规。”
法官查实这件事后，决定处罚打狗的人，就问狗：“那么，按你的意思，该怎么罚他呢？”
“罚他做大富翁！”狗不假思索地回答。
法官哈哈大笑说：“看来你真不了解人类。做富翁是赏他，哪里是罚他？”
狗说：“法官大人，你不知道，我前世也是个大富翁，有钱有势，造下无数罪业，所以今生才投生为狗。如果罚他做富翁，他也一定会贪求享乐，不会发心行善，死了之后也像我一样遭受痛苦。”（《佛教故事大全》）
“富贵修行难”，先辈曾有发誓投生清苦人家的。天主教也有“富人升天堂比骆驼穿针孔还难”之语。
有一位富有的妇人，为人亲切，贤淑而谦虚，深受大家的爱戴。
她家有个聪明能干的女佣。有一天，女佣这样想：我家主人是个深得好评的人，她到底是真的心地善良呢，还是好的环境所使然？
女佣决定试一试。第二天，女佣迟迟不起床，直到将近中午才露面。主人很不高兴地责怪她：“为何这么晚才起来？”
女佣第二天照样晚起。主人更加生气，拿起棍子就打。
这件事被大家知道了，妇人失去了以往的声望。（《锯喻经》）
当环境顺心时，我们能保持亲切、谦虚、平静，还能随缘行善；当环境不顺心时，比如事业挫折、家庭变故、身染重病，或受到别人的当面嘲讽，在这样的情形下，我们是否还能继续保持平静心与善行呢？
如果不能，则应老老实实认同自己凡夫的身份，安住于连凡夫也能得救的净土之法。
西施，春秋末年越国的美女，她本姓施，因家住若耶溪西岸，所以乡里人都叫她西施。
若耶溪东岸也有个姓施的姑娘，长得很丑，大家管她叫东施。东施长相难看，却偏偏喜欢模仿漂亮姑娘的打扮和姿态，她特别羡慕美丽的西施，什么都要跟西施学。
一次，西施胸口疼，走路时双手按住胸口，皱着眉头。
东施看到西施的姿态，留意起来，也学着西施的样子，捧着心口，皱着眉头。
富人看见了她，紧闭大门；穷人看见了她，赶紧带着妻子儿女躲开了。
她知道西施皱眉很美，却不知西施皱眉为什么美。（《庄子?天运》）
自力法门，上根利智方得实益。知道自己的根器，才会有正确的选择。
赵国都城邯郸的人走路的模样很好看，燕国寿陵有位少年非常羡慕，就来到邯郸学这里的人走路。
结果非但没有学会，反而把自己原来的走法忘了，只好爬着回去。（《庄子?秋水》）
寻奇觅巧的人在不同的教法之间游移不定，忙碌一生却毫无所得。
五台山古称清凉山，是文殊菩萨示现的道场，文殊菩萨常骑金毛狮子示现圣相，因此，五台山声名远播，学佛的人都十分向往。
有位僧人也立志参访五台山，发愿要亲见文殊菩萨。他跋山涉水，千里迢迢来到五台山，遇到了一只癞皮狗，那只狗跟了他三天三夜。起初这位僧人还不在意，但跟久了心里厌烦，就一脚把它踹走了。
在五台山上上下下走了三天，却始终没见到文殊菩萨，连稍微像一点儿的都没见到，他叹息自己法缘不殊胜，千里朝圣却无缘相见，只好失望地下山了。
到了山下，一位高僧问他此行的观感。他详细描述了三天里的朝圣经过。高僧点醒他：“你见到文殊菩萨了，就是那条癞皮狗！”
僧人懊恼万分，因为他非但当面错过，还一脚踢走文殊菩萨！
一只癞皮狗都可能是文殊菩萨，我们对万事万物还能不心存恭敬吗？那个抱着孩子乞讨的女人可能就是观世音菩萨，那个翻捡垃圾的老人或许就是地藏王菩萨——如果心存恭敬欢喜，我们就不会当面错过。（《一味禅》）
舍利弗尊者听到佛说“心净则佛土净”，心想：我所看到的娑婆世界到处充满丘陵、砂砾、荆棘，难道佛陀修菩萨道时心不清净？
释迦牟尼佛知道舍利弗心中所想，说道：“诸位啊！不要看娑婆世界有秽恶，就以为我的国土不清净。请你们不要以常人的想法测度诸佛国土。”
说罢，释迦牟尼佛放下跏趺，脚尖触地。顿时，三千大千世界焕然一新，娑婆世界与十方诸佛净土毫无两样。大地平坦，黄金为地，在场的每个人都端坐在莲花上。（白毫光、赵怡平、林明珂《释迦牟尼佛传》）
佛法贵在落实。释迦牟尼佛说“心净则佛土净”，则真能让佛土清净。
（一）
我住在茅棚里，由人家辛辛苦苦挣来的钱供养着，就应该身心放下、精勤用功才对！可是不行。多拜几拜佛，头就发昏；多打一会儿坐，腿就酸痛；晚睡一会 儿觉，眼皮就打架；刚刚生起正念，杂念就及时袭来了；刚刚打开经书看了两页，心即像猴子一样跳跃不已了！总之，若身若心，都不容自在指挥。三年下来，弄得 马齿徒增，一无所成。
（二）
有些莫名其妙的人，看到人家为报亲恩在舍利殿燃指供佛，他们也不自量力，盲目地“随喜”一番，结果被烧得鬼哭狼嚎，跳跃不已。我曾亲眼见到一位同道因燃指供佛而一命呜呼！当我跟在很多人后面给他念佛送往生时，他脸上仍布满不可言状的痛苦表情。
（三）
我要敬告同学、同道，在德学未足之时，千万千万不要被“弘法”的美名冲昏了头脑，不管三七二十一地忙着去“弘法”了。应知参学不易，而弘法更难。（《参学琐谈》）
艾封人丽姬嫁给晋献公的时候，因为要离开故乡而伤心欲绝，把衣服都哭得湿透了。
到了晋国的王宫，睡在柔软的床上，吃着四海的美味，才知道自己出嫁时的哭泣有多愚蠢。（《庄子?齐物论》）
世上有多少执著的人，重病在身却仍留恋凡尘，不信佛语，自投黑暗。
康藏边区有一位老太太，结茅棚独居三十年，一心诵念六字大明咒，渐至心不杂乱、如入禅定。计数的豆子能自动从一边跳到另一边。
一位僧人从她的茅棚路过，见茅棚光芒四射，想屋中定有高人。进屋发现一位老太太，就询问她修的是什么法。
老太太回答：“我只念大明咒，唵嘛呢叭咪牛。”
僧人一听最后一个字念错了，就予以纠正。老太太顿觉三十年苦苦修行，因一字之差，功夫白费，非常后悔，信心退失。
当僧人出去后，发现老太太虽然念了正确的咒语，但金光全收，忽然悟出自己错了，就再进茅棚，告诉老太太：“你先前念得没错，我刚才是想考验考验你是否虔诚。”
僧人出门回头再看，屋上又金光四射。（《安士全书》）
释迦牟尼佛在世的时候，有一位十分虔诚的居士，供养三宝，勤苦修行。
他临终的时候，妻子在旁边悲伤痛哭，他听到后非常哀怜，神识不肯离去，就转生为妻子鼻子里的一只小虫。有位道人见她哭得如此伤心，就善言安慰。
小虫随着涕泪落到地上。她见了之后想要用脚踩。道人急忙阻止：“停，停！不要杀，这是你丈夫！”
妇人说：“我丈夫奉经持戒，精进无比，怎么会这样？”
道人说：“因为你哭得伤心，动了他的爱怜之心，所以堕为虫身。”
道人为小虫说法。小虫听后，命终生天。（《法句喻经》）
有一个燕国人出生在燕国，生长在楚国，到了老年才有机会回到故国。
回国途中，路过晋国。同行的人开玩笑说：“这是燕国的城池。”
他顿时脸色凄然。
同行的人又指着土地庙说：“这是你村里的土地庙。”
他不禁唏嘘叹息。
那人又指着一栋房子说：“这是你先人的房屋。”
他于是流泪啜泣。
那人又指着一座坟墓说：“这是你先人的坟墓。”
他再也无法抑制，放声大哭起来。
同行的人哈哈大笑，说：“我刚才是骗你的，这里是晋国。”
当他回到了燕国，真正见到了燕国的城池、社庙以及先祖的房舍、坟墓，悲伤的心情反而淡薄了。（《列子?周穆王》）
感动和体验是无常的，非解脱正因。当依教理正确安心。
桃水禅师名闻全国，曾在各地教过无数禅者。
在他所主持的禅院里，有些学生因为不能忍受艰辛的课程，往往半途而废。然而慕名而来的信徒却越来越多，法席非常兴旺。而这些却非桃水禅师所喜所愿，于是他辞去了教席，向信徒们告别后不知去向。
三年后，他的一位学生发现他在一座桥下和乞丐们生活在一起。这位学生立即恳求桃水禅师为他开示。
“如果你能像我一样在这儿过上两三天的时间，我也许可以教你。”桃水说道。
于是，这名学生扮成乞丐模样，与桃水禅师过了一天的乞丐生活。
第二天，乞丐群中死了一人。桃水禅师和这名学生于午夜时分将尸体搬到山前埋了，事毕，仍旧回到桥下的栖身之处。
桃水禅师倒身便睡，但这名学生却始终不能入眠。天亮之后，桃水禅师对他说：“我们今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伴还剩一些食物。”
然而，这名学生却一口也吃不下。桃水禅师说：“我曾说过你无法跟我学习的。”学生垂首无语。
桃水禅师挥挥手说：“你走吧！不要再烦我了。”
那名学生遂向桃水禅师拜别，黯然而去。（《一味禅》）
张义每天清晨都虔诚地向上天祷告，忏悔自己以往所犯下的罪过。
一天，他被鬼卒摄到阴间，判官出示黑簿（记载他平生所犯罪过的簿籍）给他看，只见其中一件件罪过都已勾掉，唯独剩下一件恶事没有勾掉：小的时候，父亲责骂他，他非但不认错，反而生气地瞪着父亲。
张义这才知道，不孝的罪过不通忏悔。（《集福消灾之道》）
杀父、杀母是五逆之罪，瞋恨父亲等同杀父，所以罪过极重。
东汉的时候，京兆长陵地方有一个人姓第五名伦，他的祖先原本姓田，因为分支太多，便把排行次序当做姓氏。
第五伦勇武侠义，办事公平，深得光武皇帝的赏识，于是被派往会稽做太守。
第五伦铁面无私，办了很多利国利民的事，在朝廷内外一时传为美谈，人们都很敬仰他。他虽官居太守，但还亲自铡草喂马，他的妻子也亲自下厨做饭。
一天，一位同僚赞扬他说：“像你这样的人，真可以说是毫无私心杂念了！”
第五伦却认真地反驳说：“你说得不全面哪！以前曾有一位熟人送给我一匹马，想叫我帮他谋个职位。马我虽然没收下，可是当我举荐别人做官的时候，常常 想起他。这不是证明我还有私心吗？再比如说，我的侄子生病，我一晚上起来十次看他，但回到床上很快就入睡了，睡得很安稳。我的儿子生病就不一样了，虽然夜 里我不去看他，但整夜睡不着觉，担心他的病情。你看我哪里够得上毫无私心杂念呢？”（《后汉书?第五伦列传》）
无畏三藏是位得道的尊者，但他饮食不太洁净，言行也有些粗鲁，可他的心很光明、慈爱。
有位持戒精严的律师虽然很喜欢他的为人，但不满意他的饮食，就命令他夜宿门外。
律师半夜里摸到一只虱子，就把它扔到地上。无畏尊者在门外高声提醒：“跌坏佛子了！”
律师听了，大为吃惊，叫他进屋。无畏尊者说：“一切生灵都是佛子，都有佛性，就连小小的虱子遭到残害时都会发出哀号，这声音凡夫听不到，而佛菩萨听了就像听到打雷一样。师父扔到地上的虱子跌伤了左边的第三条腿，正在痛苦呻吟。”
大家举灯找到那只虱子，仔细一看，真的是跌断了左边第三条腿。（《放生杀生现报录》）
迦叶佛住世的时候，有两兄弟出家为沙门。哥哥持戒坐禅，一心修道而不布施。弟弟则注重修福，但常常破戒。
到了释迦牟尼佛住世的时候，哥哥已经证得阿罗汉果，但因为不曾修福，常常吃不饱。弟弟因为破戒，就出生在象群里面，但很享福，被国王所钟爱，身上装饰着珠宝，拥有封地几百户。
所以说：修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。
只有佛才福慧具足，所以称为两足尊。（《安士全书》）
《诗经》中有咏鸟的句子：“出自幽谷，迁于乔木。”意思是劝人辨明利弊、谨慎取舍。（《竹窗随笔》）
佛在世的时候，三位迦叶、目犍连等诸大阿罗汉原先都师事外道，并有了相当的成就，被尊为一代宗师，其自负之心可谓不浅。但后来一见到佛，一听到佛的言教，便幡然悔悟，改邪归正，把多年尊崇的外道思想彻底放舍，弃之如鸿毛。正因为如此，他们才能续佛慧命，成为万世师表。
假如他们当时执著外道教义，坚壁自固，就像病人死死守着旧药方，即使有新的特效药也宁可掉头不顾，那么，就算是千佛出世，又有什么办法呢？（《竹窗随笔》）
德山宣鉴禅师俗姓周，幼年出家，深明经律，精通《金刚经》，时称“周金刚”，不信南禅顿悟之道，作《青龙钞》，坚持认为修行必须经过三大阿僧祇劫，“南方魔子居然说当下一悟便即了毕！我应到南方破灭其魔种，以报佛恩”。
他确实存有一片好心，但根本没想到自己的知见会是错的。
及至受到卖饼老婆婆的指教，亲见龙潭和尚，大悟之后，便把多年所珍重的《青龙钞》一把火烧了，弃之如腐草。因为他具有这种胸襟，所以能成大器，震曜末法。
假如他当时牢牢地封滞臆见，我慢自贤，就像浅薄鄙陋的愚人把似玉的燕石看得十分珍贵，密而藏之，反怪商人不识货，认为他们嫉妒自己的宝物。若是这种人，就算有一百个老婆婆、一千个龙潭和尚，对他也是无可奈何呀！（《竹窗随笔》）
宋国有个愚人，在梧台东边得到一块形状浑圆、色泽光润的燕石，以为是块宝玉，回家珍藏起来。一位来自周地的客商得到消息，立即找来。宋人经不起再三 恳求，终于答应了，但他对客商说：“这不是一般的玉石，必须先戒斋七日，然后才能让你看。”客商只得同意。七天后，客商再次光临。只见宋人头戴很高的帽 子，身穿庄严的布袍，让仆人宰杀祭台上的猪羊，把温热的牲血涂在祭台中央的一只大皮箱上。他打开箱盖，从里面取出一只略小的箱子，这样箱子套箱子，直到打 开第十只最小的箱子，小心翼翼地取出一个红色丝巾小包，一层一层地解开，一直解到第十层，那颗“宝玉”才露了出来。客商仔细一看，不由失笑道：“这不过是 一块燕石，同砖瓦没什么两样，根本一文不值！”宋人一听，怒气冲冲地骂道：“你这个坏商人，不怀好心，你滚吧！我以后再也不给别人看了。”从此，他把这块 燕石收藏得更严密，再也没给别人看过。（《后汉书?应劭（shào）传》）
很久以前有一个国家，边疆地区常年无人居住。国中有两个人，一个智者，一个愚人，相约到边疆探宝。
他们来到一座空村，发现村中有麻，就一人取了一担，继续前行。
他们又来到一座空村，发现了麻缕，智者说：“麻缕比麻好，又方便携带。”可是愚人说：“我已经取麻了，捆绑得很结实，舍不得扔掉。”
他们又继续前行，在一座空村中发现麻布，智者说：“麻布比麻缕好，我们取麻布吧。”而愚人还是说：“我已经取麻了，捆绑得很结实，大老远挑来了，怎么舍得扔掉呢？”
他们走过一座空村又一座空村，次第发现白布、白铜、白银、黄金。智者说：“没有黄金，就取白银；没有白银，就取白铜；没有白铜，就取白布。如果连麻 缕也没有，那就取麻。现在有这么贵重的黄金，我们一起把黄金拿回去吧。”愚人还是说：“我已经取麻了，捆绑得很结实，大老远挑来了，怎么舍得扔掉呢？你想 取什么就随便吧。”
智者挑着黄金回家了，受到亲族的热烈欢迎。愚人挑着麻回家了，得到亲族的羞辱。（《长阿含经第七?弊宿经》）
佛法有人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，乃至一生成办的念佛之法。幸闻黄金般的念佛之法而不懂得取舍，以人天乘法为最高最上，则无疑成为挑着麻回家的愚人了。
有一个人在长途旅行中碰到一条大河，于是做了一条木筏，乘着它平安地到达了彼岸。他想：这条木筏使我顺利渡河，非常有用，所以，不要把它丢掉，让我扛在肩上带走吧！
这时，能否说此人对木筏做了应该做的事呢？不见得吧。
正当的事尚且不可执著，而应舍弃，何况不正当的事呢？那就更应舍弃了。（《法华经?寿量品》《佛教圣典》）
（一）
京城的丛林中有位禅师，人称喆（zhé）老，四十年不睡眠。如此精进苦修，以至于坐化后连身上的纸袄都烧出舍利子，朝中的官员曾愿出三十千的高价买一领纸袄——这是他坐禅的效验。
如果他当时能用四十年的时间念佛求生西方，则定能往生而成为不退转菩萨，那时再回到这个世界济度众生有何不可？然而他没想到这一着，以至死后投生到大富人家，遭受许多忧苦，实在可悲啊！纵使一生大富大贵，福报享尽了仍然还要随业轮回。
喆老这样精进用功，犹不能超脱三界，可见三界的崖岸极高，三界的苦海极深，三界的波涛极急，所以不易超脱。
修习净土法门的人念佛往生，是因为仰仗佛力的缘故。
有佛力而不仰仗，真是可怜啊。（《龙舒净土文》）
（二）
惠古长老是名望极高的禅门尊宿，死后投生于宰相家，少年登科。
在世人看来，这的确也够荣耀了，但对修行人来说，却是大大的失算。为什么呢？前世斋戒，从来不吃肉，今世吃肉，必定以吃肉为美；前世清修，从来不近女色，今世近女色，必定以色欲为美；前世恬静淡泊，今世享受富贵，必定以富贵为美。这就如同大象踩入烂泥中，一步深似一步。
假如他当年念佛往生西方，就不至于有退堕的危险了。（《龙舒净土文》）
焰口施食一法，是阿难尊者流传下来的，收在瑜伽部中。瑜伽大兴于唐朝的金刚智和不空两位大师，他们能役使鬼神、移山倒海，威神之力不可思议。经过数代之后，就再没有传承的人了，所留存下来的，仅仅是施食一法而已。
修习瑜伽法，必须手结印、口诵咒、心作观想，三业相应，才符合瑜伽，这可不是简单容易的事。
现在的人学瑜伽，手印、咒语都未必精确，何况观力呢？如此则三业必不相应。三业不相应，不但不能利生，有可能反害了自己。
最近山中有一位游方僧，病得很严重。一天晚上，外面正在举行施食，这位游方僧对探望他的人说：“刚才有鬼要带我一起出去就食，我推辞不去。过了一会 儿，鬼回来说：‘那位施食的法师心不诚，害得我们白来一趟，我们一定要设法报复他。’于是就牵着我的手一同出来。我看见众鬼手拿挠钩套索，说是要把法师从 台上拖下来。我很害怕，失声呼救，众鬼才四散而去。”
再过几天，游方僧死了。
他还没死的时候，就跟诸鬼为伍了，那晚要不是他失声惊叫，焰口台上的施食师可就危险了。
类似这样的事情时有发生。有位僧人因为施食不诚，被鬼抬到河中要把他淹死；有位僧人施食时惦记着衣箱的钥匙，诸鬼见饭上全是铁片，遂不得食；有位僧人晒的毡衣忘了收，施食时下起了雨，施食师惦记着毡衣，诸鬼见饭上全是兽毛，遂不得食。这几位施食师后来都得到现报。
又有一个人神游地府，见到一间黑房子中关着数百个僧人，个个面黄肌瘦，愁苦不堪，十分可怜。经询问才知道他们都是施食师。
施食不是件容易的事，这下该相信了吧！（《竹窗三笔》）
（一）
欧阳永叔作颖州（安徽阜阳）知府的时候，见到一位官妓口气香如莲花。有位知宿命的僧人说这位官妓前世曾是尼师，诵《法华经》三十年，只因一念之差，堕落到这种地步。
有人问那位官妓：“你读过《法华经》吗？”
官妓说：“我失身于此，哪有闲暇读经？”
人们把《法华经》拿给她读，她居然能读诵如流！把其他经拿给她读，则读不下去。因此证知僧人所说的话确实可信。
假使那位尼师用三十年时间念佛求生净土，则定得往生西方成佛。可惜她不知道这殊胜的法门，以至于堕落为妓，实在可悲啊！（《龙舒净土文》）
（二）
明朝总兵戚继光平时常念《金刚经》。当他镇守三江一带时，一天夜里，有个阵亡的士兵托梦给他，请他念经超度。戚继光答应了他的请求，第二天早晨起来就为那位阵亡的士兵诵经回向。
夜里，又梦见那位士兵来说：“承蒙恩公为我诵经超度，可惜只得半卷功德。因为在所诵的这部经中杂有‘不用’二字。”
戚继光觉得奇怪，仔细回想，才记起原来在他诵经到一半时，夫人派婢女送来茶饼，他远远看见，挥手示意不要拿来。当时口虽不说，心中确实起了“不用”二字的意念。
第二天，戚继光把门关好，至诚诵经回向，那位士兵才得超度，并再来致谢。
鬼神都有他心通，每动一念他们都知道。
这件事是我亲耳听三江僧东林说的。东林这个人很诚实，绝对不会打妄语。唉！平常替人诵经的僧人能不谨慎吗？（《竹窗随笔》）
凡诵经人，或持斋戒人，固为善业，后世必受福报，无可疑者。然此报有尽，不能脱离轮回。若更修西方，即超出轮回之外。（《龙舒净土文》）
（三）
六祖示不识字，一生靡事笔砚，《坛经》皆他人记录，故多讹误。有关“十万八千”“东方西方”等说，久已辩明。中又云：“单修十善，何须更愿往生？” 夫十善，升天之因也，无佛出世，轮王乃以十善化度众生。六祖不教人生西方见佛，而但使升天可乎？其不足信明矣！故知：执《坛经》而非净土者，谬之甚者也。 （《竹窗三笔》）
法宝《坛经》，乃禅宗之要典。禅宗唯明自性，非吾辈钝根所能得其实益者。若不深切力修，或致错会六祖之意，则无益而有过矣。（《印光法师文钞三编?复德培居士书一》）
《坛经》虽有义路，若不开宗眼，不是挽宗作教，即是以迷为悟。（《印光法师文钞三编?复丁福保居士书九》）
戴举人，吴县人，平日造孽甚多，但礼拜观音菩萨非常虔诚，每天不断持诵《大悲咒》。一天，他生病死去。
一位邻居也大约在同一时刻死去，不久又活过来了，说：“我的寿命本已该绝，因为三天前曾劝一对夫妇合好，所以增延了几年。”
他又说：“我在阴间见到戴举人身上套着枷锁。一大堆男女向他质问冤情，罪恶无数。冥司责备说：‘以你所犯的淫恶来看，应当下油锅。’一个鬼卒扛来一 口油锅，用猛火烧得沸腾，要将戴举人赶进锅去。戴举人惶恐异常，口诵《大悲咒》。他刚一念咒，忽见殿宇摇动，油锅解散，地上化出白莲。冥司告诉那些诉冤的 鬼魂说：‘他有咒语真言，还有什么地狱可以拘禁得了？放他投生去吧。’冤魂们坚决不肯放过。冥司说：‘嘉兴有个姓吴的，作恶多端，最近为了求子，做了一些 善事。就让他去吴家投胎，等他在世间享受荣华，忘记《大悲咒》以后就可处置他了。’”
后来这位邻居到嘉兴打听，吴家果然生了一个儿子。（徐升庵）
（一）
南通唐闸居士林，很认真。去年一林员颇聪明，讲一次《地藏经》，从此一般不知念佛法门是凡夫仗佛力现生了生死之法门，遂多半不念佛，而专以听经为事矣。
林长请光与讲经者说。因示之曰：“佛法如大海，一滴具万川之味；佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上论，粗言细语总一真；在未到家分上论，当 以就路还家为省力。况已证等觉，欲圆满佛果，尚须念佛求生西方；而将堕阿鼻，十念成功，亦可高预海会。如阿伽陀药，万病总治；如阳春一到，百卉敷荣。其为 妙利，非佛莫知。何不在此等处，发起彼等之信愿心，俾各各悉得往生。较彼字诠句释，以作未来得度之善根，奚啻天渊悬殊也！”
遂仍依常规，不于一林作二派之行持矣。（《印光法师文钞续编?复章缘净居士书》）
（二）
显荫，得密宗真传，又通台宗，已是显密圆通之灌顶大阿阇黎，凡有从彼受灌顶者，均可现身成佛。而显荫死时很糊涂，咒也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之稳当多多也。（《印光法师文钞续编?复王晓曦居士书》）
民国十七年，上海有一皈依弟子，请我到他家吃斋，便说他有个亲眷，是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈。我说可以的。于是就叫她来。
等到见面的时候，我就对她说：“年纪大了，赶快要念佛求生西方。”
她答道：“我不求生西方，我要生娑婆世界。”
我便回答她道：“你的志向太下劣了。”
她又说：“我要即身成佛。”
我又回答她道：“你的志向太高尚了。”
“何以那个清净世界不肯往生，偏要生在此浊恶的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，亦非你我可以做得到的事。”
像这样不明道理的女居士，竟毫不自量地口出大言，实在是自误误人。（《印光法师文钞三编?由上海回至灵岩开示法语》）
如唐朝圆泽禅师，晓得过去未来，尚不能了，况只去得好，就会了乎？
唐李源之父，守东都，安禄山反，杀之，李源遂不愿做官，以自己洛阳住宅，改做慧林寺，请圆泽做和尚，伊亦在寺修行。
过几年，李源要朝峨眉，邀圆泽同去。圆泽要走陕西，李源不愿到京，定规要由荆州水道去。圆泽已知自己不能来矣，遂将后事一一开明，夹于经中，尚不发露，遂随李源乘船去。
至荆州上游，将进峡，其地水险，未暮即住。忽一妇，著锦裆，在江边打水，圆泽一见，双目落泪。李源问故。圆泽曰：“我不肯由此道去者，就是怕见此女 人。此女人怀孕已三年，候吾为子，不见则可躲脱，今既见之，非为彼做儿子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，当来我家看我，我见汝一笑为信。过十二年， 八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔来会我。”说毕，圆泽坐脱，妇即生子。
三日，李源去看，一见，其儿即笑。后李源回慧林，见经中预道后事之字，益信其为非平常人。
至十二年，李源预到杭州，至八月十五夜，往所约处候之。忽隔河一放牛孩子，骑牛背，以鞭打牛角唱曰：“三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧情人远 相访，此身虽易性常存。”李源闻之，遂相问讯，谈叙。叙毕，又唱曰：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。”遂乘牛而去。
此种身份，尚了不了，况只话头看得恰当，去得好，就会了乎？仗自力了生死，有如此之难，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人每每舍佛力而仗自力，亦莫明其妙。（《印光法师文钞三编?上海护国息灾法会法语》）
大智律师，初颇藐视净土，后读《续高僧传》，见慧布法师云：“方土虽净，非吾所愿，假使十二大劫在莲华中，受诸快乐，何如我在五浊恶世教化众生乎？”遂生诽谤。
后因大病，始知毫无把握，遂发愿尽此报身，弘扬净土。二十余年，手不释卷，以净土为依皈。（《印光法师文钞三编?南京素食同缘社开示法语》）
（一）
隋朝相州的玄景法师，通宗通教，声名远播。大业二年（606）六月，将要示寂，沐浴端坐，两眼上视，自言自语道：“我本欲见弥勒菩萨，不知为何做了夜摩天王？”
大众询问。他回答说：“不是你们能够知道的。”一会儿又说：“天上很忙，宾客很多。”于是满屋生香，安详而去。
可惜啊！法师修行时发心往生弥勒净土，最终不能见弥勒菩萨，却转做天王。从世俗的眼光来看，天王的地位已经非常尊贵了，但与往生西方比较，就差得远了！（《唐高僧传》）
（二）
智者大师在《净土十疑论》中说：有三位菩萨同修兜率天弥勒净土。一位名叫无著，一位名叫世亲，一位名叫师子觉。他们约定：谁先见到弥勒菩萨就回来相报。
师子觉菩萨先去世了，可是好几年都没有音信。
后来，世亲菩萨也去世了，过了三年才来相报说：“天上的时日真长。我往生兜率后，就前往内院顶礼弥勒菩萨，然后在那里听了一堂法座，就立即赶回来相报，想不到人间已过了三年了。”
无著菩萨向他询问师子觉的情况。世亲菩萨说：“他往生到兜率外院，因为迷恋天上的快乐，至今还不曾见到弥勒菩萨。”
由此可知，他方净土不但难修，而且还有退堕的危险。智者大师又说：有见了释迦牟尼佛而不得道的，但若见了阿弥陀佛，没有不得道的。这是因为阿弥陀佛 的愿力加持有所不同。所谓“十方三世佛，阿弥陀第一”，念阿弥陀佛名号能消一切罪，能满众生往生净土之愿，这话一点儿都不错。（《龙舒净土文》）
（三）
有两个求生华藏世界的人，有一天，一个害了毛病，另一个就去看他，因见他病势不对，就赶紧叫他念南无大方广佛华严经、华严海会佛菩萨，大家亦在旁边 助念。过了一刻，就问他看见什么境界没有。他答道：“没有。”这样问过两三次，都说没有。到了最后一次，他说道：“娘来了。”唉呀，问他的人才晓得他们如 此靠不住了。因为在他的心里，以为应当看见华藏世界才对，为什么反而见到娘来了的阴间境界呢？自此以后，他才回过头来修净土法门了。
要晓得，华藏世界是要分破无明的法身大士才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨亦没有分，何况是具缚凡夫呢？（《印光法师文钞三编?由上海回至灵岩开示法语》）
宋朝的草堂清禅师，素有戒行，九十多岁的时候，有位曾家妇人常常供养他，禅师很受感动，答应托生到她家。后来这位妇人生了儿子，曾家派人去找禅师，禅师果然已经坐化了。所生的儿子就是曾鲁公，因为前世修福修慧，所以少年登科，官至宰相。
明末浙江僧人释大成，担任寺院收饭工作，常到开饭店的史家收饭。史家一直没有儿子，后来他妻子忽然有孕，分娩的时候，看见大成走入卧房（后来到寺院查问，大成于当天谢世），生下的儿子便取名为大成。大成从小就很聪慧，胎素，顺治乙未年（1655）考中状元。
从世俗的眼光来看，这两个人都很享福。如果从佛法的眼光来看，两位僧人真的是自误啊！如果他们知道念佛往生的法门，何至于仅得宰相、状元的小福报呢？（《龙舒净土文》）
经上说：阿弥陀佛手中常能不断变化一切衣服、饮食、幢幡、宝盖、音乐，以及一切生活中最上等的必需品，用以施送众生，使众生心生欢喜，以便对他们实行教化。
阿弥陀佛就这样使无量无数的众生发起无上菩提之心。（释演莲《龙舒净土文今译》）
有的众生，杀父杀母，出佛身血，五逆十恶，做尽坏事，恶贯满盈，应堕恶道，多劫受苦。
临命终时，遇到善知识，软语安慰，教他念佛。他被痛苦所逼迫，不能正念思维。善知识告诉他说：“你如果不能思维，但只开口称念佛号就行了！”
临终人至心称念“南无阿弥陀佛”十声，因为称念名号的缘故，每一念每一念都灭除八十亿劫生死重罪。命终的时候，他看见金莲花呈现在眼前，刹那间往生到极乐世界莲花之中。（《观无量寿经》）
释迦牟尼佛前世曾投生为杀生无数的毒龙，舍利弗也曾生生世世投生为守财的毒蛇，然而遇到善缘即能觉醒。所以，不必为已曾犯下的恶业苦恼，若能念佛，众罪顿除。
宋朝莹珂法师，虽然出家，不忌酒肉。一天，他想：我是僧人，却这样行为不端！将来堕落怎么办？就请同住的师父们为他读《往生传》，每读一传，他便点头称是。于是面西而坐，绝食念佛。
三天后，他梦到阿弥陀佛对他说：“你的寿命尚有十年，应当自勉。”
莹珂对佛说：“阎浮浊恶，易失正念，愿早生安养，奉事众圣。”
佛说：“如果这样，三天后我来迎你。”
三天后，莹珂请众人为他读诵《阿弥陀经》，说：“佛及大众都来了。”寂然而化。（《安士全书?西归直指》）
若知此界之苦，则厌离娑婆之心油然而生；若知净土之乐，则欣求极乐之愿勃然而发。
宋朝临安府有个叫吴琼的人，原来是出家人，后来还俗了，先后娶了两个太太，生了两个儿子。生计所迫，屠宰、卖酒无所不做，还时常给人做厨子。
每当他杀鸡宰鸭的时候，就对它们说：“阿弥陀佛子，好脱此身去。”杀后口中连声念佛；切肉的时候也念佛不断；空闲的时候，他更是念佛不辍，并劝村里的人也念阿弥陀佛。
后来，他眼睛旁边长了一个肉瘤，有鸡蛋大，心中非常忧怖。于是，他就盖了一所草庵，告别妻子，住在庵中昼夜念佛。
到了宋高宗绍兴二十三年（1153）秋天，他告诉村里的人说：“我明天戌时要往生了。”村里的人听了都觉得好笑。他也不理会人家信不信，把生活用品 全部送人。次日晚上，吴琼对莲友们说：“我往生的时刻就要到了，希望各位莲友高声念佛相助。”又将剩下的一件布衫拿去典当，买酒回来一口气喝光，然后写了 一首偈子：“似酒皆空，问甚禅宗？今日珍重，明月清风。”写完端坐合掌念佛。忽然大叫一声：“佛来了！”随即坐化。（《龙舒净土文》）
念佛之人，虽知恶业无碍往生而不犯小恶，唯一向念佛。
我的家乡望江（安徽安庆）有个人名叫陈企，曾经妄杀人命。后来，他看见鬼魂出现，心里非常害怕，急急称念阿弥陀佛。鬼魂听他念佛，就不敢近前。陈企继续念佛不止，鬼魂就消失了。
经过这件事以后，陈企常常念佛不断，最后居然坐着往生了。
半年后，他附在孙女妙光身上对人说：“我因念阿弥陀佛，已往生极乐世界。”观察其言行举止，一如生前。亲戚朋友都来看望。
两三天后，家人说：“可惜你生前不曾传下肖像给后人供养。”他忽然现身，俨然如生前，只是看起来显得更年轻。再看他的头顶，有如佛的螺髻。
这件事是望江士人周宪叔对我说的。（《龙舒净土文》）
有人问：“宋朝龙舒王日休居士临终立化，往生瑞相十分显著。但他所汇集的《大阿弥陀经》不免抄前着后、抄后着前，这是他的第一个失误；不遵循古德的 分判，把《金刚经》另分品第，这是他的第二个失误。这两件失误似乎不符合《观经》中‘读诵大乘’之语，但他却能站着往生，这是为什么？”
我回答说：“龙舒居士虽然有过失，但他平日念佛求生净土至真至切、至诚至笃，自利利他，功不可没，虽有小的过失，不足掩其大善。不是有很多带业往生的人吗？我们对龙舒居士还有什么可怀疑的呢？”（《竹窗三笔》）
1944年，我和妻子远信住在赤城山，当时她二十五岁。
一天早晨，她下山去，在田间小路一边走一边专心念佛。
这时，太阳刚刚上山，遍地洒满阳光。她偶然看了看自己的影子，发现头顶有一圈圆形的光，与肩同宽，直径约有二尺，那光辉美妙、灿烂，无法形容，和佛像背上的圆光相似。
她心里觉得奇怪，但还是继续一边走一边念佛，并不时看看自己的影子——圆光还是很亮。她知道这是因为念佛的缘故。于是，就试着停止念佛，去想世俗间的杂事，再看影子时，圆光已经消失了。
由此可知，念佛就会身现佛光。（陈海量《可许则许》）
阿弥陀佛很久很久以前叫法藏菩萨，发下四十八大愿，说：“我如果成佛，应当成就清净国土，奇妙、美丽、庄严。十方众生有愿生我国的，只要称念我的名号，我就让他往生我的净土。”
因此，如果能一心念佛，无不往生极乐国土。（《安士全书》）
法藏菩萨四十八愿，愿愿都是为了济度众生。到了成佛的时候，他的慧性便可以包含虚空世界，无所不至，无所不见了。因为阿弥陀佛从最初发愿以至成佛，无非都是为了度化众生，所以，人能至心信向，念阿弥陀佛的名号，现世必蒙福佑，身后必生极乐。（《龙舒净土文》）
舍卫城里有一个贱民，名叫尼提，挑粪为业，生活艰苦。没有人关心他，不仅如此，任何人都可以对他指责、谩骂。
释迦牟尼佛决定度化他。
一天，释迦牟尼佛带着大迦叶向尼提迎面走去。尼提远远看见万人景仰的佛陀向他走来，内心惶恐，向旁边躲闪，想悄悄避开。但是，不管尼提走到哪里，释迦牟尼佛都向他正面走去。尼提一时惊慌失措，被地上的石头绊了一下，粪桶翻倒在地。
这对尼提来讲犹如末日来临，他向佛陀哀求道：“佛陀！我有罪！饶恕我吧！”
“你有何罪啊？”释迦牟尼佛慈祥地问道。
“佛陀！我把路弄脏了。”
“路脏了容易打扫，内心有了污染就不易打扫了。尼提，你愿意跟我出家吗？”
尼提不敢相信自己的耳朵：佛陀怎么知道我的名字啊？他大惑不解。
释迦牟尼佛笑道：“尼提！你觉得很奇怪吗？佛陀是觉者，宇宙间的事无所不知。不仅你的名字佛陀知道，你的一切佛陀都知道。”
尼提顿时感到周身热血沸腾，两行泪水夺眶而出，结结巴巴地说：“尊敬的佛陀！我是首陀罗种性，是贱民，我也能出家吗？”
“尼提，佛门中没有种性差别。贫富贵贱都是虚妄的假名，就连我们的身体都是虚妄不实的。众生平等，人人皆有佛性。”
释迦牟尼佛短短的几句话扫除了尼提的顾虑，他感激涕零地说：“佛陀！我愿意跟您出家。”（白毫光、赵怡平、林明珂《释迦牟尼佛传》）
“像我这样罪业深重的人怎么能往生净土？”很多念佛人都怀有这种卑劣的想法。
佛陀住在祇园精舍的时候，有一位比丘患了重病，因为卧病太久，不能清扫房间，所以非常污秽，气味难闻。他刚得病的时候，还有很多人来探病，但久而久之，就没人再去看他了。
佛陀知道此事后，就去看望他，握着他的手询问病情，为他开示。
比丘流着泪说：“感谢佛陀，我一个被人遗弃的人，佛还对我这样慈悲。”
比丘的病竟奇迹般地好了。（《佛教故事大全》）
父母之心，非不平等，于其病者，特加怜悯。
有一则基督教的故事，很有启发意义。
一个基督徒死后上升天国，在天国向下面观看，看见他一生走过的足迹。他发现无论他走到任何地方，都有两双脚印。
上帝跟他说：“另外一双脚印是我的，我随时陪伴着你。”
基督徒很高兴，继续往前看。他突然发现某一时期只有一双脚印，他一想：哦，那一段时间是我最苦恼的时候。他就对上帝埋怨道：“上帝呀，我最痛苦的时候，最需要帮助的时候，你好像抛弃了我，你看，只有一双脚印了！”
上帝跟他怎么说呢？“我的孩子，那一双脚印是我的，那个时候，我已经把你背在肩膀上了。”
如果我们依此来比照的话，阿弥陀佛“荷负群生，为之重担”，总是把我们背负起来，并不是说我烦恼重了、罪业深了，佛反而把我们抛弃了。（净宗法师《念佛胜易》）
在《地藏经》中，地藏菩萨对佛说：“佛陀！我看阎浮提众生举心动念无不是罪。即使做了善事、获得利益，以后遇到恶缘，多退初心，念念造业，就好像背 着一块重石行走在泥泞的路上，越走越觉得沉重，最后深陷泥潭，不能自拔。这时，如果有个善知识来和他一起负担，或者全部负担，并扶着他，让他站稳脚跟。这 人走出泥路后，马上醒悟这路不能走，以后再也不会重蹈覆辙。”
皈依佛，佛会承担我们的罪业。
东晋时，刘遗民居士追随慧远大师念佛求生净土。
在修行过程中，他见到阿弥陀佛现身，垂手作接引状，不胜欣慰，自念言：“如来能亲手给我摩顶吗？”
阿弥陀佛就用手摸他的头顶。
刘遗民又想：如来能用衣服遮盖我的身体吗?
阿弥陀佛就用衣服遮盖他的身体。（魏磊《法音》2001年2月）
阿弥陀佛悲愍众生，满足众生一切心愿，可谓慈悲护念至极。
在古今往生事迹中，有的天乐鸣空，有的异香满室，有的坐着往生，有的站着往生，有的推迟几天，有的提前几天。这无非是令未信的人生起信心。阿弥陀佛皆满其愿。
可是，我们往往忽略了阿弥陀佛的存在，把这些理解为行者的修行工夫，只见到凡夫的修行光明，见不到阿弥陀佛的救度光明。虽声声念佛，却毫无感恩之念。
执著自己的人，一切都视为自力。犹如这个寓言：
公鸡说：“天并没有亮，因为我还没有发信号哩。”
唐朝上党有一位姚婆，听从范行婆的规劝，专念阿弥陀佛求生净土。
临终的时候，佛菩萨前来迎接。姚婆向阿弥陀佛请求说：“我还没与范行婆告别，请佛稍候片刻。”
阿弥陀佛果然就在空中住立等候。
姚婆向范行婆道别，随即往生了。（《龙舒净土文》）
宋初，镇江邵彪梦至冥府。
冥官问他：“你知道自己科考未中的原因吗？”
邵彪回答说：“不知。”
冥官即派属下带领邵彪前行，见一口大锅，煮着蛤蜊。蛤蜊作人语，齐喊邵彪的名字。邵彪惊怖，脱口而出“阿弥陀佛”，随声蛤蜊变黄雀飞去。
邵彪后来科考及第，官至安抚使。（《龙舒净土文》）
邵彪因杀生推迟了应得的命禄，而念佛消解了他杀生的业障。
人道也有到地狱去工作的。
几十年前，苏州有一位洪居士，十几岁时突然昏倒在地，家里的人急请医生来治疗。医生在他身上打针灌药，但是都不奏效。他身上仍是热的，只是不省人事，家人不敢将他收殓。三天以后，他自动醒转过来。
在昏迷期间，他被两个阴差请去，到地狱去办公。醒来以后，他也没把这件事告诉家人。
从此以后，他一年至少要昏迷十多次，每次都是两三天。因为常常如此，家里人认为是常事，也不十分惊慌了。
他对地狱众生的痛苦十分明了，有时在向高僧大德请益之时，就透露一点儿，在讲的时候，心里仍有余悸。
他是个虔诚的念佛者。他告诉家人：一句“阿弥陀佛”在人间似乎是极平常的，可是在地狱中却能发生很大的效力。
有一次，他见地狱里突然出现了一个白胡子和尚，相貌非常庄严，手执拂尘。来到阎王殿，阎王见到，忙从座位上站起来，向他致敬。
老和尚在地狱中可以畅通无阻。他见地狱众生受苦，会不时口中念佛。很奇怪，只要他一声佛号出口，地狱中的苦具便立刻停止。
有一次，这位洪居士看到一群狰狞的野兽正在追逐一个相识的人，那人惶恐万状，拼命逃向洪居士身边，那群野兽在后面追赶过来。洪居士连忙也学那位和尚，高声念了一句“南无阿弥陀佛”，居然也发生效力，那群野兽立刻退却了。
所以，洪居士知道念佛的好处，每天非常虔诚地念佛。（白圣长老《往生念佛文讲话》）
王铁珊，通州人，前清曾作广西藩台。当时广西土匪很多，他曾设计围剿，将土匪几乎全部杀光。
四年前，他得了很重的病，一闭上眼，就看到自己在一栋黑屋子里，那屋子又大又黑，有无数的鬼影，一齐前来逼迫，他随即惊醒。过一会儿，再闭上眼，还是看到那可怕的情景，于是又被惊醒。这样，三昼夜不敢合眼，整个人奄奄一息。
妻子劝他说：“这样下去可怎么办？你念南无阿弥陀佛吧，念佛总会好。”
铁珊一听这话，拼命念佛。念了一会儿，就睡着了，还睡了一大觉，鬼影消失得无影无踪，而他的病也慢慢好了。从此他长斋念佛。
这事儿是王铁珊亲自对我说的。（《增广印光法师文钞?复顾显微居士书》）
《地藏经》说：如果有人卧病床上，求生不能，求死不得，有的梦见恶鬼，有的梦见家亲，有的梦见自己走在险道上，有的梦见自己和鬼神一起游荡。天长日 久，病情加重，睡梦中叫苦不迭，凄惨不堪。这都是“业道论对，未定轻重”，有的难以了此残生，有的疾病不能得愈。用世俗的眼光是难以辨明原委的。
称念“南无阿弥陀佛”是消此业障的最好办法。
每当我在梦中感到恐惧的时候，就至诚称念阿弥陀佛与观世音菩萨，立即就能睡得安稳，或从梦中觉醒。足见佛菩萨的威神加被是如此迅速。
只要有信心，没有得不到效验的。（《龙舒净土文》）
舍卫国须达长者家里有两只鹦鹉，生性聪敏，能听懂人说的话。
阿难看见它们，就为它们说四谛法。它们听了很欢喜。
后来，两只鹦鹉在树上睡觉的时候被猫吞食了。
因为听法的缘故，他们死后生到四王天。
佛说：“这两只鹦鹉在四王天的寿命完了以后，就会生到忉利天；在忉利天的寿命完了以后，就会生到夜摩天；在夜摩天的寿命完了以后，就会生到化乐天； 在化乐天的寿命完了以后，就会生到他化自在天；在他化自在天的寿命完了以后，就会生到化乐天，再依次到四王天。这样反复七次，之后生到人中来，出家修道， 一名叫昙摩，另一名叫修昙摩，都能获得阿罗汉果。”（《贤愚经》）
来生的去处不是死相所决定的。被猫吞食，可谓横死，但无碍生天。
同理，念佛的人一向念佛，信愿坚固，往生正因已经具足，则无论怎样死去，都往生极乐净土。
现在、未来的众生，临命终的那一天，如果得闻一尊佛的名号、一尊菩萨的名号、一尊辟支佛的名号，不管他有没有罪，都能获得解脱！如果有人生前不行善，并且造了很多罪业，在他死后，如果家中眷属能替他追福，那么，所做一切善事，亡者能得七分之一，剩下的由追福的人自享善报。
现在未来一切众生，但能念得一佛名号，功德无量，这个人终不堕恶道。如果有人临命终时，家中眷属哪怕只有其中一人为他高声称念佛的名号，这个命终的 人，灭除五无间地狱之罪。这五无间地狱之罪本来极重，在地狱中亿万劫难以出离；承蒙家人为他念佛，罪业当下消灭。他人回向尚且如此，何况本人自己称念佛名 呢？所灭的罪业可以说无量无边。（《地藏菩萨本愿经》）
作恶一生的亡人乏善可陈，家人为他追荐，能够得福七分之一。
凡夫回向都有这样的力量，那阿弥陀佛把他的真实功德回向给我们七分之一（《无量寿经》言“令诸众生功德成就”），会不会有所不足？
从前，有个穷人去拜访一位富有的朋友。朋友见他穷困潦倒，非常同情他，所以热心地招待他。穷人开怀畅饮，竟然喝醉了，呼呼大睡。
这时，朋友忽然接到官方命令，要到远方任职，就向他告别，却摇不醒他。为了他的将来，朋友想出一计：将一颗无价的宝珠缝在他的衣领里。然后，朋友匆匆远去。
穷人醒来后并未发觉自己身怀宝物，因不见朋友踪迹，只好继续流浪，缺衣少食，风餐露宿。
一次偶然的机会，两人又重逢了，朋友见他仍然潦倒如初，就告诉他：“你还不知道吧，你拥有一颗无价的宝珠。”
犹如这个比喻，佛性的宝石被贪瞋痴的衣领包藏，且不被染污而存在。
在佛的眼中，众生与佛本无差别，所以佛说：“善哉！一切众生都有佛的智慧和功德啊！”（《法华经》）
这个比喻用在念佛人身上也很恰当。我们念着佛，却还以为功德有所不足，辛苦地积功累德，不知何时才能达成往生，心中惴惴不安。直到有一天遇到善知识，相告：一句佛号，包含无上功德，往生就在里面。声声称念之间，往生已然达成。
问：念地藏菩萨功德多还是念阿弥陀佛功德多？
答：念阿弥陀佛功德多于念地藏菩萨百千万倍。《观音经》说：“有一人供养六十二亿恒河沙菩萨，不如一时礼拜供养观世音菩萨。”《大智度论》说：“一 百劫念观世音菩萨，不如一食顷念地藏菩萨。一大劫念地藏菩萨，不如念一声阿弥陀佛。何以故？佛是法王，菩萨为法臣，如王出时，臣必随从，大能摄小。佛是觉 满果圆，超诸地位，所以称念者功德最多，过于地藏菩萨百千万倍。”
问：读经功德多还是念佛功德多？
答：念佛功德多于读经功德。读经犹如读药方，念佛犹如服药。
问：持戒功德多还是念佛功德多？
答：念佛功德多于持戒功德百千万倍。《像法决疑经》说：“本师灭后，正法五百年，持戒得坚固；像法一千年，坐禅得坚固；末法一万年，念佛得坚固。” 纵有持戒者，《戒经》说：“即得名誉及利养，死得生天上，无证得阿罗汉果。纵得生天，不出三界。”（妙音居士《净土念佛修行开示》）
隋朝沙门法喜，常行方等忏法。忽有一雉索命，有神人呵曰：“法师当往生净土，岂尝汝命！”后于病中发愿，以一生行业回向西方，至心念佛，即见佛菩萨来迎，端坐而化。（魏磊《法音》2001年3月，引自莲池大师《往生集》）
阿弥陀佛为诸往生者消解业障，证知持名念佛乃法界最上忏法。
有一天，神通第一的目犍连尊者暗自思维：佛陀每次说法前都发出祥光，遍照十方世界，无量菩萨都来集会。佛光能够遍照十方世界，佛陀说法的声音是否也能遍布十方世界呢？
于是他就向空中飞去，刹那间来到忉利天。他发现佛陀的声音还在耳边。
他飞出三千大千世界，佛陀的声音还在耳边。
世尊早已知道目犍连的心念，于是就以神力协助目犍连，使他自在飞腾，朝娑婆世界的西方飞去，经过恒河沙数的佛世界，到了光明幢世界。那里的佛陀名叫光明王如来，正在说法。
目犍连到了光明幢世界光明王如来的法会中，而释迦牟尼佛的法音仍回响在耳边。
猛然间，他听到雷鸣般的声音说：“奇怪，什么地方来了一只小虫，竟然身现比丘相，在钵上行走呢。”原来，光明幢世界的人都非常高大。
光明王佛说：“你们不应该生此轻慢心，他是东方娑婆世界释迦牟尼佛的上首弟子，是神通第一的目犍连尊者。”
此时，世尊用神通力告诉目犍连说：“目犍连，这个光明幢世界的人身高五百由旬，而你非常微小，他们把你看成小虫。你应该化现神变，转变他们的轻慢之心。”
于是，目犍连就来到光明王佛座前，头面礼足，绕佛七周，然后身跃空中，立即变成身高四千万丈，并且身放百千光明，光中现出无量莲花，每一朵莲花上都有释迦牟尼佛在宣说妙法。
会中菩萨看见目犍连身现神通，非常惊奇，纷纷合掌恭敬，生稀有难得之心。并询问光明王佛：“这位尊者为什么会来到我们这里呢？”
光明王佛告诉诸菩萨：“目犍连尊者为了试闻他的本师释迦牟尼佛的法音，所以来到这里。”
目犍连回禀光明王佛：“我来到这么遥远的世界，不知道怎样才能回去，愿如来慈悲，帮我返回娑婆世界。”
光明王佛说：“以你的能力，纵然经过一劫也回不了娑婆世界。但是有一个妙诀，就是至心称念本尊的圣号，便得返还。”
目犍连依照光明王佛的教法，面向东方，竭诚顶礼，称念本师释迦牟尼佛名号，一念之顷，回到娑婆世界。（《语密经》）
弥兰王对那先比丘说：“佛法里讲：一生作恶的人，如果他临终时能一心念佛，则必生净土，这话叫人难以相信；经里又讲，人若杀生一次，必堕地狱，这话我也不能相信。”
那先比丘问道：“请问大王，把一块小石头放在水里，它是浮在水面上呢，还是沉到水底？”
弥兰王答道：“当然是沉入水底了。”
那先比丘又问：“假如把大石头放在船上，会怎么样？”
“不会沉没。”国王回答。
“那么，大王，我告诉你，”那先比丘解释道，“大石头放在船上，因为船的力量，因而不会沉没；人虽有大恶，只要一心念佛，承托阿弥陀佛的愿力大船，自然不会堕落。而小石头放在水中，若是没有船载，自然沉没；这就好比不信佛法的恶人，死后便入地狱，这有什么难信的呢？”
国王听了这番话，欢喜地说：“善哉，善哉！佛法真不可思议。”（《佛教故事大全》）
一个人骑在马上赶路，头上还顶着背包，晃晃悠悠，十分吃力。
人们好奇地问：“为什么要顶着背包，而不把它搭在马背上呢？”
那人回答：“我怕马负担太重，所以顶在头上，可以省些马的力气。”（《中华典故》）
《无量寿经》说：“负荷群生，为之重担。”阿弥陀佛为了让我们往生净土，一肩挑起我们所有的罪业。若坚持要自己承担，不能完全仰靠佛力，就像骑马顶包的人，那样效果就差了。
无锡近来念佛的人很多。
有一个人，会做素菜，凡是居士们打佛七，都叫他做菜。他每次都是在佛号声中忙碌着。
他的儿子患病将死，对他说：“我要死了，可是不能到好处去，你把你的佛给我，我就能到好处去了。”
他说：“我不念佛，哪有佛？”
儿子说：“你的佛多得很，你只要答应一声，我就好去了。”
父亲回答：“那随你要多少就拿多少。”
儿子于是就安详地去世了。
父亲还是不明白：“我从来不念佛，何以有佛？”
善知识回答他说：“你做菜的时候，所住的房间靠近念佛堂，每天常听大众念佛，所以也有大功德。”
一句六字洪名，无心听者竟能获益，如果留心听，功德更大。（《印光法师文钞三编?复张觉明女居士书九》）
（一）
华佗七岁的时候，妈妈送他到蔡医生那里学徒。
蔡医生想考考华佗。正巧这时候院子里有两只羊在打架。蔡医生就叫华佗把它们分开。
两只羊头对着头、角顶着角，斗得很凶。华佗心想：硬拉是不行的，我得想个办法。
华佗从路边拔了两把青草，一只手拿一把，在两只羊面前摇动。羊一看到青草，就停止了争斗，都去吃草了。
蔡医生看了，点点头，高兴地说：“这个徒弟我收下了。”
（二）
三岁的弟弟手拿一把尖刀。哥哥看见了，惊呼：“危险，放下，放下！”然而，弟弟觉得那很好玩，怎么也不肯交出来。
爸爸很有智慧，拿来让人垂涎的食物。弟弟被食物吸引，立刻把刀放下了。
（三）
哥哥说：“你必须将自私自利放下，有一丝一毫放不下就要继续轮回！”然而，五欲之乐太吸引人，众生不知不觉沉迷其中。
爸爸有智慧，把南无阿弥陀佛名号功德送给众生，“孩子，称念我的名号就可以来生我的净土，往生是我送给你的。你爱财，我这里黄金为地；你好色，我这 里的快乐超过男女之乐千万亿倍；你求名，我这里个个都是菩萨，可以随意到他方世界做国王；你贪吃，我这里有百味饮食；你求长寿，我这里没有死亡；你求健 康，我这里真金色身；你不愿意见到恶人，我这里都是诸上善人；你不愿意听到恶声，我这里随时为你演奏天乐；你牵挂家人，到了我这里可以随时看到他们，了解 他们心中所想，还可以像菩萨那样帮助他们，如果他们也愿意来，你们全家不就团聚了吗？……你想见佛，我就在你眼前；你想听经，我天天讲给你听；你想朝圣， 可以天天到他方世界供养那里的佛陀；你想布施，礼物我都准备好了……娑婆世界有什么好留念的？”
《随愿往生经》说：正因为娑婆众生“人多贪浊，信向者少，习邪者多，不信正法，不能专一”，所以佛特别赞叹极乐国土，以吸引众生专心系念。
如果我们真的相信死后就可生到这样高妙的世界，世间的五欲怎么可能放不下？犹如净宗法师的比喻：明天就成富翁了，你还会上街捡一个易拉罐吗？
阿弥陀佛用这样的善巧方便，摄走了我们的贪欲。
佛陀常说涅槃之乐。
很多外道前来问难：“佛陀，你现在又没有涅槃，为什么常说涅槃之乐？你怎么知道呢？”
“我现在请问你们，世间什么最苦？”佛陀反问道。
“老病死最苦。”外道回答。
“你们现在既然没有老病死，怎么知道老病死最苦呢？”佛陀这么一问，外道都没有回答。佛陀接着说：“你们虽没有老病死，见他人老病死而知其苦；我虽没有涅槃，见十方诸佛涅槃之乐而知其乐。这不是一样的道理吗？”（《佛教故事大全》）
同样道理，应信佛所说极乐之乐。
谛一法师，陕西长安香积寺僧人，七十多岁。
1999年春，他患食道癌，医院发了病危通知书。
回到寺里，卧床难起，全身浮肿，呼吸困难，整日呻吟不绝；又因血管硬化，连止痛针也打不进去，真是苦不堪言。
谛一法师认为自己是没救了，便将单费全部交给常住，好在死后帮他放两台焰口，超度冤亲债主，并拔济他，别入饿鬼道中。
谛一法师平时修禅，沉默寡言，终日打坐，对净土宗并无信心。
此时，死在当前，也不知念佛求往生，只求速死。
常正法师劝他念佛，他却说：“唉！只怪平日工夫没用好，无法作主，凭现在嘴里喊几句佛号？算了算了……”
经过常正法师苦口婆心的劝说，谛一法师才开始有一句没一句地念佛。
常正法师又搬到谛一法师的房中，无日无夜地照顾他，喂饭喂水，洗身洗脚，端屎倒尿，无微不至。更重要的是，常正法师常常和他一起念佛，鼓励他把自己完全交给阿弥陀佛。
谛一法师总是呻吟中夹着佛号：“唉哟！阿弥陀佛，我真是活受罪！咋死不掉？要不是个和尚，我就自杀了。阿弥陀佛，你快来！不要让我再受罪了！唉哟！唉哟！阿弥陀佛，让我死吧……”
如是过了三个月，谛一法师却慢慢好了起来，食道癌也好了，浑身的浮肿也消退了！
从此，谛一法师舍禅修、归净土，专称佛名，并劝人专修念佛，发愿往生。
我们常常听到他的说教：“不参禅，不学教，一句弥陀真心要……”【《念佛感应录》（二）净弘】
受教和发心不必同时，因为发心需要触缘而发。
往年有位住山僧对我说：“我学净土法门很久了，只是粗得大义，还没有发起信心，用什么方便成就信心呢？”
我开导他说：“你应该祈请三宝冥助。”
他从此常常殷勤祈请。
一天，寺院大殿上梁，他信心忽发，自言自语道：“如果不是巧妙的设计和运作，巨大的木材怎么能飞到梁上？凡间的工匠都能创造这样的奇迹，何况如来的善巧不思议力量呢？我有愿生西方的志向，阿弥陀佛有接引我的誓愿，往生净土，决定无疑！”一悟得此理，从此不再起疑。
三年之后，他往生了极乐世界，瑞相很多。
这就是触缘起信。我们需要常常祈请三宝冥助。（源空大师《语灯录》）
战国时期，商鞅制定了新法，尚未颁布，恐怕百姓不信赖自己，就在秦国都城南门立了一根三丈高的木头，并传下命令：谁能将这根木头扛到北门，赏赐十金。
不一会儿，南门围了很多人。大家议论纷纷，没有一个人相信这是真的。因为这太容易了，哪里会有这么轻松可得的好处呢？
商鞅又传下命令：谁能把木头扛到北门，赏赐五十金。
这时，人群中走出一个人来，大声说：“我来！”扛起木头直向北门而去。大家纷纷跟在后面看热闹。到了北门，商鞅当众赏了他五十金。看热闹的人都惊呆了。
事后，商鞅颁布了新法。（《史记?商君列传》）
面对弥陀的救度，不假思索，迎头就上，必得大利。不要怕别人笑我愚痴。
曾参是春秋末年孔子的学生。他提倡仁德，注重修身，并以孝顺父母著称。
曾参年轻时，跟母亲一起住在费邑（山东费县）。当时，费邑有个跟曾参同名同姓的人杀了人，有人就跑来把“曾参杀了人”的消息告诉曾参的母亲。曾参的母亲没有信他，照常织布，根本不当一回事，因为她知道自己的儿子不会杀人。
没隔多久，又有一个人跑来说：“曾参真的在外面杀了人！”曾参的母亲仍然不去理会这句话。她虽然继续织布，但已经安不下心来。
又过了一会儿，第三个人急匆匆跑来对她说：“你怎么还在这里安心织布？现在外面议论纷纷，大家都说曾参的确杀了人。”曾参的母亲心里紧张起来，害怕 这种人命关天的事情要株连亲眷，因此扔了织布的梭子，顾不得打听儿子的下落，急忙关上院门，端起梯子，越墙从僻静的地方逃走了。（《战国策?秦策二》）
战国时，魏国的庞恭对魏王说：“现在有一个人对大王说集市上有虎，大王信不信？”
魏王回答：“不信。”
庞恭又问：“如果又有个人对大王说集市上有虎，大王信不信？”
魏王回答：“还是不信。”
“如果第三个人也这样说，大王信不信呢？”
“大家都这样说，那就要相信了。”魏王答道。
庞恭说：“集市上本来没有虎，这是明显的事实。然而，三个人都说有，大王就会相信了。现在大王周围诽谤我的人恐怕不止三个，请大王明察。”（《战国策o魏策二》）
当所有的人都来说“念佛不能往生”，我们能不能坚定自己的信念？
一个人遭到国王的鞭打，为了让伤口早点痊愈，便用马粪敷在上面。
有个愚人看见了，心生欢喜，“终于让我得到治疗伤口的方法了！”他立刻赶回家，对儿子说：“你用鞭子抽打我的背，然后用马粪敷在上面，我们现在就试一下。”儿子就照他的话去做，他还自以为很善巧呢。（《百喻经》）
世人也是这样，听说纵使五逆十恶之人阿弥陀佛也能救度，不去体解阿弥陀佛的慈悲，反而放纵为恶，“无所谓了，反正阿弥陀佛也能救我”。如此之人，必堕地狱。
有一位商人到各地做买卖，用骆驼载着珍宝、丝织品和各种杂物。途中，骆驼突然死了，他就剥下骆驼皮。
商人决定先行一步，让两位徒弟留下来看守货物，吩咐说：“看好驼皮，不要让它受潮腐烂了。”
商人走后，天上下起了雨。这两个愚痴的徒弟为了保护骆驼皮，取出上好的丝织品，盖在上面遮雨，结果丝织品全都腐烂了。
骆驼皮和丝织品的价值相差悬殊。由于愚昧无知，他们竟用珍贵的丝织品遮盖廉价的骆驼皮！（《百喻经》）
念佛法门好比精美的丝织品；人天之法好比低廉的骆驼皮；纵情放逸、败坏善行好比雨天腐烂。世人只知道朝山、布施、放生，对念佛这一了脱生死的最上妙法却视而不见，舍本趣末，难得解脱。
一个人到海中捞取沉香木，辛苦了一年才捞上来一车。他把沉香木运到市场去卖，由于价格昂贵，一直没人问津，过了很多天，没得到一文钱，他感到很疲厌，十分苦恼。
他看到旁边卖木炭的很快就将木炭卖了出去，便想：不如把沉香木烧成木炭，那样就可以很快卖出去了。
于是他就把沉香木烧成木炭卖掉了，得了不到半车木炭的钱。（《百喻经》）
很多人精进念佛，求愿往生，但又误认为往生极难，便生退心，改求人天福报，如卖沉香木的人一般愚痴可怜，印光大师谓之“将无价的摩尼宝珠换取一根糖吃”。
樵夫在山里捡到一把斧头，他以为这是一把平常的斧头，就天天拿着它到山上砍柴，以此维持生计。那把斧头砍钝了就磨，时间久了，竟磨掉了一半。
有一天，一个古董商人无意中看到樵夫的斧头，就拿在手上仔细鉴别，确定它是把极为珍贵的宝物，就问樵夫：“这把斧头你卖不卖？”
“不卖，不卖！我的生活全靠它了，卖了它，我拿什么砍柴呢？”樵夫拒绝说。
“这样吧，我用一百匹布买这把斧头，你看好不好？”（那时没有货币）
一百匹布是一笔很大的数目，可是樵夫只是默然地站着。
“给你两百匹布，卖不卖？”商人急切地问。
樵夫仍然默不作声，但表情悲伤。
当商人把价钱加到五百匹布的时候，樵夫却放声大哭起来，说道：“只恨我愚痴，不识宝物。磨得剩下一半就值五百匹布，当初没磨的时候不是更值钱吗？”（《佛教故事大全》）
念佛却不懂得领纳佛号功德的人，就跟愚痴的樵夫一样。
优秀的佛弟子很清楚地知道死亡会发生什么事，对他们来说，不但可以减少死亡的痛苦和恐惧，而且这还是他们所期盼的时刻——他们以等待甚至是喜悦的心情来面对死亡。
有一位瑜伽行者，已经病了好几天，医生查知他即将过世，但不知道是否该告诉他；医生站在床边，脸色严肃凝重。但这位瑜伽行者以孩子似的热诚，坚持要医生告诉他最坏的情况。最后，医生不再坚持，试着以安慰的口吻来告诉他，严肃地说：“请小心，时间已经到了。”
让医生感到惊讶的是，瑜伽行者竟然喜出望外，兴奋得像小孩看着即将打开的圣诞礼物。“那是真的吗？”他说，“多甜蜜的话，多令人高兴的消息啊！”（《西藏生死书》）
吴信叟，宋代进士，致仕之后，预作一棺，夜卧其中，令童子击棺而歌曰：“吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎。归去来！”（《法音》2001年2月）
有位富有的老太太，经常到寺院敬香，每次在佛前顶礼时都说：“我年纪已经一大把了，您要什么时候来接我都行！南无阿弥陀佛。”
寺内的小沙弥听到老太太天天这样说，就想捉弄她一下。
次日，老太太又在佛前虔诚祈祷：“我年纪已经一大把了，您要什么时候来接我都行！南无阿弥陀佛。”
“老太太，那么今晚请你来吧。”小沙弥躲在佛像后面粗着嗓子说。
不料，这位老太太竟被吓死了。
色彩动人的言辞会失去质朴，虚假的心得不到真实利益。（《禅说》）
（一）堕落地狱
无信众生临终之时，贪爱更甚，瞋恨更甚，颠倒更甚，四大分离，痛苦哀号，举手扪空，双眼通红；冤家来逼，鬼卒相牵，恶兽驱逐，业风吹袭，孤独恐惧，不可言状；或见黑烟沉沉，或闻凄厉歌声，或被狱火烧身，或受冷雨寒冰，自投黑暗，欲罢不能，穷年累月，求出无期。
（二）往生极乐
行者信愿念佛，临终苦逼之时，阿弥陀佛手持莲台，不违因地“临终接引”之愿，现身来迎，安慰行者，赞叹信愿念佛之行，令生欢喜，令住正念。观世音、 大势至菩萨引领无数菩萨，齐声赞叹，放光授手。行者沐浴光中，病苦顿然消失，心不颠倒，欢喜无量，自见己身乘坐花台，合掌顶礼，称念圣号，赞叹佛陀，刹那 间往生极乐世界七宝池中。
有一位自以为是的愚人，为了宴请宾客，准备积蓄一些牛奶，他想：如果每天挤一些牛奶放起来，就会腐败变质，不如就将牛奶蓄在母牛腹中，到了请客那天，再当场把牛奶挤出来。
想好以后，他就把母牛和小牛分开。
一个月以后，宴会正式举办，他把母牛牵来，结果一滴奶也挤不出来了，惹得客人们既好气又好笑。（《百喻经》）
有人求愿往生，却又怠于念佛，说：“等到将来某一天，关起门拼他七天七夜，还怕不能成功吗？”可是，生命终究是无常的，大限到时，还能来得及吗？
念佛不能等！
有个愚人口渴极了，到处找水。可是，当他千辛万苦来到河边，却不喝。
别人问他：“你这么干渴，为何不痛饮一场？”
愚人回答说：“如果能将河水喝完，我就喝，可是河水太多了，不可能喝完，因此才不喝。”
这就好比一些不通事理的人，因为自己不能全持佛戒，就一戒也不受，得不到佛法的利益，致使将来无穷流转。（《百喻经》）
“念多少佛才能往生啊！念佛的人这么多，往生的有几个？干脆别念了……”
这即是见水不饮。
苏格拉底向学生们介绍了一种甩动上臂的健身运动，嘱咐大家：“别看简单容易，只要每天坚持做三百下，定可强身健体。大家能做到吗？”
学生们笑了——这么简单的事，有什么做不到的？
几周以后，苏格拉底问哪些同学坚持了。大部分同学都骄傲地举起了手。
又过了几周，坚持锻炼的人只剩下一半了。
一年以后，只有一个人继续着那种简单的运动。
他，就是后来成为大哲学家的柏拉图。（佚名）
钟表店里，一只新组装的小钟放在两座老钟当中。
一座老钟对小钟说：“来吧，你也该工作了——可是我有点儿担心，一年走完三千万次，恐怕你吃不消。”
“天哪，三千万次！”小钟吃惊不已，“要我做这么大的事？办不到，办不到。”它非常失望。
另一座老钟说：“别听他胡说，不用害怕，你只要每秒钟‘滴嗒’一下就可以了。”
“天下哪有这么简单的事！”小钟高兴地叫起来，“只要这样做，那好极了，我现在就开始。”说着，很轻松地每秒钟“滴嗒”一下。
不知不觉中，一年过去了，它摆了三千万次。（《善导》）
我以前在寺院参学，方丈要举行盂兰盆会。到了中元节，我们并没有设斋供众，只是领众念佛三天而已。
我又听说有一寺院的当家师被官府拘捕，全寺集众举行佛事，祈求救护。大众以为肯定要诵经持咒，结果也只是教人高声念佛而已。
这两件事皆迥然出于常情，可见大德们的思想作风多么不同凡响，很值得我们效法。
今天有许多念佛人，名为专修净土，可是，为了祈求增寿命，便诵《药师经》；为了消罪业，就拜《梁皇忏》；为了救厄难，就持《消灾咒》；为了求智慧， 就念《观音文》。把向来所念的佛号置之不顾，以为念佛无济于事。为何不想一想：《阿弥陀经》中说“彼佛寿命无量”，我们念佛得生净土，能得无量寿命，何况 人间百年寿命呢？又《观经》说“至心称念阿弥陀佛，于念念中除八十亿劫生死重罪”，何况目前的罪业和厄难呢？又《无量寿经》说：“我以智慧光，广照无央 界。”念佛的人，阿弥陀佛常以智慧光明照触其身，何况普通的聪明智慧呢？
一句佛号，如阿伽陀药，能治一切疾病。
就怕三心二意，不肯信服。（《竹窗随笔》）
浙江大旱，老百姓找到莲池大师，请求大师祈雨。
莲池大师说：“我不会求雨，找别人吧，我没有求雨的法。”
这些人只相信大师。大师说：“我就只会念佛。”
众人说：“只要求雨就行。”
于是，莲池大师就到田里来念佛，拿着木鱼，走在田埂上，一边走，一边念。只走了一边，倾盆大雨就下来了。
这就是一切功德都在里头。若是必须会个求雨法才能求雨、会个治病法才能治病、会个驱鬼法才能驱鬼，那就忙不完了。（《华严念佛三昧论讲记》）
释迦牟尼佛在经中说：“‘阿’字十方三世佛，‘弥’字一切诸菩萨，‘陀’字八万诸圣教，三字之中是具足。”所以，八万四千法门，六字全收。专念阿弥陀佛一佛，即是总持一切行门，十方诸佛、诸大菩萨、诸多行门自在其中，不必改口称念其他诸佛菩萨，不必改修其他经咒、行法。
《观音灵感记》上说：饶州有一位军典名叫郑邻，被误抓到阴间，放还之前阎罗王告诉他：“你回到人间以后要勉力为善。如果见到别人杀生，你就念阿弥陀佛和观世音菩萨名号，被杀的动物就能仗佛力受生善趣，你也得福无量。”
由此可见，念阿弥陀佛的确可以超度亡灵、增寿延福，不仅仅是身后往生西方而已。（《龙舒净土文》）
战国有位思想家，名叫杨朱。一天，他邻居家丢失了一只羊，非常焦急，马上请许多亲友去寻找，又急匆匆地来到杨朱家，央求说：“先生，我想请你家的童仆帮助我去找羊。”
杨朱不解地问：“逃失了一只羊，竟要叫这么多人去寻找，真是小题大做。”
邻居苦笑着解释说：“先生你听我说，村外有好几条岔道，人少了是安排不过来的。”
杨朱便叫童仆去帮他找羊。
过了一会儿，找羊的人都气喘吁吁地回来了。杨朱问：“找到了吗？”
邻居摇摇头，垂头丧气地说：“逃走了，找不到。出了村就有几条岔道，岔道中又有岔道，越走岔道越多，简直像蜘蛛网一样。找到后来，即使我们这么多人也吃不准羊究竟从哪条岔道逃走了。”
杨朱沉默了好久，面有忧色。学生们小心地问：“先生，一只羊所值无几，先生为何闷闷不乐呢？”杨朱仍板着脸不说话。
一位名叫心都子的学者听说此事，说：“岔道太多，所以羊容易跑掉。同样道理，读书人因为学说不一致而找不到真正的道和理，以致误入歧途，一无收获。”（《列子?说符》）
能够遵循祖师的教示，不被各种观点动摇的人，确实稀有难得。
一个老太太修行得很杂，这也搞一点，那也搞一点。有人就劝她：“你这么杂，不好，年岁也大了，你专门念佛吧。”她接受了这个意见，就专门念佛。
念了三年，一天，到了吃饭的时候，她还不出来，大家推门进去，老太太端坐，死了。腿上摆的是一份遗嘱，儿孙的孝服全都做好了，一份一份，整整齐齐， 写好名字，摆在床上。她早就知道什么时候要走，利用晚上别人睡觉的时候缝好了。她从容、镇定、乐观、端坐，遗嘱事先写好了。就是三年工夫。
所以，我们要专，不能太杂了，尤其是牵扯一些外道的东西。要牵扯外道的东西，连三皈依都不清净，连三皈依都不是，就不是佛教徒。
这个老太太接受了这个，三年，就这么安详走了。所以，有智之人，决宜信入，一念因循，就轮回无尽，呜呼哀哉，可悲可痛！（《华严念佛三昧论讲记》）
北野禅师年轻的时候喜好四方云游，二十岁那年在行脚途中遇到一位喜欢吸烟的行人，两人结伴走过一段山路，在一株树下休息。那位行人供养了北野一袋 烟。因为当时他非常饥饿，所以也就接受了。抽过烟后，北野称赞味道甚佳，那人便把烟具和烟丝送给他。那人走后，北野想到：这样令人舒服的东西，也许会侵扰 禅定，应当立即停止，以免积恶成习。于是他抛掉了烟具和烟丝。
三年之后，他开始研究《易经》。时值冬季，他需要一些寒衣，便写了一封信，委托一位旅人带给数百里外的一位老师。但整个冬季几乎过去了，音讯全无。 北野就用《易经》占卜了此事，结果表明信没有送达。不久，老师寄来一封信，果然没提到寒衣之事。北野又生起警惕之心：如果我以《易经》去做如此准确的占 卜，也许会毁坏我的禅学课程。于是，他又丢弃了不可思议的《易经》。
二十八岁那年，北野爱上了书法和唐诗，每日钻研，进步很快，居然获得了老师的赞赏。但他想道：如果我不及时停止，我就要成为一名书法家或诗人而非禅师了，此非我愿。从此，他不再舞文弄墨，终于成为一位禅门大师。（《一味禅》）
莲池大师谆谆教导：“老实念佛，莫换题目。”
有一个非常贫穷的人，辛辛苦苦积攒了一袋谷子，为了提防老鼠和盗贼，就用绳子把这袋谷子系在梁上。
当天晚上，他睡在袋子底下守护，心开始驰骋起来：“如果我把谷子卖了，就能赚一笔钱，赚了钱就能买更多的谷子，然后再卖出去，不久就可以发财了，受 到大家的肯定，很多女孩就会来追我，我将讨一个漂亮的为老婆，她会为我生一个小孩，一定会是个男孩……我该为他取个什么名字呢？”他向窗外望去，看到挂在 半空的月亮，“多美的月亮！”他想，“多么吉祥的征兆！那确实是个好名字，我要叫他赛月！”
正当他胡思乱想的时候，梁上的一只老鼠咬断了绳子，就在他说“赛月”这两个字的同时，那袋谷子落下来，当场将他砸死了。
当然，赛月从来也没有出生过。（《西藏生死书》）
多少世人就像“赛月的父亲”那样被驰骋的心搞得团团转呢？
即使念佛，心也在驰骋：“我要上品往生；我要坐着走、站着走，潇洒自在；我要显一个瑞相给不信佛的人看；我既要得往生利益，又要得世间福报，给众生做个榜样……”可是，当问他往生有没有把握时，“不行，还差得远……”
宋朝的光孝安禅师定中见到两位僧人倚着栏杆谈话，起初有天神拥护倾听，听了一会儿突然散去；不久，有恶鬼前来唾骂。
禅师就询问两位僧人。原来他们起初谈论佛法，后来开始闲谈，最后竟谈起资养来了。
光孝安禅师从此终身未言及世事。（莲池大师《缁门崇行录》）
吾人终日常被鬼唾，何不一向专称佛名？（《念佛感应录》）
（一）
发明家爱迪生到税务所交税。那天，交税的人很多，爱迪生跟大家一起排队等候，随队而行，可是心思早已转到工作上了。直到耳边响起一个声音，才把他拉回到现实中来。
“您刚才说什么？”爱迪生问道。
“我是问：您叫什么名字？”税务员和蔼地说。
爱迪生一时不知所措，回过头来对身后一位女士说：“噢，对不起，太太，我叫什么名字来着？”
幸好很多人都熟悉他，帮他想起了自己的名字。
“制心一处，无事不办”，全身心的投入，才能把奋斗变成享受。（《日日禅》）
（二）
有位年轻人非常刻苦，但却收效甚微，为此他很苦恼。
他找到昆虫学家法布尔，抱怨说：“我不知疲倦地把全部精力都用在事业上，结果收获却很少。我爱文学，也爱科学，同时对音乐和美术的兴趣也很浓，我把全部时间都用上了。”
法布尔微笑着从口袋里掏出一块凸透镜，做了一个小实验：当凸透镜将阳光集中在纸上一个点的时候，很快就将这张纸点燃了。
接着，法布尔对那位有些茫然的青年说：“把你的精力集中到一个点上试试看。”
年轻人恍然大悟。（佚名）
（三）
大司马家中制钩的工匠年高八十，他打造的带钩丝毫没有差错。
大司马问道：“你这是有技巧呢，还是有道？”
老工匠说：“我是有道。我二十岁时就喜好制作带钩，对别的事情都视而不见，不是带钩就不去关心。仅仅凭借不用心于他物的心，就可令我专注于打造带钩，更何况我无不用心于制钩呢？”
心无旁骛，就能做到至善之境。（《庄子?知北游》）
（四）
宋朝书法家、画家米芾（fú）说：“学书法必须专心于书法，不能再有其他爱好分心，这样才能有成。”我也曾听说古时候琴师教弟子专攻两三个曲子，这 样才能切入琴法的堂奥。虽说这是小事，但可以喻大。佛在《遗教经》上说：“制心一处，无事不办。”假如三心二意，势必一事无成。（《竹窗二笔》）
（五）
梧鼠学会了五种本领：会飞、会跑、会游泳、会打洞、会爬树。
但它这些本领一样也没学精：会飞，但飞得不高；会跑，但跑得不快；会游泳，但游得不远；会打洞，但打得不深；会爬树，但爬不到树顶。
名义上它学会了五种本领，用起来却一样也不中用。（《荀子?劝学》）
印光大师一再劝告：不要做大通家。
（六）
一次，楚王在云梦打猎，让人们把鸟兽都轰出来。只见左边跑来一只鹿，右边窜出一只麋。他正要开弓放箭，又发现一只天鹅从头顶的大旗上掠过。楚王眼花缭乱，一只也没射到。
大夫养由基上前说：“我射箭的时候，百步之外放一片树叶，能够十发十中；如果放上十片树叶，能不能射中那就很难说了。”（《郁离子》）
在《随愿往生经》中，普广菩萨问世尊：“十方世界都有佛土，您为什么只称赞阿弥陀佛的净土，只要我们求生西方呢？”世尊回答说：“我们这个世界的众 生心灵污浊，妄念纷飞，因此我才专门称赞阿弥陀佛的净土，使众生的心能专注西方一境，这样才容易往生。”（《安士全书?西归直指》）
从前，有个国家为了组建一支骑兵部队，重金买来五百匹高大的战马。战马刚训练得能够冲锋陷阵了，邻国却派来了友好使节，主动要求建交。
和平的日子使五百匹战马没有用武之地，而饲养它们的费用颇为巨大，“总不能坐吃山空啊”，国王开始忧虑起来。
一天，他灵机一动，欢喜雀跃道：“何不让这些战马从事生产？那样不就节省开支了吗？”于是，他下令将五百匹战马牵到磨坊拉磨。
这五百匹战马被蒙上眼睛，很不习惯，乱碰乱窜，人们费了好大的力气才使它们习惯于绕着磨盘旋转。国王见战马拉磨拉得起劲儿，非常高兴，得意地说：“哈哈！这些骏马既能保家卫国，又能从事生产，真是一举两得！”
不久，邻国突然反目，兴兵入侵。国王立刻召集五百匹战马，准备迎战。
两军交锋，异常激烈。国王的战马虽然肥壮，但平常习惯于拉磨旋转，此时仍不停地旋转着。骑兵们一着急，举鞭抽打，谁知越抽打它们旋转得越快。最后，国王的骑兵被敌人杀得落花流水。
又要作战，又要拉磨，妄图鱼与熊掌兼得，这样怎能不失败呢？（《佛教故事大全》）
念佛却不专求往生，转而求定求慧，到老也难得成就，临终又转求往生，如此循环往复，犹如旋转的战马。
舍卫城有个人开设酒店，因为他的酒非常香醇，所以总是顾客盈门。一天，他要去洗澡，就吩咐小僮照看生意。
小僮干得特别卖力。当他看到有的顾客带了盐或椰子糖来饮酒，心想：酒的味道很美，盐也是很好的调味品，把盐加到酒里岂不更美？于是，他就把盐倒入酒中，满心欢喜地卖给顾客。
顾客们酒刚入口，立刻吐了出来，问道：“这是怎么回事？”
“我见你们喝酒时要用盐，所以把盐直接加到酒里。”小僮解释道。
顾客们责备说：“小家伙！你把好酒都糟蹋了！”便扫兴地离座而去。（《佛教故事大全》）
“把美味的东西掺合到一起，味道就会更美”，愚人才会这么想。
世人解读佛法，不沿袭纯正的法脉，把各宗教理掺合起来，杂而不纯，破坏了法味。
慧远大师少年的时候就好学不倦，博览经史典籍，尤其通达《老子》《庄子》。二十一岁时，往太行山听道安法师讲经，心中豁然开悟，感慨地说：“以前我所学的世间种种学说，与佛法相比都是糠粕啊。”于是剃发出家，追随道安法师。（《龙舒净土文》）
慧远大师从深信神识不灭、生死轮回契入念佛求生西方净土，启建莲社，梵修净业。莲社一百二十三位同仁深感人生无常、朝不保夕，精勤诵经念佛，借莲花以明志，期生西方净土。
大师唯以净土克勤于念，澄心系想，三睹阿弥陀佛圣相。
往生前七日，又见阿弥陀佛身满虚空，圆光之中有诸化佛，观音、势至左右侍立，又见水流光明，分十四支，流注上下，演说苦、空、无常、无我之音。阿弥陀佛告之曰：“我以本愿力故，来安慰汝。汝后七日，当生我国。”
至期，大师端坐往生。
慧远大师随顺当时般若禅定盛行的修学背景，以禅观念佛的善巧方便，将众生导入阿弥陀佛弘誓愿海，出离生死险道。（魏磊《法音》2001年1月）
“我以本愿力故，来安慰汝”，往生乃是承托阿弥陀佛的本愿力。
后魏昙鸾大师，家近五台山，十四岁出家。中年后发心注解《大集经》，中途染病，四处求医，因而欲究长生仙法，得陶隐居《仙经》十卷，欲往名山修炼。中途遇天竺三藏法师菩提流支，问道：“佛经中有胜过仙经的长生不死之法吗？”
菩提流支回答说：“这个世界哪有长生之法？纵然得到长生，还是要三界轮回。长生不死之法，佛经中才有。”于是就把净土经典赠送给他，并说：“这才是真的仙方，依之而行，则不必再六道轮回，寿命无可穷尽。”
昙鸾大师顶礼而受，焚烧《仙经》，并舍四论讲说，专精净业。造《往生论注》，自行化他，流靡弘广。南朝梁国天子萧王恒向北礼，称“昙鸾菩萨”，北魏皇帝也尊称为“神鸾”。（《续高僧传》）
大师传世著作：《往生论注》二卷，《赞阿弥陀佛偈》一卷。
唐朝道绰大师，自幼秉性温良，十四岁出家，专研《涅槃经》，后参诣石壁玄中寺，读昙鸾大师碑文，大有所感。自此舍弃《涅槃》讲说，专事念佛。一生讲 《观经》二百余遍，日课佛号七万声，常年亲手制作木质念珠，分送僧俗，鼓励大众计数念佛。在大师的劝化之下，晋阳、太原、汶水三县道俗男女，七岁以上都知 道念阿弥陀佛。（《唐高僧传》《类聚净土五祖传》）
大师传世著作：《安乐集》两卷。
善导大师幼少出家，初学《法华》《维摩》，博通诸经。自思教门非一，若无契机，效而无功，宜依教应机。乃入经藏，求有缘之经文，得《观无量寿经》，专心读诵，深归净土。
善导大师是净土法门的集大成者，世称“弥陀化身”，每念佛一声，便有一道光明从其口出，声声佛号，声声光明，因此，唐朝皇帝尊称大师为“光明和尚”。
大师于二十几岁即已亲证三昧，往往能于定中进入极乐世界；每于佛前一心念佛，非力竭不休。《新修传》说大师“出即为人说净土法”，《往生西方略传》 说：“三年后，长安城中，已被念佛者所充满。”可见大师自行化他之盛德，难以形容，在整个中国佛教史上，可以说超群拔萃，少出其右。
唐朝所编之《瑞应删传》高度赞言：“佛法东行，未有禅师之盛德矣！”明朝净土宗祖师莲池大师深心感服地赞言：“善导和尚，世传弥陀化身。观其自行之 精严，利生之广博，万代而下，犹能感发人之信心。”近代净土宗祖师印光大师至诚崇仰地赞言：“善导和尚系弥陀化身，有大神通，有大智慧。”又以梵呗唱赞而 言：“师当唐初，各宗盛行。提倡净土惬群情，佛力谁与京！若有投诚，西方定往生。”又劝人应信“大师所说当作佛说”。（慧净法师《善导法然二祖纲要》、黄 念祖《善导大师与持名念佛》）
大师传世著作：《观经疏》四卷，《观念法门》一卷，《法事赞》二卷，《往生礼赞》一卷，《般舟赞》一卷。
明朝莲池大师，初为儒生，连续遭受父母双亡、丧妻失子之痛，三十二岁出家，历游诸方。隆庆五年，结茅于杭州云栖山，教化远近。莲池大师痛斥狂禅，倡导净土。
大师曾遇到一位老太太，日课佛名数千，问其故。老太太说：“先夫持佛名，临终无病，与人一拱而别。故知念佛功德不可思议。”大师自此栖心净土，书“生死事大”于案头以自策。（《径中径又径》）
大师传世著作：《弥陀疏钞》《竹窗随笔》等。
明朝蕅益大师，七岁茹素，少好儒学，誓灭释老，曾作《辟佛论》数十篇。十七岁偶阅莲池大师《自知录》及《竹窗随笔》，有所省发，焚烧先前所作诸论。 二十岁时注释《论语》，至“天下归仁”不能下笔，废寝忘食三昼夜，大悟孔颜心法。后闻《地藏经》而信佛。二十二岁开始专志念佛，尽焚所著书稿二千余篇。二 十四岁时从憨山大师之弟子雪岭剃度，在径山坐禅，翌年豁然有悟。二十六岁受菩萨戒，五年遍阅大藏，方知举世积讹，深感自身烦恼厚重，于诸戒品说不能行，于 是退作沙弥。二十八岁时，母亲重病，无力挽救，痛彻肝肺，焚弃笔砚，往深山闭关。于关中大病，始知工夫不得力，尤痛感无常迅速，于是发意西归，求生净土。 三十岁至金陵，见禅门流弊，乃决意弘律。三十二岁究心台宗。四十六岁多次礼七，欲求戒体，但屡求不得，所以退而单作一三归弟子。大师之不肯自欺，以此可 鉴。晚年归老于杭州灵峰，永历九年寂，年五十七，世称灵峰蕅益大师。
大师传世著作：《弥陀要解》《阅藏知津》等。
民国印光大师，幼读儒书，附和宋儒辟佛之议，后病困数载，始悟前非，洗心革面。二十一岁出家于终南山莲花洞寺，次年受具足戒，晒经时得读残本《龙舒 净土文》，而知净土法门，又逢眼疾，悟知身为苦本，于是开始日夜念佛。二十六岁时，闻红螺山资福寺为专修净土道场，辞师前往，净业大进。其后遍参南北丛 林，深入大藏，归心净土，三十年如一日。后又到苏州报国寺，初不见客，四方信众归往日多，才延客开示。民国二十六年，避战乱于灵岩山寺。
大师虽德行名闻四方，仍粗衣淡饭，洒扫洗涤。开示四众，不厌其烦，至诚恳切，出自肺腑。（真达、妙真、了然、德森《中兴净宗印光大师行业记》）
大师出家三十余年，不喜与人往来，亦不愿人知其名字，昼夜持念弥陀名号，期生净土。不做大通家，唯做真念佛人，诚如大师自语：“老实念佛，莫换题目。”（《极乐家园》）
记得印祖在世时，有一位居士梦见大势至菩萨在上海弘化。他赶忙来到上海，原来印祖在觉园启建念佛七。这位居士恍然领悟：原来印祖是大势至菩萨的应化 身！这个消息不胫而走。谁知印祖竟对这位居士痛斥一顿！由此可知，如果印祖在世的时候我们推举他为净宗十三祖，一定要“吃棒”的。（道源《我所见闻的印公 大师》）
大师传世著作：《增广印光法师文钞》四卷，《印光法师文钞续编》二卷，《印光法师文钞三编》四卷。
自身现是罪恶生死凡夫，无始劫来，常没常流转，无有出离之缘。（善导大师）
释迦如来唤作不肖丑儿，弥勒世尊诃为痴顽傲弟。
独有阿弥陀佛藏污纳垢，金手接向下品莲花安置。
只图下品莲生，便是终身定局。
岂敢大言欺世，致使法门受辱！（蕅益大师）
印光本一无知无识之粥饭僧，只会念几句佛，虽虚度光阴七十余年，而于佛法绝无彻底之研究。
光心如背镜，学等面墙，唯学愚夫愚妇之老实念佛。（印光大师）
出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。
我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是纯乎其纯的一个埋头造恶的人。
我的过失也太多了，可以说是从头至足没有一处无过失。（弘一大师）
晋朝慧永大师：驻锡庐山西林寺，超凡脱俗，归心净土。义熙十年（414）示疾，忽然整衣要起身。大众惊问。大师回答：“佛来迎我！”说完安然而去，异香七天才散。（《安士全书?西归直指》）
后魏昙鸾大师：一心修净业。魏兴和四年（542），自知时至，沐浴更衣，召集大众告诫说：“地狱众苦，不可不惧。九品净业，不可不修。”（《安士全书?西归直指》）
唐朝善导大师：贞观年中参诣道绰大师净土道场，高兴地说：“这真是成佛的捷径！”就依止道绰大师门下，专修专弘净土法门。受大师教化而往生西方的人不计其数。大师临终遗言：“此身可厌，我要西归了。”（《安士全书?西归直指》）
唐朝僧炫法师：初念弥勒菩萨，期生兜率内院，九十岁遇道绰大师，得闻净土法门，才开始回心念佛，日礼千拜，一心无怠。后得病，告弟子：“阿弥陀佛授 我香衣，观音势至共垂宝手，吾其行矣！”说罢往生，香气七日不散。当时有启芳、果圆二位法师目击此事，也勇猛发心往生西方，昼夜念佛不辍，忽见西方三圣坐 在七宝池边金台上，二僧作礼，佛说：“念我名者，皆生我国。”又见三道宝阶上站满了念佛往生的人。五天后，二僧忽闻钟声，同时往生。
唐朝寿洪法师：一心念佛，求生安养。将要离世时，见兜率天童子前来迎接。法师说：“我发愿往生西方，不生天上。”即令大众念佛。没有多久，法师说：“佛从西来！”说完化去。
宋朝太公：太公名奭（shì），网鱼为业。一日改业，持阿弥陀佛日万声，茹素修行，不曾暂辍。后无疾告家人云：“我见阿弥陀佛与观音势至在门前，我 今归净土也。”次日又云：“我已见金莲花来迎我矣。”索香炉，安坐捏印而化。乡村远近闻音乐，异香终日不散。时政和六年（1116）。（《龙舒净土文》）
宋朝王日休：龙舒进士，博览经史。后突然舍弃，说：“这些只能增长业习，不能究竟解脱，我要立志往生西方！”从此精进念佛，作《净土文》劝世。临终前忽然高声念佛，唱道：“佛来迎我！”屹然站立，安然脱化。（《王龙舒国学传》）
明朝莲池大师：常书“生死事大”四字于案头以自策，临终前对弟子说：“老实念佛，莫换题目！”（《径中径又径》）
清朝周梦颜：字安士，深信净土法门，自号怀西居士。乾隆四年正月，与家人诀，云将西归。家人请以香汤沐浴。却之，曰：“我香汤沐浴久矣！”谈笑而逝。（《安士全书?西归直指》）
道彻大师：钱塘人，乾隆间将示寂，谓其众曰：“娑婆之苦，不可说，不可说；极乐之乐，不可说，不可说。倘蒙记忆，但念阿弥陀佛，不久当相见。错过此生，轮转长夜，痛哉痛哉！”（《径中径又径》）
张抗：翰林学士，愿生西方。一日寝疾，唯念佛号，忽谓家人曰：“西方净土，只在堂屋西边。阿弥陀佛坐莲花上；翁儿在花地金沙上，礼拜嬉戏。”良久，念佛而化（翁儿，抗之孙，已先逝也）。（《径中径又径》）
印光大师：民国二十九年十一月初四，预知时至，说：“念佛见佛，决定生西。”说完大声念佛。没有多久，又说：“蒙弥陀佛接引，我去了！大家要念佛， 要发愿，要生西方。”说竟，移坐椅上，向西端坐。三时许，对妙真说：“你要维持道场，弘扬净土，不要学大派头。”后不复语，只动唇念佛。接近五时，在大众 念佛声中安详西逝，世寿八十，僧腊六十，百日荼毗，奉灵骨塔于本山。（真达、妙真、了然、德森《中兴净宗印光大师行业记》）
女居士张氏，青岛人，生有一子一女。家境很贫寒，其夫在海港码头拉车为生。张氏住青岛市内湛山精舍附近，精舍内有成立佛学会。每到礼拜日，我由湛山 寺到此讲经，居士们听完经后，再念一支香的佛。张氏藉此因缘，皈依三宝，得闻佛法，信佛很笃实。平素在家念佛，礼拜日即领两个孩子去学佛会听经。听完经之 后，照例跟大家一起念佛。
1937年冬，一日清早起来，张氏忽对其夫曰：“你好好领着孩子过吧！我今天要往生佛国了。”
其夫因为生活奔走，对佛法少熏习，乃怒目斥之曰：“得咧！我们家穷，还不够受吗？你还来扯这一套。”说完这话后不睬她，仍去码头拉车。
张氏又嘱其二子曰：“我今天要往生西方极乐世界去了！你们俩好好听父亲的话，不要淘气。”这时，她两个孩子大的不过十岁，小的五六岁，听母亲说这 话，也不知道是什么意思，仍旧门里门外地跑着玩。张氏把家里的事情略微收拾一下，便洗洗脸，梳梳头。因为家穷，也没有新衣服换，便换了一套浆洗过的旧衣 服，到床上面西趺坐，念着佛就往生了。
她的两个孩子因在外边玩的时间久，肚子饿，回家吃饭。见其母在床上坐着，并未煮饭，趋前呼之不应，以手推之仍是不动。这时两个孩子才知道母亲已经死 了。于是哭着跑到邻居家去送信。邻人闻讯赶至，见张氏面目如生，并赞叹其念佛工夫深。后其夫由码头回来，痛哭一场。因为家贫，无以为殓，仍由学佛会诸居士 给凑款，处理身后事宜。（倓虚大师讲述）
在我当内科住院医师的时候，一天晚上，恰好轮到我值班，有一位五十多岁的女士，因为十二指肠出血住院。我们按照惯例为她插胃管、灌冰水、止血。当我为她插胃管的时候，发现她非常镇定，连眉头都不皱一下。
我为她检查身体，发现她肝脏肿大，而且非常硬，就准备隔天为她做进一步检查。那天晚上，因为没有病房，我们暂时把她安置在走廊里。睡在走廊的病人往 往总是不停地埋怨，而她却合掌对我说：“南无阿弥陀佛！郭医师，这里空气很好，你忙了一晚上，真是太辛苦了，谢谢你！”我感动得眼泪几乎要掉下来了。一般 人如果像她这样胃肠出血、插着鼻胃管、住在走廊里，不知道会多懊恼呢！
超声波检查的结果，她的肝脏长了个肿瘤，切片检查的结果是肝癌。
我考虑她是佛教徒，还是告诉她真相、让她有所准备比较好，所以就老实对她说了。没想到她却说：“我多活一天，就多做一些事，如果哪一天时间到了，该 回家了，阿弥陀佛就会来接我！我一生就等待着这最幸福的一天。”我听了她的话，感动得说不出话来，心中非常惭愧，反省自己：我是不是能有她这种胸怀呢？
她虽然看起来很平凡，但在我心目中的地位却是那么崇高，如同一位菩萨。
台大教授为她做手术，准备把肝脏肿瘤的血管拴塞起来，但是因为她的血管太过弯曲，所以手术失败了。
她只好出院回家。像她那么严重的肝癌，所剩的时间并不长。最初几个月，我常常和她联络，知道她还是照常去寺院。后来由于工作忙，就没再联络。
时间一个月一个月过去了，一次，我去她常去的寺院，怀着忐忑不安的心情向一位师父询问她的状况，没想到，我得到的答案是：她身体很好，仍然和大家一起听闻佛法，并且为需要温暖的人服务。
我抬头看着大殿中的佛像，突然间仿佛了解了菩萨舍己为人的精神。（郭惠珍）
何东夫人张莲觉居士，香港大富翁何东爵士之妻，何世礼将军的母亲。全家皆信基督教，唯有张莲觉于民国初年，因慧业善根，顿悟人生如梦，“生也苦，死 也苦，人生究竟是为了什么？”她的疑惑不能解决，因此遍游中国各大名胜僧寺，崇敬三宝，探求真理，而终于皈依佛门。于是，在港澳之间设立讲经坛场，延聘佛 教讲师，宣讲佛法。后来，又创建“东莲觉苑”，于香港的跑马地，每逢观世音菩萨的圣诞日，必定请道友在家中念佛。
民国二十七年（1938）六月十二日，召集全家儿子、媳妇等人，训示说：“宗教信仰是个人的自由，你们不信佛，我决不勉强。但无论信哪一个宗教，均 教人孝顺父母。我数日后就要离开你们，希望务必成全我的心愿。当我往生时，你们全家为我念佛，帮助我往生西方极乐世界，这就是尽你们为人子的孝道。”
十三日起，请莲友念佛七日，十九日圆满，大众即将回去时，仍然坚持挽留莲友们说：“今天我要往生西方，请各位暂时留下来，为我助念。” 大众皆感到意外，都说：“老夫人身体康健，福寿双全，往生西方的时间还没到吧！”
张莲觉即沐浴更衣，命家人将床具抬出来，趺坐合掌念佛。大众及全家，只好同声随念，很快地就坐化而往生。
此时忽然看见黄光从身体发出，如大流星绕屋一周，缓缓地向西方而去。当时异香扑鼻，天乐齐鸣，大众叹为稀有。
全家见此祥瑞的感应，毅然改信佛教，皈依三宝，从此皆是念珠不离手。（《净土圣贤录》）
陈妙元是贵阳市龙泉寺念佛堂莲友，没有知识，没有文化，在斋堂服务七年，乐于闻法，专一念佛。
2001年三月初，年已七十一岁的陈妙元生病住院，诊断为心肌梗塞、胆囊炎。住院几天后，病情不见好转，于是坚决要求出院，一心念佛往生。
三月二十四日早晨，刘居士来看望她，问：“你的心安不安？”
她合掌微笑着回答：“很安稳！”
刘居士又问：“你快往生了，高不高兴？”
她又合掌微笑着回答：“很高兴，很开心！”
刘居士拉着她的手接着问：“你的身体有痛苦，你的心有没有痛苦？”
“绝对没有。”
这时，旁边七十五岁的石通良莲友笑着对她说：“几年来，我一直想在念佛堂中做第一个清清楚楚、正念分明的往生人，当大哥！没想到你抢先了一步，我只好当老二了。”
陈妙元诙谐地拱手说：“承让，承让!”把在场的人全都逗乐了。
刘居士又问：“你知不知道如此安心的原因是什么？”
她回答：“怎么不知！是阿弥陀佛的本愿‘乃至十念，若不生者，不取正觉’。”
刘老师又问：“善导大师是怎样解释这句话的，你知道吗？”
“知道！”
刘老师说：“是不是：‘设我得佛，十方众生，称我名字，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。’”
陈妙元舒心地笑着并使劲点头说：“是！是！是！众生称念，必得往生！众生称念，必得往生！南无阿弥陀佛！”
刘居士说：“既是这样，你已决定往生无疑，根本不用助念。但是，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨与诸圣众浩浩荡荡、幢幡宝盖来迎接你，我们不能没有礼貌，让你一个人冷冷清清，我们念佛堂的莲友一定要热热闹闹地来送你。”
当天下午，刘居士又去看望陈妙元，告诉她说：“你往生的欢送会我们已经安排好了，到时候念佛堂的莲友全部都来送你，我们就像送状元一样把你交给阿弥陀佛。”
她笑得合不拢嘴：“谢谢，谢谢！将来我也这样同阿弥陀佛来接你们。”
当天，附近的莲友们在她家念佛到深夜十二点，守护在身旁的儿女们接着念。陈妙元居士在昏迷中胳膊轻微抖动了好几次。天亮醒来，她兴奋地对身边的儿子 说：“我去极乐世界游了一圈回来了，好殊胜，全是金光闪闪，跟经上说的一样。我还见到佛和菩萨了。”欢喜之情溢于言表，口中不停地念着佛。
三月二十六日晚九点四十分，陈妙元在念佛声中带着惬意的微笑实现了往生的夙愿。念佛堂近三百名莲友相聚在陈妙元住宅前院，由龙泉寺住持通立法师组织 盛况空前的念佛欢送法会，莲友们热烈、法喜、感恩的佛号声响彻云霄，令一些围观者也情不自禁地加入到念佛的行列，放声唱念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀 佛……”这真是：
一句弥陀无别念，
不劳弹指到西方。
不用三祇修福慧，
但凭六字出乾坤。（赵佛子、张妙礼、郑佛章供稿2001年3月）
农村的“草台戏”都在露天搭台，台不很高，人们都挤在一起看。
有个矮子也去看戏，前面的人挡住了视线，一点儿也看不见，只听得周围的人大声喝彩，他也大声叫好。其实他一点儿也没看见，只是随声附和而已。（《朱子语类》）
佛法的伟大，要用自己的心感受。
八哥出产在南方，人们拿网把它捕来加以训练，教它说话，日久天长，它就会模仿人说话了，可是只能学说几句——它整天唱的就这几句。
蝉在院子里叫，八哥听见了，便嘲笑它。蝉对八哥说：“你会模仿人说话，这很好。可是你所说的那些话，其实等于没说，哪里能像我这样叫出自己的意思呢？”【《叔苴（jū）子》】
慧林禅师问慈受禅师：“当一个人感觉到而说不出，他像什么？”
慈受禅师回答：“哑子吃蜜。”
慧林禅师又问：“当一个人并没有感觉到，却谈得有声有色，他像什么？”
慈受禅师回答：“鹦鹉叫人。”（《禅说》）
如果佛法没有活跃在心中，只是在嘴上信口而说，那就流于口头禅了。
一天晚上，一位盲人从朋友家辞别。朋友送给他一只灯笼，让他照路回家。
他说：“我不需要灯笼，无论明暗，对我都是一样的。”
“这我知道，”朋友说，“但你如果不带着灯笼，别人也许会撞到你。”
盲人就打着灯笼走了。但走了不多远，却被一个人撞个正着。
“难道你看不见这只灯笼？”盲人责问撞倒他的人。
“老兄，你的灯笼早已熄灭了。”那人说道。（《说禅》）
抱持着别人的观念而想照亮别人，就像盲人掌灯，灯早就不亮了，而自己却不知道。
孔子的学生子夏因为儿子死了，把眼睛都哭瞎了。
曾子去安慰他。他哭哭啼啼地对曾子说：“天哪！我有什么过错啊？为何要受这么重的惩罚？”
曾子说：“你怎么能说自己没有过错呢？你退居西河，一味炫耀自己，使西河的百姓只知道有你，而不知道有老师孔子，这是你的过错之一；你死了父亲，却 不声不响，大家都不知道，这是你的过错之二；现在你的儿子死了，竟伤心得把眼睛都哭瞎了，前后对比，情况完全两样，这是你的过错之三。总起来说，你不尊 师，不孝父母，却偏疼爱儿子，这不是三件大罪过吗？”
子夏听了，忙向曾子行礼，说：“我离群索居太久了，因而听不到朋友的规劝，放松了自己的修养。”（《礼记o檀弓》）
贤人尚且如此，何况凡夫？所以要多多亲近善知识，多多听闻。
颜阖（hé）问蘧（qú）伯玉：“有个人天生嗜杀，如果放纵了他，便会危害国家；如果去劝他向善，便会危害到自己。他只看见别人的过失，看不见自己的过失。如果这样，我该怎么办？”
蘧伯玉说：“对付这种人要善巧和顺，别激怒他。他颠三倒四，你也装作颠三倒四，他像婴儿一样，你也装作像婴儿一样，先使他觉得你和他是同类，慢慢再设法把他引导过来。”
“为什么要事先对他和顺呢？”颜阖问。
“你没看到过螳螂吗？把它激怒了，它就举臂去挡住车轮，自以为力气很大。你如果夸大自己的才能去触犯恶人，那就和螳臂当车一样危险啊！”蘧伯玉说。
用自己的长处去压倒别人，是危险的事啊。（《庄子?人间世》）
凡人拿着自己的智慧光华去照亮别人的污秽，人家不是怕你，便是嫉妒你。
从前，有叔伯二人，出外经商，来到裸乡。
叔说：“福德多的人衣食自然，福德少的人赤身露体。这个裸乡没有佛法，没有沙门，文明程度很低，我们要想取悦他们，岂不是很难？我觉得还是要入乡随俗，先随顺他们，这才是菩萨大士的做法。”
伯说：“礼仪不可亏损，道德不可沦丧，岂能脱光衣服离经叛道？如果你坚持要入乡随俗，那你先去试试，见机行事，过后再派人向我通报一声。”
十几天后，叔派人告诉伯：“必须依照当地风俗。”
伯勃然大怒，说：“佛弟子怎能跟禽兽一样？这是君子的行为吗？我绝不这么做！”
当地人每月十五逛夜市，用油膏涂抹头脸，用白灰画遍全身，串起骨头当做项链，敲打石头当做鼓点儿，男女携手，逍遥歌舞。
叔随他们一起歌舞，当地人非常欢迎他，酋长也非常欣赏他，高价买下他的货物。
伯乘车进入裸乡，言行举止严格遵守礼仪。当地人见了很不高兴，酋长更是气愤，抢夺了他的财产，还打了他一顿。
叔向酋长求情，伯才被放了出来。两人立刻动身回国。当地人夹道欢送叔，而一齐痛骂伯。（《六度集经》）
牟融，东汉末年著名学者，对佛法颇有研究。有一次，他向儒家学者宣讲佛法教义，引用了儒家的《诗经》《尚书》，而不直接引用佛经。儒家学者很奇怪，问他为什么这样做。牟融没有直接回答他们的问题，却先讲了一个有趣的故事：
春秋时期，鲁国有个著名的音乐家，名叫公明仪，他的七弦琴弹得十分出色。有一天，公明仪看见一头牛在低头吃草，就兴致勃勃地为牛弹了一首高雅的名 曲。但那头牛却无动于衷，仍然自顾吃草。公明仪仔细观察牛的神态，发现它不是没有听见琴声，而是根本听不懂这种高雅的曲调。于是他重弹了一曲，模仿蚊子、 牛蝇的嗡嗡叫声，以及小牛犊的悲鸣声。说也奇怪，那头牛立刻停止了吃草，摇着尾巴，竖着耳朵，踏着碎步，走来走去，好像很认真地听着琴声。
牟融讲完故事，对大家说：“我知道你们通晓儒家经典，所以就引用你们的知识来解释佛理。不然，你们没有读过佛经，我同你们谈佛经，不是等于白讲吗？”
听了这番话，大家恍然大悟，对牟融更加心悦诚服了。（《弦明集o理惑论》）
莲池大师《弥陀疏钞》引用禅宗教理解释净土，蕅益大师《弥陀要解》引用天台宗教理解释净土，目的无非欲使禅宗、天台宗的圣道弟子回归净土。
过去有个贤惠的妇人，了悟人生无常，归命阿弥陀佛，虽然持家忙碌，但行住坐卧不忘念佛，左邻右舍受她劝化的人很多。
唯一的遗憾是，她的丈夫怎么也不肯听劝，这使她非常着急。
一天，她看到邻居的孩子们手拿铜铃在街上玩耍，忽然有了灵感。傍晚，丈夫回家，她对丈夫说：“听说最近小偷很多，我一个人在家里真是危险，必须把门 关紧。我想买个铜铃挂在门上，你回家的时候摇它几下，每摇一次念一句南无阿弥陀佛，作为暗号，我就知道是你回来了，这样我才能安心在厨房干活儿。”
丈夫点头道：“好！亏你想得出这个办法。”
从此以后，丈夫回家时必定摇铃念佛，不知不觉养成了念佛的习惯。
终于有一天，无常到来，丈夫因罪堕入地狱。凶恶的狱卒手持铁叉向他走来，准备把他叉入油锅。铁叉上有许多铁环，叮当作响，和着各种刑具的声音，令人不寒而栗。而那位丈夫却由此联想到门上的铜铃，不由自主地脱口念道：“南无阿弥陀佛！”
话音刚落，阴森的地狱顿然一片光明，火焰熄灭，刑具停止，到处变得清净凉快，地狱众生也因此得到休息。只听狱吏下令道：“这个人有念佛功德，把他送回人道去！”
他立刻上升人道。而地狱又恢复了原来的惨状。（《佛教故事大全》）
回忆从前在家的时候，见邻居有个小孩晚上讨汤饼吃，而当时街市上都已经关门了，他母亲买不到汤饼，就把米粉搓成丸给他。小孩哭着不要。母亲很气愤。
我说：“这还不容易，把米丸压扁了不就像饼了吗？”
小孩拿到压扁的米丸，果然破涕为笑。
我心里想：小孩子这么容易哄骗。
我也由此想到现在的佛门中人，重禅宗而轻净土，用丸汤饼的方式给他说净土，他就哭了；换成扁米丸的方式给他说禅宗，他就笑了。这与儿童的见识有什么区别呢？可叹哪！（《竹窗随笔》）
唐朝之后，禅宗行人皆轻视净土，讥诮念佛的人着相。祖师们只好方便诱导，于是有了“禅净一致”“事一心、理一心”等方便开示，把净土法门也推演得高深玄妙。这无非欲使弟子们重视净土、安心念佛。
天台山、雁荡山是浙东、浙西的两座名山，而雁荡山犹为奇绝，有人不辞千里携带钱粮前往游览。
我以前曾应邀到太平禅院举行法会，那个地方距雁荡山只有四十里左右。法会期满，院主准备带我们游览雁荡山。我本来也想去看看，但当时满心欢喜随从游 览的信众有一百多人。考虑雁荡山很久没有接待游客，而一路游览下来需要半个月，这一班人至少需要数石粮食。太平禅院本来就贫穷，哪能支撑得起？因此就推辞 了。众人心里难免失望。我就劝慰说：“雁荡山风景虽佳，但还不是天下最美的；就算是天下最美的胜景，也比不上天宫；即使最殊胜的天宫，也比不上极乐世界。 诸位不心慕极乐，反而对雁荡山心向神往，这是怎么回事？”（《竹窗二笔》）
为人子女，能够服侍奉养父母，让父母得到安心，这就是孝了；能够做一个德才兼备的人，造福社会，光宗耀祖，这就是大孝了；劝父母修学净土法门，使他们将来能够往生净土，脱离生死轮回，这是大孝中的大孝。
我刚闻到佛法的时候，父母就去世了，这使我悲痛到了极点。虽然想补救，但已是不可能了。因此奉告大家：父母在堂，早劝念佛；父母命终，要为他们念佛三年，如果事务繁忙，或念一年，或念七七四十九天，都可以。
要报父母养育之恩，这件要紧的事不可不知。（《竹窗二笔》）
释迦牟尼佛曾问一个善于调马的人怎样调马。马师说有四种方法：一恩，二威，三先恩后威，四先威后恩。
佛问：“如果这四种方法都行不通，怎么办？”
“那我就把它杀掉。”马师回答，接着他反问道：“世尊教导众生用哪些方法？”
佛回答：“也用四法：一恩，对信奉佛法的人教他学道；二威，对造恶的人让他看到三途恶报；三先恩后威，先教他学道；四先威后恩，先告诉他三途轮转。”
马师问：“如果这些方法都不生效，怎么办？”
佛说：“四种方法都不生效，再教也无用，我也把他杀掉。”
“如来大慈大悲，怎么也造杀业？”马师不解地问。
“连如来都教诫不了的人，必然随业流转，不是等于被杀吗？”佛说。（《安士全书?西归直指》）
富贵之人，衣禄丰足，正好念佛；
贫穷之人，安贫守分，正好念佛；
有子孙人，得人替力，正好念佛；
无子孙人，心无牵挂，正好念佛；
无病之人，身力康健，正好念佛；
有病之人，知死不久，正好念佛；
聪明之人，通经达理，正好念佛；
愚钝之人，无杂知见，正好念佛。
以要言之，天上人间，四生九有，皆当念佛！奉劝世人，何不趁此四大未作骷髅时，早早念佛！直待“万般将不去，唯有业随身”，懊悔无及了也！（《径中径又径》）