善导大师释“机法深信”而弃自身归弥陀
前几章介绍了净土宗的教判、行判 ：
——难易二道，舍难行取易行；
——自他二力，舍自力归他力；
——圣净二门，舍圣道归净土；
——正杂二行，舍杂行归正行；
——正助二业，搁助业专正定。
理路非常清楚。
但在信仰上，要如何契入？如果不能正确起信，一切皆成空谈。为此，善导大师开示“机法两种深信”，这对我们的信仰建设，对弥陀救度法门的认识，对落 实一向专称非常重要，所以在这里把它单独列出来，作为一个专题来说明。“机”和“法”是一对非常重要的概念。“机”，就是我们众生的根机；“法”，就是世 尊的教法 ： 这是各宗各派通用的名词。
就净土宗而言，“机”，就是众生；“法”，特指阿弥陀佛的救度。
修行总要机法相应。不管修学什么法门，如果我们的根机相应于这个法门，当下就可以得证。比如释迦牟尼佛在世的时候，一场法座下来，往往底下开悟的、 得道的、证果的无量无边。如果机和法不相应，就得不到法的利益。虽然也是佛法，比如说我们也读诵《华严经》，《华严经》的境界非常高超，贯穿过去、现在、 未来，三世一切劫都在一念之中，十方法界都在一个毛尘当中，尘埃不用扩大，世界不用缩小，相融无碍——这样的境界，即是所谓“理无碍，事无碍，理事无碍， 事事无碍”。我们虽然可以了解，但是无从修学。
修学佛法，最重要的是 ： 就我们本身的根机，选择合适的法门。这就好像到医院去看病，虽然药柜里有很多药，但是要根据我们的病情抓适合自己的药，对症下药才有疗效，才是良医。如果 随便抓一把药给你，就是庸医，庸医会杀人，误人性命。现在印刷术很发达，经典流布很广。只要是佛的经典，都是法药。药要对症，法要对机。法不对机，徒增苦 恼，不得解脱，反增缠缚。所以，一定要观机择法。这一点不容易。好在有善导大师以弥陀示现的身份讲出“机法两种深信”，等于给我们把脉，给我们开药方。
我们现在来学习善导大师的“机法两种深信”。
善导大师解释《观经》上品上生章“三心”当中的“深心”而言 ：
“深心”者，即是深信之心也。
亦有二种 ：
一者决定深信 ：
自身现是罪恶生死凡夫，
旷劫以来常没常流转，
无有出离之缘。
二者决定深信 ：
彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；
无疑无虑，乘彼愿力，
定得往生。
“深心者，即是深信之心也。亦有二种” ： 这个深信，分成两方面。
一者决定深信 ：
自身现是罪恶生死凡夫，
旷劫以来常没常流转，
无有出离之缘。
这个非常重要！常言道“人贵有自知之明”，我们就是不知道自己的根机。善导大师很慈悲，来给我们画一张像，来给我们拿一面镜子，告诉我们自己就是这个样子。
这段话可以分成四个小节 ： 一总明深信；二明现在机相；三明过去机相；四明未来机相。
1．总明深信
“一者决定深信” ： 这是第一句，是总说。所有一切众生，若要修持净土法门，必然要有这个深信。如果没有这个深信，净土法门就进不来，就挡住了，被自己傲慢的心挡住了。不管你 是什么人，不论你悟境多么深远，不论你说法度生事业多么广大，如果不入净土门，那么你按你的去做；如果想入净土门，这就是门槛。能过这一关，你就能入净土 门；这一关你心里过不去，那净土门对你就关闭了，你不是罪恶凡夫，就不用学净土门了。
“自身现是罪恶生死凡夫” ： 约现世说明我们是什么样的根机。“自身”就是我们每个人自己，现在、当下是罪恶生死凡夫，不是福善解脱圣人。弥陀示现的善导大师，现身证入念佛三昧，口念一句佛就出一道光，他都如此说，何况我等！
禅宗很少讲“现是凡夫”，都是鼓励 ： 我们本来就是佛，我们要敢于承担，我们要有大丈夫气概，我们不要那么卑劣。这是角度不同。其他修持法门也是从“本来是佛”那个理想境界，从本地觉性入手。可是，我们顶着这高高的帽子，依旧还是一个凡夫。
“本来是佛”，理体上虽然如此，现实当中我们还是凡夫，这问题怎么解决？净土法门就换一个角度，换一个思维方向，从“现是凡夫”这个立场契入。学习净土法门，不能局限于原来的思维模式，不能局限于通途的禅、密、天台、华严的观点。
印光大师恳切地说 ：
修持法门，有二种不同 ：
若仗自力修戒定慧，
以迄断惑证真、了生脱死者，
名为通途法门。
若具真信切愿，持佛名号，
以期仗佛慈力，往生西方者，
名为特别法门。
“通途法门”就是普通性的法门；“特别法门”就是特别、与众不同的法门。什么叫“通途法门”呢？印光大师说 ：
佛法法门无量，
无论大、小，权、实，一切法门，
均须以戒、定、慧，断贪、瞋、痴，
令其净尽无余，方可了生脱死。
此则难如登天，
非吾辈具缚凡夫所能希冀。
“大、小，权、实” ： 大乘、小乘，权教、实教。不管是大乘教还是小乘教，不管是方便权教还是真实了义教。这些法门都须修行戒定慧，让贪瞋痴彻底干净、了无余剩，灰尘这么大的贪瞋痴都没有，完全干净了；断除一切惑业，证得本来的真心真性，了生脱死。
“此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀” ： 这样的法门修持，比登天还难，不是我们这样通身业力的凡夫所能指望的。什么叫“具缚凡夫”呢？“缚”就是缠缚、捆绑，我们被种种业力的绳索缠得死死的。像 我们这样的凡夫，希望修戒定慧断贪瞋痴，达到尽净无余，断惑证真——想都不要想！我们没有这个指望。这是通途法门，以戒定慧为宗旨，以断贪瞋痴为行持，以 烦恼尽净无余为目标。
特别法门只要真信切愿，仰投阿弥陀佛大愿业力，无论你功夫是深是浅、道业有成无成、智慧是大是小，通通可以仗佛慈力往生西方。它之所以特别，就特别在阿弥陀佛的誓愿。
修持佛法，首先要明辨这两个法门的区别，不可以用通途法门的教理来衡量阿弥陀佛大悲誓愿、特别法门的利益；用通途法门的框框来套净土法门，这就不是量体裁衣了，这个框框就套错了。
印光大师很感叹，他说 ： 从古到今，很多人自以为在弘扬佛法，认为自己在弘扬净土法门，可是他把通途法门的观点拿来讲净土法门，自以为弘法利生，其实是误害了众生，阻碍了佛法，自己还不知道。所以，我们学习净土法门，要用另外一个思维模式。
2．现在机相——罪恶生死凡夫
“一者决定深信 ： 自身现是罪恶生死凡夫” ： 比如我们这里讲的，善导大师不谈“本来是佛”，他的入手点很亲切 ：我们现在是凡夫。给我们画了这张像，现在是“罪恶生死凡夫”。凡夫前面没有好的形容词，总是说“乱想凡夫”“颠倒凡夫”“罪障凡夫”“苦恼凡夫”“杂念 纷飞的凡夫”。我们是“罪恶生死凡夫”。“罪恶”是因，“生死”是果。起恶造罪，所以生死流转。
3．过去机相——常没常流转
“旷劫以来常没常流转” ： 现在如此，过去世也根本不好。过去世无量大劫的时间，我们都在六道里面轮回，这叫“常没常流转”。“常没”，多数时间在三恶道，少数时间在人天道。就像在 水里一样，沉没下去了，好不容易探出头来，喘一口气儿，还没喘过来，又沉下去了，你说这样苦不苦？
人身啊，人身特别难得！这珍贵的人身，要用来修持佛法。在我们这宝贵的，比石火电光还要短暂的人生当中，若没有修持佛法，却在造罪造业，结果更加沉沦堕落，那就太可惜了！不学佛法的人，真的感受不到生命的可贵，感受不到人身的尊严。可以讲，浪费了这么一个宝贵的法器啊！
人身是难得的。如果投胎做畜生了，如果到地狱、饿鬼道了，那法缘就太稀缺了！唯有人道堪闻佛法。结果得了人身的我们却没有修持佛法，反而把自己的精力、生命、光阴都用在追求世间五欲上，这就非常不值得了。
4．未来机相——无有出离之缘
我们常叹息，过去的已经过了，不讲了，不堪回首！过去都是罪恶凡夫；我们的眼睛就看未来吧！未来怎么样呢？
“无有出离之缘” ： 善导大师讲话很恳切，说未来啊，未来在我们身上找不到出离之缘。想在自己身上找到了生脱死的方法，找到出离生死的能力，这种可能性，没有！一点可能性都没有！我们听到之后，心就冰凉了，就绝望了！
这三句话是贯穿过去、现在和未来，是说明我们本身的状况，也是所信的内容。“决定深信”是能信的心态。就是说，这是一个事实；我们对这个事实，如实地认识它，这叫“决定深信”。
讲深信，讲浅信，其实是相对于我们还没有信来讲的。比如说你叫张兰花，你会不会说 ：我决定深信，我就叫张兰花。会这样讲吗？不会！如果别人对你说 ：我决定深信你就是张兰花！怎么搞的？我就是张兰花，怎么叫决定深信？因为我们骄慢，不认识自己的本来面貌，所以善导大师用这个词，说 ：你要决定深信，你现在就是罪恶生死凡夫！一旦落实，就“是”了，就不谈信疑，也不讲决定不决定了，因为本来就是事实。
5．不在自己身上找出离之缘
既然自己身上没有出离之缘，我们又想出离生死轮回，那要往哪里找呢？我们的眼睛就要从自己这边移开，要向佛那边看，这才叫“一向专念”。一个方向，专门念佛。
前面也讲到了，我们能不能往生西方极乐世界，不要看自己，要看阿弥陀佛成佛了没有，他是不是要救我们，他有没有这个慈悲，他有没有这个力量。他虽然 慈悲，他想救我们，但是他没有这个力量，那也白搭；他虽然有这个力量，但是没有这个慈悲，我们太罪过了，他不愿意救我们，那也白搭！阿弥陀佛称为“大慈大 悲”“大愿大力”，慈悲愿救一切众生，愿力能救一切众生。所以，我们一向专念，不要在自己这边找出离之缘。
我们很多人，都在自己这边找出离之缘。善导大师就很清楚地告诉我们找不到！我们很多人是这样找的 ： 我妄想纷飞，我这样怎么能往生呢？不要说妄想纷飞不能往生，就是清净也不能往生，所以善导大师叫我们一向念佛，不要回头想自己的烦恼，把它彻底放弃，把它 彻底看破。妄想纷飞，当然不是往生之因；既然不是往生之因，我们干吗要问它呢？有妄想、没妄想，跟我们往生有什么关系呢？我们有妄想、没妄想，跟往生毫无 关系。比如说一个人，他不是我的儿子，他是好是坏，跟我一点关系都没有。如果他是我的儿子，就不一样了，好了，就高兴，欢喜；不好，就悲伤，忧郁。把妄想 当作亲生儿子，才会在那里起伏波动。要把它彻底放弃，好坏跟我们没有关系，我们是乘阿弥陀佛的大愿业力去往生。
妄想跟我们有什么关系呢？犹如天上的云，它要起，就让它起；犹如树上的叶，它要落，就让它落，不管它是红是黄、是长是短。我们一向念佛，就把它彻底 放弃。我们本来就是这样的妄想凡夫，就以这样妄想凡夫的身份称念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这叫“一向专念”。
不在我们自己身上找活计，不在我们自己身上找解脱的因缘，因为我们没有。没有，就彻底放弃，眼睛投向阿弥陀佛。到哪里找出离之缘？就到第二种“决定深信”里面找。
第一种“决定深信”叫“死尽偷心”，所谓“打得妄想死，救得法身活”。虽然这句话是禅宗经常讲的，但是也可以引用到净土宗里来。我们为什么觉得往生 不定？妄想不死啊！老是在自己这边找，其实找不到嘛！所以，这一点要彻底放弃。善导大师解释“机深信”，是为了让我们对自己彻底失望，彻底绝望，彻底放 弃。这个地方，就是净土宗入手的地方，这是要息灭我们的骄慢心。你想入净土门，善导大师就用这几句话把我们的骄慢心“打下来” ： 你要深信自己是罪恶凡夫，你要深信自身没有出离之缘。
自身没有出离之缘，那怎么办？
二者决定深信 ：
彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；
无疑无虑，乘彼愿力，
定得往生。
这就是法深信。也分四节 ： 一总明深信；二明所信之法；三明能信之心；四明得益。
1．总明深信
“二者决定深信” ： 是总明，还没有详细展开。
2．所信之法
“彼阿弥陀佛”，是信佛；“四十八愿”，信佛愿；“摄受众生”，信佛愿的作用功能，在救度众生。三者一层层递进。
“彼阿弥陀佛” ： 这是大医王来了，救主来了！我们这边是死定了，过去、现在、未来无有出离之缘；那么，我们的眼光就看向阿弥陀佛。“彼阿弥陀佛”，这个“彼”是特指。我们 在此界，佛在彼方，这也说明净土法门是有此有彼的法门、有来有去的法门、有取有舍的法门，本来跟禅宗就不一样了。禅宗是无彼无此，无人无我，无来无去，无 取无舍。净土门就有取舍，就有分别。分别，就有彼有此 ：“彼阿弥陀佛”。
这个“彼”，还有拣择的意思，就是 ： 十方诸佛虽然很多，但不是药师佛，也不是须弥光佛，也不是光明王佛，是特指这尊阿弥陀佛，所谓“决定深信，彼阿弥陀佛”，这样，把我们的目光先从我们自身 引开，然后在一切诸佛、一切菩萨、一切法门里面，聚焦到阿弥陀佛一佛身上 ： 决定深信，彼阿弥陀佛，一尊！
彼阿弥陀佛的什么让我们深信呢？
“四十八愿” ： 为什么决定深信这尊佛呢？因为唯有这尊佛为我们发了四十八愿。没有第二尊佛为我们发如此的四十八愿，为我们建立如此的极乐净土，如此呼唤我们回归极乐家园。所以，我们“决定深信彼阿弥陀佛”，我们一向专念阿弥陀佛，是因为他为我们发了这样的四十八愿。
阿弥陀佛发四十八愿干什么呢？
“摄受众生” ：“摄受”，就是救度；“众生”，是什么样的众生呢？就是前面所说的罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转、自身无有出离之缘的凡夫众 生。这样的众生，十方诸佛、通途的教法不能救度，我们自己绝望了。但是阿弥陀佛不愿遗漏我们，发四十八愿，把我们救度起来。所以说“摄受众生”。
3．能信之心
那我们自己怎么办呢？
“无疑无虑” ： 不要怀疑，不用顾虑。“无疑”“无虑”这两个词，在前面的“机深信”当中就已经给我们解决了。怎么这样讲呢？因为我们既然是罪恶生死凡夫，无有出离之缘， 现在遇到了阿弥陀佛的救度，难道还要怀疑，还要心存顾虑吗？就不会了。没有出离之缘的人，就没有疑虑的本钱，我们再怎样怀疑、顾虑，都没有第二条路，都无 有出离之缘。所以反而能通身放下，彻底靠倒，破釜沉舟。如同善导大师的“二河白道喻”当中，因为自觉定死无疑，就会向着愿力的白道勇往直进，这样就是乘彼 愿力；乘彼愿力，就定得往生。
救度的法门与修行的法门不一样，修行的法门是上根利智优先，救度的法门是下根劣智优先。就像世间扶危济贫，越是穷苦的，就越先救济。
阿弥陀佛也来视察灾区——我们娑婆世界就是一个重灾区。娑婆世界是“五浊恶世”，烦恼重重，浊恶遍满。阿弥陀佛就带着他的功德法粮——六字名号来 了，他说他是大富长者，他要普遍救度十方众生，特别要救度重灾区的各位，大家都来领功德粮吧！怎么领？只要称念南无阿弥陀佛，功德都是我们的，都发给我 们。结果我们却往后缩，退让，说自己不够资格，这样跟阿弥陀佛的心就不相应了。
我们应该怎么样？我们应该抢着去领功德 ： 我最穷，我家里最没钱，正挨饿，先给我吧！佛听了很高兴。这个时候，我们就应该争先恐后，不要礼貌谦让。往生极乐不必谦让，如果有一个人去，那个人就是 我！我们要有这个心态；下地狱，就千万不要去。结果现在不一样，下地狱我们争先恐后，到极乐世界都很礼貌 ： 你先去，你有资格，你修得好，你去！我没有资格。这件事情我们怎么能往后退呢！到极乐世界，我们应该争先恐后才对 ： 我最有资格去！因为我罪业深重，我最有资格申请这个救济粮。我修行差，我最愿意往生，我最想往生！如果我不往生，那就不得了，不堪设想！我们要有这样的想 法，当仁不让，贾勇先登。
4．得益
我们这样无疑无虑信佛愿力救度，结果怎么样？
“乘彼愿力，定得往生” ： 所信决定，才有能信决定。如果不是阿弥陀佛发四十八愿，决定要救度我们，决定救得了我们，能信的心再怎么样也决定不了。乘彼愿力，定得往生；不乘彼愿力，决定不能往生。
如何乘佛愿力？善导大师很恳切地劝导我们 ：
一向专念无量寿佛。
知道我们是这样的根机，我们这样的根机是阿弥陀佛四十八愿所摄受的对象，不要顾虑，不要怀疑，不要说我们不够资格，不要往后退让，而是应该“无疑无 虑，乘彼愿力”，勇猛念佛！“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”步步踏在莲花之上，声声活在光明当中，步步迈向极乐净土，“南无阿弥陀佛， 南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一步一步，脚踏实地。
5．《往生礼赞》机法深信
又，大师在《往生礼赞》里说 ：
“深心”即是真实信心 ：
信知自身是具足烦恼凡夫。
善根薄少，流转三界，不出火宅；
今信知弥陀本弘誓愿，
及称名号，
下至十声、一声等，
定得往生。
“深心即是真实信心 ： 信知自身是具足烦恼凡夫。善根薄少，流转三界，不出火宅” ： 我们是具足烦恼，不是具足清净；善根薄少，不是善根深厚；不出三界火宅，不是能出三界火宅 ： 这是“机深信”。
转过来呢——
“今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生” ： 阿弥陀佛的本弘誓愿，我们不仅信，而且要落实，所以说要称念阿弥陀佛的名号。
这是《往生礼赞》中所说的机法深信。
6．真实信心o虚假信心
善导大师的两种深信，特别适合我们的根机。信我是罪业凡夫，信阿弥陀佛能救这样的凡夫，这样的信心，叫作真实信心。这样的信，是真信；不是这样的 信，就是假信——我相信我有修持，我会读诵经咒，所以我能往生。这是不是真信？不是。我们之所以能往生，原因在哪里？在阿弥陀佛四十八愿里，“乘彼愿力， 定得往生”；不是靠我们的修持力，定得往生，我们没有修持力。所以，还是刚才所说的，目光要转过去，看向阿弥陀佛那一边，这才是“一向专念”。我们自己这 边，早就看透了 ： 心很黑，很污秽，很染污，很肮脏，贪瞋痴具足。不要把我们这个心当宝贝，应该把它抓起来扔掉！所谓“厌离娑婆”是厌离什么？就是厌离我们这颗心！有这颗 心，才有浊恶的娑婆世界；没有这颗心，就没有娑婆世界。既然要往生，就不能靠它，就要彻底厌离它，抛弃它。比如建房，通途法门是自己建房自己住。先打基 础，然后买材料——钢筋、水泥、砖瓦等等，还要设计图纸，然后找工人，付工资，慢慢辛苦地建，最后住进去 ： 这就是一般法门的修行。净土法门不是这样，是阿弥陀佛建好了请我们去住 ： 十方众生犹如佛的独子，极乐宝楼已为我们建好，请我们去住！“南无阿弥陀佛”是门卡、金钥匙，我们用这个直接开门就好了。
修学净土法门，即使不懂教理，不会修行——房子怎么建我们不知道，阿弥陀佛都建好了，我们只要愿意去住就可以了。能不能懂问题不大，不障碍。靠自力 修行，戒定慧的基础如果不牢靠，这栋房子是肯定要倒的。戒是基础，你这栋房子如果建在沙滩之上，肯定是要倒的。但是，阿弥陀佛功德法身的宝楼，是决定不会 倒的。如果我们这样信，才是净土宗正确的信；如果不这样信，就是错误的信。
错误的信很多 ： 我没有烦恼了，才可以往生。我没有妄念了，清净了，才可以往生。我开智慧了，才可以往生……如此这般的想法，都是错误的信，同时也是虚假的信，因为就我们的根机来讲，不真实；就阿弥陀佛的誓愿来讲，也不符合。
什么是正确的信呢？我是罪业凡夫，以自身业力必然堕落。然而，阿弥陀佛誓愿不虚，称念名号，必得往生！我虽然妄想纷飞，我虽然烦恼不净，我虽然没有 智慧，我虽然没有出家……有很多虽然，但是——我有一个但是——阿弥陀佛要救度我，我必定往生！这样的信，就是真实的信，正确的信，决定的信，深深的信； 其他都是虚假的、错误的、飘忽的、不定的，最后的结局呢，往生不定。
净土宗讲“信愿行”，这就是“信”。“信”分为两个方面 ： 信自身无力，信弥陀有力。不是信“我有力”。“阿弥陀佛有力量，我也有力量，各靠一半，结合一点点”，那就打了折扣，就不完全，就不是深信。把我们的心彻 底掏空 ： 我什么都没有，让阿弥陀佛的愿力彻底灌满，这样信就深了。若说“我有一点点”，那信就浅了嘛，你挡了一部分了。若论我们自身，只有罪业，只有流转。有的人 老是讲 ： 我是罪业凡夫，我妄想纷飞，我这样的人怎么可能到极乐世界？他肯定不能去嘛。这不叫机深信，这叫罪恶感，这样得不到佛法的利益，只能悲观、绝望地流转于三 界之内。
一者，决定深信自身无有出离之缘 ： 是死。
二者，决定深信弥陀愿力，定得往生 ： 是生。
具有两种深信，即是起死回生！
机、法与信，可以组合成四种情况 ：
——信机不信法；
——信法不信机；
——机法皆不信；
——信机又信法。
只有第四种才是正确的信，是机法两种深信；其余三句都不正确，甚至有假设的状态，不过通过比较解释，让我们更加知道什么是正确的机法两种深信。
有很多人认为他们肯定不能出离了，他们这辈子肯定完蛋了！单单这样，不叫“机深信”，这叫罪恶感、恐惧感。他们怀抱着罪恶和恐惧，将来就只有到阎罗王那里报到。
很多人每天在复习同一句话，他们念佛都是念那句话，就是 ： 我某某不能往生。为什么呢？他们先给自己画了一个圈子 ： 念佛要达到开悟才能往生，可是自己没有开悟，所以不能往生。念佛要清净心、没妄想才能往生，可是自己还有很多妄想，没有清净心，所以不能往生。他们每天都 说 ： 我不能往生，我不能往生，我不能往生……每天这样讲，到临终的时候，怎么可能冒出一句“我能往生”呢？所以，善导大师在《观经疏》里就讲 ： 求生极乐世界的人，要“作得生想”，我们要时刻想到我们决定能往生！当然，不是说我们有能力修持，所以我们决定往生，而是这里的法深信 ： 阿弥陀佛有这个能力救我们，虽然我们是罪业凡夫，但是，乘彼愿力，定得往生！“定”是决定下来的，不动摇的；“得”就是能够，就是得到。我们决定可以往生 的，没有含糊的。
如果不学习善导大师的教法，很多人第一句接受了，就不接受第二句，认为我们是罪恶生死凡夫，所以我们不能往生，这就跟善导大师唱反调了。
第二种叫作“信法不信机”。他相信阿弥陀佛愿力广大，罪恶凡夫念佛一定往生。但他自己不念佛，不求往生。他内心认识不到自己是什么样的根机，这样也 得不到利益。就好像一个介绍药品的人说他的药是无上妙药，病人的绝症一治就好。不过，这药是给病人吃的，他不用吃，他很健康，他是飞行员的身体，很好！他 这样宣传的话，这个药对他就没有利益了。其实，我们都是罪业凡夫，这个药我们都要吃。
“机深信”就是给我们看病把脉，“法深信”就是对症下药。“法深信”就是了解我们是这样的根机以后，明白了像我们这样的众生，只有阿弥陀佛四十八愿这服药能救，非此莫属！我们只要服下去，定得往生！
机法深信要同时存在。
如果不信机也不信法——什么六道轮回，什么“旷劫以来常没常流转”，我根本就不相信！这是属于世间邪见的人。像这样的人，只有等阎罗王与他见面时，才悔之晚矣！
《无量寿经》讲 ：
大命将终，
悔惧交至。
此时悔惧又有什么用呢？平时不相信因果报应，不相信六道轮回，快死的时候就发现冤亲债主都来了, 看到真的有六道轮回了，害怕了，恐惧了，可是来不及了。
信机又信法——“机”是指我们的根机，“法”是指阿弥陀佛的救度，这两点要同时相信。
信机要怎么信呢？信我是一个善人，信我是一个能修行的人，信我是一个善根深厚的人，是不是这样信？不是这样，这样就没有信机了。要信自己是一个罪业凡夫，没有力量出离生死，自身没有出离之缘。
这样的人怎么办？念佛！机虽然不行，法很可贵。机不行，就信法，信阿弥陀佛的愿力救度。
这个法，不是信《金刚经》那一法，也不是信《法华经》那一法，也不是信禅法、教观，不是信那些。对我们这样的罪业众生，唯有一法可以得度，就是阿弥陀佛的本愿称名，就是“彼阿弥陀佛四十八愿”，摄受我们这样“没有出离之缘”的众生，“乘彼愿力，定得往生”。
信机又信法，这叫老实念佛人、谦敬念佛人，乘彼佛愿力，现生得安稳，临终佛来迎，定得生西方。
“信机”，就是《无量寿经》里讲的 ：
谦敬闻奉行。
谦卑——其实也谈不上谦卑，我们本来就是这样的人，就是把我们原来那高慢的心放下来。相对于自己原来不知道是罪业凡夫那样的心态，叫“谦”，谦下来 ： 我是罪业凡夫，我无有出离之缘。“敬”就是信法 ： 阿弥陀佛能救度我，我当然恭敬礼拜。这才是老实念佛人、谦敬念佛人，机法双重深信。
机法双重深信，现生就很安稳。为什么安稳？我们不会自苦自恼，我们有妄念很正常，我们就是这样的凡夫。我们就以这样的身份来勇猛念佛！这样很妙啊！ 如果我们是这样的想法，妄念就不能起作用了，它就不能拿我们怎么样了，因为我们看破它了。我们知道它是贼，不理它，它就不能害我们；我们把这个贼当作亲生 儿子，想它，恨它，为它烦恼，它就能害我们。很多人要么被它伪善的面孔所欺骗，要么被它恐怖的面貌所恐吓。要看破它！我们看破它了，知道它是贼了，它就不 能扰乱我们的心志。
念佛，不是说心中绝没有妄念，有妄念又有何妨？它与我们有什么关系呢？念佛，对佛的信仰广大，就像虚空一样。此心宽广，旷旷荡荡，像太空一样。妄念 起就起，妄念落就落，像云彩一样飘来，自然也会飘去。我们在这里念佛 ：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……有人说师父，天上飘来一片云彩，碍我的事，怎么办？是不是让它停下来，这样我才能安心念佛，不然我安不了心，念不了佛。 这样就不对了。念佛，心里有了妄念，我们觉照、知道了，再继续念。妄念无根，可是如果执著它，它就有了根。每天过于关注，过于当回事，就是在培养它，灌溉 它，让它长得越来越大，扎根越来越深。现在不理会它，断它的营养，断除它！怎么断？念佛！
要坚信有阿弥陀佛给我们作依靠，妄念不能妨害我们，久而久之，妄念黔驴技穷，它就萎缩了，它就慢慢退场了。我们不要妄上起妄。有了妄念就着急怎么 办，就认为不得了啦。怎么办？不用办！怎么办？佛来办！怎么办？就这么办，称念南无阿弥陀佛就好了！这样就不至于妄上起妄，这样就让我们的心很安稳，所以 讲“现世得安稳”。
不必自苦自恼。佛因为知道我们有这样的病，我们有这样的苦恼，我们有这个担子，所以佛来给我们挑，结果我们把担子紧紧地揽在自己肩上，我们自己挑， 不给阿弥陀佛挑。这一切，让阿弥陀佛来打扫，我们只管念佛。有妄想、没妄想，随它去！所有的一切，不是我们所要管的。我们只管念佛 ：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……
有妄念，不必刻意用力对治，只要不被它牵，把心收回来，一句一句地稳稳当当念佛，自然就好了。与其诅咒黑暗，不如点上一支蜡烛。烛光一照，黑暗自 灭。佛念一起，妄念自消。从安心上来说，有佛做主，不必怕它；从行持上来说，一边念佛一边听，采用印光大师的十念记数法就很好。心散了，收回来再念。既不 心虚，也不心急。因为它障碍不了阿弥陀佛的救度，我们心里有最大的靠山。如果谈判，心有阿弥陀佛做靠山，优势占尽，妄念烦恼根本就不是对手。不过，它不会 自动退场、主动认输，那就慢慢周旋，不用急，不要指望一晚上妄念就消失了，不可能的，我们甚至到死都被妄念纠缠，那也没关系。临终弥陀来迎，诸邪业系无能 碍者，妄念贼军一举击破，才乘宝莲花，即证无生忍。
善导大师的机法两种深信，让我们对净土门建立起正确的信仰。我们既不自怨自艾、自暴自弃，也不傲慢自胜、好高骛远，就是很实在地以我们这样的根机来 念佛。自甘凡愚，老实念佛。不自苦自恼，不妄攀高机，不认为自己可能是个根机殊胜的人，现生能得念佛三昧，得不到三昧也能得清净心。如果我们把这些作为自 己的奋斗目标，达不到就会苦恼、怀疑、担心和恐惧，那就大可不必了。
我们本来就是如此——把自己的根机看清楚。
“看破，放下，随缘，自在，念佛”，这十个字很好。看破自身的根机，放下自力的观念，随顺弥陀的救度，此心自在，安稳念佛。看破我们本身，看透自己 是“无有出离之缘”的人，烦恼具足，善根薄少，流转三界，不出火宅。“我是这样的人”，把这点看透彻，看清楚，看明了，我们就舍掉它。舍弃自身，不在自己 身上找答案，不会认为我们有能力解决我们的生死。这样，眼睛就看向阿弥陀佛那一边。
往生这件事情，我们完全拜托阿弥陀佛，完全仰承阿弥陀佛，我们不靠自己，我们舍弃自身。既然不靠自己，自己有能力没能力，了无相干，跟能不能达成往 生没有任何关系。我们就单念这句名号，从早到晚想到的，就是完全仰靠阿弥陀佛，全看佛那一边 ： 阿弥陀佛有这个能力救度我，那我就能往生。自己这一边，等于就死了，打死了自己。大家要舍得死，不要不舍得死，死了这个妄想心。
很多人没有找到正确的契入口，妄心用事，借用一般法门那种观念，但是，一般法门的观念也没有理解。比如禅、密等圣道修行法门，那些所讲的，都不是指 我们这个妄心，都是指真心真性。结果我们因为没有悟到真心真性，把这个妄心当作是真心，这叫“认贼作父”，这样一来，修什么法门都不能成就。圣道法门就是 要看破这一点，找到自己的真心真性，然后依性起修。净土法门另辟蹊径 ： 我们知道自己不能开悟，我们就转移，移向六字名号。这南无阿弥陀佛六个字，是彻底觉悟了，圆满实相了。舍了自己的妄心用事，完全归投佛的愿力。圣道和净 土，一点也不矛盾。不过，入手点不同，难易有很大的差距，摄机也有很大的差距。所破斥的，都是执著自己妄心这一方面 ： 我要达到怎样，我要修到如何……这是虚妄的。
以我们这样的根机，就咬定这句南无阿弥陀佛，自然就被阿弥陀佛的愿力所牵引，往生极乐世界。这是在修持实践当中“机法两种深信”给我们的启发，也就是 ： 甘守凡愚，老实念佛，不自苦自恼，不好高骛远，能行多少就行多少。
阿弥陀佛的“乃至十念”“一向专念”广大无边，没有固定的标准。“乃至”是很有弹性的，乃至出家人念佛，乃至在家人念佛，都可以；乃至清净心念佛， 乃至没有清净心念佛，都可以；乃至有智慧，乃至无智慧；乃至有功夫，乃至没功夫……“乃至”是一个弹性词，这样才能包容万机。阿弥陀佛说“乃至十念”，没 有说“清净心十念”。这个“乃至”，就包含了万机，所有一切根机，就我们的根机所能做到的，念念不舍，相续念佛，都叫“乃至十念”。
善导大师所解释的“乃至十念”，是“上尽一形，下收十念”，就是 ： 我们遇到这个法门，信顺不疑，一句佛号念到底。在往生这件事情上，全靠南无阿弥陀佛，这叫一句佛号念到底。誓此一生，永不改变，这样就决定往生。
看破自然放下。一是放下世界。世间百态，知道它是苦、空、无常、无我，所以要放下。二是放下自己的心。我是一个凡夫，不要认为自己要修到什么样的程 度，连这个“我在修行”的心也要放下。不要认为自己能修到什么程度，我们就这样子来念南无阿弥陀佛，这样就很好了，这样就够标准了，这样就符合条件了—— 这样不是身心自在吗？不要把目标提得很高 ： 我们要达到什么程度，我们要家庭、儿女什么都不管……既然在家，就依我们在家的身份，为人妻，为人母，为人父，为人子，士农工商，做好自己的事情，来念南 无阿弥陀佛，这样就可以。不要自苦自恼，提又提不起来，放又放不下去。我们是完全乘托阿弥陀佛的愿力。不要讲我们这副身心，即使是整个娑婆世界，都是要放 下的。因为我们要求生极乐世界，有什么好执著的呢？它好也好，它坏也好，都不在妄心方面做文章。
对于妄心，看破它，放弃它——放下就是放弃。我们不指望你，我们只靠阿弥陀佛！这样，我们的心就平淡了，就稳当了，没有谁能障碍我们。
总结
总结前面几章，都围绕着阿弥陀佛的本愿——第十八愿，围绕着称念弥陀名号，也就是“本愿称名”这个核心。
（一）龙树菩萨判“难易二道”，说 ：
阿弥陀佛本愿如是 ：
若人念我，称名自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提。
即是以阿弥陀佛的本愿称名作为易行道的核心。所谓舍难取易，就是取“本愿称名”。
（二）昙鸾大师明“自他二力”，说 ：
缘佛愿力故，
十念念佛，便得往生。
还是说的本愿称名，乘佛本愿力，念佛便得生。
（三）道绰大师判“圣净二门”，净土门的内容就是第十八愿，说 ：
若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名字，
若不生者，不取正觉。
这也是阿弥陀佛的本愿称名。
（四）善导大师将净土门进一步细判为“要弘二门”，解释弘愿说 ：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
这段话也是在解释四十八愿当中的第十八愿。
“一切善恶凡夫”，就是解释第十八愿所说的“十方众生”；“得生”两个字，就是解释“若不生者，不取正觉”；“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”，“大愿业力”就是“正觉”；“皆乘”，乘托的方法就是“至心信乐，欲生我国，乃至十念”。所以，仍然是选择弥陀本愿称名。
（五）“正杂二行”。
（六）“正助二业”。
这两点是善导大师对净土行法的分判，最重要的是“正定业” ：
一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
顺彼佛愿——就是阿弥陀佛第十八愿，顺佛本愿称名，所以是正定之业，必定往生。
（七）善导大师立“机法深信”，法深信说 ：
决定深信 ：
彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；
无疑无虑，乘彼愿力，
定得往生。
总说四十八愿，别指第十八愿，救度无有出离之缘的罪恶生死凡夫，定得往生，仍然是以阿弥陀佛的本誓愿力作为核心内容。
这七个专题所说的，都是一个内容，分为七个角度来说明，让我们心中更加明了。
从这一章开始的八章，我们将说明“称名必生”——专称弥陀名号，必然往生弥陀净土。
前两个专题分别就阿弥陀佛因中本愿及果上名号，也就是从法上来说明；接下来五个专题从众生根机来说明，其中第三专题为总，第四至七个专题为别；最后引诸佛证明。
“本愿不虚，称名必生”，因为阿弥陀佛本愿不虚假，所以称念南无阿弥陀佛名号必然往生。
第十八愿称为阿弥陀佛的本愿，愿文是这样的 ：
设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉。
唯除五逆，诽谤正法。
法藏比丘发愿说 ：假设我成佛，我要救度十方众生。十方众生只要信受我的救度，愿生我的净土，称念我的名号，我就必能令他往生我的净土。如果做不到，我就不成佛！不过，造下五逆重罪和诽谤佛法重罪的众生不在救度之列。
“本愿不虚，称名必生”，主要依据善导大师《往生礼赞》中对第十八愿愿文以及此愿成就文的解释，称为“四十八字愿成释”。
善导大师这段文，总共四十八个字。前二十四个字解释第十八愿的愿文 ：
若我成佛，十方众生，
称我名号，下至十声，
若不生者，不取正觉。
后二十四个字解释第十八愿成就之后度化众生的功效 ：
彼佛今现，在世成佛，
当知本誓，重愿不虚，
众生称念，必得往生。
这四十八个字很好懂，几乎是白话，不过因为很简略，很精炼，需要解释才能明了其中的丰富内涵。直接按文字翻译是这样的 ：
如果我成佛，我要救度十方众生。十方众生只要称念我成佛时的名号，哪怕临终闻法，才称念十声，我必定使他往生我的净土。如果做不到，我誓不成佛！
现在法藏比丘已经成佛，在极乐世界，叫阿弥陀佛。由此可知他当初的誓愿已经实现，没有落空，任何众生称念南无阿弥陀佛，必然往生极乐世界。
善导大师的解释很简略，很明朗，不复杂，人人听得懂，个个做得到，这就是著名的“四十八字释”。
“本愿不虚，称名必生”就是取自这段文。
“本愿” ： 阿弥陀佛的第十八愿。
“不虚” ： 因为阿弥陀佛成佛了，救度众生的誓愿完成了，成为了现实，所以不虚。
“称名” ： 第十八愿所说的念佛，不是实相念佛、观想念佛等高难度的念佛，而是人人做得到的口称佛名的念佛；不是念佛的法身、报身、化身，也不是念佛的智慧、神通、光明、相好，而是念佛的名号。只要口称佛名，佛的三身、四智、十力、相好光明、智慧神通，通通包含在内。
“必生” ： 只要口称佛名，就是乘佛愿力，必定往生，没有任何不确定性
善导大师的解释，读起来跟愿文差不多。
“设我得佛”解释为“若我成佛”，更通俗。
“十方众生”还是“十方众生”，此界他方，凡圣善恶，通通包括在内。
“至心信乐，欲生我国”，从文字上没有解释，从意义上说为“称我名号”。
“乃至十念”解释为“下至十声”。
“若不生者，不取正觉”，原文照录。
“唯除五逆，诽谤正法”，没有解释。
愿文 释文 比较
设我得佛 若我成佛
十方众生 十方众生
至心信乐，欲生我国 称我名号
乃至十念 下至十声
若不生者，不取正觉 若不生者，不取正觉
唯除五逆，诽谤正法
三个疑点
对比起来有三点疑问。
1．以“称我名号”释“至心信乐，欲生我国”
愿文“至心信乐”是信，“欲生我国”是愿，释文“称我名号”是行。信、愿、行各有不同的内涵，为什么善导大师用称名之行来代替、解释信和愿呢？这是 因为信愿行是一体的，以南无阿弥陀佛名号为体，而最后落实在称名。信，正是信“称名必生”；如是信知，念念称名，念念自然有愿生之情。所以大师直接就说 “称我名号”，让我们不会有猜测的空间。不然我们没有智慧，就会想到底是信什么？要怎样信？怎样愿？就会很空洞，很缠绕。比如说有个人没有吃的，快要饿死 了。你不用讲许多，把香喷喷的馒头拿给他吃，他自然就有信心了。“称我名号”就好比实实在在直接吃馒头。
善导大师不讲玄虚的，不让我们落在自心这一边，妄加猜想，而是说佛告诉我们 ： 只要称他名号，下至十声，决定往生极乐世界！用“称我名号”解释“至心信乐，欲生我国”，直彻根本，非常明了，毫不含糊，对我们这样愚痴无智的众生恩德无 边。这是透过文字直达本质的解释，是依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。这样的解释，只有弥陀化身的善导大师才有智慧作得出来。
2．以“下至十声”释“乃至十念”
愿文“十念”，有人依《弥勒所问经》解释为慈心、悲心等十念，也有人解释为清净心的念；怎么知道一定是称名十声？另外，为什么把“乃至”解释为“下至”？
善导大师依据的是《观经》下品下生 ：
如此愚人，临命终时，
遇善知识，种种安慰，为说妙法，
教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言 ：
“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”
如是至心，令声不绝，具足十念，
称南无阿弥陀佛。
称佛名故，于念念中，
除八十亿劫生死之罪。
命终之时，见金莲华，
犹如日轮，住其人前；
如一念顷，
即得往生极乐世界。
这段经文有三处说“念佛” ：“教令念佛”，“不遑念佛”，“不能念彼佛”。也有三处说“称佛” ：“称无量寿佛”，“称南无阿弥陀佛”，“称佛名”。从念佛到称佛，转折在这句 ：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”
先不能念，后改为称，可见这里的“念”与“称”不一样 ： 念是心念，称是口称；念难，称易。这个人被四大分离的苦恼所逼迫，被地狱的恐怖景象所逼迫，心中忆念佛名念不了，所以说“不遑念佛”，善导大师解释说“罪人死苦来逼，无由得念佛名”，这个“念”就是心中的念。
善知识发现他心中忆念很困难，就对他说 ：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如果不能在心中忆念佛名，那怎么办？有没有更容易、此时此刻能做得到的办法？有！就是口称，随口称念。不管心净不 净，不管心定不定，只管随口称出来就好。所以，就不要执著心念了，应该转为口称。
善导大师解释说 ：“善友知苦失念，转教口称弥陀名号。”“失念”就是心中失去忆念佛名的能力，也就是意识心已经失去作用。虽然意业失念，仍然可以口业单称，所以善友转而教他口称南无阿弥陀佛名号。
这样的口称佛名，谈得上清净心吗？谈得上静定的功夫吗？谈得上摄心吗？谈得上降伏烦恼吗？通通谈不上！不过如鹦鹉学舌、空谷传声，他只是依葫芦画 瓢，善友口称，他也跟着口称。他不晓得口中称的是什么，也不晓得佛名有什么功德，因为这些都要靠意业的理解，可现在他已经是意业失念了，可以说意识瘫痪， 毫无作用，他只是跟着善友一句一句地称念。此时，他虽然意识模糊，但归命的心很恳切，在死苦的逼迫之下一心求救。这时拿一根稻草说能救他，他也要去抓。所 以在归命求救的心理状态下，一声接一声，声声相续，声声不停，念了十声南无阿弥陀佛。经文说 ：“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”
这里“十念”的念，不是心念的念，而是口称。“十念”就是十声称南无阿弥陀佛。善导大师就是根据《观经》这段经文，把愿文“十念”解释为称名十声。 同时，也是根据这段经文，把愿文“乃至”解释为“下至”。因为这个人临终才遇到念佛法门，寿命短促，只念了十声就命终了。如果命不终，那一定会十一声、十 二声接着往下念，经文说“令声不绝”，也就是相续的意思。甚至如果好起来，又活了一天、七天，一年、七年，那也会成为一个专修念佛的人，过念佛的日子，而 若一日、七日，若一年、七年继续念佛。而如果寿命更短，念不满十声，只念五声、三声、一声，当下命终，那也当下往生。所以善导大师又说“上尽一形，下至十 声”，比较圆满。这里为了与愿文相对，所以略去“上尽一形”，但意思是有的，因为有“下至”就有“上至”。而“十声”也是为了与愿文“十念”相对，善导大 师在别的著作中也说“下至一声”。
因为称念的是南无阿弥陀佛，即使意业失念，什么也不晓得，自自然然地，依名号功德，声声念念皆除八十亿劫生死之罪，往生净土。如果称念别的，即使再怎样恳切求救，也无法往生。
3．略“唯除五逆，诽谤正法”
愿文当中有“唯除五逆，诽谤正法”这两句，但释文当中完全没有，这是为什么？这也是依据《观经》下品下生。虽然第十八愿说五逆谤法不救，但下品下生 却说五逆罪人称名得生。善导大师依此断定，《大经》“逆谤不生”是方便说，实际意思是未造以前的抑止；已经造了五逆谤法罪的人，也要救度。所以，大师在 《法事赞》里就说 ：
以佛愿力，
五逆十恶，罪灭得生；
谤法阐提，回心皆往。
即使是五逆十恶之人、谤法阐提之辈，若回心念佛，也都罪消，通通可以往生极乐世界。所以，善导大师解释第十八愿，往往都略掉“唯除五逆，诽谤正法”，以显示五逆谤法的人也可以得救。
下品下生这段经文，与第十八愿愿文两相比较，有以下共同点 ：
① 同样出自净土法门的正依经典。
② 同样叙说凡夫往生弥陀净土。
③ 同样说“至心”等三心。
④ 同样说“十念”。
⑤ 同样说“五逆”。
⑥ 下品下生不可能出于阿弥陀佛的本愿之外，阿弥陀佛的本愿必然包含下品下生。
善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，是依净土的经典解释净土的法义，很亲，很顺，很合理，很贴切，不勉强，不疏远。
“彼佛今现，在世成佛” ： 彼佛——阿弥陀佛已经从当初发愿的法藏比丘修成阿弥陀佛了，现在正在西方极乐世界。菩萨虽然发愿，如果还没成佛，那我们有理由怀疑 ： 菩萨的誓愿虽然伟大，但要救度我这个罪业凡夫，会不会落空呢？现在法藏比丘既然成佛了，说明当初的大愿已经实现，绝无空言，所以说“当知本誓，重愿不虚， 众生称念，必得往生”。能这样理解，就没有理由怀疑，也没有理由不安。
“当知”两个字，包上贯下 ：
一知弥陀已经成佛；
二知本愿决定不虚；
三知我今称念必得往生。
弥陀成佛，则本愿不虚；本愿不虚，则称念必生。称念必生，是因为本愿不虚；本愿不虚，是因为弥陀成佛。有其一，必有其二；有其二，必有其三。除非阿 弥陀佛还没有成佛，那我们也就不能往生；阿弥陀佛既然已经成佛了，那我们念佛也就不可能不往生了。所以，我们念佛能不能往生，不是看我们自己这边，而是看 阿弥陀佛那边 ： 阿弥陀佛成佛了没有？他的愿是不是假的、空的？是不是还有不确定性？如果没有，那称名念佛没有理由不往生。
法然上人有一段话非常好，说明“念佛往生”四个字，众生跟佛是有分工的:
念佛者我所作也，
往生者佛所作也。
念佛，归我们众生这边来作；往生，不要我们操心，由阿弥陀佛操心。
往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也。
唯须称名待来迎也。
我们什么时候往生，怎么往生，这是阿弥陀佛大愿业力所赐给我们的。很多人念佛，一边念佛一边担心能不能往生，这是不了解佛愿。我们只要念佛，等着佛 来接引就好了。就好像坐船过海 ： 坐船者，乘客之所作也；过海者，船长之所作也。我们只须乘船，等待到达彼岸就好了。我们只管念佛，往生让给阿弥陀佛管！他在发第十八愿的时候就说 ： 你不往生，我负责！你若不生者，我不取正觉！
“众生称念”，是我们来称念；“必得往生”，是阿弥陀佛令我们必得往生。
“众生称念”的“众生”，有三种说法 ：
① 指前面的“十方众生”，包含一切。
② 指下品下生“五逆、临终、苦逼、失念”的众生，即是举下摄上，举恶摄善，举临终摄平生，举失念摄有念。
③ 指“我”——每一个人自身。佛法必须落实到“我”才亲切，才是自己的，才有意义，不然都是戏论。十方众生称念必得往生，那我称念也必得往生，不可能独漏我 一人不往生；下品下生的众生称念必得往生，那我今称念，未造五逆、多少修善、平生专称、未至临终、尚未失念、不止十声，岂不往生！
“称念”也有三种 ：
① 十方众生之称念。十方众生各随自己的根机来称念，皆得往生；并没有一定的标准，并没有限制条件，因为一有条件就不能普遍适应十方众生了。
②下品下生之称念。也就是“造罪、临终、苦逼、失念”情况下，随口称念，皆得往生。这样的话，没有人做不到。
③ 我称念。也就是依“我”——我们每个人的忙闲、勤怠、时间多少，能如何就如何，能到哪一步就到哪一步，只要是我称念，就必得往生。既不将人加于我，也不将 我加于人。假如看到别人精进，我虽不如人，但也不退失往生信心，知道 ： 我称念，必得生。又假如我虽精进，也不会认为他人要像我这样才能往生。每个人都随自己的根机来称念，皆必得往生。
善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，给我们极大的启发、绝对的安慰。
① 阿弥陀佛的本愿，选择最容易的称名作为众生往生的因行，也就是“本愿称名”。
② 本愿称名故，众生称名即顺佛本愿，乘佛愿力，必得往生。
③ 本愿称名，是“上尽一形，下至十声一声”之一心专称。
④ 本愿称名，是唯任口称，不论机之善恶，不论罪之多少，不论时节久近，不论功夫深浅，不论心净不净，不论心定心散。一生造罪、直到临终、众苦逼迫、意业失念之下品下生，即唯任口称。
⑤ 唯任口称，而得往生，没有任何意业心念之要求，即是易行之极，无一人不可行。
⑥ 唯任口称，而得往生，即是“唯称独达”。
⑦ 唯称独达，不假方便，即是“名号独运”。
⑧ 名号独运，即是完全他力，毫无自力。
⑨ 虽说信、愿、行，结归唯在“一向专称”之行。闻知弥陀救度，但能一向专称，自然具足信愿。信、愿为对治不信、不愿之前方便，称名为直接达成往生之真实法。
⑩ 唯此本愿称名、唯称独达、名号独运，才能解释鹦鹉、八哥等动物以及智障者、老年痴呆者之念佛往生。
1998年，内蒙古包头有一只鹦鹉往生，往生之后还有舍利子，有照片为证。你说它有什么心呢？它不过是只鹦鹉，你念佛，它也念，“阿弥陀佛，阿弥陀 佛……”八哥鸟念佛，我在四川也遇到一只，它念的是四川话，它也能往生。你念我也念，你往生我也往生，依葫芦画瓢，这样就可以。
《三宝感应要略录》中记载了一则“阿弥陀鱼”的故事。古代斯里兰卡有一座岛，岛上居民都以捕鱼为生。有一种鱼会发出“阿弥陀佛，阿弥陀佛”的声音。 渔民要捕这种鱼，只要随着它们的声音念“阿弥陀佛”，它们就过来了。念的“阿弥陀佛”越多，捕的鱼就越多，而且味道特别好。于是，他们就一天到晚“阿弥陀 佛，阿弥陀佛……”，边念佛边捕鱼，谁也不知道是怎么回事，因为那是座孤岛，没有人去讲解佛法。
这样过了一段时间，渔民中年纪比较大的一位去世了，结果他就往生到阿弥陀佛的净土去了。他到净土之后回来示现说 ： 你们再也不要作杀业了，这些鱼都是阿弥陀佛化现的，为了救度我们这些不闻佛法的边地众生。我已往生净土，坐着莲花回来。人们还是不相信。他又说 ： 不相信你们就去看，鱼的骨头上都有莲花纹样。他们一看，果然，鱼的骨头上都有莲花纹样。从此这座岛上的居民就断恶行善，念佛往生。
他们为了捕鱼，时常念佛，形成习惯，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”他们甚至还不知道什么叫往生，也没有因果报应的观念，也不知道生前死后， 都是糊里糊涂的过日子。但是，念佛形成了习惯，有阿弥陀佛的救度，随顺这句名号的功能，自然往生西方极乐世界。你看，殊胜不殊胜？
往生很简单！我们不必担心“我念佛，心不够清净，功夫不够深……”只要口称名号，只要愿生净土，通通可以往生，不必怀疑。我们相信阿弥陀佛的誓愿不 虚假，称念名号必然往生，这样，阿弥陀佛的无量光就照到我们心里来了，心里就乐开了花 ： 这叫“至心信乐”。有信，就有乐；没有信，就没有乐，就苦恼。
必得往生的根本原理在哪里？善导大师告诉我们“当知本誓，重愿不虚”，因为阿弥陀佛不欺骗我们，不会发虚愿，不会说话不算数，所以我们称念必得往生
。
“名号”就是“南无阿弥陀佛”。这“南无阿弥陀佛”六个字本身所具有的含义，本身所具足的功能，就是 ： 使得称念南无阿弥陀佛的人必然往生阿弥陀佛的净土。
成语说“顾名思义”，看见一个名字，就想到它的意思；佛法说“名以诠义”，名字能够诠释一定的义理。比如说到水，就晓得可以解渴；说到饭，就晓得可 以充饥。总之，任何一个名相，都诠释了一定的含义，让我们能够知其所指。那么，“南无阿弥陀佛”六个字，我们看到之后能想到什么呢？这就很多了。随着大家 对佛法了解的深浅不同，各有自己的认识。比如说社会上的人，他看见这六个字，念也不会念，他就念“nán wú阿弥陀佛”，甚至错会为“南方没有阿弥陀佛”。也有的人看见这六个字木讷讷的，熟视无睹，看到就像没看到。稍微了解佛法的人一看，“哦，这是一尊佛的 名号”，也没有更深入的理解。研究学问的人看了，“哦，这是印度话的音译”。有些有善根的人，会觉得这六个字很神秘，是什么他不清楚，但是他感觉很神秘， 有一种敬畏感 ： 对六字名号，他就认识这么多。也有人认为这句六字名号就代表一种因果报应。在我的老家，不管信佛不信佛，不管好事坏事，都会念一句阿弥陀佛，好人得好报， “阿弥陀佛！”恶人遭恶报，也“阿弥陀佛！”在他们心中，这句阿弥陀佛就代表因果报应。还有很多人，“阿弥陀佛”对他们来讲，就是一种安慰，一种福报追 求，“阿弥陀佛保佑我”，保佑平安。可以讲，对这句南无阿弥陀佛的认识，人人所见各不同。
那么，这样的认识，是否就是南无阿弥陀佛本身所具备的意义和功能呢？这就不一定了。若想如实了解，就要研学经典和祖师的解释。
修学净土法门的人，对这句名号的了解应该说比较深入了，看见这六个字，就知道这六个字是管往生用的。不过，这种认识还不够透彻。他也许会觉得“光这 六个字还不够，还要加上我其他的修行”，或者“我要达到某种净心境界”，或者“临终的时候只要念出一句，肯定可以往生；现在念或许还不足”。所以，愿往生 的人虽然对于这句名号的认识比一般人深入多了，知道是跟往生有关系，可是，还是不够圆满。至于参禅的人，他参“念佛是谁”，那就与往生不相关了。
“南无阿弥陀佛”称为万德洪名。若论“南无阿弥陀佛”六个字，《无量寿经》说，即使释迦牟尼佛以佛的智慧辩才，一个大劫日夜不休地宣说赞叹，也宣说 不尽，赞叹不尽。古德说，一大藏经都是六字洪名的注脚。可见六字名号的含义实在是太深，太广；不可说，不可思。不过，对我们来说，知道“称名必生”而念南 无阿弥陀佛，也就知道了名号的根本含义。比如婴儿不知道母爱有多伟大，只要依偎在母亲怀里吮吸母乳就可以了。所以，我们的念佛往生，都在阿弥陀佛的本愿当 中；往生的功德资粮，这句名号本身已经具足了 ： 这是大根大本。
往生的功德不是在我们众生这一边。功夫的深浅，根机的上下，功德的大小，都不在我们这一边论；完全靠阿弥陀佛的本愿名号。
阿弥陀佛因地誓愿说 ：“你称念我的名号，若不能往生，我就不成佛！”也就是说，他果地的名号必然具足使得称念、愿生的人都能往生极乐世界的功能，他这个愿望才能实现。反过来 说，如果名号本身不具足这样的功能，没有这样的含义，那么，阿弥陀佛的誓愿也就虚假了。所以，从六字名号的来源，从阿弥陀佛的本愿来讲，名号的本义，就是 使得称念名号的人必定往生。
本愿说“设我得佛，十方众生……若不生者，不取正觉”，“十方众生往生极乐的功德成就了，我才成就正觉；如果十方众生往生极乐的功德我法藏比丘不能为他们成就，我就不成正觉！”
法藏比丘把他成正觉这件事情，和我们的往生直接挂钩，他的正觉就是为了我们十方众生的往生。这在净土法门里有一个名词，叫作“往生正觉，机法一体”。我们的往生，和阿弥陀佛的正觉是一体成就的 ： 法藏比丘成正觉了，十方众生的往生同时成就。
如果十方众生的往生有一个不成就，则法藏比丘断然不能成正觉。必须先完成十方众生的往生功德，他才成正觉。实际上法藏比丘是以十方众生往生净土的功德，构成了自己的正觉；若有一个众生遗漏在外，他是不能成正觉的。
法藏比丘现在有没有成佛呢？经典里讲，法藏比丘已成佛十劫了 ：“成佛以来，于今十劫。”
法藏比丘成佛了，大家不要觉得“只是他成佛了”，他成佛了，固然是成就了法藏比丘的正觉，同时也是成就了我等的往生。如果你的往生不成就，他是不能 成佛的。他成佛了，你不要认为“法藏比丘成佛，与我无关。他成他的阿弥陀佛，我还是在这里流浪的一个凡夫”，如果这么理解，阿弥陀佛就白成佛一场了。
“南无阿弥陀佛”六个字，正面读起来是阿弥陀佛的正觉，我们都知道 ： 南无阿弥陀佛！法藏比丘成佛了，这六字名号是阿弥陀佛的正觉果号。反面读起来 ： 哦，这是我等的往生——这二者一体的，不过一个明显，一个不明显。如果说只是法藏比丘的正觉、不是我等的往生，那就不是南无阿弥陀佛了。所以，这句六字名 号具有两面 ： 一方面是法藏比丘成佛的果地名号，他成佛了，才有这句名号；另一方面就是我们的往生。我们的往生在哪里？往生就在“南无阿弥陀佛”六个字里。
我们求往生，从哪里求？就从六字名号里求，六字名号以外没有往生，所谓“若不生者，不取正觉”——法藏比丘的正觉就是我们的往生。阿弥陀佛把六字名 号给我们，也就是把往生功德惠赐给我们。如果在我们自己心里找往生 ： 我这样修，那样修……通通没有用！这就像《楞严经》中所说的“蒸沙求饭”。你很用功，加大火，温度烧得很高，但是煮的是一堆沙，那么，锅盖一揭开，还是一 堆沙，没有饭。
为求往生，你再勇猛修行，如果不念佛，那都是杂行杂修的沙子，没有名号功德的米饭，往生无分哪！所以，我们要念南无阿弥陀佛，这句名号里有我们的往生。
大家要明白 ： 法藏比丘成佛了，就是成就了我们的往生，不是成就别的。看到“南无阿弥陀佛”六个字，就要晓得 ： 这是我的往生。我往生的功德证据，明明白白地在这里。这样理解，就是“闻其名号”，正确地听闻、理解了阿弥陀佛名号的意义。
从古到今，对“南无阿弥陀佛”名号的解释，以善导大师的“六字释”最为经典 ：
言“南无”者，即是归命；
亦是发愿回向之义。言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。
把这六个字分为“南无”与“阿弥陀佛”两节解释，得出的结论是 ：“必得往生。”所以“南无阿弥陀佛”六个字的结论就是“必得往生”。
这段文的来历是这样的 ： 在善导大师的时代，很多人对《观经》的下品下生有误解。一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛号，居然往生极乐世界去了！这样一种教理教义，一般人很 难接受。他们站在自力修行的立场上认为要圆满戒定慧，息灭贪瞋痴，这样才能了生死。一个造作五逆重罪的人，只念了十句佛号就能往生，这怎么可能呢？他们不 能接受。不能接受，但又是佛讲的，于是，他们就站在通途法门的立场，给出自己的解释，叫作“别时意” ： 《观经》下品下生的人，只念了十句佛号，什么修行都没有，佛说他往生极乐世界，但这不是真的，是一种鼓励、安慰的话，其实他是不能往生的，只是种了一个善 因，来生来生来生，哪一生修行到功德累积够了才能往生。
他们的理由是 ： 下品下生的人“唯愿无行”，他被地狱之苦逼迫，愿生心是有的，但是他没有修行。他只不过用嘴巴念了十声南无阿弥陀佛而已，无论如何这个算不上修行。既然唯 愿无行，就不能往生，因为任何修行都必须“愿行具足”，愿与行都要具备才能成就。比如想到北京，却不动步，那能不能到北京呢？不能，这叫“唯愿无行”。只 有愿，没有行，就是空愿，不能往生。什么时候往生呢？等到未来某一世，修行功德累积得足够了，才能往生。好比拿一枚钱给一个人做本钱 ： 你有这一枚钱，就可以发大财，可以赚一千枚钱；但不是现在就能得一千枚钱，是慢慢积累，最后赚一千枚。念阿弥陀佛名号也是如此，下品下生念这十句，现在不 能往生，慢慢积累，等到行持圆满，才可以往生。这样的解释，当时对净土法门起了很大的阻碍作用，很多人看见这种解释就不念佛了。
善导大师说，这种解释“自失误他，为害兹甚”！不但自己失去往生大利，还误导了众生，危害很大。善导大师是阿弥陀佛示现，撰写《观经疏》就是要纠正 错解、误解，所谓“楷定古今”，这就是善导大师楷定的内容之一。这段“六字释”，就是破斥“别时意”的，说明往生净土是“当生成就”；不仅是“当生成 就”，而且是“当念成就”。
“别时意”的核心、要点是说 ： 念佛的当下，愿行功德不具足，所以不能往生；必须累积到某种程度，愿行具足，那时才能往生。累积的时间有长有短，即使是下一念达成，因为当念没有达成，也 判为“别时”，因为有了延搁，不在“即时”。所以，要究竟破除“别时意”，不仅要说明念佛今生能够往生，更要说明念佛当下具足往生功德。有些人虽然认为念 佛今生能够往生，但不是当下具足往生功德，而是需要长时间积累很多遍数，最后才能具足，这也是一种“别时意”。
善导大师的解释正是让我们明了 ： 我们念佛，念念之间具足愿行。声声念念，每一声名号的当下、本体，具足让我们往生极乐世界的功德。
“六字释”之前还有几句话 ：
今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。
《观经》下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛，是不是像“别时意”所讲的，是只有空愿、没有行持的“唯愿无行”呢？不是！“即有十愿十行具足”，首先 善导大师就把答案给出来 ： 念十句佛号，就有“十愿十行”。当然，这并不是数量上的积累，好比说念八声只有八愿八行，念七声只有七愿七行，而是说每一声佛号都具足愿行，十声就有十愿 十行，不会空掉一声。既不是最后命终的一声才具足愿行，也不是中间哪一声念得比较好、比较清净才具足愿行，而是声声不空，声声念念都是当下具足愿行。每一 日念三万声佛号，念一辈子，也都这样，声声念念都具足愿行，不是说唯有临终那一念才具足愿行。
云何具足？
为什么说称名具足愿行呢？善导大师的回答直彻根源。他不是站在能够称名的众生这一边来说明，而是就“南无阿弥陀佛”六个字，就众生所称念的这句名号本身来说明 ： 六字名号当中具足了愿和行。
为了便于我们理解，善导大师就把六字名号分成“南无”和“阿弥陀佛”两部分来解释 ：
“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义” ：“南无”两个字，当体的含义是“归命”。归命阿弥陀佛的目的，是为了愿生极乐世界。归命就是信，发愿回向就是愿，所以“南无”这两个字包含了信和愿。
善导大师在这里不是说这个临终的人因为地狱相现前了，所以他有愿生心。而是说“南无阿弥陀佛”六个字里有愿生心，称念的人随顺这句名号，没有愿生心 也会有愿生心。这个愿生心就深了，根长在南无阿弥陀佛那里，坚固不移，金刚不坏。如果仅仅是从众生这边说的，那就有问题了。比如没有到临终，没有那么逼迫 的感受，只是一般的念佛愿生，是不是愿生心就没有，或不够？还有智障的人，只知道随口称念，甚至八哥、鹦鹉念佛，如何具足愿生心？如果从名号本身来说明， 这一切都不成为问题。
“言‘阿弥陀佛’者，即是其行” ： 这个“其”就是指前面那个“南无”——归命的人。归命阿弥陀佛，“阿弥陀佛”就成为归命众生的行。这个行，不是凡夫之行，也不是阿罗汉之行，也不是菩萨之 行，乃是佛之行，所以说“阿弥陀佛即是其行”。比如说，我们乘船过海，船的行就是我们的行。
生死苦海，业风一吹，烦恼浪起，我们在里面头出头没。这个时候，阿弥陀佛驾着六字名号的大愿船来救我们，我们以至诚心归投过去——“南无”，就是乘 上弥陀愿船，这样，六字名号本身所具足的万德万行，就成为我们的行。所谓“不修行而有大修行”的法门，就是称念这句南无阿弥陀佛名号。这句南无阿弥陀佛名 号，没有任何次第和阶位，是法藏比丘成佛之后圆满的果地功德，被我们这些念佛众生所拥有。应知 ： 当我归命弥陀救度、愿生弥陀净土、称念弥陀名号的时候，阿弥陀佛的修行满载我身，成为我的。
蕅益大师也说，阿弥陀佛因地发愿 ：
以大愿作众生多善根之因，
以大行作众生多福德之缘。
六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的，五劫思维的誓愿，兆载永劫的修行，愿行圆满了，成就南无阿弥陀佛万德洪名，而把全部的功德完全惠施给我 们。只要我们信顺、归命，当下功德就为我们所拥有。就像父母为了让子女过好日子，就发愿要挣一笔钱。发了愿之后，还要去劳作、流汗、出苦力，到处去辛苦工 作，最后，愿望实现了，终于攒了一笔钱，把它存到一张支票里，交给儿女 ： 我的儿啊，这个给你。儿女一接受，当下富有。
阿弥陀佛亦复如是，怜悯我们只会造罪造业，不能修功立德，所以五劫思维发愿，兆载永劫修行，万德万行圆满具足，浓缩在这句六字名号里面 ： 给你！十方众生，你称念我的名号，来生我的净土！我们接受了，信知这句名号就是救度我们的一切功德，称名的当下就获得阿弥陀佛所赐的功德，所以说“阿弥陀 佛即是其行”。
菩萨能够六度万行，广度众生，我们凡夫做不到；虽然做不到，可是我们念佛的当下就拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德，这样毫无遗憾，不会说 ： 如果没修这个法门、没修那个法门，我就感到遗憾；也不会觉得不满足 ： 念南无阿弥陀佛可能不够，再加上经咒吧。 “阿弥陀佛即是其行”了，还会不够吗？圆满了！没有不满足的。
善导大师从名号本身来说明称名的人拥有佛的大行。从众生这边来说，只是动动嘴，念十声佛号，无论如何也谈不上什么修行——“别时意”就是这样来的。
唯有善导大师看得深，看得远，直达本质，大畅佛怀。本来救度的法门就是这样的，众生是被救的，本来就没有力量，没有修行，没有功德，只有罪过；但是 能救的佛有大愿、大行、大力、大德，这样十方众生才能往生。执“别时意”的人，按照自力修行法门的道理解释佛力救度的事实，当然是错误的。
下面就得出结论 ：
“以斯义故，必得往生” ： 因为六字名号有这样的含义，具足这样的功能，所以，称念南无阿弥陀佛就必定往生。
总之，善导大师把六字名号解释为信愿行圆满具足。“南无”两个字，是“归命”，就是信；“发愿回向”，就是愿；“阿弥陀佛即是其行” ： 信愿行。这个信愿行，不是我们凡夫修持功夫的信愿行，是南无阿弥陀佛名号本身所具足的圆满的信愿行，成为我们的信愿行。所以，一切功德已经圆满。所谓“信 愿行三资粮”，在哪里呢？就其根本来讲，在南无阿弥陀佛名号里，因为这六个字本身就是信愿行。
这样的解释 ， 首先，不落在众生这边，而是向着佛那边。因为我们所念的这句名号的法体本身具足这样的功能，才使得我们念佛必然往生。这就让我们在佛那边考虑必生的道理，而不在众生这边。同时，佛的信愿行来到我们心中，成为我们的信愿行。
阿弥陀佛要救度我们，我们信顺阿弥陀佛的救度，这是我们的信。阿弥陀佛愿意让我们去往生，我们愿意被阿弥陀佛救去往生，这是我们的愿。阿弥陀佛将六字名号的万德万行、圆满功德布施给我们，我们接受阿弥陀佛的名号功德念佛往生，佛的行就成为我们的行。
所以，“以斯义故，必得往生”。
一般人念佛，都不敢肯定“必得往生”，觉得这句名号空荡荡的，虽然念了，还是觉得没有一点修行功德。听到别人说“我念佛一定往生”，心中会认为他自夸、妄语。
如果没有善导大师来为我们楷定，宣扬“别时意”的人一解释，我们会说 ：“你解释的跟我想的一样，你解释得好！”我们心中本来就认为“念佛哪能算得上什么修行呢？我又不会念经诵咒，又不能打坐入定，又不能开发智慧……”别人 一说“你单念佛，虽然有愿，但是行不够”，我们的心就会动摇。
同样一部经，同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道 ： 学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师所讲的来修学。
同样一部《观经》，历史上解释的很多，我们以善导大师的解释为标准，不是所有的解释都可以依准。
依善导大师，往生一定；不依善导大师，往生不定。
“择”是选择、挑选。对任何根机的众生不加选择，只要称念弥陀名号，必得往生。
我们所向往的净土，是那样清净庄严，而我们每个人自身呢，特别是学佛之后反观内省，就知道自己污秽、罪垢，贪瞋痴三毒不净。这样想一想，难免起疑惑心 ： 像我这样一个染污不净、业障深重的众生，果然能往生那么清净的极乐世界吗？
站在凡夫这一边，难免有这样的疑问。
其他法门，上根利智能够修学，下根劣智就学不来，总有众生遗漏在外。可是念佛法门，上、中、下三根普摄，无一人不能修，无一人不当修，所以是“一法摄万机”——以六字名号一法，救度一切众生。
“一法摄万机”的根本依据就是第十八愿当中的“十方众生”。“十方众生”范围很广泛。“十方”，不限于我们娑婆世界，而是十方尽虚空、遍法界一切世界的众生；“众生”，除了佛法界，九法界都属于众生，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，通通包括在内。
愿文里虽然有“唯除五逆，诽谤正法”八个字，似乎五逆谤法的人不救，但善导大师已经根据《观经》下品下生说明这是抑止意，警示众生不要犯此重罪；如果已经犯了，还是要救。
《无量寿经》的异译本《庄严经》明确说明救度三恶道众生 ：
地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。
《大阿弥陀经》说 ：
诸天人民蜎（yuān）飞蠕（ruǎn）动之类，
闻我名字，
莫不慈心欢喜踊跃者，
皆令来生我国。
“蜎飞蠕动”是指飞虫和爬虫。像这样的众生，是最愚痴的，百劫千劫无法出离。而这样的众生，法藏比丘说“皆令来生我国”。
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；
不简贫穷将富贵，不简下智与高才；
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
这是法照大师引用慈愍大师的偈文，解释《无量寿经》第十八愿的含义。
“彼佛因中立弘誓” ： 彼阿弥陀佛因中叫法藏比丘，建立了宏广的大愿。“弘誓”，总的来讲，指四十八愿；法照大师在这里特别指第十八愿。“弘”是广大无边，任何众生都包含在内。 第十八愿 “设我得佛”就是愿；“若不生者，不取正觉”——“如果十方众生称我名号不得往生，我誓不成佛！”这叫“誓”，合称“誓愿”，非常殷重。
“闻名念我总迎来” ： 这是简略地解释第十八愿。听闻我的名号功德不可思议，念我阿弥陀佛的名号的众生，通通被迎接到西方极乐世界去，没有一个遗漏在外。“总”是一个不漏。
下面用四句话解释第十八愿的“十方众生”。
“不简贫穷将富贵” ：“简”是挑选、拣择，“将”是又、且。法藏比丘“闻名念我总迎来”的誓愿，并不分别、挑选 ： 这个贫穷的，我不救；那个富贵的，我救——不是这样！没有贫富的差别，这叫“不简贫穷将富贵”。
“不简下智与高才” ：“下智”，下等根机、智慧低劣、无智无识的人；“高才”，高等智慧、上根利智的人。法藏比丘的誓愿 ： 不管是下智人、高才人，你闻名念我，我通通来迎。
“不简多闻持净戒，不简破戒罪根深” ： 你广学多闻念佛，我来迎；少学寡闻念佛，我也来迎。你严持净戒念佛，我来迎；破戒罪深念佛，我也来迎。阿弥陀佛没有选择，没有分别，平等大慈。如同太阳的 光明，照着善人，也照着恶人。阿弥陀佛的平等慈光怜悯、救度一切念佛人。富翁，富可敌国，不念佛，不能往生；乞丐，不名一文，专修念佛，能到极乐世界。
“但使回心多念佛” ：“但使”，听起来很简单 ： 你只要这样；“回心”这两个字很重要，回心转意，回转原来靠自己的心，来靠阿弥陀佛，既没有下劣想，也不起高慢想。贫穷、富贵，下智、高才，多闻、寡闻， 持戒、破戒，都要回心。“多念佛”就是专念佛，相续念佛，念佛不嫌多。“多”，是一个大致的方向，没有限定。因为众生根机各有不等，时间各有忙闲，如果定 一万句为多，有人达不到，还有人嫌太少。所以，这里只是一个大方向，自己要求自己。像善导大师所说的“励心克己，毕命为期”，这叫“多念佛”。
贫穷的人会觉得 ： 我没有钱做功德，像我这样光念佛怕不能往生吧？这个心对不对呢？这个心不对！要回转过来，任凭阿弥陀佛救度 ： 我虽然穷，不能大布施，但是，我念阿弥陀佛，阿弥陀佛必定接引我！不用花钱，穷人能修得起的法门，就是念佛法门。这句名号不用花钱买。话讲回来，这句六字 名号，如果花钱买，花多少钱能买得来呢？所以，不在于我们是贫穷还是富贵，甚至越是贫穷的越要救济。法藏比丘说 ：
我于无量劫，
不为大施主。
普济诸贫苦，
誓不成等觉。
不论在财富上，还是在功德上，我们都是穷人，没有功德法财。只要我们念佛，阿弥陀佛就会救度我们到极乐世界去。如果靠建寺院、做功德才可以到极乐世界，那么，只有富人才有资格了——不是这样。
富贵人，也要回心。“富贵学道难”这句话确实不假。有钱，地位显贵，难以学佛。一方面是因为他有骄慢心，觉得自己高人一等，比别人优越。另一方面不 容易遇到真善知识，虽然有许多朋友，但不是为道而来，而是为钱而来。内存骄慢，外缺善缘，加上富乐自在，耽于享受，这样学道就很困难。富贵人觉得 ： 我布施了多少钱，做了多大的功德，所以我到极乐世界有分。这样的想法正确吗？不正确。要回心转意 ： 纵然我在佛门里做了功德，但这还是有为有漏的功德，与六字名号的功德无法相比。所以，富贵人要把那种自我倚仗的心放下来，谦卑下来，回心老实念佛。
下智的人往往心存卑劣 ： 我这样愚痴，没有智慧，怎么能往生呢？这样的心要回转。阿弥陀佛的救度，不是看你有多少文化、读了多少经典、是不是大学教授，不是看这些。虽然愚痴卑劣， 往生净土没有差别。愚痴少智的人往往比较容易和净土法门相应。印光大师讲 ： 净土法门，两种人最相应，最容易成为老实念佛人。哪两种人呢？一种是上智的人，一种是下愚的人——最上智慧的和最下愚痴的，这两个极端。
唯上智与下愚不移。
这两种人一旦专修念佛了，他的志向坚定，不能改变。
为什么呢？上等智慧的，广研一切经教，通达一切法门，知道唯有念佛法门最好，所以他能老老实实地专念这句名号，仰仗弥陀本愿，心无旁骛，像龙树菩 萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师。下愚的人为什么可以做老实念佛人呢？“我什么都不会，我只有念佛！”上次讲了“阿弥陀佛你可饶了我”的故 事，大家还记得吗？
一个老太婆，为了往生，费了好大劲。听说不会诵经不能往生，她又不识字，问人家又怕人家不耐烦，就要她女儿帮忙查字典，告诉她每个字怎么读。她女儿 还没入佛门，不明白妈妈这么大年纪了，难道还要考佛教大学吗？老太婆认为女儿不懂，只要告诉她怎么念就好了。她费了好大劲，学了《阿弥陀经》，还学了一个 咒，非常辛苦。她后来听了善导大师阐释的净土教理，得知任何根机专修念佛一定往生，她马上向西方磕了三个响头 ： 阿弥陀佛，你可饶了我了！你可饶了我了！她为了求往生，每天抄啊，背啊，查字典啊，非常艰难，非常苦恼。
还有一位莲友，快七十岁了，在学《菩提道次第广论》。学这些来不及了！无常就在眼前，现在黄土都快埋到她的脖子了，哪来得及啊？要赶紧念佛！结果她 为了交作业，每天晚上都要看书，还要做笔记，第二天要回答问题。她三点钟就要起床，晚上有时要学到半夜，累得浑身是汗，太累了！就因为她认识几个字，她要 是不认识这几个字，不就老实念佛了吗？这都是不了解法门的根源。了解了，下智的人就以我们的身份老实念佛就好。
宣城有位老太太叫姚春林， 84岁往生净土。她一个大字不识，人很虔诚，因为祖上信佛，所以从小受过佛教的影响，但是不明佛理，只是烧香拜拜。
“文革”时期不准信佛，不准供佛。她就在土灶的锅洞里偷偷地点香供观音菩萨。因为灶上属于灶王爷的地盘，她就跟灶王爷打招呼 ： 灶王菩萨，我没有地方给观音菩萨烧香，就借你这个地方烧一烧，你没有意见吧？她这个心，好像挺愚钝，其实很善良，很本分。“文革”之后，信仰自由了，一开 始她还有点怕，还怕政策不让信佛，还是偷偷的。日子久了，她的女儿告诉她，这都什么年代了，不用偷偷摸摸的，现在信佛自由了，可以放心大胆供佛了。这样她 才请菩萨来供。但是，她还是不知道学佛的目的，只知道行善积德，为人要善良。后来一位莲友看她这么虔诚，就问她怎么不知道念佛呢？她问念什么佛啊？莲友说 念阿弥陀佛。她说自己供的是观音菩萨，莲友说供观音菩萨，也要念阿弥陀佛，要求生西方极乐世界。她这才听说极乐世界。这个时候，她已经81岁了。又过了两 个月，她才开始念南无阿弥陀佛，一句一句地在家里念，还请了念佛机。念归念，她心里还是有疑惑。一位莲友就来跟我讲，有这么一位老太太，人很虔诚，但是就 怕自己不够格，不能到极乐世界。另外，她一辈子没有见过出家人，她现在病得很重，估计差不多快要走了。师父是不是去看看她，她很想见见出家人。我一听，感 觉她很可贵。好，我就去了。她一看见出家人，就恭敬合掌，然后就跟我聊上了。
她怕自己不行，一个字也不认识，什么经都不会，像她这样的人，阿弥陀佛要吗？我说阿弥陀佛要啊！你只要念佛，阿弥陀佛一个不漏，非常欢迎她去，把她当宝贝！她一听就高兴了，连讲三遍“那就好！” 你看，这就是善根成熟了，讲了她就不怀疑，就专心念这句名号。
她是肝癌晚期——肝癌是很痛的，但是她身上一点痛苦都没有，只是肝部有点麻木的感觉。两个女儿一回来，她就叫她们念佛。一天，两个女儿在旁边，小女 儿小声念，大女儿没张口，老太太就不高兴了，问大女儿怎么不念佛。大女儿被妈妈这一问，不好意思了，就说她在心里念。老太太不许大女儿在心里念，叫她开口 念。老太太家里的孩子都挺孝顺的。她一回到家里，就要子女都念佛，其他事不要闲扯。大家都念佛。这样过了一段时间，老太太不行了，莲友们去助念。那时候天 气特别热，我记得是八月份。莲友助念，她随你怎么念 ： 你唱六个字，她也唱六个字；你念四个字，她也念四个字，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”你要是念大声，她也念大声。有时候她还坐起来念佛，跟着我们的声音。那 种情形，简直就是她在带莲友念佛。虽然天那么热，助念的莲友却感到： 这样的老太婆，我们为她助念，就是有劲！大家一句闲话都没有，一句佛号念到底。
我当时要准备第二天去南京，就没有机会送她走。就是那一天，她清早往生了。后来我去看她，她的面色、气韵非常好，走得非常殊胜，非常庄严！手和骨节 简直比婴儿还柔软，就好像没有骨头一样，所有的人都跑去跟她握手。火化之后，还得到舍利子、舍利花。有了这个经历，她的两个女儿都开始信佛了，家里的男女 老少，大大小小一共几十口人，都为她吃素四十九天。所以，她也是很了不起的！这就是下智的人、没有文化的人往生净土。可见，不是靠我们的文化程度去往生。
还有一个故事也很生动。在浙江慈溪，有一位姓严的居士，老家是浙江余姚。她老家隔壁有一位阿婆，姓陈，她就喊她“陈婆”。这位陈婆跟别人不一样，严 居士小的时候就看见陈婆喜欢念佛。她念佛也没有人教，那时候谁教她念佛呢？她大概也是祖上带来的，知道有佛法，但是不知道往生极乐世界，就喜欢念佛 ：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”一天到晚念。严居士后来学佛了，就想起来老家还有这么一位老太婆。回去探望母亲的时候，她就对陈婆讲 ： 阿婆，你念佛好啊，又问她是否知道极乐世界。陈婆说她知道念佛好，但是不知道极乐世界。严居士比较善巧，她知道阿婆相信人死不灭、有下地狱这回事，就问她 知道人死了要去阎罗王那里吗？她说知道。严居士问她去阎罗王那里怕不怕？她说那当然不好，她不愿意去。严居士就说极乐世界是非常好的地方，比天上还好。到 了极乐世界就不用到阎罗王那里去了。再问她要不要去？她说那好啊，她当然要去！陈婆就很简单，知道有一个极乐世界、不要到阎罗王那里去审判，就怀着这样的 心念佛 ，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一天到晚念。这是她第一次听到念佛可以到极乐世界。后来，严居士又回老家一趟，她妈妈说隔壁的阿婆病了，躺在床上， 要她去看看。严居士就去看她，见她躺在床上不念佛。严居士问她平时那么喜欢念佛，现在怎么不念佛呢？她问躺在床上也能念佛吗？严居士就跟她说没关系，她现 在生病不方便，阿弥陀佛不嫌弃，她躺在床上也好念佛的。她说她就怕不能念佛，她想念但不敢念。严居士这样告诉她就好了，她相信严居士讲的话，她从小看着严 居士长大的，知道她不骗人。好！老太婆又开始念佛了。又过了一个多月，严居士的妈妈说隔壁的阿婆走了，走得非常殊胜。老婆婆家里没有人信佛，她走的时候提 前告诉女儿她什么时候要走，她的女儿不相信，妈妈精神好得很，她往哪里走啊？就没当一回事儿。她是一个人悄悄走的，没有人助念。她女儿跑回来一看，妈妈死 了，身上还是软的，就害怕了，因为不信佛、不了解怎么回事，就跑到隔壁找严居士的妈妈，要她过去看看自己的妈妈怎么回事，是死还是没死，怎么身上是稀软稀 软的？你看，就这么一个平常的老太太，没有文化，专修念佛，守着这句名号，走得非常殊胜。
印光大师讲，他走南闯北，往返万余里，见过很多人，往往是老实愚痴的念佛人，即使走的时候没有什么放光动地的瑞相，但最起码都走得安详自在；那些通 宗通教、蔑视净土的人，虽然有很大的名声，但是走的时候总是呼爹叫娘。到最后，有学问、有智慧的人反而输给没有学问、没有智慧的人。大家不要现在赢过人 家，到最后输给人家，那就不好了。
当然，有智慧的人如果不倚恃自己的智慧，像印光大师所说的，也能够放下身心，老老实实学一般的老太太来念佛，他的智慧就更加殊胜。因为他不仅可以自 己往生，还可以弘法利生，那就更好了。多闻的人，也要回心，不要认为自己广学多闻，就可以不念佛，这样不好。应该说我们的智慧很有限，文殊菩萨、普贤菩萨 都求生极乐净土，何况我这个庸庸凡夫呢？回转高慢的心，求生极乐世界。持净戒的人，也要回心求生西方极乐世界，这样才能保证梵行清净，决定成佛。破戒的、 罪业深厚的人呢？一般会觉得自己完了，要堕落了，像我这样的人，阿弥陀佛可能不救。这样的心也是不正确的，也要回心转意。这样的人应该怀着惭愧心和忏悔心 ： 我罪业深重，以我这样的根机，肯定要堕落！现在只有阿弥陀佛大慈大悲，能够救度我这样的根机。所以，我的心回转过来，投靠阿弥陀佛，念念念佛，求生西方。 这样也决定往生。
宋朝有一位出家师父，名叫莹珂，在《佛祖统纪》里有记载。莹珂法师虽然出了家，但是戒律方面毁犯很多，没有按照佛法的清规戒律来做。过了一段时间， 他良心发现，感到麻烦了，像他这样子，酒肉也没有断，其他戒也多有毁犯，岂不是白白出家一场！岂不是要堕落恶道！他心中就很恐慌。他没修学过什么法门，因 为没有道心嘛。现在醒悟了，他就向同住的道友借了一部《往生传》，看过之后非常感慨 ： 原来念佛可以往生西方极乐世界！他一转变过来，就勇猛念佛，发誓七天不吃不喝 ： 我造罪太重了，堕落地狱不得了！念佛能到西方，干脆现在就念着佛去！发了这样的心，他就把门关起来，一个人在房间里念佛。过了三天，他就梦见阿弥陀佛来 了，阿弥陀佛告诉他，他的阳寿还有十年，十年之后佛来接他，他应当自勉。莹珂法师告诉阿弥陀佛 ： 我这个人下根劣智，我怕这么长的时间，可能又要失去正念，造罪堕落。祈求阿弥陀佛慈悲，早一点把我接去，我十年阳寿不要了。这是真心求生西方极乐世界，发 心勇猛。阿弥陀佛很慈悲，就答应三天之后来迎他。三天之后，阿弥陀佛果然如期前来接引，莹珂法师非常殊胜地往生西方净土。这是“破戒罪根深”的人回心念佛 往生西方的典型事例，非常殊胜！
法照大师引用这首“变瓦成金之偈”，普劝一切众生都要回心多念阿弥陀佛。只要回心多念阿弥陀佛，“能令瓦砾变成金”。黄金是最可贵的，瓦砾是没人要 的；但若回心念佛，瓦砾都能变成黄金。这是一个比喻。“瓦砾”是指贫穷、下智、破戒、罪深，十方诸佛国土所不容受的种种众生，好像垃圾一样，被扫到旁边的 众生。但是，这些人如果能够回心念佛，就可以往生西方极乐世界；一旦往生西方，就能究竟成佛，这不就是“瓦砾变成金”了嘛！所以，我们不要自暴自弃，不要 总是做瓦砾。我们在这里虽然是没有用的瓦砾，可是到达极乐世界就能成佛。假如说我们出门捡石头，不论石头是大还是小，是长得龇牙咧嘴还是溜光圆滑，是白颜 色还是黑颜色，所有的石头捡回来都能变成金子，那么大家出去捡石头的时候，还会不会挑挑拣拣？肯定不会。因为石头再难看，捡回来也能变黄金。
阿弥陀佛来到娑婆世界，捡我们这些罪业众生。虽然我们在这里不好看，我们贫穷、下智、破戒、罪深，但是我们被捡到极乐世界之后，就变成黄金，阿弥陀 佛是不会丢弃的。虽然我们的烦恼罪障很深，但是我们的佛性跟佛平等。称念这句名号，就可以通通往生。我们到达极乐世界之后，佛性就会自然开发。
印光大师有一首偈，和“变瓦成金之偈”刚好吻合。他这样说 ：
四十八愿度众生，
逆恶归心也来迎。
非是混滥无简择，
怜彼是佛尚未成。
“变瓦成金之偈”说 ：“彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来。”这里也一样 ：“四十八愿度众生，逆恶归心也来迎。”“逆恶”，五逆十恶的众生；“归心”，前面说“回心”，是一个意思；“也来迎”，“总来迎”，都一样。即使是造作 五逆十恶的人，回心念佛，阿弥陀佛也来迎接，一个不漏。
这样不是太没有选择性了吗？我们会觉得这样不公平。这是凡情执著。佛的智慧和慈悲，不是我们凡夫可以妄测的，阿弥陀佛的救度是不分这些的。如同前面所讲的，在这里虽然是五逆十恶，到了净土，瓦砾变成黄金。
“变瓦成金之偈”有四个“不简”，“不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深”，印光大师也有此意。
“非是混滥无简择” ： 这不是阿弥陀佛含混笼统，不加选择，不加分别。那是因为什么原因呢？
“怜彼是佛尚未成” ： 即使是五逆十恶的众生，他的本地觉性也跟佛是一样的，只是因为他被愚痴、妄想、颠倒、执著所覆盖，所以造罪造业，沉沦六道。这太可惜了！阿弥陀佛怜彼本来 是佛、但是没有成佛，才造罪造业，所以才要救度他，一旦到达极乐世界，通通成佛。念佛法门是不选择众生根机的，只要愿意往生，通通可以念佛往生。连五逆十 恶的人都可以念佛往生极乐净土，还有谁被排除在外呢？
弘愿寺流通过三集《念佛感应录》，所收集的例子多数都是下根劣智、没有智慧、没有学问、不识字的，甚至还没吃清口素的，念佛也是烦烦恼恼的，但是这样的人，最终得到确证往生了，以这样的例子说明佛的慈悲救度平等无碍。
出家、多才、上根利智、勇猛精进的人，这些人往生，大家都觉得理所当然。所以，我们编的《念佛感应录》不以这些为重点，免得大家误解要这样才可以往生。《念佛感应录》反而取那些下根劣智的人，他念佛也能往生，以此激发大家的信心 ： 我们念佛通通可以往生。
这些事例，少数是历史上的案例，多数是最近几年我个人亲自见到的，或者莲友记载父母、家人的往生事例，所以是很现代的。
“时节”，就是念佛时间的长短。阿弥陀佛不管你念佛时间是长是短，只要你称念南无阿弥陀佛，必然往生西方净土。
极乐世界这么殊胜，这么好，很多人心里还是想往生，但是想来想去，说 ：我到现在还没皈依，念佛时间也不长，像我这样也能往生吗？
为了破除这样的疑惑，善导大师就告诉我们 ： 念佛往生，不在时节长短，不在你是久修还是新学。
下面有三条文，我来说明一下。
上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者 ： 一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。
这是善导大师在《观经疏》中说念佛时节，用三段话来说明。第一段，从多向少 ： 上从一辈子念佛，下到一天、一个时辰，最少一念的念佛。第二段，从少向多 ： 从最少一念开始，延续至十念，再到一时、一日，直到一辈子。第三段，“大意”就是根本原则、要领 ： 从发心念佛、愿生西方极乐世界起，一辈子念佛，不改变，不退转，直到往生。因为每个人遇到净土法门的时间各有早晚，每个人的寿命也各有长短，所以有从少向 多、从多到少的说明。
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
称念南无阿弥陀佛，只要念念不舍，就是正定之业，不在修学时间的长短，所以叫“不问时节久近”。阿弥陀佛不会来问“你想到极乐世界啊？你念佛念了几 年？”你哪怕只念了一声而寿命终结，像《观经》中的下品三生，都是念了一声、十声佛号的人，当下阿弥陀佛也接引他们往生西方极乐世界。
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！
也明确说到不问罪福多少，不问时节久近。
“不问时节久近”都能往生，给我们什么启发呢？
往生极乐世界，跟我们念佛时间的长短没有关系，阿弥陀佛不问这个；跟我们念佛数量的多少也没有关系，他也不问这个；跟我们念佛的功夫深浅也没有关 系，阿弥陀佛也不问这个。这些，是我们凡夫这边的，阿弥陀佛都不问这些。往生不是靠我们的功夫，不是靠我们的修持程度，而是靠我们所念的这句六字名号本 身，所以才不问时节久近，只问我们是不是念着佛。
虽然说“不问时节久近”，但是有一个原则，就是“念念相续”“念念不舍”，从现在开始，“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期”，这是原则。
念佛能往生，是因为这句名号本身能令我们往生，所以阿弥陀佛才不问我们念佛时节久近。念十声，是靠这句名号本身；念十年，还是靠这句名号本身 ： 往生功德是看这句名号本身。
如果这句南无阿弥陀佛里没有我们往生的功德，你念千千万万、十年百年都不能往生。如果存款单里没有钱，你把它抓在手上，抓得再紧也取不到钱。
这句六字名号里有我们往生的功德，我们现在来念，现在就有功德。所以，“不问时节久近”从另外一个角度来讲，就是不管平生、临终。“平生”就是指我们现在身体健康、活着的时候，平常的时候；“临终”就是指我们临命终时。
我们往往有一个错误的观念，认为平时念佛不管用，平时念佛都是作演习，都是训练性质的；临终念的那一句佛号才管用，才能往生 ： 这是错误的。现在念的佛和临终念的佛，是不是一尊佛？没有两尊佛嘛！是不是同一句佛号？是啊！所以，平生、临终都一样，名号功德都不增不减。临终一念得往 生，平生念念皆得往生。
这样反复地说明，是要大家明了 ： 我们现在念的这句南无阿弥陀佛，当下就能救度我们！如果我们一口气不来，当下就往生极乐世界；如果还有寿命，就延续下去，过念佛的生活，直到命终往生。
不问时节久近，并不是说“我就念一句佛、十句佛，或者念上一年两年，然后我就不念了”，那样不行。为什么呢？那样等于你丢弃念佛了。不问时节久近， 是要我们“念念不舍”“念念相续”，这样才是“执持名号”。所以，《阿弥陀经》虽然说“若一日……若七日”，并不限定在一天、七天，而是一辈子念佛。
祖师说念佛“不问时节”，是根据第十八愿里的“乃至十念”。“乃至十念”就是阿弥陀佛不限定我们念佛时间的早晚 ： 你临终遇到了，念一声、十声，也属于“乃至十念”的范围；你年轻的时候就遇到，念三十年、五十年，也属于“乃至十念”的范围。“十念”是指临终的人来不及 念得更多，只念了十句；“乃至”就是指平时一辈子的念佛。
“乃至十念”“乃至一念”和“乃至念念”“念念不舍”是一个意思。不要错误地理解为只念一句佛，然后回去睡大觉，因为阿弥陀佛誓愿里的念佛是一个相 续的过程，也是自然的。就是说 ： 你一旦信顺弥陀救度，一信就永信；既然一信永信，就会一念永念，所以说“乃至一念”。比如说我们上船，心有顾虑 ： 海这么宽，上船能不能过海？船长很慈悲，说 ： 没关系！你只要一步登船，我就可以让你到达彼岸。他讲的“一步登船”，就是步步在船上。我们听船长说一步登船就可以到彼岸，然后用脚点一下，一步登船，又 缩回来，我们想到彼岸，那是不可能的。如果我们错误理解了，以为阿弥陀佛讲“乃至一念”，我就念一声，然后缩回来不念了，就好像那个人想过海，却把脚在船 上点一下又缩回来，那是不行的。“乃至一念”就是“乃至念念”。一步跨上船，就步步在船上。我们一旦信顺阿弥陀佛，就念念不舍、念念不疑。当然，我们干别 的工作，忘记了，睡觉睡着了，念不了，另当别论。只要我们想起来，一旦提起念头，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这就叫作“念念相续”“念念不 舍”，也叫作“乃至一念”“乃至十念”。
临终的人，他只有一口气了，一念当下往生。如果他这一口气相续，念了一句佛号之后，他又活过来了，又活了三年，那么，他就念三年的佛。因为临终和平 生没有固定的分界线，临终如果不死，生命延续了，就是平生；平生活得好好的，活蹦乱跳，突然遇到车祸了，当下成为临终。所以，临终一念能够往生，就代表平 生一念也能往生。如果平生的一念不能往生，临终的一念也不能往生。一念能够往生，不是“一”这个数字能让我们往生，也不是“念”能让我们往生，是我们所念 的名号本身具足了让我们当下往生的功德，所以“一念”“念念”才没有差别。“一念”念的是南无阿弥陀佛，“十念”念的还是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛本身 不是数量，也不是用数量可以衡量、可以形容的，阿弥陀佛叫无量佛。
站在我们这一边，念佛可以记数，三千，一万，但是，从名号本身来讲，是超越数量之法。善导大师所说的“一向专念”“不问时节久近”，不论时间长、时 间短——阿弥陀佛是无量寿，他没有时间长短。时间长短是凡夫的妄想分别，“时节久近”也是凡夫的妄想执著，这句名号本身无所谓长短，无所谓多少，无所谓贫 富，无所谓精进、懈怠。只是站在我们的角度，我们称念南无阿弥陀佛，就我们的根机念念不舍，这样就符合弥陀誓愿。
阿弥陀佛的救度，既不问时节久近，也不问罪福多少。不管是罪业众生还是福业众生，只要专称南无阿弥陀佛名号，愿生西方净土，必得往生。
“罪”就是造罪，毁犯戒律，造作种种罪业。最深的罪业，所谓“五逆谤法”，这是罪中之极罪，称为“逆罪”。
“福”就是福业，有世间的福业，比如孝养父母、奉事师长等；有小乘的福业，比如皈依、持戒，威仪修持；还有大乘行福，比如发菩提心、读诵大乘等等。
“福”，有有相和无相之分。就凡夫来讲，都是有相福业，都没有契悟真实本体，这样，都属于有为有漏的造作。
善导大师在《观经疏o散善义》中说 ：
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！
《法事赞》说 ：
无问罪福时多少，
心心念佛莫生疑。
一般的观点，都认为必须修福念佛才能往生，造罪人虽念佛但是怕不能往生 ： 这就落在“问罪福”当中。
善导大师告诉我们 ： 不问这些，只管心心念念，念阿弥陀佛，不要怀疑。这让我们跳出善恶是非的观念，直接归于念佛，这就是一向专念。问罪福，心就落于两边，就不是一向。罪也念佛，福也念佛，念佛皆往生。
罪与福是相对而言的。比如说五戒十善，属于佛教的人天乘，相对于三恶道的恶业，五戒十善称为善业；如果相对于往生极乐净土、阿弥陀佛的清净大愿业力，五戒十善不称为善，称为恶业、染业。
《无量寿经》里有这样一首偈语 ：
横截五恶道，恶道自然闭。
升道无穷极，易往而无人。
“五恶道”就是六道，把阿修罗划归其他几道，这样只有五道。这五道当中，人道和天道也称为“恶道”。为什么？因为我们不能了生死，不能出三界。所以，以出离三界为目标的话，人天道算是恶道。与菩萨清净业力相比，我们凡夫虽修戒善，仍然是染业、恶业。
这一点要有正确的认识。
我们的真心、本性，其实是超越善恶的。六字名号本身更是超越善恶。
善导大师在《观经疏》一开始就说了 ：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
这也是“不问罪福”的意思。既然“一切善恶凡夫”都可以往生，那么在弥陀的誓愿当中，就不拣择、不挑选，因为都是乘托了阿弥陀佛的愿力。
在《法事赞》里，善导大师又说 ：
人天善恶，皆得往生；
到彼无殊，齐同不退。
这也是不论善恶。只要念佛，必然往生净土。
《观念法门》里说 ：
若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时佛与圣众自来迎接，即得往生。
分明说“一切造罪凡夫”，回心念佛都必得往生 ： 这也是“不问罪福”。
同样，《法事赞》里说 ：
以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
因为阿弥陀佛的大誓愿力，即使是造作五逆重罪的人，即使是造作十恶重罪的人，都可以罪灭得生极乐世界。即使是诽谤佛法、断诸善根的人，他只要愿意回心念佛，也都可以往生西方极乐世界。
总之，善导大师解释阿弥陀佛的誓愿，不论凡夫这一边是罪还是福，只要念佛，通通可以往生西方净土。
最明显的例证是《观经》。《观经》上六品是修福众生念佛往生，下三品是造罪众生念佛往生。
下品上生是十恶轻罪之人，临终称佛名号庄严往生。一生造作十恶业，而说轻罪，是比较破戒、五逆、谤法这些重罪而言的，可见众生之罪重。
下品中生是破戒众生，听闻阿弥陀佛名号功德，一念愿心发起，而得往生。
下品下生是五逆重罪众生，十声称佛而往生。
这在经文中说得明明白白。如此重罪的人念佛尚且往生，还有谁念佛不能往生！
有的人念佛，内心却很卑劣，总是怕自己不能往生，罪过重啦，心不净啦，念佛少啦，时间短啦……但是，罪业虽重，不至五逆谤法；念佛虽少，早过一声十声；心虽混乱，不至临终苦逼。彼等之人尚且往生，何独我等不得往生！